希伯來書第二章短篇信息
目錄：
希伯來書第二章講義…………………來二……………………………………………
人子耶穌…………………………………來二…………………………………黃原素
鄭重所聽之道……………………………來二l……………………………………王載
當越發鄭重所聽見的道理………………來二l—4………………………………
林列
忽略救恩怎能逃罪呢？…………………來二3…………………………………………
這麼大的救恩……………………………來二3…………………………………………
忽略救恩…………………………………來二3…………………………………吳鴻助
忽略救恩的大危險………………………來二3…………………………………………
作見證……………………………………來二3………………………………………仁
神造人的目的……………………………來二5—10……………………………倪柝聲
慈悲忠信的大祭司………………………來二5—18……………………………李道生
比天使小一點的耶穌……………………來二5—18……………………………
林列
耶穌何以要比天使小一點？……………來二9…………………………………李道生
聖子比天使小一點………………………來二9…………………………………………
借著死敗壞那掌死權的…………………來二14……………………………… 司布真
信仰的危機——靈性生病………………來二14—15…………………………………
被試探而受苦……………………………來二18……………………………… 司布真
希伯來書第二章講義
經文：希伯來書二章
「所以我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」（來二1）
在原文「道理」應當譯作『事情』。「所以」是承上文下來的。因主耶穌是像第一章裡所說的那樣高，那樣榮耀，那樣超絕，在所有的人之上，連天使也都服在祂的下面，所以我們當越發鄭重所聽見的事情。因為我們所聽見的事情，就是告訴我們主耶穌是這樣的一位主，所以我們當越發鄭重。
「隨流失去，」在原文有兩個意思，一是『漂』。一是『漏』。「隨流」的意思就是『漂』，「失去」的意思就是『漏』。使徒說「我們」，不說『你們』。使徒在這裡把自己也放在裡面。隨流失去的危險，連使徒也在裡面。『漏』即因為有洞，以致把所聽見這麼多關於主耶穌的事情，以及神的話都漏掉了。我們必須對付那些洞——那些會叫我們漏的原因：不審判罪、不誠實、說謊等等。
『漂』就是不用力氣，隨水流，水往那裡去，你也不知不覺的往那裡去。飄沒有一定的目的地，也許一直在那裡繞圈子。你要達到專一的目的地，就你必須用專一的力量反來對漂，向著標竿直跑，並且要有敏銳的感覺。「隨流失去」在原文還有從旁邊滑過去摸不著的意思。你隨著水流去，你不夠抵抗水流的力量，所以你就得不著你的目的物。所以我們要，『越發鄭重』，不可大意。沒有一個大意的人能作基督徒。只有鄭重的人，才能看見隨流失去的危險，才能在屬靈的事情上有長進。
「那借著天使所傳的話，既是確定的，凡干犯悖逆的，都受了該受的報應。」（來二4）
「那借著天使所傳的話，」就是律法，就是舊約（徒七53）。我們若干犯（干犯是積極的，悖逆是消極的）了天使傳的律法，尚且要受該受的刑罰，何況我們今天所聽見關於基督的事情被漏和漂掉了，以致忽略了這麼大的救恩，怎能逃罪呢？因為這救恩，是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了，神又按著祂自己的意思，用神跡奇事和百般的異能，並聖靈的恩賜同他們作見證。這是一個非常嚴重的警告。
「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意，用神跡奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」（來二3-4）
漏與漂的結局有一個危險，就是失去『這麼大的救恩』。希伯來書所講的救恩乃是救到底的救恩，這救恩特別是說到今天我們在地上怎樣作一個完全得救的人（自然十字架也包括在內），又在千年國度裡與基督一同得榮耀。因為我們要得這麼大的救恩，因為要在國度的榮耀裡有分，所以今天我們要事事分別為聖，不漏不漂。
「這麼大的救恩」：
（1）承受救恩的人是這麼大（一14）；
（2）傳講與作成救恩的主是這麼大（二4）；
（3）救恩的憑據是這麼大（二3—4）：
(4)救恩叫人將來承受的榮耀又是這麼大（二5—10）。
『這麼大的救恩。』希伯來書給我們看見，主所給我們的救恩，是完全的救恩。這救恩太大，大到一個地步，是人的話沒法形容的，所以只好說『這麼大』！
「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄。」（來二5）
「將來的世界，」是這個地球，與一章6節『世上』同字。
「但有人在經上某處證明說：『人算甚麼，禰竟顧念他，世人算甚麼，禰竟眷顧他。禰叫他比天使微小一點、（或作禰叫他暫時比天使小）賜他榮耀尊貴為冠冕，並將禰手所造的都派他管理。叫萬物都服在他的腳下。』既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。」(來二6—8 )
基督降卑成了人完全的救主：
（1）主因降卑受死而得了尊貴、榮耀為冠冕，萬物都歸服在主腳下，並因此領許多的兒子進入榮耀(來二5—10)；
（2）主因代死而為人人嘗了死味（來二9），也藉死敗壞了掌死權的魔鬼，並釋放一生因怕死而為奴僕的人（來二14—16）；
（3）主因降卑成人，又因十架上受死而在經歷上得以完全(來二10)，成了我們忠信的大祭司，能搭救一切被試探的人（來二17—18）；
（4）主因受死就成了救主，又為人開了贖罪的泉源，使人成聖（來二11—13 )。
「天使，」這是希伯來文創世紀一章1節的神字。這個『神』原是多數字，所以有時譯為天使，但此處有的學者譯為神。
「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，〔或作惟獨見耶穌暫時比天使小〕因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」（來二9—10）
「人人，」原文是『每件物』。
「因那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一。所以他稱他們為弟兄，也不以為恥，說，『我要將禰的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚稱。』又說：『我要倚賴祂。』又說：『看哪，我與神所給我的兒女。』」（來二11—13）
『我要將禰的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚禰。』這個『會』，在來臘文是『艾克利西亞』，就是教會。這就是主在教會裡，就是長子在眾子的會中，率領眾子來稱頌父，敬拜父。
「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體。特要籍著死，敗壞那掌死權的就是魔鬼。並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」（來二14—16）
「借著死，敗壞掌死權的，就是魔鬼。」主耶穌在十字架上打破了魔鬼的頭，明明的羞辱了牠。主的死而復活，摔掉了撒但所有的工作。這裡有一個從死裡出來，死不能留住祂。復活的境界，是死所不能摸著的。那掌死權的，已經被主借著死而復活敗壞了。今天，魔鬼對我們的攻擊，遠趕不上牠在十字架上所作的。牠是積蓄了所有的怒氣、打算、詭計，都擺在十字架上，想要消滅生命，卻都枉然無益。因此，沒有一個基督徒有理由可以懼怕撒但。我們靠著復活的生命，能夠勝過撒但！
主耶穌的顯現，除滅了魔鬼的作為（約壹三8）；主耶穌的死，敗壞了魔鬼自己。主耶穌的死乃是魔鬼一個最大的失敗，因為主耶穌的死不只是刑罰，並且也是救法。死可以刑罰人犯罪，死也可以拯救人脫離罪。主耶穌在十字架上的死，連我們的舊造、舊人也擺在裡面。撒但借著死掌權，只能掌權到人死為止。我們已經死了，罪不能再來咬我們了，撒但就不能再掌權了。
「同有血肉之體，」主：
（1）與我們同有血肉之體；
（2）凡事與我們相同；
（3）為的是將來我們也與主相同。
『敗壞』原文是『廢除』的意思。主在十字架上，借著祂的死，廢除了那在我們身上掌死權的魔鬼。
『那掌死權的，就是魔鬼。』死亡的權勢，是在於魔鬼，是在魔鬼的手中。魔鬼借著罪把死亡執行到人的身上，也根據罪在人身上執掌死亡的權勢。
「所以祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」（來二17）
「所以祂凡事與祂的弟兄相同。」如果我們的主，是以光明天使的身份來到世間，祂無疑能令更多人對祂肅然敬畏，吸引更多人追隨祂。但為要拯救人類，祂竟甘願成為人類的一分子。那不是單獨在外貌上的酷似，而是不折不扣地成為一個人。無論在言語、服飾，以至所有與罪無關的任何事上，祂都與常人無異。因此我相信，做為耶穌基督的跟隨者，看見祂謙卑的榜樣，沒有會認為與窮人認同，為要使他們得救，是有失基督徒的身分的。
本章給我們看見，這一位遠超過天使的神的兒子，所以成為微小的人，沒有別的緣故，只因要帶神的眾子到榮耀裡去。換一句話說，就是要為神造出一班兒子來。再換一話說，就是要為自己造出一班弟兄來。祂在天使中間找不到弟兄，只有在亞當的後裔中才能得到一班弟兄。主所以成為人，是要叫一班人成為神的兒子，成為祂的弟兄；祂所以進入卑微，是要帶我們進入榮耀。
人子耶穌 黃原素
經文：希伯來書二章
第一論 救恩道理 （二章一至四節）
一、「所以」—所以我們當越發鄭重所聽見的道理
第一章的道理，既經聽過了，所以我們就當越發鄭重對付這個道理，就是耶穌是神的兒子，超過一切舊約和天使的道理，這就是救恩道理。許多人用冷淡輕慢的口，來解釋救恩，真是不應。許多人以冷淡的心靈，來領受這個救道，結果，是與他們沒有益處。我們在這十天當中，天天都聽見真理，若不是用心靈接受，恐怕反為不美。
舊約對鄭重律法的話有說：「你只謹慎殷勤保守你的心靈，免得忘記你親眼所看見的事！」（申四9）耶穌勸人鄭重祂的教訓有說：「有耳可聽的，就應當聽」！（太十三9）勉人鄭重聖靈的話又有說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳就應當聽！」（啟二11）保羅鄭重他所聽見主的聲音，鄭重他所見的異象，不敢違背，故有這樣偉大的成績。（徒廿六19）所以我們也越發鄭重所聽見的道理。
二、「恐怕」—恐怕我們隨流失去
「隨流失去」的原文，在這裡是特別使用船。它的意思：是如一只船，沒有槳，也沒有錨；不知不覺的隨水流去，失了它的所在處。又可以用別個譬喻：如一個缸盛滿了水，缸底有裂痕，不知不覺的一滴滴的漏盡。這隨流失去的光景，真是我們信徒在屬靈事上一個大危害。
比方我們熱心愛主，謹守他誡命的人，或熱心作主工的人的失敗，誰個不是由這隨流失去的路上走了去？昔日羅得與亞伯拉罕分離後，也是漸漸的向所多瑪戀慕去了。這個漸漸的方法，是魔鬼常常用來陷害神的兒女。
所以有些人，為了免去這個危害，就為自己劃了一條嚴厲的界線，不敢輕忽一步，不敢自寬一點。比方吸煙喝酒，本與得救的問題無關；但是因為在虔敬上有了缺點，恐怕讓了這一步，第二步也會隨來，漸漸的把虔敬的工作破產了！諸位，我們若不是天天背上有個十字架，恐怕也會有走上了隨流失去的路上。
照我的經驗說來，除了祈禱、讀經多與主往來的方法外，還有一個方法可以免得隨流失去的危害。這是什麼呢？就是要作工，不可給心靈沉于逸樂。尼來米曾說：「我現在辨理大工，不能下去。焉能停工，下去見你們呢。」（尼六3）反言之，沒有大工辨，就必下去。心裡如是，靈裡如是，物理也如是。帕基尼尼(
Paginini)極善小提琴，他死了，把他的小提琴置於那不勒斯城( City of Naples)的博物院的玻璃匣中。不多年前，有人取出奏于義大利王之前。但近來發現了小提琴有廢壞的徵象，要設法補救。有人提出意見，把這小提琴每日拿出來奏奏，就可以免牠漸歸朽壞。這個道理，確是很對，英文有句成語：Use or Lose ，「要實用，否則失用」。
聖經說：「信心若沒有行為，就是死的。」（雅二17）外國有個極著名的琴師，天天皆奏數小時，有人問他說：「你的工夫這樣精巧，為何每天還要實習數小時？」他說：「我若一天不奏，我自己知道我的工夫不對；兩天不奏，我的親友知道我的工夫不對；三天不奏，世界都知道我的工夫不對了！」哦！這個琴師，恐怕走上了隨流失去的路上，所以他天天不肯放鬆自己。我們屬靈的工作，也當如此。今日教會向神的信心，大有「隨流失去」的現象了，我們應當小心！
三、「怎能」—我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢！
這麼大的救恩
（一）比較律法更完善。
（二）藉基督而傳。（律法藉天使而傳，加三19—申卅三2）
（三）信徒給我們證實。
（四）神用奇跡證實。（可十六20）
(五)聖靈的恩賜證實。
我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這個答題，沒有答案。若必要答，則可說，有等待審判，終至沉淪而已。我們要一面戰兢，一面歡喜，向神存敬畏感恩之心，來承受這麼大的救恩！
第二論 人之較卑于天使 （二章五至十八節）
一、人類的尊貴（五至八節）
這裡的「人」「世人」，或指耶穌而說，然也可指得著救恩的人類而說。耶穌既是人子，在這裡可暫站在人類的地位，所以說：「人」。便把耶穌和世人都包括了。
（一）神顧念他Mindful of him (六節)
世人在微小那方面來說，是像水桶的一滴，天平上的微塵。（賽四十15）落在偉大無量的宇宙間，所占的地位，幾等於零。然神卻偏偏要向人類注意，向人類覓找人，何其幸乎！（路十五20）
（二）神竟眷顧他bistest him (六節)（和他交接）
昔日神向亞伯拉罕交往，不過是暫時的。至主耶穌來世後，算是永久的居在人的中間。所以有「道成肉身住在我們中間」的真道。
（三）以尊貴賜他為冠冕（七節）
神尊重人，因為人是祂造的。歷來的工作，不過是「為人」而造；全部聖經，不過是神救人的工作。神昔日尊榮亞當，立亞當為萬物之首，今日也尊重我們，其間並沒有經過甚麼猿猴時代。神焉肯把尊貴榮耀賜給猴子為冠冕！進化論者，在這裡可以醒悟了。
（四）叫他管理萬物（七節、八節）
神治人，人治物，此為最天然的定律。根據這個原理，確定沒有猴猿進化成人的道理。然而這裡有一問題：何以萬物不服在祂的腳下呢？這是救贖與罪權的時間問題。人自犯罪後，失了服萬物的權，且被萬物傷害。罪惡的權勢，至今還是存在。但終必有一個時期，達到萬物服在祂的腳下的目的，是主耶穌再來世上和人同住的千年平安國的時候。
一、 人子自卑的工作（九至十八節）
死的工作（五次說死字）
（一）受死（九節）
忍受死亡的痛苦，這不獨忍受了肉體的痛苦，而心靈的痛苦，更是難過。因為耶穌的死，是不應當的，不過因為要救人的緣故，就「順服到死」而已。所以祂死亡的苦深過一切為義而犧牲的人。
（二）嘗死味（九節）
每個人的死，耶穌都嘗過。這個味道，是怎樣的？我們若死，僅僅嘗了我自己一人肉體的味道而以！而且我們有了得救的恩，就不覺得心靈上有甚麼痛苦。耶穌在肉體和心靈中，一切死的味道，祂都嘗過。唉！祂的愛是何等的深！由此，我們想到保羅說：「效法祂的死」這句道理，是有甚麼意思了！
（三）成為肉體（十五節）
因為兒女既有血肉的體，所以祂也要有。因為祂要行死的路，所以祂要成為血肉之體，才可以實行死。「道成了肉身」這句話，是耶穌自卑工作的前門，十字架是祂自卑的高峰。「人子」的道理，就是由這句話而來的。
（四）借著死勝死（十五節）
十字架的工作，不祇代替，謙卑，屈服，賠償，也是得勝、征服敗壞者。（創三15）死由罪來，罪由魔鬼來，敗壞魔鬼，就是敗壞死。用什麼方法呢？就是用軟弱的死，而勝過強悍的魔鬼。（林後十三4）
榮耀的工作：「因為受死的苦，就得尊貴榮耀為冠冕」（九節）
（一）領許多兒子進入榮耀裡（十節）
耶穌稱為神的長子，我們信徒，稱為神的眾兒女。這個道理，把人類抬到極高之處，在父神之家，與耶穌一同得份。就是同苦，同死，同葬，同生，同升天，同榮，同嗣，同王。
（二）成了信徒的元帥（十節）
我們在基督裡，對世界是一個戰士，有不可見之仇敵，有屬靈的戰具。（弗六11—18）耶穌基督，是我們的元帥；聖靈，是我們的總指揮，而與世界打美好的仗。
（三）因受苦得以完全（十節、十八節）
耶穌受盡諸般試煉痛苦，是要表明祂是個真完全的人。（來五7-9）
（四）使人成聖（十一節）
耶穌若沒有把無瑕疵的身體，為人類獻上，以贖人罪，人就斷不能有成聖的地位，不能達到成聖之工。
（五）稱人類為弟兄（十一節）
也不以為恥，可見祂自卑下到這地步。
（六）釋放怕死的人（十五節）
自從我們信耶穌之後，死是不用怕。這個是世人最難的關頭，我們靠耶穌的救恩，已經預先勝過了。
（七）成為忠信慈悲的大祭司（十七十八節）
救拔亞伯拉罕的後裔，為百姓的罪獻上挽回祭，在凡事上被試煉過，所以能搭救被試煉的人。向神是忠信，向人是慈悲。這兩件資格，是真正大祭司所必須有的。我們感謝神，賜我們有這樣的大祭司。
我們讀過九至十八節這一段經文，就可得一個最顯著的教訓，就是先卑後榮，先苦後甘的道理。所以全段的意義，就是卑苦與尊榮。
卑苦
尊榮
因受死………………………………………得了尊貴榮耀為冠冕
因嘗死味……………………………………得領了許多人進入榮耀
因死過………………………………………得作了信徒的大元帥
因受苦………………………………………得以完全
因受死使人成聖……………………………得和信徒聯合
因自卑稱人為弟兄…………………………得了許多兒子
因受過一切的苦難…………………………得成為忠信慈悲的大祭司
因成為肉身…………………………………得敗壞掌死權的魔鬼
因借著死……………………………………得釋放一生怕死的人
因受試………………………………………得釋放一切被試的人
耶穌：
（一〉第一章——神子
（1）榮耀
（2）尊貴
（二）第二章—人子
(1)苦辱
(2)卑賤
諸位！這條先苦後甘的路，我們也一定要走的。父神有兩隻手，（撒上二6-7）
第一隻手：使人死，下陰間，貧窮，卑賤。
第二隻手：使人活，上升，富足，高貴。
不先受第一隻手的教訓，不能有第二隻手的光榮。耶穌基督，我們的長兄，尚要深深嘗過這個經歷，難道我們跟從祂的人，能免去麼？魔鬼倒人的方法，正好相反，願我們不要忘記彼得的教訓說：「所以你們要自卑，服在神大能的手下，到了時候，他必叫你們升高。」（彼前五6）
鄭重所聽之道 王載
經文：希伯來書二章1節
我們要把榮耀歸於神，因為我們因祂而得合而為一，在祂的堂中，都是親密的如一家人；所以祂的聖堂，就成為我們的大家庭；而今我們滿有融融的喜樂，這就是有主與我們同在。回想我在南京那一次的興奮會，有一晚沒有人願意回家，於是一直敘集到天明。可見在主內就如肢體，彼此團合，便有說不出的喜樂；我求主賜我們滿足的喜樂，更求主使我們每人都有讚美之靈。詩篇一百零七篇一至三節說：「你們要稱謝耶和華，因祂本為善，祂的慈愛永遠常存，願耶和華的贖民說，這話就是祂敵人手中所救贖的，從各地從東從西從南從北所招聚來的。」這裡說凡蒙耶和華救贖的人，都應當讚美耶和華，想我們都是蒙贖的人，因此在今晚蒙恩的人，便當頌贊主。我們都是一家人，不必客氣了，而且我們說主的恩怎樣臨到我身上，而在會眾前作見證，這不是為榮己，是為榮神，所以我願各位稱謝我們的主！
聖經說：「主的靈在那裡，那裡便得自由。」（林後三17）而今我信主的靈，已在我們的當中。又說：「愛裡沒有懼怕，」（約壹四18）而今我也信主的愛也在我們的當中；我們如一家人，我的心十二分的快樂，這就要感謝賜喜樂與我們的主！
但我在這個喜樂的當中，有一事要對各位說的，就是：當「鄭重所聽之道。」在希伯來二章一節說：「我們當越發鄭重所聽見的道理，恐怕我們隨流失去。」我想有許多人聽見過重生之道，但不久便失了去！故我們當謹慎，更當靠聖靈而守著。提摩太后書一章十三、十四這兩節經文說：「你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌裡的信心和愛心，常常守著。從前所交托你的善道，你要靠著那住在我們裡面的聖靈，牢牢的守著。」所以我們要靠著聖靈，而守著所聽的道。
關於守道一事，在聖經屢屢說，要把主的道放在心裡，真的要聽道不隨流失去，便要謹守在心，更要把所得的道，在我們的生命中表現出來。我想要把所聽之道保守著，便要像耶利米一樣，把主的言語吃了。他在耶利米書十五章十六節說：「耶和華萬軍之神啊！我得著禰的言語，就當食物吃了，你的言語，是我心中的歡喜快樂，因我是稱為禰名下的人。」這把主的言語當作食物吃了，是我們所當效法的；如不吃了，叫主的道消融在我們的靈腹中，則必隨聽隨失。
現在說個比方：從前有一猿猴，他是很喜歡吃桃子的；一天牠見桃樹上結出許多桃子，便歡樂不已，於是爬上樹來採摘，誰想牠右手摘了一個，便放在左脅下夾著，但再夾得第二個，第一個已落下去了；這樣雖然摘了許多，但到底只得一個。為什麼呢？這是因為摘了卻不吃，因此如我們得了許多的道，卻不吃了，結果也是一樣。
所以詩人說，「我將禰的言語藏在心裡，免得我得罪禰。」（詩一一九11）在雅各書一章廿五節說：「惟有詳細察看，那全備使人自由之律法的，並時常如此，這人不是聽了就忘，乃是實在行出來，就在他所行的事上必然得福。」主耶穌也有說：「你們既知道這事，若是去行就有福了。」（約十三17）我們從上所說的看來，就知「行」是何等的重要了，我們要求主給我們能力，叫我們能夠聽了，更能夠行出來。
我又想到各位的危險，就是：「受的多而施出的少」，我曾和一位年約八十歲的姊妹同食，她食時天天也有故事對我講，我便問她怎能記得？她答我說：「多講則能多記，」這樣我們多講道，則當然要常常讀經，既常常讀經，則必然更多識聖經。箴言十一章廿四至廿六節說，．「有施散的卻增添，有吝惜過度的，反致窮乏，好施捨的必得豐裕，潤澤的人必得滋潤，存糧不賣的，民必咒詛，他情願出賣的，民必為他祝福。」這裡便教訓我們有施出，才有更增添；如果是只有入，而無出的，則不能更有所入，這就靈性來說也是一樣。
各位環顧國中，就知多入還未得聞主道，我企望在座中有多人獻身事主！如我們獻己與主，則主必用我們，叫我們作施福之星。我們不要想自己怎樣的卑微，要知「五餅二魚」獻了與主，便能飽了數幹人。我們知道那些未聞道的人的靈魂，和我們的靈魂是一樣的寶貴。他們的靈魂，我們不去拯救，還有那人去呢？
有一長老，有一次夢到了天堂，但他想找的一位好友，總找不到，在徘徊間他見了耶穌，便問我的好友在那裡呢？他只聽見耶穌，歎了一口氣說：「沒有人請他到這裡來！」他了便心裡難過說道，如我有命在世，我必定要請他。誰想他說還未了，便醒過來，於是翻身下床，急急的跑到那友人的店裡，對友人說：我正夢到天堂，總找不著你，後來我問耶穌，說為什麼天堂沒有你？他答說沒有人請你到這裡來，所以而今我特地跑來，對你說請你到天堂，但天堂不是罪人所能到的，如你要到天堂，便該悔改信靠耶穌，叫你的罪得赦，而今我盡我的本份請你，這就是你的事了。說了便回頭跑出店門，誰想去了沒有幾遠，店裡便有一人，隨後追他說：我的主人夫婦們同跪在地裡了，你快快回來罷！原來他的友人夫婦，同在那時聽了，而受了聖靈的感動，而悔改歸主了！
我想我們有許多所愛的人不在天堂，這就是因為我們不為他們禱告，且不多多的勸請，這裡真是叫我們在天堂裡，一生最大的遺憾！我們不當專顧自己，也當顧及別人。想這個世上，而今還有許多人，未聞主道的，想到這裡，我們該當如何的迫切呢？保羅說：「無論是來利尼人，化外人，聰明人，愚拙人，我都欠他們的債；所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」（羅一14—15）
各位！我們也都是欠了同胞福音的債呢！這債不容推延，我們只該快快的去還就是了。因為主必再來，但企望主再來的，便要先把福音傳給萬人聽。我國多人還未得救，在千人中，有九百九十九人未得救的。耶穌說：「一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何，他豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那只迷路的羊麼？」（太十八12）你想百失其一，還是這般重要了，何況千人中，有九百九十九人未得救，豈不是更為重要麼？所以我們從這裡想來，我們的責任何等的大？又是何等重要？
從前有一人，被官捉了定處死刑，幸他有一友人，跑到王處求得赦死的詔書，但他的友人拿著詔書，想跑到官處救他，誰想他的友人，經過家門便轉步入內看看妻兒，見了妻病了，兒也病了，便動手為妻兒煎藥，沒有幾時天便晚了，這個友人便延到次早，才去見官，可是官說：你來早一時，他也得生，可惜而今遲了，他在一時前已處死刑了！各位！福音是赦人的詔書，凡是信徒，都是拿這詔書的人，如果我們不急急的拿著去救人，那麼延遲了一刻，便許多人在這一刻間沉淪了！我們要求主開啟我們的眼目，好叫我們能看見靈魂的寶貴，更看見已所負的責任。我願主還召多些專心祈禱傳道的人，我也願各位都能夠回答主說：「我在此，請遣我」。
而今這次奮興會的會期，就從今晚完了，但我們的興奮，卻要從今晚起始，惟我們要天天不斷的奮興，那就只有天天禱告，天天讀經。
當越發鄭重所聽見的道理 林列
經文：希伯來書二章1—4節
一、鄭重的勸勉
使徒既于第一章證明基督遠超過列祖，眾先知，和眾天使，新約的職事遠超過舊約的律法，跟著在第二章開頭，勸勉信徒「當越發鄭重所聽見的道理」，作為尊重基督與福音的一種表示。好叫我們在信心、愛心、順服與堅定不移各方面，獲得鼓勵。所稱「鄭重」系指熱切留意福音所發明所教導的，思考它的根源、內容、分量、關係和目的。在我們的判斷中，當作最重要的事而加以珍視。勸聽、勤讀、晝夜思想，並以信心接受，謹守、順從、遵行。其中包括兩種意思：
（1）當心傷害我們的人或事物，如馬太福音七章十五節記載：「你們要防備假先知」。
（2）在我們所從事的工作上，要以謹慎順服的心，注意聽取別人的話，如使徒行傳八章六節載：「眾人聽見了，又看見腓利所行的神跡，就同心合意的聽從他的話。」主開導呂底亞的心，「叫她留心聽保羅所講的話」（徒十六14），就是這個意思。
傳道人亦應勸勉信徒重視真理，因為不「鄭重」就是「流失」，就是「忽略」，其後果是不堪設想的。超乎尋常之所謂「越發」，與本書信六章十七節的「格外」同為一字，就是要特別留意的意思，亦即為遵守這一教訓的方式。對真理有幾分留心而沒有去行的可能有，但從不留心而能行的可謂沒有。
就本教義的實用部份而言，「越發鄭重」是堅信福音真道絕對需要的，所以讓我們更進一步來探討所必需的條件是些甚麼：
（一）對真道本身和裡面所提供的恩典有適當的評價—
看職業與屬世機會過於王娶親筵席的人將被除滅：「耶穌又用比喻對他們說，天國好比一個王，為他兒子擺設娶親的筵席。就打發僕人去，請那些被召的人來赴席。他們卻不肯來。王又打發別的僕人說，你們告訴那被召的人，我的筵席已經豫備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備。請你們來赴席。那些人不理就走了。一個到自己田裡去。一個作買賣去。其餘的拿住僕人，淩辱他們，把他們殺了。王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城。」（太二十二1—7）。
與父母、兄弟、姊妹、妻兒比較，他們都要被藐視：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父親、母親、（有古卷添妻子）兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」（太十九29）
假如福音不被視為充滿著榮耀，它將不會被鄭重：「何況那屬靈的職事，豈不更有榮光麼。若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事，榮光就越發大了。」（林後三8，9）。所以，經常興奮的思想福音的需要、價值、榮耀與其優越性，特別關於福音的源頭和裡面所施與的恩典，是我們鄭重它必需有的第一要件。
（二）用功研究尋找神的心意，俾能通達裡面的奧秘—
福音是「神的智慧」：「但在那蒙召的，無論是猶太人、來利尼人，基督總為神的能力，神的智慧。」（林前一24）。「神的奧秘就是基督，所積蓄的一切智慧知識，都在祂裡面藏著。」(西二2，3)我們要「尋找他如尋找銀子，搜求他如搜求隱藏的珍寶。」（箴二4）福音所傳救恩的奧秘是個深淵，「天使也願意詳細察看這些事」（彼前一12）。所以，勸勉孜孜不倦的研習神的道，借著一切指定的方法力求通達熟練，博識其中的奧秘與教訓，是鄭重它的另一要點。
不做到這一層，沒有人能堅持他的信仰；也沒有人會忽略福音，只有那些不領悟的。正如哥林多後書四章三、四兩節所載：「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上，此等不信的人被世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。」這是世上叛教離道的本原——竟是雖已接受福音，卻不清楚認識福音是甚麼，愚蠢的把它遺置一邊，淡然處之。因此我們堅決相信，研習聖道是我們信心的保證。
（三）與信心調和—
聽的目的在信。在屬靈的生活上，聽而不信等於在自然的生活上見肉而不吃一樣。結果只能叫幻想者喜悅，不能滋養靈魂。沒有信，道對我們不過是一些上下流轉的觀念而已，等於把水澆在一支完全幹透的樹枝上。關於這一點，當另為文討論，茲不多贊。
（四）表明所接受的道和生命一致—
作一件指定目標的事而不對準目標，等於沒有作，結果可能更壞。使徒在羅馬書六章七節說，在恩典之下的我們，「現在卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範」。就是說「道」自己的形狀，在我們心裡留下一個印記，或在裡面產生了道所啟示的聖潔與智慧和明白的形狀。如在鏡中老老實實的看見主的榮光，並且「變成主的形狀」：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照、就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（林後三18）。就是主基督的形狀借著並在福音的鏡子裡，向我們顯明。當聽者的心被福音的真道所蘇醒與鼓勵，依照真理的形狀造成模型，並且在效果上表明與真理的形狀相似的時候，才可以說「道」是適當的被鄭重了。
二、鄭重勉的論據
為堅決實施這一勸勉，使徒提出下列的論據來支持他的觀點：
（一）恐怕隨流失去—
「流失」意指所倒上的東西讓其失落或流走，像篩子與破漏的桶，或如河水，急速流去，不再返回。「道」常被比為雨。申命記三十二章二節記載：「我的教訓要淋漓如雨，我的言語要滴落如露，如細雨降在嫩草上，如甘霖降在菜蔬中。」詩篇八十四篇六節記載：「並有秋雨之福蓋滿了全穀。」「錫安的民哪！你們要快樂，……因祂賜給他們合宜的秋雨，為你們降下甘霖，就為秋雨春雨，和先前一樣。」（珥二23）雨降在地面上，滋潤土地，在不知不覺之中使其肥沃。照樣，神的話在不知不覺
中叫人的心靈獲得滋潤豐饒。至於福音的真道，可以說基督的降臨，「像雨降在已割的草地上，如甘霖滋潤田地。」(詩七十二6)保羅稱傳揚福音如向聽的人「澆水」：「我栽種了，亞波羅澆灌了。惟有神叫他生長。可見栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得甚麼。只在那叫他生長的神。」（林前三6，7）
他們「就如一塊田地吃過屢次下的雨水」(來六7 )。依照這個比喻，人說是把所傳給他們的「道」倒出去，當他們因為忽略而喪失其中一切好處的時候。
由於數不盡的途徑，人心會像破漏的容器，把所聽見的道理倒出，以致喪失殆盡：
(1）徘徊不定懶惰的心，叫我們所接受的真理有隨時流失的危險。
（2)記憶力的衰退為另一重要的因素。
（3）在平安穩妥飛黃騰達的時候，發旺的溫床孕育了成群的判教離道者，像春天和暖的日頭使昆蟲繁殖一樣。「那撒在路旁的，就是人聽了道，撒但立刻來，把撒在他心裡的道奪了去。那撒在石頭地上的，就是人聽了道，立刻歡喜領受。但他心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。還有那撒在荊棘裡的，就是人聽了道。後來有世上的思慮，錢財的迷惑，和別樣的私欲，進來把道擠住了，就不能結實。那撒在好地上的，就是人聽道，又領受，並且結實，有三十倍的、有六十倍的、有一百倍的。」（可四15—20）不單收成絕望，連種子也喪失了。比丟掉千萬的金銀還要嚴重。「我兒，要謹守真智慧和謀略，不可使他離開你的眼目。」（箴三21）。
（4）逼迫為另一原因，好像在信心的路上邁進，直至看見十字架止步，然後掉頭離開。
（5）好些在受試探的時候喪失了，依照神的智慧與恩典，他有時候樂意使試煉臨到世上的教會，好叫祂的子民得與他們的頭耶穌基督一致。試探的方式很多，通常是叫受試探的人「打盹睡著了」：「新郎遲延的時候，他們都打盹睡著了。」（太二十五5），及至醒來，整個道的能力從他的身上離去了。
(6 )貪愛世界如底馬：「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」（提後四10）好些可能有很豐盛的恩典，卻以專務發財為目的，「就被引誘離了真道」：「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」(提前六10)
（7）喜愛罪中的快樂，私欲在心中秘密發動，滿是裂縫，留不住真道的陣雨淋漓。
( 8)假教訓、錯誤、異端、虛偽的敬拜迷信、偶像、好奇心、幻想等等，一齊發動，擊破了容器，把已經接受了的道倒出。
這是我們堅持需要鄭重所聽見的道的理由，不加鄭重，在任何時候，由於任何途徑，都有喪失一切的可能。讓我們不要自欺，懶惰的忽略了所聽見的道理。要我們警醒禱告，努力殷勤工作，順服主的命令，並非徒然。
（二）干犯律法都要受該死的報應—
律法是借著天使傳的，但既經確定，有如神的應許，在基督裡都是是的。祂本身就是真理，是神和選民所立的約，是信實的，將永遠長存，具有能力，不管人是否順從祂。「干犯」指不當作而作，「悖逆」指當行而不行。「在耶和華面前獻上凡火」的拿答、亞比戶（參閱利未記十章一、二節），背叛摩西，藐視神的大坍、亞比蘭（參閱民數記十六章二十五至三十五節），被刀殺的巴蘭（參閱民數記三十一章八節），都是很好的例子。
人要與神的律法計較，律法卻不和他們計較。律法在古時已經抓住罪人，且將在各時代同樣的抓住罪人。神，作為掌權者與審判者，必不讓其被藐視，亦不放過藐視律法的人，免受刑罰。他們都要受報應，而所受的報應是公道的：
「你們若不聽從我，不遵行我的誡命，厭棄我的律例，厭惡我的典章，不遵行我一切的誡命，背棄我的約，我待你們就要這樣，我必命定驚惶，叫眼目乾癟，精神消耗的癆病、熱病、轄制你們。你們也要白白的撒種，因為仇敵要吃你們所種的。我要向你們變臉，你們就要敗在仇敵面前。恨惡你們的必轄管你們。無人追趕，你們卻要逃跑。你們因這些事若還不聽從我，我就要為你們的罪加七倍懲罰你們。我必斷絕你們因勢力而有的驕傲。又要使覆你們的天如鐵，載你們的地如銅。你們要白白地勞力，因為你們的地不出土產，其上的樹木也不結果子。」（利二十六14—20）
「凡有殘疾，或有甚麼惡病的牛羊，你都不可獻給耶和華你的神，因為這是耶和華你神所憎惡的。在你們中間，在耶和華你神所賜你的諸城中，無論那座城裡，若有人、或男、或女、行耶和華你神眼中看為惡的事，違背了祂的約，去事奉敬拜別神，或拜日頭、或拜月亮、或拜天象，是主不曾吩咐的。有人告訴你，你也聽見了，就要細細的探聽，果然是真，准有這可憎惡的事，行在以色列中，你就要將行這惡事的男人、或女人，拉到城門外，用石頭將他打死。」(申十七章1—5)。
（三）忽略這麼大的救恩，怎能逃罪—
就其性質與效果而言，福音是極大的救恩。所稱「救恩」兼作「救恩之道」解，因為除借著福音之外，主沒有用其他的方法叫人得救，所以忽略福音等於拒絕整個的救恩。正如羅馬書一章十六節記載：「這福音本是神的大能，要救一切相信的。」想從任何途徑尋找救恩的人，等於想在神的大能之外獲得拯救，這是絕對不可能的事。
（一）首先是主親自講的：
耶穌基督、聖子，即生命榮耀的主。祂擁有不會錯誤的智慧，無窮盡的恩慈，無可疑義不變的信實，絕對的權柄與不可抵抗的能力。這一位萬主之主是福音第一位的使者，開始坦率明白的講，不用表徵和影像。和祂未來之前最大的分別是祂不但親自講，且親自成就。所以，這位行人之所未行，言人之就所未言的主，是人人應該尊敬的。我們可以說，福音的宣告有三重的開始：
（1）借著應許與表徵用預言表達，這在創世以來就已開始了：「（正如主借著從創世以來，聖先知的口所說的話。）拯救我們脫離敵人，和一切恨我們之人的手。」（路一70—71）
（2）借著施洗約翰作直接的準備：「神的兒子，耶穌基督福音的起頭，正如先知以賽亞書上記著說：『看哪！我要差遣我的使者在禰面前，預備道路。』」（可一1，2）。
（3）由主自己開始，作公開、明白，實在與完全的啟示，再由祂所指定並傳予能力的人繼續傳揚…「律法本是借著摩西的，恩典和真理，都是由耶穌基督來的。從來沒有人看見神。只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來。」（約一17，18）。
（二）是聽見的人給我們證實了：
福音的傳播被使徒和傳道人所繼續與證實。他們曾親耳聽見、親眼看見「耶穌開頭一切所行所教訓的」（徒一1）。又約翰一書一章一、二兩節載：「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在，且顯現與我們那永遠的生命，傳給你們。」這些見證人因此殷勤事奉，可毫無屬世的目的或為一己的利益著想。
除關心於救贖主的榮耀和他自己與別人的拯救之外，沒有一樣能勸誘他們努力作證。就使因此失掉他們今生所心愛的，基至於流血，亦在所不惜。因為他們所見證的不是隨便聽來、可疑、沒有根據的閒談，乃是主親自傳授的。
（三）是神同作見證的：
有了這一點，對那些不鄭重救恩的人加以處罰，才不致被認為不公平。此地所載神同作見證的方法有二：
（1）借著神跡、奇事、異能—
主自己與聽見的人把救恩傳開，神都借著神跡sings奇事wonders、異能miracles來見證他們所傳的。所以不恭謹接受的人，不但忽略了神的話，且忽略祂的工作。
這三個字連同可以在使徒行傳二章二十二節及帖撒羅尼迦後書二章九節看到，不過次序的先後各不相同罷了，神跡與奇事連同，在新舊約裡面習所常見，除使徒行傳二章十九、四十三節及七章三十六節之外，其餘所載的次序並與此處相同。誠如加爾文氏所去：此三字系從不同的觀點來表明同類的事。叫作「神跡」，為神介入的證據，莊重的和他們同在，並借著他們的工作來彰顯祂的大能。「奇事」為超自然的事，叫看見的人充滿懼怕和讚美，因而留意追求所傳的道，如使徒行傳二章四十三節的說的「異能」系指由於神的能力所發生的效果，為一種非常的行為，裡面顯露著無可爭論的全能的原動力。
因此可以說，神跡表示那些事所以發生的意向，藉以振奮人心向高處著想。奇事表示其稀罕與非常的特徵。異能表示其起因，為主借著這些來見證祂獨一無二卓絕的能力。這都是出於神自己的旨意，不論是否借著人手顯明出來。
（2）借著聖靈的恩賜—
從哥林多前書十二章四至十一節又二十八至三十一節，我們可以看到醫病和行異能不過是聖靈恩賜的一部份，此外尚有其他的恩賜如智慧、智識的言語、信心、作先知講道、能辨別諸靈、說方言、翻方言等等。
聖靈隨其已意把這些恩賜分別給各人，無非是一方面作為傳播福音的幫助，叫人能適合、有能力、並且被激勵去擔任神號召他們所要做的工作。在另一方面，可以感動人心，順服真道。因為神的旨意，是我們的信心和接受福音所獲得的盼望，應有的堅固的基礎。
總而言之，使徒系從「福音的起頭」（可一1）來推薦福音。基督既遠超過天使，福音當然要越發被鄭重。拒絕福音等於拒絕主。不錯，律法與福音同系出於神。當祂講話的時候，我們應該用同樣的注意力去聽。但祂既在基督裡，借著福音，向我們更完全的啟示祂自己，我們依照所啟示的程度增加對福音的鄭重，是十分適宜的。這不是說神在某些時候，大於或小於另一時候：乃是說，祂的偉大並未在各時代同樣的向我們顯明。
忽略救恩怎能逃罪呢？
讀經：希伯來書二章3節
引言：
今天我要和弟兄姐妹一同思想剛才所讀這節聖經。這一節經文很簡單，只有幾句話，這裡說：「我們若忽略了這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」現在我仍然要像幾個禮拜前講約翰福音三章16節的時候，將它分割剖開，今天這一節經文我要將它分割剖開成為三個單元。
（1）「我們」這兩個字是第一個單元。
（2）「這麼大的救恩」這六個字是第二個單元。
（3）「怎能逃罪呢」這五個字是第三個單元。
從所分開的這三個單元，我們看見了有三個很重要的問題擺在我們的面前。這三個問題是我們今天所要一同思想的，同時更要從聖經來尋求答案，找到了答案，就可以得許多寶貴的教訓：這三個問題是什麼問題呢？
一、甚麼人需要救恩？
「我們」這兩個字，就是說到什麼人需要救恩？「我們」這些人是需要救恩的人，為什麼「我們」是需要救恩的人？因為「我們」是非常敗壞，罪惡深重的人，請一同來看看幾處的聖經，就能認識自己是何等樣的人。
（1）羅馬書三章23節說：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」
「我們是罪人」許多人不承認自己是罪人，這是因為他「不認識自己」，一個不認識自己的人是最可憐的人，到底我們是不是罪人呢？是的！按本質來說：我們裡面有罪性，所謂「罪性」就是喜歡犯罪的性情。這是說我們裡面有罪的毒根。按現象來說：我們外面有罪行。所謂「罪行」就是犯罪的行為，試問，人裡面有「罪性」，外面有罪行，這還不算是罪人，要怎樣才是罪人？
老實說，凡是不承認自己是罪人的，都是驕傲的人，總言之，不管你怎樣硬著心不承認你是個罪人。不會因為你不承認，你就不是罪人。我告訴你，你仍然是個道道地地的罪人。因為聖經說得夠清楚了：「世人都犯了罪，虧欠了神的榮耀」。我們既然是罪人，真需要神的拯救。「病人」需要醫生，醫藥。照樣的，「罪人」需要救主，需要救恩。你說對不對呢？這是說明了「我們」需要救恩的第一個理由，因為我們是罪人。
（2）以弗所書二章13節說：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。」
「我們是遠離神的人」。聖經所說的話，不會冤枉我們。你看，今天有多少信徒。沒有心參加聚會，沒有心作禮拜，沒有心禱告靈修。為什麼呢？因為他們的心已經遠離神了。我要說，遠離神的人有禍了。因為他們會落到「黑暗的裡面」去，這是我們需要救恩的第二個理由。
（3）以弗所書二章12節說：「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人。並且活在世上沒有指望，沒有神。」
「我們是與主無關的局外人」。有人雖然信主，表面看他也作禮拜、唱詩、禱告，其實他的心是與主不相干的。他對教會（神的家）不聞不問、漠不關心的。教會經費不夠、教會荒涼。他的心一點都不會難過焦急。因為他是與主無關的人，倘若他是真正悔改重生得救了的信徒，他必把教會看作是自己的家來關心來愛護。教會的缺乏，就是等於他自己的缺乏。教會的困苦，就是等於他自己的困苦。教會過不去，就是等於他自己過不去。這就不是局外人了。這是與主有親密的關係。凡事與主無關的局外人，都是要滅亡之子。多麼可憐可怕！我們實在需要救恩。
（4）以弗所書二章12節說：「那時，你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人。並且活在世上沒有指望，沒有神。』
「我們是心中無神，沒有指望的人」，這種人當然也是免不了地獄的火。因為這種人，每動一念、每做一事，不是先想到神，先想到我這樣做，合不合神的旨意，神在他心中沒有地位。神在他心中沒有主權，他自己的老舊人當家。老我作主作王。這種心目中無神的人，什麼壞事都敢做。為非作歹、無惡不作、無法無天。這種人必定要下地獄。弟兄姐妹們，你我當省察自己，神在你心中佔有多少地位，你讓祂在你心中坐寶座嗎？你讓祂在你心中掌王權嗎？若是沒有，你是心中無神的人。既然沒有神就沒有指望了。這種人是需要救恩的人。
（5）詩篇第九篇17說：「惡人，就是忘記神的外邦人，都必歸到陰間。」
「我們是忘記神的恩人」，這話我們也該承認。多少時候，為了事業、為了忙碌奔波賺錢，我們把神的話忘得乾乾淨淨。我們常常忘記了神的話，忘記了神的恩典。還有，忘記了神的管教，忘記了來敬拜祂。
我們打開天窗說亮話，我們是神造的，也是神救贖的。我們竟然把造我們又救贖我們的主忘記了。這豈不是忘恩負義？像我們這樣忘恩負義的人。真需要聖靈的光照。更需要神的救恩。這是「我們」需要救恩的第五個理由。
(6)約翰福音三章18節說：「信祂的人，不被定罪。不信的人，罪已經定了，因為他不信神獨生子的名。」
「我們是不信神被定罪的人」。是的，從前我們還不認識主的時候，我們對神是存「不信的噁心」。不信祂，還頂撞祂。但經上說：「不信主的人，罪已經定了」。被定罪的人，就是等於是被判死刑的人。你想還有什麼指望呢？
以上所說明的我們是這樣罪惡深重的人。所以說：「我們」是需要救恩的人。
二、神為人預備是怎樣救恩？
這節聖經說：是「這麼大的救恩」。感謝神，祂為我們所預備的是「這樣大的救恩」。這麼大是怎樣大呢？
（1）這救恩的犧牲是大的—
神犧牲了祂的獨生子，這個犧牲是大的。
（2）這救恩的範圍是大的— 。
因為經上說：「叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生」。這句話，可以看到這個救恩所要救的範圍是多麼大呀！無論是南極的人或是北極的人，無論是白種人、黃種人、黑種人、紅種人，只要信祂，祂都要拯救。這個救恩的範圍實在是太大了。
（3）這救恩的功效是大的-
第一能使我們永不滅亡。第二誰也不能從主的手中把我們奪去（約十28）可見主耶穌不是一時拯救我們，乃是永遠拯救我們。也不是表面的拯救我們，乃是徹底的拯救我們。顯明了這救恩的功效是大的。所以說：神為我們所預備的就是這麼大的救恩。
三、忽略救恩的人結果怎樣？
聖經說：怎能逃避罪的報應呢？在這裡是說：人只是「忽略」，不是反對，也不是拒絕，就夠叫人滅亡。有一個人患肺病，醫生囑咐他，每天要吃PAS這種藥片32片（這是當時醫肺病的特效藥），但他忽略了醫生的話，每天只吃16粒，並且只吃了一星期就沒有繼續的吃，結果他的病日漸沉重，終於不治而死，這就是「忽略」的結局。他雖然沒有反對醫生的話，但他卻是忽略了醫生的話，結果是那麼可悲，我們聽了這個見證，應該引為鑒戒。
兄姐們，你我沒有因為「世間的俗事」忙忙碌碌，而忽略了對神應盡的本分。疏忽了來聚會，疏忽了來敬拜祂。疏忽了愛主愛人的工作。疏忽了神的聖工。還有疏忽了主僕每次聚會中所傳給你的真理。倘若你「忽略」主僕所傳給你的道，也多次的向你說過許多警告你的話，你想，你會像那個患肺病的人，最後不治而死嗎？會的。寫希伯來書的這位聖徒提醒我們的話，是非常的寶貴呀！「我們若忽略了這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」所謂「怎能逃罪」是指：
無法逃避神的審判（白色寶座審判）
終日必在神的震怒之下戰兢生活。
不得平安，最後還要死亡沉淪
這麼大的救恩
讀經：希伯來書二章3節
「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」（來二3）
甚麼叫做救恩？救恩不僅是一種道理，也是一種救法，神把這種救法作為一種恩典白白的賜給人，所以稱救恩。
一、什麼人需要救恩？
這一節聖經告訴我們關乎救恩方面的三點重要資訊：
「我們」
我們就是需要救恩的人，否則便不能逃罪。我們都是有罪的人，並且都要受罪的刑罰。神為人預備救恩這件事的本身，就證明人在神面前是有罪的，且是必須受罪的刑罰的。有醫生證明有病人，有救恩也證明有罪人。
亞洲某國家有一位司法部長名叫佐狄，因犯罪被判刑一年。後來他向總統請求特赦；但他在請求之前先聲明：他所以請求特赦，並非因為犯了罪，乃是因為自覺無罪，而最高法庭的判決卻是不公平的緣故。這真是一項很滑稽的求赦！
但在神面前是不會有這樣一個沒犯罪而需要赦免的人的。因為人或可能會枉斷人的罪，但神決不至於枉斷人的罪。更不會以有罪的為無罪。這樣，神既然為世人預備了可得赦罪的救恩，就說明了世人——我們——都是罪人，都需要救恩。
二、神為人預備的是怎樣的救恩？
「這麼大的救恩……」
受聖靈感動寫聖經的人，似乎無法形容這救恩是怎樣的偉大，以致只能說「這麼大」而以！何以說這救恩是這麼大的救恩？
因為：
(1）這救恩的範圍是大的-
它不是只為少數的民族或國家，乃是為普世的人，是「一切信祂的」人都可以得著的。
（2）這救恩的犧牲是大的-
它是由至高神的兒子降世為人，親身擔當人的罪，為人人嘗死味，完全滿足了神對於罪的公義的要求而成功的。
（3）這救恩的功效是大的—
「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約十28）這就是主耶穌給那些接受祂救恩的人的應許。這應許說明了這救恩之功效的偉大：它不是一時的拯救，乃是永遠的拯救；不是表面的補救，乃是澈底的，完全穩妥的拯救。
「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」（來七28）
三、忽略救恩的人結果怎樣？
「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」
忽略救恩的人不能逃罪。這意思就是：因不在意而沒有接受救恩的人是不能逃罪的。「忽略」雖不是拒絕、反對、或逼迫，但它同樣使人滅亡。
筆者以前有一位朋友患肺病，醫生囑咐他每天服PAS藥片卅二粒（在當時那是最新的肺病特效藥，但他忽略了醫生的話，每天只吃十六粒，並且吃了不到一星期之後便沒有繼續吃，結果他的病日漸沉重，終於不治而死！這就是「忽略」的結局。他雖然不是反對醫生給他的藥，但卻輕忽了醫生的話。他的結局是可悲的。
有人聽了約翰三章十八節：「信祂的人不被定罪，不信的人罪已經定了。」便憤憤不平地說：「太不公平了！」這果真是不公平？我們能否說：聽醫生的話就可以病好，不聽醫生的話就會病死，這太不公平了？這根本不是公平不公平的問題，這乃是抉擇生還是抉擇死的問題；這是走那一條便自然到那一個終點的問題。
有兩類的事我們最容易忽略的，就是
（一）對我們太陌生的事，我們不知它對我們有甚麼關係，這樣便很容易被忽略。
（二）對我們太熟悉的事，我們自己以為已很熟悉了，結果很容易疏忽了它。
讀者們，對於「這麼大的救恩」，不論你是因陌生或因熟悉而沒有接受它，那結果卻都是一樣的——不能逃罪！
「我們忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」
忽略救恩 吳鴻助
經文：希伯來書二章3節
忽略是人生最普遍的毛病，但是也常是招致最慘酷的禍患。第二次世界大戰開始時，聞名世界的法國馬奇諾防線，曾誇稱「堅不可破」，但是由於與比利時交界處一隙縫之忽略，終被德軍擊破，未幾全線崩潰。世界上多少人因忽略致而失敗，婦女因為疏忽了貞操，英雄為了忽略而失了本節，美國一位佈道家說的好：「下地獄的人多半因忽略了主的救恩的結果。」所以我們對於好的事情千萬不要忽略，尤其對於這麼大的救恩。更不要忽略。
一、偉大
為甚麼說救恩是「這麼大的救恩」呢？救恩包含神的兒子主耶穌的犧牲流血，拯救罪人，所以是偉大無比的。古時雅典城有一位英雄，他帶了五百名士兵固守雅典城外山嶽一據點，這位英雄非常勇敢，可稱之「一夫當關，萬夫莫敵」之猛將，血戰三日後，部下的兵士，傷亡殆盡，他乃固守該地。以後救兵馳援，因之敵人敗退。後人譽這位將軍為英雄，稱這次的戰績為偉大。我們的主耶穌基督乃是神的兒子，祂為拯救全人類而犧牲天堂榮華富貴，鞠躬盡瘁，死而後已，甚至捨命在十字架上，其偉大豈人間英雄所可比乎？
二、廣大
主的救恩無分種族階級，不論富貴貧賤，一視同仁，耶穌的寶血可洗清一切罪，祇要是信主耶穌即能得救。主的救恩真奇妙而且非常廣大。非洲有一處偏僻部落，宣教士在那地方傳道五年時間，僅救一位酋長，然而不久之後，全族受了該位酋長的影響，都悔改歸主了，到那時真是眾山讚美主，萬樹發歌聲。
三、完全
耶穌基督不但救我們的靈，並且救我們的體與魂。體是見得到，靈魂是看不見的。完全的救恩，第一步驟是靈的復蘇與稱義。昔日宋太祖趙匡胤黃袍加身而稱帝，我們信主的人乃是義袍加身而稱義，神看到主的義，就看不到我們的罪惡，這就是被稱為義。
第二步驟要我們成聖，稱了義之後，信徒意志也隨之改變，從前順從情欲，現在喜歡順從聖靈，因而言行舉止漸漸成聖，凡是罪惡均不敢犯。這就是靈魂成聖。
第三步驟信徒的身體到主再來的時候，要得著顯榮，與主見面真有福，我們卑賤的身要變成榮耀之體，誠如使徒約翰所說的：「我們知道主若顯現，我們必要像祂，因為必得祂的真體，凡向祂有這指望的，就潔淨自己像祂潔淨一樣」。
四、到底的拯救
基督的救恩不是半途而廢的，乃是拯救到底的，聖經說，「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活的，替他們祈求。」感謝讚美主！祂不但替我們死，復活升天，並且現在還是天天為我們祈求。將來祂還要再來接我們到祂那裡，永遠與祂同在。
諸位同胞，主的救恩既然是這麼大，我們切不要把它忽略，因為我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？到了現在還不悔改，那就是罪無可逃了，因主曾經告訴我們：「你們要死在罪中，你們若不信我是基督，必要死在罪中。」
親愛的同胞，趁著現在還是救恩期，我們應當趕快信主，因為：「信主的人有永生，不信主的人得不著永生，神的震怒常在他身上」（約三36）可不怕哉，從前有一位女傳道在公共汽車中，分發福音傳單，勸人信主，一位醉酒放浪的車夫聞後，反而譏笑女傳道說：「地獄在那裡？」女傳道回答說：「地獄是在你生命的最後一站」，說後下車而去，不久汽車撞石翻車，這位不信主的車夫身受重傷，臨終時喊著：「真的，地獄就是我的生命最後一站呀！」
親愛的朋友們！「當趁主可找的時候尋找祂，相近的時候求告祂，惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念歸向耶和華，耶和華就必憐恤他，當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。」
忽略救恩的大危險
經文：希伯來書二章3節
某年冬天，尼各拉河中有一屍首在浮冰上面漂，隨水漂流，時有一鷹在空中窺見，立即飛下，站在冰塊上，安然喙食屍首。但河水流行甚速，不一時將冰塊流至山崖盡處，勢將隨瀑布傾瀉而下。鷹於此時仍然縱其饕餮之欲，不計危險，牠以為吾有兩翼，一旦遇著危險，立可飛翔空中，那有危險可懼？不料牠正在喙食得意之際，瀑布在怒號之聲漸近，轉瞬間冰塊隨流自高而下，水濺開如白霧，已籠罩四周了，可憐的鷹斯時雖極力展翅奮鬥，欲沖出重圍，卻絕對不可能了，加之牠因貪食過久，兩足立在冰上，於不知不覺中與冰同結，不能脫離，所以只有待斃，與冰塊同流深淵，任其衝撞而死。
設若你所住之樓，樓下忽然發生火災，無從逃走，適有人自窗外送梯給你，你忽略不加注意，豈能逃出火窟？設若你乘船，偶遇狂風巨浪，船被翻覆；適有人投救生圈給你，你忽略不加注意，豈能脫出水困？設若你因口乾渴，夜不成眠，欲飲水而誤服毒藥，生命危在頃刻，適有人送解毒劑給你，你忽略不加注意，不將解毒劑服下，豈能免於一死？你靈魂之得救，亦是如此。
因為人的靈魂常有永死的危險，惟一得救的方法，就是神賜下祂的兒子耶穌。這救恩是用神的愛及諸般痛苦成功的。祂是救人靈魂逃出火窟的梯子，是脫離水困的救生圈，是免死的解毒劑。你若忽略不加注意，豈能得救？試以下所列忽略的危險。
你踐踏了非常的機會
一旦天氣晴和，有蘇格蘭植物學家，攜顯微鏡往山中考查植物時，采一野花置鏡上，細察其構造，誰知他細察越覺有興趣，竟忘卻時間的早晚。當植物學家正值興濃之際，忽見人影從後射在前面，抬頭看去，系一年邁的牧人，站在後面，詫異他對普通的野花，察考的這樣用心，於是植物學家不言不語即將顯微鏡遞給牧人，牧人亦照樣細窺野花之構造，良久，乃將該鏡轉還原主。物主見其淚滿兩腮，問道：「你何故流淚？此花毫不足觀嗎？」牧人答道：「此花實屬美麗可愛，但我感想到平日不知踐踏了許多，因是心中慘傷，至於淚下。」
試問你曾想到你的腳下踐踏了多少接受主耶穌的機會嗎？「現在」就是神為你預備的機會，「現在」正是神悅納的時候。神的「現在」，只是一分鐘的時間，你生活在世，每點鐘有六十個「現在」，每日有一千四百多「現在」，每年有五十三萬多「現在」，若活到六十歲，便有數千萬的「現在」，及至末日的大審判時來到。便有恆河沙數，不可思議的「現在」要判定你的罪案。
假使「機會」有口能言，彼必說：「我每日至少勸過你有千次之多。你在幼年心軟的時候，我曾勸過你，在傷心悲哀的時候，我亦曾借著你親愛的朋友，並你牧師的口，在講臺上勸過你數百次；你在夜間躺臥床上默想時，吾曾藉你的良心勸過你；無奈你仍不住的將我踐踏在你的腳下。」未得救的朋友阿！有人的靈，在陰間，願意以千萬個世界，兌換你現在所有悔改的機會。你若想到現在所有的機會一去不再來，你必要感歎，號咷。不然，你必是硬心人。
余記得年青時，在本鄉有一位幼年人，為眾所欽佩；但他不是基督徒。一日晚上他赴會，神的聖靈感動他，並借著他的親友勸告他。但他百般推卻，仍不立定悔改的志向，時過多年，忽患重病，卒然倒在街市，奄奄一息。然在此氣尚未斷絕之前，他對他的友人說：「吾自某日晚上決志不信靠耶穌以後，從未得聖靈的感動。」這是因他忽略主恩過久，致臨終時依然是一顆剛硬的心，對於聖靈毫無感覺。
所以無論何人，若任意抵抗耶穌的福音，他的心必同樣變硬；對於勸告的聲音時加藐視的，他柔和的心腸，亦必無形變硬，直至他個人的意志，如同被鐵鍊所縛，在信主耶穌最重要的事上，就絕對沒有自主的能力了。延誤是一個最大的病根，救治的方法，惟有即刻立志信靠耶穌救贖靈魂的寶血，使我們心裡有主所賜的平安，並且充滿主復活的生命，終身結出聖靈的果子，常有力量以愛心忍耐服事主。
你隨流失去信主的機會！
一日余坐在湖濱，有一白髮漁翁，講一故事，謂這湖眫小村的郵件，昔年皆由印第安老人，與其婿遞送，他們往來，常從此湖經過，某年冬日，天氣甚寒，湖水冰凍，二人在外拾了些柴，攜回自己所住的棚裡。不料在湖冰上履行數步，冰即破裂，向湖的深處漂去，其婿見勢不佳，急將木柴拋舍，躍至岸上；那老年人心中尚在猶疑，霎時冰塊離岸漸遠，已不能躍至岸上，於是婿呼叫：「岳父！快跳至水裡泅上岸來，這就是你得救唯一的妙法；」但那老人果畏水寒，仍遲遲不動，戰戰兢兢的等在冰上，不敢下到水裡。斯時風甚大，冰塊離岸愈遠，亦愈下沉，其婿在岸上先聽見他呼喊妻子和兒女的哀聲，漸至沉寂毫無聲息！
昔有一句詩雲：「天堂在幻夢人的頭上。」誠然！我們幼年時幻想能摘下天上的星和月來玩耍，得在雲霧裡捉迷藏。現今機會過去，不再如此的幻想了，因為天堂過去了，天上的歌聲無聞了，天使的形容，不現於異象中了，似乎在我作小兒時的基督，現在離我甚遠，如隔重洋一般。試問你現在是否覺得離主甚遠？是否覺得隨流下到黑暗死蔭裡？你應想到那立在冰上，漸入死亡者，他若要得救必須當時立下決心。你若現在照樣決心跟隨主耶穌，亦可得救。
待將來悔恨已遲
數十年前鐵達尼輪船遇險，有一位獲救的女子描述該船漸漸下沉，船頭昂起，快被大浪捲入海中時，有數十人急由船上躍入海裡，不數分鐘船即全沉，僅剩躍海著臨死時號哭悲慘的聲音：我的神！我的神阿！—其聲亦漸稀微，直至寂靜，只是陰風慘慘，黑夜沉沉的狀態。我每每懷想這臨死者的呼聲，大概因為他們想到自己忽略了家庭禮拜和禮拜的鐘聲，致失掉信福音的機會；或想起他們在年幼的時期，他們的母親為他們祈禱，要引導他們信主耶穌，他們從未聽命；或憶起在幻夢期時曾有人按手在他們的肩上說：「我兒！你為何不立志信耶穌呢？」或者有一句聖經系他們平然日所藐視的，——「若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」如同銘刻在天空。但太晚了，機會已過，再不回來了。
世人都快要得到那免不了的感悟，就是今世的虛空，換了來世的實在。一到那時期，便反悔莫及了。好似舟破下沉，或門窗被火封閉，雖急欲脫險，可是太晚了。不要等待病臥床上氣息奄奄時再行悔改，說一旦神經昏迷，不能悔改，不是來不及了嗎？
那時，你的母親前來，看見兒子，再不能言語，惟疾首痛心的歎息道：「神阿！我兒平安嗎？」或你的妻子在旁悲哀的道：「神阿！我丈夫的靈魂可好麼？」或者你白髮的父親用古時大衛的話哀哭道：「我兒！我兒！我恨不得替你死」。你親愛的朋友低首隨柩送你，為你悲傷，因想到你再無悔改的機會了！正是「弔喪的在街市往來，金線斷，金瓶破」。無挽回的餘地了。
又有一位忽略機會不立即決斷信主耶穌，以致靈魂永遠沉淪的是誰呢？是你嗎？
「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」
作見證 仁
經文：希伯來書二章4節
「神又按自己的旨意，用神跡奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」（來二4）
「同他們作見證」這裡所指的他們，是還沒有信主的人。所指的的神跡奇事，百般的異能，聖靈的恩賜，是已經信主的人才有的。不過有的人很顯著．有的很隱藏；但神的奇妙恩賜，是如同陽光和雨露一樣的，平均的分佈在信徒的身上，凡生命中一切的轉變，那都是奇事異能。士林有位教會負責弟兄，未信主之前，曾是江洋大盜，信主之後，馴若羔羊。「視富貴如塵沙，看功名如糞土。」只以得到耶穌基督為至寶，向世人作見證。
好些傳道人和博士，自稱神從糞堆中把他們揀選出來的。筆者就曾親眼看到幾個從農場中，豬群、牛群中出來傳福音的人，站在講臺上，算數神的恩典。主的賜福，他們都如同天使一般的，大有能力，有的是由美國而來，也有的是由臺灣到美國去了。奇妙的轉變，不但在學識上，氣宇上、儀錶上、而最感人的，乃是他們的生命，和那又真又美又善的見證，彰顯了主榮耀！
人是很渺小的，在茫茫人海中，如九牛的一毛，也是微乎其微的。一個小小的生命，放在萬軍之耶和華神的手裡，就如一粒麥子落在地裡死了，就結出許多的子粒來。今日一個信徒的地位，是「尊君的祭司，聖潔的國度，神的子民。」何等高貴！世人稱君主的兒子為皇太子，今日的信徒是萬王之王的兒子，祂用永生之道生了我們，這國度是聖靈的國度，這祭司是尊君的祭司。如此「好得無比」的福份，又怎能三緘其口，而不向他人作見證呢？
神造人的目的 倪析聲
經文：希伯來書二章5—10節
創世記一章二十八節告訴我們，神將人造好之後，就賜福給他們，要他們生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理萬物。這給我們看見，一面，藉著人類生養眾多，神要用眾多的生命來對付死亡；另一面，神給亞當管理的權柄，從前這地位和權柄是撒但的，如今神用人來補其缺。
創世記二章十五節又說：「耶和華神將那人安置在伊甸園，使他修理看守。」可見有敗壞的情形，需要人來恢復。
從這兩處聖經，我們可以看見，神對祂所造的人的心意有四：
（一）生養，為著對付死亡：
（二）治理，為著對付不服；
（三）看守，為著對付攻擊：
（四）修理，為著對付敗壞。
神、人、撒但的關係
此外，創世記二章給我們看見有兩棵樹：生命樹和知識樹（創二9，16—17）。生命樹的原則是倚靠神；知識樹的原則是離開神，向神獨立，這是撒但的行為。神的旨意是行在天上，撒但的旨意則是行在空中，而人獨立的權柄是在地上。現在就是看人站在那一邊，與神聯合就以吃生命樹為表示，與撒但聯合就以吃知識樹為表示。
詩篇第八篇
到了詩篇第八篇，再一次啟示出神的心意是在人身上，神要人在地上為祂掌權。希伯來書二章五至十節說出主用何法成功詩篇第八篇，哥林多前書十五章二十四至二十八節，則說到主在何時成功詩篇第八篇。
詩篇第八篇特別注重地（詩八1，9），也注重名和國度。此篇與馬太福音六章九至十節的三件事相合：
（一）神的名被尊為聖，
（二）神的國降臨；
（三）神的旨意通行在地上。
詩篇第八篇不重新天新地，因新天新地時沒有海，這裡乃是注重國度。
第一節：「耶和華我們的主阿，禰的名在全地何其美；禰將禰的榮耀彰顯於天。」這裡說到神的榮耀彰顯於天。
第二節：「禰因敵人的緣故，從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力，使仇敵和報仇的閉口無言。」嬰孩就是那些最小的，按宇宙的時間，人是嬰孩，是吃奶的。神的國的就是要藉著人對付祂的仇敵撒但。馬太福音二十一章十六節引用這裡的話說，「完全了讚美的話；」但這裡是說，「建立了能力。」可見，這裡有打仗的問題，注重屬靈的戰爭。
第三節：「我觀看禰指頭所造的天，並禰所陳設的月亮星宿。」這篇詩是夜裡寫的，故不提太陽。
第四節：「便說，人算甚麼，禰竟顧念他；世人算甚麼，禰竟眷顧他。」要來奇神對人的揀選。
第五節：「禰叫他比天使微小一點，並賜他榮耀尊貴為冠冕。」在創造上，神叫人比天使微小一點；但在神面前，人的地位卻比天使大。神叫人暫時比天使低（來二5—10），要賜他榮耀尊貴為冠冕，這是神的目的。冠冕是掌權的表示，賜人榮耀冠冕就是把人放在最高的地位上，像神一樣。
第六至八節：「禰派他管理禰手所造的，使萬物，就是一切的牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚、凡經行海道的，都服在他的腳下。」神賜人管理萬物的權柄，因為神要用人對付仇敵。這是神在創世時就定規好的，這在國度時代要顯明出來（來二5—10）
希伯來書二章五至十節
希伯來書二章五至十節裡引用詩篇第八篇，也是解釋詩篇第八篇。
第五節：「我們所說將來的世代，神原沒有交給天使管轄。」（另譯）將來的世代（不是世界），就是千年國，神不給天使，乃給人管轄。
第六至八節：「但有人在經上某處證明說：『人算甚麼，禰竟顧念他，世人算甚麼，禰竟眷顧他；禰叫他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。』既叫萬物都服他，就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服他。」這是解釋神如何將千年國交給人。
第九節：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因神的恩，為人人嘗了死味。」這是解釋詩篇八篇四至五節所說的人，就是指主耶穌。第一個人亞當失敗了，但第二個人耶穌得著了！這裡說祂比天使小一點，乃是指著祂的為人。因祂比天使小，故能為人死。
第十節：「原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裡去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」萬物所本是指起頭，萬物所屬是指末了。人不能為萬物所本，但當為萬物所屬。因著亞當的失敗，人不能管理宇宙；後來主來成全了，並且祂還要領許多神的兒子進榮耀裡，這是神所喜悅的。
哥林多前書十五章二十四至二十八節
哥林多前書十五章二十四至二十八節說到同一件事。二十四節：「再後末期到了，那時，基督既將一切執政的、掌權的、有能的，都毀滅了，就把國交與父神。」這節分作兩段：
（一）毀滅仇敵；
（二）把國交與父神。
二十五至二十六節表明第一段之意，二十七至二十八節表明第二段之意。「末期」，就是千年國時。「毀滅」，意思是取消，把仇敵永遠毀滅；「國」，指千年國。
第二十五節：「因為基督必要作主，等神把一切仇敵，都放在祂的腳下。」主要作王，所以神毀滅祂一切的仇敵。
第二十六節：「盡末了所毀滅的仇敵，就是死。」死亡是最後被毀滅的。死亡在教會身上銷滅，是在千年國前；死亡在宇宙中銷滅，是在千年國後。（在千年國時代尚有死亡——賽六五20）主在十字架上，定了死亡的罪，主在千年國後，要執行死亡的死刑。
第二十七節：「既說萬物都服了祂，明顯那叫萬物服祂的不在其內了。」神不在其內。
第二十八節：「萬物既服了祂，那時，子也要自己服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主。」這節可以這樣翻：「萬物既服了祂（主），那時，子神也要自己服那叫萬物服祂的神，叫父神、子神在萬物之上，作萬物之主。」這節與以弗所書一章十節相同。
定規永遠旨意的是父神，成功父的定規的是子神，使人聯合在子裡的是靈神。
慈悲忠信的大祭司 李道生
經文：希伯來書二章5—18節
「所以祂凡事該與祂的弟兄相同，為要在神的事上，成為慈悲忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭。」（二17）
欲明白第二章5至18節的關鍵，在於第14節「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體；特要借著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」
上述經文的解釋如下：神為了要一次並永遠地解決人類罪的問題，祂必須成為我們當中的一份子。理由何在？因為人類伏在死亡之下，掌死權的就是魔鬼、撒但。並且為要在撒但的立足點上有效地抵擋牠，神於是降卑自己、與撒但同等——在戰場上的第一線上與撒但、魔鬼爭戰。神必須把自己縮小成為人的樣式、尺寸才能達成目的，如此一來，祂在撒但的欺淩威脅之下極易被攻擊。然而，祂仍差遣自己獨生子成為血肉之軀，像我們一樣住在人間，且為人人嘗了死味(來二9 )，又因死的苦難，得以完全（來二10）。在這段經文之下，指出祂真實的人性，也是終極重要的宣告——如同人死亡，耶穌也死了——祂成為肉身的事是真實無誤的。這也表示祂的救贖（在加略山上的死亡）是真實不假的。因為耶穌所流的寶血滿足了神向罪顯出的公義和憤怒，藉此我們得以成聖。又因我們和耶穌都出於一 （來二11），被稱為弟兄，是家裡的人；與天使的族類完全不同（來二9）。
耶穌既是我們救贖主（來二10）也是我們的弟兄（來二11）。更榮幸的是耶穌不以我們為恥（來二11）。祂知道人們內心所存的以及人的一切，所以能夠搭救被試探的人（來二18）。這就是祂能成為完全之中保的原因——祂既具神性，又具有人性。祂是完美大祭司，也是完全的拯救者和救贖主。
禱告：耶穌，謝謝禰成為我們當中的一份子。我們因信靠禰，知道被高舉，抬舉成為神家裡的人。幫助我們更多愛慕禰，以致於使我們在思想上，或言或行能夠長進，越來越像禰自己的樣式。奉主耶穌聖名，阿們！
比天使小一點的耶穌 林列
經文：希伯來書二章5—18節
一、何謂比天使小一點
希伯來書的作者在第一章四至十四節多次援引聖經，說明基督遠超過天使，卻在二章七、九兩節一再的說祂比天使微小一點。這一句話何所指？理由何在？是本文所要探討的題目。
基督是在祂穿上肉身作為人的時候，才比天使微小一點。微小，可以從程度上或時間的短暫來瞭解。詩篇第八篇五節系指被造的「人」比造他的神在程度上微小一點而言，且因犯罪失掉了管理萬有的權利，只能在基督成為一個人，所以取得比天使微小一點的人性。並且系用以襯托。
「賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下」的下半句語。這些都為天使所無，所以結論還是基督遠超越天使。與基督聯合的人亦將取得同樣的地位，好叫詩篇第八篇所說應驗在基督身上的，也應驗在人的身上。至於神賜給基督榮耀尊貴為冠冕的目的，就是要萬膝都跪拜祂，作為祂虛己受死的報酬，如腓立比二章六至十一節所載：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的。反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式。既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。所以神將祂升為至高，又賜給祂超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」
耶穌為甚麼「成為比天使小一點呢？無非是要為人人嘗了死味。他為人人嘗死味的目的是甚麼？
第一，為「要領許多的兒子進榮耀裡去」
第二，「特要借著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」：
第三，為要……成為慈悲忠信的大祭司，……搭救被試探的人。」
茲分述如下：
二、為人人嘗死味
救贖的因是神對我們無窮盡的愛，甚至於不留下祂的獨生聖子，為我們舍了，此之所謂「因著神的恩」。依照聖經習慣上的說法，（嘗）等於「吃」：（參閱徒二十三14）。所以（嘗了死味）意指受死或經歷死：「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。」（太十六28）「我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見神的國。」（路九27）。
「人人」指希伯來書第二章第六節：「但有人在經上某處證明說：『人算甚麼，禰竟顧念他，世人算甚麼，禰竟眷顧他。」人是神所顧念的。一切忠心的人，亦即神在基督身上恢復在亞當裡喪失了治權的人。這權柄只賜給因信稱義，而不賜給一般墮落的人。
「為」不僅指他可作別人的榜樣，如醫生預嘗苦樂，以免病人拒絕飲用，且指著基督為我們死，把我們應受的一肩挑盡，藉以滿足神的公義，救我們脫離死的咒詛。照樣，我們必須接受基督死的大能來治死肉體，好叫他復活的大能運行在我們的生命裡。
基督為人人嘗死味的另一意義，「祂並不救拔天使，乃是救拔亞伯拉罕的後裔。」惡天使魔鬼和牠的使者犯罪墮落，「離開自己住處」（猶6），「從起初是殺人的，不守真理，……也是說謊之人的父。」（約八44）主讓他們去，讓他們躺在自己的罪中，即荒蕪污穢的領土中，沒有來望，沒有救助。基督從未計畫作墮落天使的救主，卻「為要除滅魔鬼的作為」（約壹三8），叫他們進入「所預備的永火裡去」（太二十五41）。所以基督不取天使的性情。祂既決定救拔亞伯拉罕的後裔，便取了人的樣式，且作亞作拉罕的後裔。使犯罪，卻由於憐憫而蒙收納的人，得以在基督裡，並借著祂獲得特殊的恩寵與拯救，有完全復興的盼望。祂恩待我們勝似天使，並非因為我們有任何卓越之處，卻為的是我們悲慘的境遇，所以絲毫無可自誇。
所稱「救拔」，與馬太十四章三十一節所載彼得將要沉下去，耶穌趕緊伸手拉住他的「拉住」同為一字。我們的主不「拉住」掉入毀滅深淵的惡天使，卻「拉住」亞伯拉罕屬靈的後裔，拯救他們脫離死亡。
三、為人人嘗死味的目的
（一）基督為人人嘗死味的第一個目的是為「要領許多的兒子進榮耀裡去」：
本書信的作者很可以用「基督」二字來代替「那為萬物所屬，為萬物所本」這麼長的句子。他所以不厭求詳的這樣子說，旨在提醒我們，「祂從一本造出萬族的人，〔本有古卷作血脈〕住在全地上，並且豫先定準他們的年限，和所住的疆界。要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得，其實祂離我們各人不遠。我們生活、動作、存留都在乎祂。就如你們作詩的，有人說，我們也是他所生的。」（徒十七26—28）
「我們的主，我們的神，禰是配得榮耀尊貴權柄的。因為禰創造了萬物，並且萬物是因禰的旨意被創造而有的。」（啟四11）。「然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂。並有一位主，就是耶穌基督，萬有都是借著祂有的，我們也是借著祂有的。」（林前八6）萬有既由祂承受，並且被祂的能力所托住而存在，所以應該為著祂的榮耀效力，以祂的旨意和榮耀為依歸。一切為著祂，靠著祂，以神的旨意為滿足，除祂所喜悅的之外，更找不出其他的原因。神的旨意是甚麼呢？就是要基督為著我們甘願虛己，穿上肉身，接受十字架的苦難，藉此獲得完全，可以作「救他們的元帥」，「領許多的兒子進榮耀裡去」。（來二10）
「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。」（詩十九1）祂救贖工作的目的也是如此，就是為著彰顯自己的作為，「領許多的兒子進榮耀裡去。」包括享受福音各項好處的目前的榮耀，和將來在天上永遠的榮耀。我們在未進入榮耀裡去之前，先要借著收納和重生，成為神的兒女。與祂合一，有同樣的生命與性情，才能作後嗣承受基業。
「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」（約一12）雖然是「剩下的餘數」，但聚在一起的時候，要「多起來如同天上的星，海邊的沙。」（創二十二17）所以神的兒女不論多少，不論如何分散，終要一齊被領進榮耀裡去。因為基督已經在我們之先，得了尊貴榮耀為冠冕。 ‘
達到這一目的的方法是找出一位堪作救贖我們的大元帥。被拯救的人應在這位元帥帶領之下歸入那一救恩，在這位元帥旗幟之下應徵服役，作基督的精兵，忍受艱苦，跟著祂的腳步前進，終必獲得安全，承受極大的榮耀與尊貴。
元帥意指「先鋒」Pioneer，最簡單的意義為「頭」，亦可譯釋為「創始者」，「發起人」或「源頭」，即開始到達某一地點，好叫別人也跟著進去。在這一意義上，基督是我們跟著祂的足跡，到神那裡去的「先鋒」。
祂怎能成為這樣的一個人呢？因為父神叫祂「因受苦難得以完全」，就是把祂分別為聖，委派祂擔任這一職務。他接受聖靈是沒有限量的，所以有完全的智慧、毅力與能力來作成所交托於祂的。像一隻無瑕無疵的羔羊，適合作獻祭之用。又像一位成熟的學者，不再停留在初學的階段。簡而言之，當祂充分作成神差遣祂到世上來所要祂做的工作時，他可以說是「完全」了。
祂以流血來完成救贖我們的工作，因此適合於作神和人的中保。祂借著十字架找出獲得冠冕的道路，凡接受祂復活生命的人也要跟著祂，祂必能負完全的責任，為他們解決一切的困難，供給他們一切的需要。因為神的意思是要用各種的試驗來操練我們，叫我們在十字架之下度此一生。因此，作為首生的基督需要借著十字架來成就祂無上的高位。
當信徒聽見借著憂患與苦難可以和基督同樣成聖進入榮耀裡去的時候，對於他們的確是極大的安慰，因為這是被指定來緩和十字架的苦味。他們有足夠的理由不怕十字架，反而應該親切的向它親嘴。情形既是如此，基督十字架的恥辱將毫無疑義的立即消散，它的榮耀立即閃燦發亮。因為誰能藐視神聖的，不，神所分別為聖的呢？誰能把那準備叫我們得榮耀的視為可恥的呢？何況這兩樣都是基督的死所為我們成就的。
基督所受的苦難把人拉近了祂，和祂有非常密切的關係，簡直可以說是合而為一了。
第一，為著祂的肢體的緣故，因受苦難成聖這件事，必需在穿上肉身的基督實現。因此，本書信的作者說，使人成聖的基督和得以成聖的我們有同一的性情，同出於一位神。我們有與聖子是如此的密切結合，有份於祂的生命，好叫我們可以在我們的性情裡面，找到所需要的聖潔。這對於我們信靠的心確有極大的幫助，因為祂不但是作為神叫我們成聖，而是在祂的人性裡，有叫人成聖的能力。這不是人性本身原來所有的，是神把完全的聖潔倒進祂的人性，使我們可以從中抽取。
約翰十七章十九節提到：「我為他們的緣故，自己分別為聖。」就是指這一點說的。因此，假如我們有罪不清潔，無須到遙遠的地方去尋求解求的辨法，因為基督已在我們自己的肉體中，提供給我們了。
「聖潔是神性最深的奧秘，是神的公義與祂愛的結晶。……耶穌是神的聖者，祂將聖靈充滿我們，叫我們成聖。」（參閱慕安得烈牧師著「至聖所」四十三頁）在我們還沒有被領進榮耀裡之前，這是一件必須完成的工作。
第二，他四次引用舊約來證明神所說基督為何成為人子，生活在人中間，又使我們同有神的生命，成為神的兒女，因受苦難與我們同為一體是合於舊約預言的：
（1）「我要將禰的名傳與我的弟兄，在會中我要讚美禰。」（詩二十三22）。
本詩篇末段敘述外邦人的呼召只能應用於基督。「地的四極都要想念耶和華，並且歸順祂。列國的萬族都要在禰的面前敬拜，因為國權是耶和華的，祂是管理萬國的。」（詩二十二27，28）這幾節聖經告訴我們，基督在這世上將有一個「會」或「教會」，即一群甘心願意跟隨祂的人。這些人不但彼此是弟兄，並且基督要稱他們為弟兄也不以為恥，因為都是出於一。基督是在復活升上高天，進入永遠的榮耀以後說這一句話，使得我們的尊榮更加顯著。所以這「稱呼等於把我們和祂自己一同提到
天上。讓我們切記：當我們聽見基督稱我們為弟兄的任何時候，祂是在這一尊貴裡裝飾我們，即與這弟兄的名連在一起，我們可以保有永生和各種屬天的福氣。
基督在這會中的職務是宣告神的名——「頌揚禰」。這一件事在福音一被傳播的時候開始，現在每日由教牧們繼續不斷的進行。由此我們獲悉福音傳給我們的目的，在叫我們認識神，叫祂的恩慈和榮耀得著稱讚。不管採取任何方式，基督總是福音的源頭。正如保羅說：「所以我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。」（林後五20）
福音經常教導我們稱頌神，因為神一被認識，對祂無窮盡讚美的聲音，便在我們的心中與耳中不斷響亮。基督以身作則，鼓勵我們公開頌揚，被越多的人聽見越好，因為我們獨自一人還不足以感謝神所施給我們的因惠，除非公開見證我們的謝意，並因此互相激勵，尤其是清楚認識祂是我們讚美詩的作者，並且親自指揮的時候。
（2）「我要倚賴祂」：這一句話可能出自詩十八篇二節，及撒母耳記下二十二章三節：「我所投靠的」。
假如基督未出世為人，不暴露自己於人類各項的需要當中，便無須「倚賴」或「投靠」。祂需要倚靠神的説明，足見祂的命運與我們相同。我們倚賴神絕不落空，因為假如沒有祂的恩典，我們便是悲慘與失喪的。我們需要倚賴神，是我們無倚無靠明白的證據。同時，我們和基督不同的一點是，我們自然與必然的軟弱，祂甘願的承擔了。這很可以激勵我們投靠神，因為有了基督作我們的頭和引導者，跟著祂的腳步走，誰還怕失迷呢？不，我們與基督有同一的「倚賴」時，決無任何的危險，因為祂是不會有錯誤的。祂是站在「頭」的地位上受苦難與倚賴，所以祂的弟兄也應該受苦難與倚賴。
（3）「看哪，我與神所給我的兒女。」：這句話出自以賽亞書八章十八節。
同章十四、十五節說，基督將作為以色列、猶大兩家絆腳的石頭，圈套和網羅，只有剩下的餘數得獲拯救一節，系預言他們將來的盲目，拒絕基督，結果掉過頭來被神所拒絕，以致滅亡。但不管福音將成為一般人絆腳的石頭，神的旨意不是全都跌倒。作為唯一真實導師的基督宣告，在這忘恩負義的世人當中，將經常有一些人順服神。
讓我們看這一段經文如何應驗在基督身上。希伯來書的作者宣稱我們和基督「都是出於一」，因為當祂將自己和我們一同獻給神的時候，祂叫我們與祂合而為一，結成一體，順服神。我們借著信心，成為聖子的同伴。祂並借著祂的榜樣來激勵我們，指示我們當行的道路。所以，假如我們跟隨神的話，便可肯定的知道基督作我們的元首。離開神的話的人不屬於基督。啊，有那一件事比與聖子合一更美好呢？但這合一完全倚靠信心。「兒女」在此作「門徒」解。
順服的主，因為神的收納。基督帶給神的，就是神所賜給祂的。我們知道，這份祂全依永恆的揀選而定。
約翰福音六章三十七節記載：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來」。我們既因信心的順服，順從神，讓我們清楚認識，應將這一件事完全歸於神的憐憫。因為苟非如此，我們從不會被基督所引到神這裡來。此外，這一教義提供我們信靠堅固的基礎，因為誰還在基督的引導和保護之下戰兢呢？倚靠這一位保護者與引導者的時候，誰還不能果敢將一切的危險置之度外呢？無可疑義的，當基督說：「看哪，我與神所給我的兒女時，祂實已成就祂的應許說：「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」（約十28）
雖然世人頑梗的拒絕福音，但羊卻永遠認識牧者的聲音。不要讓各時代、各階層、各方、各族的不信者擾亂我們的心，只須基督把交給祂保護的人招集聚攏來就夠了。叛逆者由於不信向死亡急奔，表明「不是我天天裁種的，必要拔出來。」（太十五13）在另一方面，「神堅固的根基立住了，上面有這印說：主認識誰是祂的人。」(提後二19)讓我們滿足於這印記。
（二）基督為人人嘗死味的第二個目的，「特要借著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」：
因為作為神，基督不能受死。所以祂也照樣親自成為血肉之體，神奇妙的愛由此顯明。就是說，基督知道祂要在人性裡受些甚麼苦難，卻仍甘願接受，穿上人性，親自經歷人性的道路，作多人的贖價，為要借著死救我們脫離魔鬼，罪和死的權勢，叫我們獲得安全。因為基督替我們死，滿足了神律法的要求。又從死裡復活，勝過死亡。「照樣，在基督裡眾人也要復活。」（林前十五22）這樣，罪和死就不能再在我們身上掌權了。
死從罪來，人犯罪，被神判定為當死的：「他們雖知道神判定，行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」（羅一32）「因為罪的工價乃是死。」（羅六23）。「死的毒鉤，就是罪，罪的權勢就是律法。」（林前十五56）
魔鬼是第一位犯罪者和叫人犯罪的試探者。牠被稱為「掌死權的」，因為牠拖人進入罪中，所有的道路是通往死亡的道路。牠常用死的懼怕來恐嚇人的良心，牠又是神公義的執行者，猛拉人的靈魂離開身體，來到神的審判台前接受最後的審判，然後磨折他們，像先前試探他們一樣。在這些方面，牠可以說是掌握著死權。但現在基督已把牠敗壞了。牠照樣存在，經常想謀害我們，但牠謀害我們的能力已被基督的死所毀滅了。牠再不能把人置於屬靈的死的權勢之下，再不能拖人進入罪中，拉人的靈魂接受審判，然後加以磨折。除非人選擇繼續作魔鬼順命的奴僕，仍舊堅持他們對神的敵意。能曉得一位不能勝過我們，或其企圖不能生效的敵人，對於我們的確是個很大的安慰。
「並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」，這句話明顯敘述那些怕死的人的生活，是何等的悲慘。死是神對罪的忿怒而來，所以在基督之外看死，其中所顯露的無非是咒詛而已，當然可怕。因此，死成為人一生的束縛，不幸的靈魂慘受苦楚，甚至是無窮盡的憂慮，因為由於罪的感覺，神的審判常在眼前。基督借著擔當我們的咒詛，拯救我們脫離這懼怕。
雖然肉身仍難免於死，但有基督在我們前面走的時候，無論在生在死，我們必有平安與安全。對所有在基督裡的人，死不僅是被征服的仇敵，甚至於可以說是和好的朋友。非奉差遣來傷害靈魂，使其與神的愛隔絕，而是來終止他們一切悲哀、勞苦、疼痛作他們永生福祿的道路，得以進入永遠的安息。對於他們，死已不在撒旦手裡，而是在基督手裡。不是撒但的差役，而是基督的使者。跟著祂的不是地獄，而是天堂。假如人還不能因輕視死而鎮定他的心，唯一的理由是他們對基督的信心尚未堅定。不認識基督的恩典，既是怕死的原因，足見怕死是不信的確據。
（三）基督為人人嘗死味的第三個目的為要「成為慈悲忠信的大祭司」:
基督要「凡事該與祂的弟兄相同，才能在神的公義與尊榮上及對人的幫助和安慰上，作慈悲忠信的大祭司。祂要對神盡忠，對人慈悲。
（1）在神的事上，因為罪的緣故，神人之間有冤仇存在。但基督由於降世替人受死，取消了這冤仇，作成和好，叫神可以隨時接納所有藉基督來到祂面前的人，進入祂的恩寵。「豈不知我應當以我父的事為念麼？」（路二49）基督降世為人的目的由是顯明。
（2）在人事上，「神設立耶穌作挽回祭」（羅三25），為祂作大祭司主要任務之一。「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人，」何況祂所受的試探，是祂受苦的重要部份。「祂也曾凡事受過試探……，只是祂沒有犯罪」（來四15）
祂帶著我們的軟弱，像一位能表同情的醫生，親切熟練，知道如何安慰受試的悲傷的靈魂。因為祂也會患同樣的病，不是犯罪，而是經歷到試探和靈魂的煩擾。祂對自己的憂傷和試探的回憶，叫祂關切祂弟兄們所受的試探，隨時準備搭救他們。經常喜樂的人罕能同情別人的憂傷。一目十行的人從不會瞭解，為何一些人如此遲鈍，因為他沒有那種經歷。
世界上最好的基督徒還是不能免於試探。這些試探把我們帶到如此痛苦與危險的境地，叫我們時時刻刻需要幫助。基督願意隨時搭救在試探中就近祂的人。所以，當我們遇見任何兇惡的時候，讓我們想起我們所遇見的，無非是聖子親自遇見的。因此祂一定能夠向我們表同情，而賜給我們及時的幫助。同時不要懷疑祂目前的確與我們同在，有如和我們一同受苦難，並且坐在至高者的右邊，替我們祈求。
四、結論
綜述希伯來書二章五至十八節的資訊，自第五節以屬於王的職務——國權——開始，和所隨帶的榮耀與尊貴，而以祭司的職務作結論。同時指出這位元救主需要先作祭司，然後才能作王，並且叫祂的百姓作神君尊的祭司。這從起初就應允給信徒們的國權與榮耀，甚至對墮落的亞當，已有所暗示，隨後更充份的被啟發，然而卻非人類憑自己的能力所能獲得的。因此聖子必需成為人子，以便替祂的百姓取得這國權與榮耀。這正是這段聖經向我們所提出的見解。神的兒女們雖然是萬有的主人，在基督降世之前，卻如同未成年的後嗣。基督來，穿上肉身，作成任何需要的事，來叫他們擁有所應允的一切特權。
「我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕毫無分別。乃在師傅和管家的手下，直等他父親豫定的時候來到。我們為孩童的時候，受管于世俗小學之下，也是如此。及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子，神就差祂兒子的靈，進入你們〔原文作我們〕的心，呼叫阿爸，父。」(加四1—6)
耶穌何以要比天使小一點? 李道生
經文：希伯來書二章9節
「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，〔或作惟獨見耶穌暫時比天使小〕因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫他因著神的恩，為人人嘗了死味。」（來二9）
在希伯來書一章4節本是說明了基督所承受的名比天使的名更尊貴，而遠超過了天使，但在此二章9節卻說是耶穌比天使小一點，其理由是要先從人這一方面來看。當初人是照著神的形像與樣式造的，神顧念人叫人管理宇宙萬物，人是被造者，就地位而言，是比神要微小，所以在二章7節題到「禰叫他比天使微小一點」（有小字作或禰叫他暫時比天使小），這是引自七十士譯本詩篇八章5節作天使的譯法。但在希伯來文舊約聖經，天使原文乃是神字（參中文和合譯本聖經），可知人比神微小，當無疑義。
本來照神的永遠計畫，神要將榮耀與權柄賜給人，人要執行管理萬物的任務，連天使也要包括在內（來二8：參林前六3），可惜人因犯罪的緣故失去了這治權，如今我們還不見萬物都被人管理（來二8），因而在詩八章4 — 6節的預言都應驗在基督身上了，只有借著基督來實現。祂是本有神的形像，反倒虛已，又取了奴僕的形像，成為人的樣式(腓二6，7)，神叫祂降卑到為人的地位，是暫時的比天使微小一點，這暫時的微小時期，不只自祂降生，以至受死短暫的卅三年而已。
祂因經歷為人的一切苦難、憂傷，甚至受死的痛苦，因著神的恩，為人人嘗了死味，所以神要叫祂成為暫時比天使微小一點，其目的為要引領許多的兒子進榮耀裡去，特要借著死，敗壞那掌死權的魔鬼，為要成為慈悲忠信的大祭司，搭救被試探而受苦的人（來二9，10，14，17，18）。然後祂被神高舉，賜祂尊貴榮耀為冠冕，進入父神永遠的榮耀裡（腓二9，10；林後四17；來一3；二9，10；約十七5）。
聖子比天使小一點
經文：希伯來書二章9節
「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味」 （來二9）。
本書信中的這一段話，是寫在緊接著前面所提的「聖子遠超過天使」之後。兩相對照之下形成令人驚奇的強烈對比。無論是以祂的本質或是以祂與神原為一體而論，祂都具有絕對至高的主權，也是無限量地高過天使。但如今這段聖經卻說，祂成為比天使小一點。本段的價值全集中於其本身所用的字句上，然而，在解釋這些字句時，當然需要借助於上下文。
這段經文開宗明義說：「我們所說將來的世界，神原沒有交給天使管轄」（來二5），更清楚的翻譯是：「神沒有把將來的制度交給天使管轄」。前面說過，被我們譯成「世界」的來臘原文是「oikoumene 」 ，意思是「人居之地」，英文的「economy」 （制度）就是由此音譯而來，指人居之地的制度。當路加記載主受試探時，他所用的「天下」就是同一個字，說到魔鬼把天下的萬國都指給祂看。當時的天下就是指整個的羅馬帝國。再回到本書信一章6節，我們讀到：「再者，神使長子到世上來的時候。」這裡所用的「世上」也是同一個字，這句話較好的譯法為：「再者，神使長子到制度裡來的時候」。毫無疑問的，那裡所指的是主耶穌的第二次降臨，而宣告到時神的眾天使都要敬拜祂。目前這一段提到同一個制度，作者說：「我們所說將來的制度。」作者以這個字指神「
將來要成全的國度，說明神原沒有把它交給天使。我們當記得本書信是寫給希伯來人的，而在列祖時期，神是借著天使來向人表明祂的旨意。希伯來民族相信天使是他們國家生命的守護者，而聖經裡面也的確可以找到這樣的觀點。希伯來書的作者指出，在神對人說過了最終的話以後，所要來臨的這個新制度裡，已經不需要天使作守護者了。在那制度裡惟有聖子將統治一切。
本段令人驚奇的經文就是在此出現；作者提到聖子成了比天使小一點，原因是為了讓祂能取得並執行這最後的統治。
再看我們的譯本：「惟獨見那成為比天使小一點的耶穌。」有一點很重要，我們必須明白，這裡所說的「小」不是指程度，而是指時間。若按下文翻譯，我們就比較能抓住其真正的特點：「叫祂暫時比天使小」。這句話就帶我們到了這至聖信仰最奇妙、尊貴的中心點：那位按其本身的位格和本質，以及按祂與那位絕對至高者的關係而言，原是高過天使的，神卻叫祂暫時成為比天使微小一點。
聖子降低成為比天使小，作者首先認為這是指祂的人性說的。其參考經文是這樣開始的：「有人在經上某處證明說」，然後引用希伯來詩篇的一句話說：「人算甚麼，禰竟顧念他，世人算甚麼，禰竟眷顧他。禰叫他比天使微小一點，賜他榮耀尊貴為冠冕，並將你手所造的都派他管理，叫萬物都服在他的腳下。」 （來二6）這個引句目的在顯明人性的尊嚴。引用了這句話之後，他又用一句簡短而意味深長的話，宣告人類的不足：「只是我們如今還不見萬物都服他。」在本句話裡面「他」是指人。
我們最好在此稍停，思想一下有關人類尊嚴的啟示。作者在引句中略過了詩人前面所說的一句話：「我觀看禰指頭所造的天，並禰所陳設的月亮星宿，便說，人算甚麼，禰竟顧念他，世人算甚麼，禰竟眷顧他。」當詩人詢問這些問題時，他首先意識到，人類在這奇妙的宇宙當中，顯得何等渺小，但他也意識到，人裡面有某種特性，使他比這偉大的奇景更高超。他腦海想到的是人類奧秘的尊嚴。或許他是由個人的自覺發出吟詠，他發現相形之下，自己在這偉大的宇宙中多麼微不足道，但同時他也意識到，神對他何等顧念和眷顧。
他又宣稱，神造人暫時比天使小一點。因此看起來人是比天使低一級，但那只是暫時的。這顯示神對人的最終目的，是要把人提升到比天使更高的地位上。我們公認這是對人性的偉大概念。可以這麼說，人類所以一再飽受折磨的原因之一，就是人看自己比神看人更卑賤。這分按照神理想的人性尊嚴，使人配執行統治權：「禰派他管理禰手所造的，使萬物都服在他的腳下。」為了實現人存在的最終意義，人被安置在受訓練和試煉的地位上。
我們查考人類的歷史，會清楚看見兩件事。一是人沒有徹底認清這個統治權，也沒有徹底執行；一是人類仍繼續不斷地朝著這得勝的方向前進。他的統治權正日益擴張到陸地，海洋和空中。正如一位作家所說：「人正在學習控制一切，除了他自己之外。」人類一切勝利，都只不過是不斷地發揮他的潛力而已，這也就是神為人所定的旨意。
作者亦承認人類的失敗，他說：「只是如今我們還不見萬物都服他。」失敗的原因，正如整本聖經所啟示和強調的，是因為人悖逆神的治理。
這一切導致作者引出「耶穌」一詞。他宣稱，雖然我們如今還不見萬物都臣服於人類，但是「惟獨見……耶穌」。這裡有兩個字引起我們的注意，都與視覺有關，但各有不同的意義。「我們還不見」以及「惟獨見」。頭一個「見」是指一般性的、概括性的觀看。第二個「見」則是指刻意的觀察。作者要我們注意這一位，祂在人類歷史的中心，與失敗的人類有密切關係，但卻卓然與人的失敗分離。這一位他所稱為「主」，如今名為「耶穌」的，被宣稱是暫時成為比天使小一點。這立刻意謂，祂略過天使的層面，而降到我們人的層面。
但是，假如我們只停在這裡，就會錯失了主降臨的最終價值。因此，我們繼續讀下去，便會找到主降臨的原因：「因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味。」
這裡清楚指出，道成肉身的最終目的不是要啟示一個理想。聖子成為比天使小一點，降臨到人的層面，是為了要替人死。天使是免于死的，因此祂略過他們，不只是來到理想人性的層面，而且來到失敗人性的層面；成為比天使小，好使祂嘗到死味。
就在此處，作者所說的話令人注目，且光芒萬丈；要不是出於默示，我們真是連想都不敢想。我是指他提到這件事所用的字。他宣稱聖子成為比天使小，是為了接受死的苦難，祂降臨的目的是為了死，作者把整個事情說成了一個加冕典禮，說祂是「因為受死的苦，就得了尊貴榮耀為冠冕，叫祂因著神的恩，為人人嘗了死味」。這句話並不是說，因為祂嘗了死味才得冠冕；乃是說，祂得了尊貴榮耀為冠冕，好使祂能為人嘗死味。因此，這奇異而具有啟示性的宣告，就是聲明：當神賜下祂兒子為救贖人類而死的時候，祂就賜祂榮耀為冠冕。
因此，祂暫時成為比天使小，祂不只是在基本的性情上與人聯合，並且也忍受了一切因為人的失敗所產生的罪和痛苦。作者針對這一點說：「因那使人成聖的，和那些得以成聖的，都是出於一。所以祂稱他們為弟兄，也不以為恥，說，『我要將你的名傳與我的弟兄，在會中我要頌揚你。』」
這個引句是出自詩篇廿二篇，而這篇詩開頭的第一句話也是主在十字架上時所發出的一個呼聲：「我的神，我的神，為甚麼離棄我？」在那篇詩裡，詩人說到彌賽亞的受苦，但祂所受的苦導致得勝，那時受苦的彌賽亞將在弟兄中傳揚神的名，用詩歌讚美神。
因此神對人的終極之言是透過聖子說出來的，聖子雖然高過天使，卻降卑成為人，並且經歷了死的痛苦，撇下一切，好使祂自己能升到比天使更高的地位，為那些墮落的人開了一條出路，使他們能重新獲得所失去的一切。
這是新約聖經論到聖子的不變資訊。這資訊像樂曲一般，用不同的音調奏出，有時用大調，有時用小調；最後全部彙集到神的終極之言裡，向人說出祂永恆的大愛，以及人得蒙救贖的方法。
借著死敗壞那掌死權的 司布真
經文：希伯來書二章14節
「特要籍著死，敗壞那掌死權的。」（來二14）
神的兒女們，不要怕死！當你靠近十架，你就巴不得趕快與主同在，能在主裡睡了，那是何等美好幸福的事！死亡並非絕路，乃是息了地上的勞苦，回到天家，那兒已經有好些聖徒住在那兒。說到天家，似乎離我們很遠，但事實並非如此，天家離我們並不遠，一會兒功夫就到了，但究竟要在紅塵翻滾多久，才能航抵幸福的彼岸？保羅說：「更願意離開身體，與主同在。」（林後五8）
我們就像一艘老船，顛簸在加利利海洶湧的波濤上，但耶穌說：「止息吧，風浪。」立刻風浪就停了，而且很快就到了對岸。而且，當你在世上閉眼溘然長逝後，轉瞬間，你就在天國睜開眼睛。神的兒女們，耶穌既然借著死，除去死亡的毒鉤與詛咒，我們還怕什麼呢？雅各的天梯雖然立在黑暗的墓地，但它的梯頂卻通往榮耀的天堂！
信仰的危機——靈性生病
經文：希伯來書二章14—15節
人生在世，生老病死、悲歡離合，乃人之常情，尤以疾病誠難避免；小病不醫將成大病，很可能導致死亡。然而「肉身」死亡之人。再也沒有病魔纏累；同理，「靈性」死亡之人，亦無所謂靈性生病。顯然可見，「靈性的疾病」僅存在於「靈性復活」的人中間。
自從始祖違命吃禁果而犯罪後，人類的「靈性」已陷入「死亡」之中：「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」（創二17）如今凡接受主寶血洗淨罪汙的人，他們靈性因救主耶穌借著死，敗壞掌死權的魔鬼而得以復活：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體。特要借著死，敗壞那掌死權的就是魔鬼。並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（來二14—15）亦即信而受浸的人重新有了活的靈性，成為「新人」。即是「活」的，則有時堅強，有時軟弱；靈性因軟弱，必有「靈疾」的發生。基督徒有了「靈性的疾病」，其「信仰」便面臨「危機」。茲歸納四點，以便省察檢討，互得造就。
一、不冷不熱結不出善果—
自滿自足墮落：「我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不冷也不熱，所以我必從我口中把你吐出去。」（啟三15—16）。試問：你熱心事主嗎？抑是已陷入不冷不熱——信仰的危機中？
人之靈性因失落起初相信時之熱心，便在信仰上成為「不冷不熱的信徒」。如經上所雲：「撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世人的思慮，錢財的迷惑，把道擠住了，不能結實。」（太一三22）。有許多信徒，常由於貪求財利、世事忙碌，不肯為主犧牲世上的欲望，於是抽不出時間與神靈交，而不得親近神。如此，停止聚會慣了，偶而來聚會也成「形式化」：聽道沒精神，禱告缺力量，讚美詩唱不出來，發不起熱心，信心退化，愛心淡薄，靈魂的得救似乎與他不關緊要；但自己因自滿自足，仍覺得在持守純正的信仰。
因此，信心墮落於不覺之中，多麼危險！如果再不振作，發起熱心，很容易得罪神，喪失永生的盼望。所以，務要恢復起初的信心，竭力進到完全的地步，就必須恐懼戰兢，作成得救的工夫：「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫。」（肼二12）。
倘若我們仍處在不冷不熱的情況下，就當痛改前非，發起熱心，挺起發酸的腿，參加禮拜，親近最大的醫生——主耶穌，祂必根治你的靈疾；絕不可像「不結實」的無花果樹，受主人的栽培，卻不知結果子報答。主說「把他砍了罷！何必白占地土呢？」管園的說：「主阿！今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞，以後若結果子便罷，不然再把他砍了！」（路一三6—9）。所以，我們當勤于「靈修」，堅決自己，自覺使命，舉起下垂的手，為主效力，回報主恩。但願我們皆能結出善果，做個熱
心事主，且又忠心的好僕人，多做掘土、施肥（牧養信徒）的工作。
二、不明真道受環境左右—
信心不穩將隨流失去「凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的，奪了去。這就是撒在路旁的了。」（太一三19）。不明不白，似是而非的信仰，何等危險！
受洗歸主的信徒當中，有人雖「聽道」，卻不「明道」，加上肉身之「軟弱」。於是，環境如氣候般變換時，便失去主張，不知分辨是非善惡，信仰隨從周圍環境的好壞轉移，信心時熱時冷，若遇到好的生活環境，事事如意，接觸到的多是主內同靈，信仰便穩固如基督精兵；反之，遭遇壞的生活環境，打擊頻來，周圍是罪惡的人群，信仰便隨之墮落，靈疾即發作，信心受環境左右。此等人因不明白真道，遂成心懷二意者，在他一切所行的路上，都沒有定見，而不能固守純正的信仰；這樣的人，不要想從主那裡得甚麼屬靈的福氣（雅一7—8）。
由於環境會影響信仰，是故務當越發鄭重所聽見的真理，恐怕我們隨流失去（來二1）。試請捫心自問：我是「力爭上游」儆醒的信徒，或是「順流直下」迷糊的信徒？若是後者，務須改頭換面，「虛心」聽道，靠「聖靈」的幫助明白真理，讓真理在心中生根發芽，方能抵擋環境的誘惑，脫離魔鬼的陷阱。
盼望我們在靈性上都不再作小孩子，中了惡人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。惟願大家能在真道上同歸於一，認識神的兒子，「知道所信的是誰」，靈性得以長大成人，滿有基督長成的身量：「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量。使我們不再作小孩子，中了人的詭計，和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端。」（弗四13—14）。
三、信仰無根不堪受苦難—
容易跌倒需及早挽回領受，只因心裡沒有根，不過是暫時的。及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了：「撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受。只因心裡沒有根，不過是暫時的。及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」（太一三20—21）。信仰沒有根基的人，領受真理後只能維持暫時的熱心，很快就會冷卻下來；因他既不能耐心堅持信仰到底，勢必陷入危險的信仰中。
有些人是因打錯了根基，將信心建在「人」的身上。如昔日哥林多教會的信徒，因屬保羅，屬亞波羅而「嫉妒分爭」，顯出靈性之幼稚膚淺，與信仰根基之錯謬：「你們仍是屬肉體的。因為在你們中間有嫉妒分爭。這豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行麼。有說，我是屬保羅的。有說，我是屬亞波羅的。這豈不是你們和世人一樣麼。亞波羅算甚麼。保羅算甚麼。無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。我栽種了，亞波羅澆灌了。惟有神叫他生長。」（林前三3-6）。
今日，仍有少數幕道者或信徒，盲目地將信心建立在某傳道、執事身上，視「領會者」是誰來決定是否參加聚會；視「擔任傳道者」是否殷勤牧養而左右自己對主的熱心。此乃危險堪慮之信仰，其根基極易塌陷下去；好比無知者，把房子蓋在沙土上，雨淋、水沖、風吹，房子就倒塌了。（太七26—27）誠然枉費建造之艱辛。
信仰根基不穩固者，當「患難逼迫」來臨時，身心頓受極大的痛苦，很容易使信心動搖——懷疑主恩而發怨言，甚至跌倒。如此背棄為罪人犧牲的救主，自己也因苟且偷安而喪失靈命。是故，弟兄們！若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用「溫柔的心」，把他挽回過來，又當「自己小心」，恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當，如此就完全了基督的律法(加六l — 2 )。
急症患者要及早發現，即刻送急診就醫。主耶穌是人類所仰望——全能的大夫，而我們要做「抬癱子」見耶穌的人（可二1—5 )。滿有愛心、熱心、與信心，去幫助受患難逼迫的同靈，體貼其軟弱，「扶持」他們來就近主耶穌，或安慰、或勤勉、或賙濟、或代禱，免得他們得罪神——步入死亡歧途，欲哭無淚。經上雲：「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他；有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。」（約壹五16）。你會挽回弟兄姊妹的信仰嗎？
私欲懷胎就生出罪來—
若犯死罪則得救無門：「人被試探，不要說：我是被神試探。因為神不能被惡試探，祂也不試探人；但各人被試探，乃是被自己的私欲牽引誘惑的。私欲既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」（雅一13—15）。肉體的絕症，世上的醫生無法根治，但藉信心的禱告，萬能的主當能叫人痊癒；惟有靈性的絕症——犯死罪，連慈悲的主也不能格外開恩，即無路可行，死路一條了。
至死之罪令人驚惶戰慄，受浸歸主的信徒絕不可犯，否則就永不得赦免。「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。惟有戰懼等候審判和那燒滅敵人的烈火。」（來十26—27）。「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權的人，若是離棄道理，就不能叫他們重心懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱祂。」（來六4—6）。主道成肉身為「人子」，以軟弱之肉體受十架淒慘苦刑，為你我代死，何等寶貴！主以寶血重價買了我們，蒙恩重生的你我，豈可忘恩？
神是慈悲的，且是公義的，祂是忌邪的神，必賞善罰惡，施行審判。人若故意違犯誡命，放縱情欲：「情欲的事，都是顯而易見的。就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒、〔有古卷在此有兇殺二字〕醉酒、荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國」（加五19—21）殺入、拜偶像、犯姦淫……等，便是甘心作撒但的奴僕，結局只有死亡沉淪，在地獄火湖受苦之刑，這是第二次的死（啟二一8）——世人最可憐的結局。活著的人當引以為鑒。
主耶穌曾說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」（太九12）。當信仰的危機臨到時，便是靈性生病了，我們當尋找最高明的醫生——主耶穌，祂必施恩拯救。
總之，願聖靈常與各位同靈兄弟姊妹同在，使能謹慎自己的信仰，遵行神的話，倚靠主，多禱告，熱心聚會，祈求上頭來的能力，充滿每個人的心。讓靈性永遠健康，在信仰上剛強，在靈修上聖潔。藉親近神，保守心懷意念，免除一切信仰的危機，仰望天上屬靈的永福。
「自以為站得穩的，需要謹慎，免得跌倒。你們所遇見的試探，無非是人所受的，神是信實的必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前十12—13）。
被試探而受苦 司布真
經文：希伯來書二章18節
「祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」（來二18）
耶穌被試探，思想這句簡單的話，對那些疲倦的心靈有很大的鼓舞作用，就如蜜般甘甜。這句話你可能已聽過多次了，但你是否能領悟其中意義呢？你可能正行過死蔭幽谷，這條路主耶穌過去曾經走過。你可能正在打一場艱辛的戰爭，主耶穌也曾面對這相同的敵人。讓我們振作起來吧。基督在我們之前亡背負過重擔。耶穌曾被試探，只是祂沒有犯罪。因此，我也不必要犯罪。
耶穌曾經降世為人，祂忍受過試探卻沒有犯罪。在祂的能力之內，祂的肢體也可以停止犯罪。一些開始過基督徒生活不久的人，以為被試探絕不可能不犯罪，事實上他們錯了。被試探本身不是罪，但是向試探讓步就是罪。主耶穌雖然被試探卻光榮地得勝了。這對受試探的人是一大安慰。因為祂得勝了，跟隨祂的人也必然得勝，因為耶穌是祂百姓的代表。元首得勝了，肢體也分享祂的勝利。毋需懼怕，因為基督與我們同在，祂全副武裝為了保衛我們。禰救主的胸懷是我們的安全港。試探也許能驅使我們更親近祂。風將我們吹入救主愛之港，是何等大的福氣！傷口叫我們尋求親愛的醫生，這是可喜的！你被試探嗎？快到曾經被試探的救主跟前吧！祂能感受你的軟弱，祂撫惜並安慰每一顆被試驗的疲倦心靈。