希伯來書第四章短篇信息
目錄：
希伯來書第四章講義 來四1—13
聖子比約書亞更大 來四8—10
另有一安息日的安息 來四9 (司布真)
神的話 來四12 (倪柝聲)
神的話 來四12 (慕安得烈)
聖經的話 來四12 （慕安得烈）
神活潑的道
來四12
神的道
來四12 （恩波）
不可有新舊混雜的局面 來四12；約四1—42
神話語的力量 來四12；約六63；帖前二13 （慕安得烈）
施恩的寶座 來四14—16
寶座上的羔羊 來四14—16
（慕安得烈）
大祭司的體恤 來四
14—16
希伯來書第四章講義
經文：希伯來書四章1—13節
神為祂子民所預備的安息（來四1—13）
作者在警告中亦安慰我們，本章的信息便是「神為祂子民所預備的安息」。
安息的來源（來四4，10）
神創造萬物，在第七日便「歇了祂一切的工」安息了。安息是從神而來的，既然神也有安息之日，那麼作者便勸勉一切信徒也要「進入安息，歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣」（來四10）。可是我們在安息聖日中卻是最忙碌的，我們在教會聚會後不是回家休息，乃是參加一個接一個的會議及其他活動，以致晚上回家便筋疲力盡！這正是今天教會的悲劇啊！教牧同工，教會領袖們、信徒們，我們實在要「再思」安息日的意義！（參賽五十八13—14）
如何進入安息（來四6，10—11）
攔阻我們不能進入安息的乃是我們的「不信」 （來四2，6），我們不信神吩咐我們當進入安息的道理，我們以事奉神為藉口，取代我們在主日中的歇息。要知道我們這樣做是違反神創造之原意。嚴格地說，我們在安息日忙碌是違背神所定安息之旨意。願今天華人教會的信徒能在此事上悔改！或許你會問，那進入安息的秘訣是甚麼？答案是：「在安息聖日停止你自己的活動，與肉體血氣的力量，全然進入歇息之中，多默想神之恩典，在恬靜中從新得力。」
祈禱：主啊，禰話語的能力有如利劍，已指示我生命中首要的事是進入安息，求禰幫助我能接受禰的警告和勸導。
尊榮的大祭司（來四14—五4）
從希伯來書四章14節起，作者論到他全書的中心主題：「基督為我們的大祭司」。在希伯來書二章17—18節中有如幼芽的思想，在此段中闡述得更清楚。今天我們看見：
我們大祭司基督的可靠（四14—16）
在舊約時代，大祭司的任務是代表犯罪的百姓獻上贖罪祭，當他們有需要時，他便設法幫助他們：現在，基督就是這樣的一位大祭司，而且更有能力和可靠：
（1）祂瞭解我們。在我們受苦時，祂鼓勵我們，給我們及時的幫助，因祂也曾經受試探和苦難。
（2）祂體諒我們。基督充滿同情和體諒的心，會感受到你的懼怕、憂愁、焦慮和困惑。
我們既有這樣一位可靠的大祭司，就當坦然無懼地進到基督施恩寶座前，為著過去而得憐恤，為現今和將來而蒙恩惠（來四16）。
我們大祭司基督的資格（五l—4）
基督也有大祭司普通必須條件：
（1）他的職任（來五1），是神揀選委任的大祭司。換言之，祂具備了代表神和人溝通的職任。
（2）祂的工作（來五2—3），是承擔大祭司為人獻贖罪祭的工作，使「愚蒙失迷者」從軟弱的困鎖中得釋放。
（3）祂的被召（來五4），到這個失喪的世界來完成拯救罪人的計畫。
祈禱：施恩的主，我今到禰寶座前，求禰幫助我。
聖子比約書亞更大
經文：希伯來書四章8—10節
「若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再題別的日子了。這樣看來：必另有一安息日的安息，為神的子民存留。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。」（來四8—10）
我們研讀希伯來書信時，會意識到它是以整個以色列民族的歷史為背景的。它承認神藉著天使說話的那一段時期，同時也承認聖子是大過天使的。那段時期包括了創世記的年代，當時尚未有先知，也沒有祭司或君王。再下去就看到神藉著摩西向這一個新國家說話的時代，而這國家的成立，是因神要藉著它賜福給世人。本書信也顯示了耶穌如何大過摩西。這部分涵蓋了出埃及記到申命記之間的歷史。
再繼續往前，現在我們來到約書亞，以及在他的領導之下，神的百姓進入迦南地的那一段時期。這是一段失敗的時期，不是約書亞的失敗，乃是百姓的失敗。由此可見，本書信的作者一直使用歷史來說明一些重大的原則，先用神藉著天使向人說話的時期，再用神藉著一個國家說話的時期；所以祂透過摩西向這個國家說話。現在我們來到神透過約書亞繼續向這國家說話的時期。從這國家的整個歷史來看，我們可以摘要地說，摩西領他們出了為奴之地，但卻下能領他們進入為業之地。聖子來到世上，不但使人不再作奴僕，也使人承受各樣屬靈的產業。而約書亞曾領他們進入為業之地。
約書亞記開頭的幾句話很有意義：「我的僕人摩西死了，現在你要起來。」摩西已經忠心地服事了他的世代而過世了。但神的旨意必須繼續下去；於是神找到了合適的人選，約書亞領了他們進入應許之地。但他卻不能帶給他們安息。作者用這段歷史背景，來顯明聖子的榮耀，祂不但領人出為奴之家，帶領他們進入為業之地，同時也給他們完全的安息。
「安息」一詞的希臘原文，直譯就是安頓下來，它通常出現在古典希臘文裡，用於敘述殖民的過程。這正是這句話的含義，約書亞雖然領了他們進入那地，卻不能成功地使他們安頓下來。他不能帶領他們進入真正的產業中。作者特意用這個對比，使讀者能頓然領悟，因我們的主耶穌曾面對全人類，說：「到我這裡來，我必使你們得安息。」那就是說，祂不但領人出了為奴之地，進入為業之地，並且領人進入完全的安息裡面。
讓我們從兩方面來查考這件事：首先是約書亞本身的有限，以及未能得著的安息；其次是主耶穌的得勝，以及安息的實現。
約書亞的故事本身是很吸引人的。他出生於以色列人在埃及為奴最後那幾年艱苦的時期。他在那裡生酒了四十年。然後就是出埃及。這孩子出生在殘酷的壓迫中，他父母給他取了一個名字，叫他何西阿，意思就是拯救。這是一種表號，我們不要把它當作啜泣，它乃是一首信心和盼望之歌。很顯然的，他大約是出生在當摩西想靠著自己的力量去解救同胞的時候。結果摩西被迫離開埃及，因為他有勇無謀。摩西失蹤了四十年之久，幾乎沒有人記得他了，後他又出現，並且為同胞帶來解救。當時的約書亞四十歲，也走在以色列人出埃及得自由的隊伍中。他顯然是一個有能力、有才幹的人，因為摩西很快就發現了他，成為摩西的左右手。他和摩西在曠野四十年。從埃及出來的以色列成年人當中，最後只有他和迦勒兩人能夠進入迦南地。
摩西得著啟示，知道在他必須卸下工作時，這人是神所揀選的繼承人。於是給他改名，用他出生的名字何西阿，再加上神的名字「耶畏」或「耶和華」的一部分，兩者合起來，就成了「約書亞」。這一位就是神所呼召，去繼續領導以色列人，完成神旨意的人。在西敏斯特，衛斯理約翰的墓碑上寫著：「神埋葬了祂工人，卻繼續了祂的工作」，實在是不朽的事實。摩西死了，但約書亞被興起。他是個戰士，從戰略和戰術的立場來說，就算是今天的軍事專家也得承認，他是一個天賦奇才。從神旨意的立場來說，我們看到神興起他，去潔淨那塊被墮落敗壞的百姓所污染的土地，並且在其上建立一批由公義所統治的子民。有時為了淨化地上的腐敗，從天上來的手術是必需的。
他不但是一個英勇的戰士，也是一個能幹精練的行政工作者。他不但組織了以色列人，並且把應許之地妥善的分給了以色列各家。
當約書亞開始他的事工時，曾發生一件奇妙的事，有一個人手裡拿著拔出來的刀，和他對面站立（書五13—15），這一位顯然是以人的形狀出現在他面前，以致約書亞開口向祂說話，問祂說：「你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？」那人回答說：「我來是要作耶和華軍隊的元帥。」毫無疑問的，這是基督在舊約中的顯現之一。從那時起，約書亞的一切行動都成了真正屬靈的冒險。
身為戰士和行政首領，約書亞的成就卓越非常，但是顯然他無法帶領百姓進入安息。緊接著約書亞記的就是士師記，而士師記從頭至尾都記載百姓的困擾、騷亂、不得安息。他們的道德觀念上的降低、墮落，使他們無法得著安息。士師記的故事，可以用該書中重複出現七次以上的三個詞來歸納：悖逆、管教、拯救。我們看見神在掌權，但百姓悖逆不肯順從，結果就受管教，最後得蒙拯救。那是一個持續不得安息的歷史。紆書亞不能帶給他們安息。
回顧這些事實，希伯來書的作者，揭露了他們持續不得支息的原因。這些百姓聽到了神的信息，就是可得安息的好信息，也知道得享安息的秘訣在於順服神的管理。但他們一直悖逆神。為此，作者作了一個重要的宣告：「他們沒有信心與所聽見的道調和」
（來四2）。英文修訂本聖經的譯者，在經文旁邊加注另一種譯法；那些聽見的人，沒有用信心配合。」這句話無疑更能表達這段經文的意思。他們聽見了好信息，但是卻沒有用信心來與所聽見的調和。那好信息啟示了在神所賜之地，在神的制度和國度裡得享安息的秘訣。他們聽見了，並且在理性上也能完全接受，但是卻沒有用信心的行動來配合。在此，我們也看到了對真信心的詮釋。信心不僅僅是理智上的瞭解，也包括意志的原則，把所聽見的轉變成行動。這是百姓失敗的地方，他們接下去的歷史一直充滿動盪不安，就是這個失敗引起的。
由觀察背景，引出我們對前景的探討。那前景就是耶穌為神的兒子的狀況，這裡啟示出兩方面：首先，是祂人的得勝；其次，是祂得勝利的途徑。
作者在此宣稱：「那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣」（來四10），這裡的代名詞都是用「他」，實際上應該是用「祂」才對，因為這些代名詞統統都是指基督或神。基督已經進入安息，正如神已經進入安息一樣。創世記記載，神完成了創造之工，就進入了安息（創二2）。耶穌也是完成了救贖之工就進入了安息。這就是祂人的得勝。
祂個人的得勝產生了相關的得勝，祂分擔了世人犯罪所帶來的不安，然後進入安息。祂身在世的時候，曾在畢士大的廊子下醫好了一個病人，那些猶太人的首領藉此攻擊祂，祂就辯護說：「我父作事直到如今，我也作事」 （約五17)。這工作被繼續下去，並且完成了，其中包括引領別人一同進入安息。
既然如此，作者呼籲說：「所以我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了」：他緊接著宣告說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的意念和主意，都能辨明」（來四11—12）。
我們一向都拿這段莊嚴的話來指聖經，也就是神的話。那可能是完全正確的，但在此作者首先所指的不是聖經，而是聖子。也就是神的道。論到祂，作者說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。」從以下的經文可以證明，前面所說的是指有位格的那一位；「並且被造的，沒有一樣在牠面前不顯然的。原來萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的」(來四13 )。由此可見，這整句話中有一個對比，就是神藉著聖子表明的道，與在祂之前世上的一切事成了對比。神的道不僅是檔，乃是一個活生生的人，能對付人性，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開。因此神的道能辨明人的思想，觀念，意圖和心中的主意：「被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的，原來萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」
聖子就是用這個方法來對付人性不得安息的原因，也藉此使那些肯完全順服祂權柄的人，得著完全的安息。祂進入人的性格裡面，刺入魂與靈，辨明人的心思和意念。假如不得安息的根源真是在於人的心思意念，那麼祂的工作就是要把它們剖開，使其有正常的關係。當耶穌，這位神的兒子，活潑永存的道，在人身上作工的時候，只是深入到整個人性裡面，加以剖開，辨明，處理清楚，帶進正確的相互關係中，並因此帶來安息。
若是約書亞已帶給百姓安息，「後來神就不再題別的目子了」 （來四8）。那日子已經露出曙光。那一位比約書亞更大的已經來到。作者再一次用「今日」這個字，我們今天就是活在那個日子裡，而聖子，就是生命之道，也仍然在那裡說：「到我這裡來，我就使你們得安息」（太十一28）。因此這句話意味，持續下去的歷史啟示出聖子永久不變的超越性。祂領出；祂領入；祂賜人完全的安息。
另有一安息日的安息 司布真
經文：希伯來書四章9節
「必另有一安息日的安息，為神的子民存留。」（來四9）
信徒在世的生活，與將來在天的日子，簡直是天壤之別，人天生註定要汗流浹背，才能湖口，其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩。但在天堂，卻沒有眼淚、病痛，或任何的苦難重擔。有些人敬虔愛主，願為主大發熱心，卻發現欲振乏力，心有餘而力不足。有些人熱心服事主過頭，像馬大一樣常為事情忙亂，結果安靜禱告的時間不夠，以致做出來的事工，常是草木禾秸的工程。所以，他大聲地向主喊：「我傳福音給人，自己反倒快被棄絕了。」這是主工人需要特別引以為戒的。基督徒們，溽暑的燥熱不會持續太久，漫漫黑夜總有天明的時候，到那日，我們要息了地上的勞苦，靜享天上的安息。目前地上的安息，只是短暫的、部份的，但將來天上的安息，卻是永遠的。朋友，你可想見得到嗎？在那兒，一切事物都是不朽的，草不枯乾、花不凋零，金冠不鏽，人亦不老。你眸子永遠發亮，聲音永遠年輕動聽，罪惡被殲除，死亡被吞滅，萬物被贖回，要不朽的存在並永遠享受那無盡永恆的喜悅。
神的話 倪析聲
經文：希伯來書四章12節
「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與脅髓，都能剌入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」（來四12）
「神的道，」可譯作『神的話』。這裡是說，神的話如果進到人的裡面來，就能分別甚麼是出乎靈的，甚麼是出乎魂的。這個分別，不是藉著自己往裡面去問所能知道的。自己往裡面去問的結果，只是叫你糊塗。一個問題產生十個問題，十個問題產生一百個問題，一直出問題。如果神的話進到我們裡面來，就根本不必問；不只不必問，並且清楚；不只清楚，並且清楚得很。
誠然，最難分別的就是自己的意思，自己的主意，因為我們的思想和用意是容易欺騙我們自己的。但是主的話一進來，就能把我們心中的思念和主意都辨明，立刻叫我們看見，我那一個思念是邪僻的，是不實際的，是為著自己的，是因著懼怕，是為著保護我自己。所以當你裡面有問題的時候，要藉著神的話來照亮你，你就不至於受欺。
魂與靈既然可以分開，可見靈是靈，魂是魂了。魂與靈的分開是非常重要的，這關係到基督徒靈命的會不會長大。如果一個基督徒不知道魂與靈的分別，他怎能追求那屬乎靈的呢？並且在許多時候，就要把屬魂的當作屬靈的，因此就長久停在屬魂的生活裡，而不去尋求屬靈的。
『魂與靈，骨節與骨髓，都能…剖開。』這裡明說魂與靈是能剖開，就是能分開的（這裡所說的『剖開』，達秘譯本的註腳告訴我們小原文乃是指著將兩件東西分開，不是將一件東西切開），可見魂與靈是兩件東西。此外，骨節與骨髓，乃是身體裡的東西。所以這裡給我們看見，人有靈、魂、體，三部分。
『心裡的思念』，心裡能有思念，這就清楚指明，魂裡的心思乃是心裡的一部分。『心裡的主意』。這是意志的故事，魂裡的意志，也是心裡頭的一部分。
神的話 慕安得烈
經文：希伯來書四章12節
「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」（來四12）
在密室與神獨處時，不僅只有禱告而已，讀經也是重要的課題，因為神的話如靈奶、如精金。在與神靈修親近時，神不但藉著聖經向我們說話，我們也能引用聖經的話來陳明我們的心意，或站在神如磐石般的應許上，懇求神兌現，使我們禱告的內容更加充實。
神的話教導我們明白我們禱告的物件是誰，我們該如何禱告，如何支取神的力量，而神也常常在這段時間回應我們的禱告。
神的話源自於神的心中，當我們用心靈敬拜親近祂時，神與人之間的管道就相通，神要把祂的愛與意念流入我們心中，而我們也藉著禱告將神的話變成我們的肺腑之言，向神感謝、讚美或祈求，作為我們對神的愛的回應。這樣的交流溝通是甘甜美好的時刻。
神的話也教導我們明白神的旨意，以及祂在我們身上的計畫，而我們也因著愛，願意順服祂的命令，將自己完全交在祂的手中。
我們越禱告，就越發覺得需要神的話，我們越讀神的話，就越發覺祂話語的甘甜，也更願意禱告，藉此我們也更多得著力量。我們太少禱告的原因之一，是我們太少讀神的話語，或只是膚淺地讀過，只有理性字句的明白，卻沒有用心靈去領悟。
聖靈能教導我們明白真理，也能教導我們如何親近神，如何在靈裡禱告。若每一次親近神的時間，我們都能確確實實地把神的話當作祂寫來的家書，並誠誠懇懇將秘的話化作禱告，並等候祂的回音。這樣一段安靜的時光，是我們蒙福得力的源頭。
我們若常將神的話牢記心中，並在生活中實踐出來，隨時與人分享見證，這將使我們屬靈的生命更加茁壯。同時謹記神的話是活潑有功效的，藉著每天不斷的靈修，神每天都會有新鮮靈糧的供應，做為我們生活的指引與力量，因為祂是又真又活的神。
「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福。」（詩篇一2）
聖經的話 慕安得烈
經文：希伯來書四章12節
「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」（來四12）
引用聖經的話作為禱告的內容，我發現大有説明。假若聖靈提醒我想起一節經文，我就把它帶到施恩寶座前，求神按祂的話兌現祂的應許，這樣的習慣增加我的信心，提醒我神的承諾，使我明白神的心意，知道惟有按著神的旨意祈求，所求的心願才得實現（約壹五14）。
禱告就像點火一樣，若燃料無缺，火苗才會點燃，聖經的話就是禱告的燃料，聖經必須用禱告的心好好研讀，並且牢記在心，在生活中實踐出來，而這惟有靠著聖靈大能的激發才能做得到。
仔細尋思，我們領悟神的話，有如帶有永恆生命的種子。我們明白種子的奧妙特性，雖是小小毫不起眼的一粒，卻能迸發出無限的生命力，只要把它放在土壤裡，施以陽光和水份，就能長成一棵大樹。
神的每一句話，每一個應許，都帶有能力，若我們將它存記在心，反復思想並喜愛它，就一定會發旺成長，結出仁義的果子。將自己沈浸在神的話語中，直到你心湧出一個確據。雖然我心冷淡沉寂，但神的話活潑有功效，能在我心裡動工，激發我的愛心、信心。聖靈會教導我們如何禱告，信徒藉著禱告表達心中的欲望與需要，聖經的話也成為禱告的方向與內容；但是若沒有聖靈的幫助，我們就很難明白神在我們身上的工作，因此我們要常常求聖靈這位導師，教導我們如何有個切實且又甘甜的禱告生活。
神活潑的道
經文：希伯來書四章12節
「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辯明。」（來四12）
為什麼總是有許多人強烈的批評、論斷神的話語呢？是否因為人們不敢放心地相信，在歷史上曾經歷過數次的翻譯版本的聖經？還是因為他們不確知，是否信得過解釋神話語的學者專家（他們是善良的、舊式的、令人不太信任的傳道者）？或是單單因為他信不過神（如果真有神存在的話）；神真的有興趣或能力將自己的旨意，向我們這活在銀河週邊邊緣、陸地上微小的灰塵顆粒溝通嗎？
或許上述的理由都不對。可能是因為聖經具有某種刺透滲入內心裡面的功能和作用——這使人們對於天堂與地獄、身體與露魂、神與人之間，一切都清楚、透亮地顯明、是那麼樣的真實感。聖經也具有使我們在道德觀念方面赤誠坦白地敞開的功用；正好像我們蒙神恩言賜福的管道，同時也具有相等使人受刑罰、苦痛的能力。聖經迫使人面對人性的自私，也要求人們必須作抉擇。
聖經為何具有如此大的能力？答案已經明顯寫在上下文信息內——請看希伯來書第四章第13節：「並且被造的，沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物，在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」這節聖經講到神的「無所不知」性情，祂也是「全知」的神。
神明察秋毫，因為祂是全知的神。祂不僅知道我們現在發生的每一件事情，對於我們的過去和將來要臨到的事也無不知曉。請留意這裡用的所有格代名詞是「我們」，而不是用「她的」。在神那裡沒有過去或未來。如同我在另一本書中所說「非神學家中的神學觀」，以及「神是永活——從今直到永遠的神」。神也不隱瞞奧秘之事，也沒有什麼是出乎祂意料之外的事。在祂面前也絕無謊言。
神的話裡蘊藏著極大的能力——將來必有一日，我們都要站立在祂面前交帳。從屬靈的層面來談，我們都是赤露敞開的；唯有被神的羔羊之寶血，所遮蓋著的人才得以存活。這聖經中記載的真理，直到如今，這項真理的絕對性主導世人不同的結局和命運。禱告—神哪！禰活潑又有功效的話語，刺透我們的靈與魂，深入我們的內心之中。潔淨我們的心思和意念，幫助我們以禰的心意為我們的心意，與禰同心同行。禰的話語告訴我們「神就是愛」，這就足禰的心願和向著人的態度。求禰應允我們能以禰的大愛去愛世上的人。奉主耶穌聖名，阿們！
神的道 恩波
經文：希伯來書四章12節
在基督徒的信仰生活之中，常要與「道」發生關係，例如；聽道、佈道、談道、證道、慕道、通道、學道……等等。今就平時讀經所見有關係的道這方面的信息，提出幾點與各位一同思想，盼望對於「神的道」的認識有些説明。
使徒保羅寫給帖撒羅尼迦教會的書信中曾說：「為此，我們也不住的感謝神，因你們聽見我們所傳神的道就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道，這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」（帖前二13）。在他給提摩太的書信上說：「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」（提前四l）這裡讓我們看出有神的道，人的道，還有鬼魔的道理。今天你所聽、所信、所傳的究竟是那一種道，這是值得我們慎重思考與辨明的。保羅之能以不住的感謝神乃是因為他們不以為人的道，乃以為是神的道而領受了。今天有很多人把神的道看為是人的道，有的又把鬼魔的道以為是神的道。
道在聖經裡面有兩方面的意義，一是指「言」而說，一是指「路」而說。神的道就是神的話語，神的話語也就是道路。耶穌基督是道成肉身，也就是神的話語成為具體的人，住在我們中間。但耶穌基督也是道路，叫我們藉著祂到父神那裡去。同樣的，人的道也就是人的話，人的道路；用魔的道理也就是鬼魔的話語，鬼魔的道路。
聖經中關於神的道的性質有很多啟示，今就其中所常見的簡述於下：
真理的道（提後二15）
保羅告訴提摩太說：「要按正意分解真理的道。」神的道就是真理，真理是完全真實的，不變的，確定的。所以神的道也就是真理的道，因為神的這是永存的（彼前一23）。但是這真理的道必須按著真道的正意去分解，這是傳道，證道的人所必須謹守不渝的。我們處在今天瞬息萬變異端充斥的世界中，唯有以信心堅守在真理的道上才不至於發生動搖，而陷落在迷惑之中。
恩惠的道(徒二32 )
保羅對以弗所長老們說：「如今我把你們交托神和祂恩惠的道，這道能建立你們，叫你們和成聖的人同得基業」。保羅雖然知道他走了之後，以弗所教會必有兇暴的豺狼進來，但他似乎除了把他們交托神和那能建立在他們的恩惠的道之外，沒有別的途徑可以使他放心。保羅一生不以性命為念，遭受多少逼迫苦難就是為了證明這恩道。我們所信的神是賜恩惠的神，我們傳的是恩惠的道，因為道成肉身的耶穌基督住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。（約一14）所以這道是叫我白白支取享用神許多的恩惠。
信主的道(羅十8 )
這「信主的道」原文是沒「主」字。這跟保羅在羅三27所說的「是用立功之法麼？不是，乃是信主之法」一樣原文乃是「信心之法」但含意就是相信主耶穌。神的道不是叫我們用立功去得，乃是叫我們用信心去得。這成為我們信仰的最大特色，以單純的信心去接受神藉主耶穌所為我們成就的救恩。不是靠立功以成義，乃是信主而稱義，這是與行律法的宗教最大的差別。因此，保羅說：這就是我們所傳「信主的道」。
赦罪的道(徒一三38 )
「所以弟兄們，你們當曉得赦罪的道是由這人傳給你們的。」主耶穌在升天之前對門徒說：「照經上所寫的，基督必受害，第三日從死裡復活，並且人要奉祂的名傳悔改赦罪的道，從耶路撒冷起，直到萬邦，你們就是這些事的見證」（路二四46—48）說到赦罪，有幾次文士和法利賽人看見耶穌赦免人罪的時候，心裡議論說：「這是甚麼人竟赦免人的罪，除了神以外，誰能赦罪呢？」是的，除了神以外，誰能赦免人的罪，因為人犯罪得罪神。但神是公義的，不是人悔改了就能輕易地得到赦免。而必須人相信那位為他的罪死而復活的主。所以赦罪的道是在耶穌復活升天之後傳開的。一個+不論他有多少罪，（聖經說世人都犯了罪）只要相信這赦罪的道，他的一切罪都蒙赦免，正如經上所說：「我塗抹了你的過犯像厚雲消散，我塗抹了你的罪惡如薄雲滅沒，你當歸向我，因我救贖了你。（賽四四22）
不可有新舊混雜的局面
經文：希伯來書四章12節；約翰福音四章l—42節
在約翰福音四章一至四十二節中，我們特別著重二十三節：「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要在心靈和誠實裡拜祂，因為父要這樣的人拜祂。」而在希伯來四章十二節提到：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意，都能辨明。」
前幾篇我們曾說過，主耶穌在此的教訓和行動乃是與舊時代的等次轉換到新時代的等次這件事有關係的。主耶穌是站在舊新兩個時代的中間。舊時代的等次要過去，新時代的等次要進來。約翰福音四章在這個轉換的時期中佔有很重要的地位。因為這章聖經同時指明了舊新同個時代的等次。我們來看其中的一些特點。
新舊混雜局面不能給人真實滿足
關於主耶穌上耶路撒冷去，經過撒瑪利亞，和遇見這個婦人的事，並下僅僅是一件偶然的事。這乃是整本約翰福音論題的一部分。耶穌在撒瑪利亞，耶穌遇見這個撒瑪利亞的婦人。我們都知道撒馬利亞人乃是血統混雜的人。當耶路撒冷和以色列地被外邦攻擊、侵佔和擾害時，許多猶太人被擄到外邦去。但那些仍留在以色列地的猶太人和外邦人通婚，所生的後裔就是撒瑪利亞人。所以撒瑪利亞人乃是血統混雜的人。他們既不是純粹的猶太人，也不是純粹的外邦人。因此，猶太人恨惡撒瑪利亞人，如聖經所說：「原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。」撒瑪利亞人在他們的真實天性中乃是混雜的。
現在主耶穌在井邊遇見這個婦人。我們知道這個井原是雅各井，是雅各給他兒子約瑟的。在此我們看見一種混雜的局面，就是老舊的以色列混在這個新的時代裡。雅各和約瑟在這裡。這個婦人天天來打水，但從來沒有得著滿足，因為這是舊時代。她需要一次、再次的來打水。這是說出在混雜的局面中永遠不能給人真實的滿足。
你們記得舊約在以色列人中所獻的千千萬萬的祭物，每天早晚都獻，雖然獻了數千年，但從來沒有達到完全的地步。祭司每天都要到殿裡去禱告，但他們的禱告從來沒有帶進一件完全的事。摩西的律法書繼續不斷的被人宣讀，但從來沒有一個人因著宣讀律法書而在生命上有所改變。舊時代的一切從來不能便人的心得著滿足。此處的雅各井就是代表舊時代的事物。如果你們今日也來到舊時代的原則裡，就是你們天天來打水，一生來打水，也是不能得著滿足的。因為新約聖經的著者告訴我們；「律法原來一無所成。」（來七19）
這個可憐的撒瑪利亞婦人乃是代表兩種事物混雜在一起，沒有一件事是清楚和純粹的。她雖然天天來打水，一生來打水，但從來沒有得著滿足。今日也是這樣。我們可能得著了一個雅各井——教會的作法、實行、等次、或地方立場等等，我們可能天天來打水，一生來打水，但請記得，這個雅各井永遠不能使我們得著滿足，並且到未了它也不過說出舊時代的失望和挫敗。弟兄姊妹，今日你們是活在全新的時代裡呢？抑是活在一半新，一半舊的混雜時代裡呢？
站牢舊約立場者不明白屬靈世界
現在我們來看眾門徒。我們剛才讀到：「門徒進城買食物去了。」他們留下耶穌獨自一人在那裡。當他們進城時，這個撒瑪利亞婦人尚未來到。及至他們去了以後，這個婦人才由城裡來到這個井旁。這時耶穌就開始與這個婦人談話。當門徒回來的時候，他們看見了這個婦人。自然門徒不知道這個婦人是怎樣的人，也不知道她背後犯罪的生活，他們只知道她乃是一個撒瑪利亞婦人。但當他們看見耶穌與這個婦人談話的時候，他們就感到非常的震驚。他們是猶太人，猶太人和撒瑪利亞人原是沒有來往的。但在這裡，他們看見他們的主竟然與這個撒瑪利亞婦人談話，好象與朋友談話一樣，所以他們認為，這乃是一件可怕的事。
為什麼原因呢？因為他們是猶太人，是屬於舊約的，是與外邦人沒有來往的，並且他們乃是站牢在舊約立場上的人。因著他們持有深的舊約偏見，並且他們認為主與這個撒瑪利亞婦人談話乃是一件可怕的事，所以他們就想打斷主與這個婦人的談話。於是他們帶著餅來到主前說：「主阿，這是我們去買的餅，請你吃。」耶穌說：「我有食物吃，是你們不知道的。」門徒原以為他們知道一切事，明白一切事，但現在他們發現有一些新的事是他們自己所不明白的。他們彼此對問說：「莫非有人拿什麼給祂吃嗎？」門徒們只想到物質世界，卻沒有想到屬靈世界。耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成祂的工。」在此我們看見，這個故事有一面幾乎每一個特點都是說出混雜，不清楚。但在主耶穌這一面，什麼都是清楚、明亮的，毫無混雜。祂所賜的水是清潔的水，是生命的水，沒有混雜在其中。凡是喝了這水的就永遠不渴，這水就是聖靈。
神所恨惡的就是混雜
有一件希奇的事，就是本章這個撒瑪利亞婦人雖然是一個犯罪的婦人，但主耶穌仍然對她說了一些聖經中最奇妙的真理。「時候將到，如今就是了。那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂。」我的意思乃是這樣：有些人可能以為我們今天所講的乃是對長進的基督徒，而不是對初信的弟兄姊妹的。但我要對你們說，我所說的乃是直接換到真實基督教的根基。無論是初信的，或者是多年信主的，都需要學習這個功課——透明、清楚、無混雜。
這個撒瑪利亞婦人開始她基督徒的生活時，主耶穌向她指明這個功課。今日多年信主的基督徒，主也要我們回頭學習這個功課。請記得，基督徒生命的開始和繼續，都必須是絕對透明、清楚和無混雜的。聖經啟示我們，神所恨惡的一件事就是混雜。哪裡有混雜，哪裡就得不著神的悅納和祝福。凡是把兩個性質不同的東西擺在一起，一半屬神，一半不屬神的，就都是混雜。另外，一半是舊時代律法制度的，一半是新時代生命聖靈的，也都是混雜。魔鬼在起初所做的事就是如此。
在舊約預表中，神吩咐似色列人說：「不可用兩樣攙雜的料做衣服，穿在身上」（利十九19）。「不可穿羊毛細麻兩樣攙雜的料做的衣服」（申二十二11）。這不是說，神今日不允許人穿兩樣摻雜的料做的衣服。這乃是用一件外面的事，說明一個裡面的屬靈意義和原則。我們知道羊毛是叫人出汗的，人身上的熱可以因著羊毛而被帶出來。其意義即天然的生命能在羊毛裡表現出來。你們今天多半都是穿細麻的衣服。為什麼你們要穿細麻的衣服呢？就是要使你們天然的熱可以降低一點。在此我們就看見神要我們所學習的功課。我們今天不可把那些屬乎肉體的和屬乎靈的擺在一起。衣服總是說出人的行為。什麼樣的人必要穿什麼樣的衣服。你可以由人所穿的衣服上知道他的性格或行為。所以在舊約裡神的意思就是，如果你是一個真實的以色列人，你就必須是清楚、明亮的，不可攙雜。神不許可混雜。
除此以外，神又說：「不可並用牛驢耕地」（申二十二10）。牛是潔淨的牲畜。耕地說出工作。意即你不可在主的工作上，把潔淨的和不潔淨的擺在一起。在主的工作上不可把屬靈的、生命的，和屬肉體的、律法的擺在一起。這些事都是說明，神不允許在祂的工作上有混雜的光景。一切屬乎神的事都必須是非常純潔和透明的。無論在生活上，或者在事奉上，都必須沒有互相抵觸的情形。
新時代的運動乃是在聖靈裡的生命
現在我們回頭來看約翰福音四章。在這章聖經中一面給我們看見每一件事都是混雜，令人失望，不能達到任何境地，並且向前不遠即告枯竭和衰敗。但在主耶穌這一面，一切都是純潔和透明的。祂所要賜的水乃是指著「靈和真實」說的。「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要在靈和真實裡拜祂」。聖靈乃是今日這個新時代的特點。在約翰福音裡你能看見，聖靈被題起有三十次之多。主耶穌曾著重的講到聖靈這件事。在此你看見有一個運動是從舊時代出來而進到新時代裡。這新時代的運動就是在聖靈裡的生命。
我們稍微說一點有關新生之性質的事。我們都知道人有靈、魂、身體三部分。我們的靈乃是與神交通的機關。主對撒瑪利亞婦人說：「神是個靈，所以拜祂的，必須在靈裡…拜祂」。當初神賜給亞當身體。魂、和靈。在亞當未墮落前，他乃是在他的靈裡與神交通。神能給亞當說話，因為他的靈是活著的。由於亞當的靈是活著的，所以他能從神接受許多的事情。
但當亞當犯罪以後，靈死了。所以他就與神隔絕了。亞當只剩下魂和身體兩部分。魂就是心思、意志、和情感。身體就是血、肉、和骨。魂是接觸心理界的事。身體是接觸物質界的事。如果我們沒有新生、或重生，就我們的靈乃是死的。因此我們不能明白神界的事，也不能聽見神向我們說話，更不能與神交通。
但當我們新生、或重生以後，我們的靈活過來了。所以我們能接觸神，能聽見神對我們說話，也能明白神界的事。已往我們只能稱神為大能的神，是離我們很遠的，但現在我們能稱神為「父」，並且我們能親近祂，也能在靈裡與祂來往交通。
另一件事，當我們重生以後，聖靈也就是神的靈，住進我們活過來的靈裡。我們今大不是聽見神從天上向我們說話，我們乃是知道神在我們的靈裡說話。我們知道聖靈在我們的靈裡指教我們何者錯，何者對。當我們錯時，聖靈在我們靈裡感到憂愁。當我們對時，聖靈將主的喜樂賜給我們。這是新時代的性質和等次。
雖然這是非常簡單的，但這是我們基督徒在生命上應學習的起頭的功課。當我尚未得重生的時候，我常常做某些事，並不感到難過。有時我也去世界的人所常去的某些地方，我也不感到病苦。但當我更生以後，情形完全改變了。沒有人告訴我說：「現在你是基督徒了，你不可做那件事，也不可去那個地方。」有一件希奇的事，就是當我再做那些老舊的事的時候，我心裡的一切喜樂統統失掉了。當我有這樣的經歷時，我必須回家，進到臥房，跪在主的面前問問主，到底是怎麼一回事？主只是簡單的在我的靈裡對我說：「你現在正把老舊的生命帶進新的生命裡來，我不喜歡這種混雜的生命。你現在是在基督裡的新創造，舊事已過，應該都變成新的了。」
學習活在新生命的純潔和透明裡
我所說的乃是我們基督徒生命中非常基礎和實際的功課。自從我重生以後，聖靈住在我裡面，常常指教我，什麼是主所喜悅的，什麼不是主所喜悅的。請記得，基督徒生命的起始、繼續、與終結，都應當明白並學習這些實際的功課。
親愛的弟兄姊妹，我們認識主都是相當年日的，我們在祂的工作上有事奉，也是相當長的時間的，我們必須確切的記住並學習這些基督徒生命基礎的定律一直到未了。我們不可把者舊的生命帶到我們基督徒的新生命裡面來。我們不能一面是新造的基督徒，一面又是別的東西。主不悅納這種混雜的生命，祂也不施恩祝福這種一半屬天一半屬地的東西。
在我們基督徒的事工上，我們可能把世界的東西和原則，帶到那些純粹屬於基督的事奉裡面來。但神不要這個，神不要這種混雜的事奉。在我們基督徒的事工上，必須絕對的棄絕世界的方法和道路。否則，遲早它要帶進混亂。神永遠不接納混雜的東西。在生命上是如此，在事奉上也是如此。祂說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要做你們的父，你們要做我的兒女。」（林後六17
18）
所以你們看見主在這裡，對這個簡單的撒瑪和亞婦人，說出了一個很偉大的屬靈功課。在這個撒瑪利亞婦人的裡面和外面，都是說出混雜和不消楚。但主所說之生命的水，乃是非常透明和清楚的。當我們來到聖經的未了，啟示錄最後幾章時，我們看見神另外一個偉大的比喻，就是聖城新耶路撒冷。
我們知道新耶路撒冷，乃是代表神在教會中那完全無疵的工作，也就是神在我們這些新以色列人身上所做的那完美的工作。新耶路撒冷乃是屬天的，也是屬靈的。聖經說，在這城內街道當中有一條生命水的河，明亮如水晶。意即在這條河裡是沒有泥土的。從上面看下去，你可以一直看到底，一切都是清潔的，透明的。這條河是生命水的河。
這就是說，神在未了所得者的，一切都是純潔和透明的。一切屬於污穢、不沾、和混雜的，都要被挪人。神今日所以呼召我們，要我們活出聖潔的生命，原因就是在此。什麼叫做聖潔呢？聖潔就是每一點都是出於神的，並且是沒有任何的東西攙雜在其中的。聖潔不是有出於我們的一部分，還有出於主的一部分；聖潔也不是有主的一部分，還有世界的一部分；聖潔乃是全部並惟一的都是出於主。這就是我們所讀的這節經文的意義，「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，乃是在靈和真實裡拜祂。」
神話語的力量 慕安得烈
經文：希伯來書四章12節；約翰福音六章63節；帖撒羅尼迦前書二章13節
「神的道是活潑的，是有功效的。」（來四12）
「我對你們所說的話就是靈，就是生命。」（約六63）
「你們聽見我們所傳神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」（帖前二13）
這問題不斷出現：為何神的兒女中，這麼少人瞭解彼此相愛的價值及重要？原因是信心不足。若沒有大的信心，沒有持續恒久的信心，我們不會有愛的浩大能力在我們心裡面。但這信心不同於我們平常所說的，我相信神的話那種信心，這種信心是更高層次、更深沉的，是一種深深降服在神面前，相信祂的全能，相信祂浩大的復活大能，願意眷顧我們又能動工在我們心中。一個國王，或一個將軍，對他隨從或士兵講的話，具有權威，更何況一個全能的主宰，祂的話語既出，豈不更帶有無限的權能？
我們需要謙卑地來到神面前，承認我們毫無能力產生屬天聖潔的愛，那種戰勝罪惡，攻克不信惡習的愛，我們需要求主賜下饑渴慕義的心，強烈地想要擁有這樣的愛，不管要付多大的代價；然後我們才能洞見神話語的真義，並在我們心中產生力量；這樣超自然的大愛，若非藉著內住的聖靈，將神的愛澆灌在我們心中，我們是無法做到的。
下一篇我們將提到約翰壹書裡所提到主的愛，那是神應許要給聖徒的。每個信徒都應該捫心自問，是不是已經承認了自己的過犯，並且毫無保留地將自己獻上，為要得著這屬天的大愛？最重要的，是要花時間等侯在神面前，憑信心相信祂的話要像種子一樣，在我們心田發芽生長，這迸發的新生命，將使我們能愛神愛人，就像神愛世人那樣。
施恩的寶座
經文：希伯來書四章14—16節
「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣。只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠作隨時的幫助。」（來四14—16）
我們禱告上最大的幫手就是主耶穌基督，祂是我們在父那裡的中保，我們的大祭司，祂現在主要的職務，就是替我們在父前代求。祂從我們手裡把我們不完全的祈禱接過去，將其中的污穢潔淨了，錯誤更正了，然後用自己的名義，藉贖罪的功績和正直，到父面前去索取答應。
弟兄姊妹，你對於禱告已經灰心了麼？快不要這樣。你的中保已經替你取得答應了，勝利已經在路上了。如果祂看見你已經放棄了祈求，這要使祂多麼憂愁、多麼失望呢！祂已經為你進到神的內室，已經將你的名字用兩手遞了上去；報好信的使者也在路上了，聖靈只在等候你信靠的時候，將寶座前答應的回聲——「已成了」——輕聲報在你心裡。
在每一個蒙答應的禱告上，聖靈都曾花了極大的力量來幫助我們，可惜我們將祂的工作輕易忽略了。祂啟發我們的意志，叫我們看見禱告的需要；祂軟化我們的心來同意；祂催促我們的願望；祂叫我們清楚看見神的能力、智慧和恩典來享受慰藉；祂鼓勵我們倚靠主的信實來排斥一切的疑懼。所以在每一個蒙答應的禱告上，父、子、靈，都占了極重要的地位。
主耶穌在世曾過各種各樣的試探。當祂遇著這種種的試探時，祂也會有與我們一樣的感覺。所以祂能體恤我們的軟弱。主是體恤人的軟弱，但主從來不體恤罪。這裡『只是祂沒有犯罪』應當譯作『除了罪之外』信主曾在凡事上受過試探，與我們一樣，只是罪除外。甚麼是肉體的軟弱呢？就是我們魂的部分的軟弱。我們有肉體的痛苦，我們的魂感覺難受。這種的軟弱，主能體恤我們。『體恤』換一個說法，就是表同情。表同情的意思，就是祂感覺到你所感覺的。
一個人要體恤別人，與別人表同情，有三件事是不可少的：第一是經歷。若是你從來沒有生過病，你就不能與病人表同情。第二必須有愛。人不能與天下所有的病人表同情，他只能與他所愛的人表同情。第三還要自己沒有事情。就是說，沒有事情預先把你抓住。你若天天被自己的苦難抓住了，你就不能體恤別人了。
『來到施恩的寶座前…得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。』『隨時的幫助』更好是翻作『合時的幫助』，就是合乎時需的説明，也就是正在有需要的時候，所待到的説明，這需要我們在靈裡隨時禱告摸著神的寶座，接觸神的自己才能得到。
寶座上的羔羊 慕安得烈
經文：希伯來書四章14—16節
「升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌……，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前。」（來四14—16）
親愛的弟兄姊妹們，你可曾想過，神可以用更便捷的方法拯救我們而不用讓耶穌上十字架？但神卻選擇用與祂同等的神子耶穌，如馴服柔順的羔羊，被釘在十字架上受死，來贏得我們的心。
在神以耶穌的寶血做我們罪的贖價後，神就把祂升至寶座上，凡靠著耶穌寶血進到神寶座面前的，都可以坦然無懼地來求憐憫、得幫助，神也悅納垂聽他們的祈求。
是的，神已盡祂所能的召喚祂的百姓親近祂，也賜給我們一個保證，凡靠著耶穌基督——這位能體恤我們軟弱的大祭司，進到神寶座面前的人，無論多麼軟弱，不全的禱告，祂都願垂聽，祂也照我們的本相，完全的接納我們。
喔！弟兄姊妹們，要花時間親近神，默想我們正肅立靜默在羔羊寶座面前，用最謙卑的態度，用最單純的信心，用最純全的愛，來敬拜這位中保耶穌——全能的大祭司。當聖靈引導你進入沉靜敬拜的境界，那在你心中升起的羔羊寶座，就是施恩寶座，你不用做什麼，只要俯伏在絏面前敬拜、讚美，將祂應得的榮耀歸給祂，直到永永遠遠。
如此，你的心將成為聖靈的殿，在那兒每天時時刻刻我們心中要湧出歡樂詩歌：「救恩歸於我們的神，那坐在寶座上的羔羊！」
當我們的心充滿了對主耶穌的愛，這位寶座上的羔羊也將我們的心願、禱告，陳明在神面前，因著耶穌在神面前蒙愛的緣故，我們也確信神必要很快地回答我們的禱告，使我們的心充滿喜樂。
大祭司的體恤
經文：希伯來書四章15—16節
「因我們的大祭司，並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣。只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的，來到施恩的寶座前，為要得憐恤、蒙恩惠作隨時的幫助。」 （來四15—16）
主耶穌在世曾經過各種各樣的試探。祂吃苦的時候，也會感覺苦痛；祂被人誤會的時候，也會覺得難過。祂經歷過多少的苦難，祂遭遇了多少的逼迫。當祂遇著這種種的試探時，祂也會有與我們一樣的感覺。所以祂能體恤我們的軟弱。
主是體恤人的軟弱，但主從來不體恤罪。希伯來書四章十五節的「只是祂沒有犯罪」，應當譯作「除了罪之外」。主耶穌曾在凡事上受過試探，與我們一樣，只是罪除外。祂從來沒有說：我體恤你犯了罪，所以我饒恕你。祂乃是體恤人肉體的軟弱。甚麼是肉體的軟弱呢？就是我們魂的部分的軟弱。這種軟弱，祂曾體恤。我們有肉體的痛苦，我們的魂感覺難受。這種難受，主能體恤我們。
「體恤」，換一個說法就是表同情。表同情的意思，就是祂感覺到你所感覺的。你有沒有感覺過別人的感覺呢？你有沒有對人表同情呢？許多時候，你可能對人有幫助，但是你對人沒有同情心，你不覺得人的痛苦。你看見缺乏的人，你可能給他物質的幫助，卻沒有感覺過他生活的艱苦。你看見病人，你可能給他吃，給他穿，服事他，但你並不感覺他的痛苦。外面雖然好像有恩典，裡面卻可能沒有同情，就是沒有感覺到他的感覺。
主是施恩典的主，主也是表同情的主。聖經對主有兩個名稱，一個是罪人的救主，一個是罪人的朋友（太十一19）。救主，是說祂救贖罪人；朋友，是表明祂與罪人有來往，罪人一切的痛苦難當的感覺，祂也感覺到。感謝讚美神，主耶穌不只作罪人的救主，也作罪人的朋友！在這裡，我們看見一點祂豐盛的榮耀。你有時遭遇艱難，你有時覺得孤單，許多的臉色使你難堪，許多的聲調使你傷心，四圍的光景，在你看來都是灰色，但是，你要知道，洪濤巨浪漫過你身的時候，主不只作你的救主，祂也作你的朋友！祂與你同樣的感覺艱難，祂與你表同情，祂與你一同經過這一切的境遇。
同情，是主在地上的特點。聖經中有多次記載主與人表同情。祂與病人表同情，就醫治他們。祂與饑餓的人表同情，就變餅給五千人、四千人吃。祂聽見那喊「大衛的子孫，可憐我！」的聲音，就把瞎眼的醫好。祂看見死者親人的悲哀，就吩咐死人復活起來。
哦，我們的心若開起來，就要看見主的同情傾倒在我們身上。祂未作罪人的救主，已先作了罪人的朋友。我們知道，我們的主到世上來，為的是來死。若是我們，必定會想，我的使命是死，那麼，我只要成全了命定的死。別的事就可以不必管了。但是，我們的主不然。十字架雖然早己擺在祂面前，但當祂的時候還沒有到，祂向著死往前走的時候，對於祂所遇見的那些需要祂的人，祂都與他們表同情。哦，何等慈愛的主！
一個人要與別人表同情，有三件事是不可少的：第一是經歷。你要與人表同情，必須先有經歷。你若是從來沒有生過病，你就不能與病人表同情。從來沒有牙痛過的，就不能與患牙痛的表同情；從來沒有頭痛過的，就不能感覺到頭痛的苦況。你本身若未經歷痛苦，你就不能與受苦者一同感覺，你就不能體恤他。所以，經歷是必須有的，經歷幫助你與人表同情。
有一個姊妹說：「我有許多事很難得勝，許多事我失敗了，後來我去請教好多比我好的信徒，但是，他們都不領會我的艱難，他們好像生來就是聖人一樣，他們好像從來不覺得失敗的苦惱。」這就是說，沒有經歷的人，是不會體恤別人的。我們的主，何以不從天上降下來成個大人，何以必須經過童女的胎，經歷人的懷抱乳養，漸漸長大呢？祂在世上，何必經過三十多年的苦難呢？祂怎麼不生在世上三天就被人釘死，成功祂救贖的事呢？哦，祂所以這樣受諸般的限制，受各樣的苦難，是為要體恤我們。祂受人的誤會逼迫，祂被人鞭打，被人欺淒，被人唾棄，至終被人釘死在十字架上，祂忍受這一切，為要經歷人生的苦味，好體恤到人的軟弱。祂那三十多年之久的為人，祂那三年多的周流傳道，不只為 完成祂的使命和工作，也是為 體恤我們。祂必須這樣，才能體恤我們的軟弱。在這裡，若有人有一個破碎的心，有一個有傷痕的心，我們的主，現今也與你一同感覺，祂知道你的苦痛。祂不只有恩典能救你，祂也在心裡體恤你。祂也感覺到你的感覺。
要與人表同情，有了經歷不夠，第二，還必須有愛。有人多年患病，三天倒下，兩天休息，他知道病中的苦況，但是，他不能與天下所有的病人表同情，他只能與他所愛的人表同情。他有經歷，卻缺少愛，所以不能與所有的人表同情。主在世時，能與任何人表同情，是因祂不只有經歷，祂也有愛。有一次主從山上下來，有一個長大痳瘋的求祂說：「主若肯，必能叫我潔淨了。」主立即用手摸他說：「我肯，你潔淨了吧。」（太八1—3）祂心裡有長大痳瘋的人的地位，祂感覺到長大痳瘋的人的苦痛，所以，祂用手摸他。主不只有經歷，主的心也是滿了愛。
有了經歷和愛還不夠，第三還要自己沒有事情，就是說，沒有事情預先把你抓住。許多時候，人自己先有了心事，把心閉塞了，他就不會體恤別人。他說：我自己的重擔，自己還擔當不了，怎能與別人表同情呢？主在世時有一個特點，就是祂把自己的需要忘記了。我們的主所不作的事，比作出來的更奇妙，更有意思。祂餓了，祂卻不把石頭變作餅來充饑。仇敵捉拿祂，祂並不求父賜祂十二營天使來保護。祂心裡沒有祂自己的事。祂從來沒有被自己的事抓住，以致不能與人表同情。許多時候，我們自己有了重擔，感覺難受。看見別人的痛苦，就只好讓他去了。我們的主卻不是這樣。祂如果單顧念到祂自己將要受十字架的苦難，祂就要天天被自己的苦難抓住了，祂就不能體恤別人了。祂若想到祂要受的苦，是最大的苦，是最難擔當的苦，祂就不能顧到別人，幫助別人了。但主是若無其事的一日度一日，遇到病人就醫治，遇見窮人就傳福音，好像祂自己沒有事似的，祂全然與人表同情。祂每一次體恤人的時候，祂的心總像潔白的紙一樣，任何墨蹟畫像，都可以顯在上面。讚美感謝主，祂的心是空的，是為著別人的。
祂不只體恤當時的人，祂如今也一樣的體恤我們。祂作我們的大祭司，祂現今在天上體恤我們。祂所經歷的，比我們所經歷的更難千萬倍，我們可以信賴祈求祂。你有甚麼難處，祂與你一同感覺，祂要恩待扶助你，使你得平安。希伯來書四章十六節說：「所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」多少時候，你覺得別人不把休的事當作事，也沒有人與你表同情來安慰扶助你。那時，你必定覺得重擔是何等重；心情是何等苦。但在天上有一位與你表同情的，你可以坦然無懼的來到施恩座前懇求祂。在那裡，有一位與你表同情，憐恤你，也感覺你的擔子的，祂要使你的重擔變成輕省。地上的朋友，有時能減輕你的擔子，但天上這一位朋友，是常常預備好來擔當你的重擔。祂不只在感覺上背負你的重擔，祂也在實際上背負你的重擔。祂憐恤你，祂也恩待你。祂在天上，好像只有你是祂所喜愛的，祂所關心的就是你的事。祂是這樣的一位主！感謝讚美神，我們有這樣的一位主！
末了，我們要說，因主與你表同情，因祂親自感覺你所感覺的，祂就不會把你擔不起的擔子給你擔。你要記得，你站的每一個地位，祂都與你同在，與你一同感覺，祂要施恩給你。祂深深的感覺你每一件難處，體會你每一滴眼淚。你如何難受，祂也一樣的感覺你的難受。讓我們信靠祂，從祂得安息。祂願意體恤我們，與我們表同情。祂今天雖然不在這裡，但祂的心還是留著為我們的。