希伯來書第十一章短篇信息
目錄：
希伯來書第十一章講義 來十一
信心 來十一1 （鮑會園）
慕勒論信心 來十一1
（慕勒喬治）
信心的定義 來十一1
信心的培養 來十一
1 （李維輝）
不要怕、只要信！ 來十一1 （主會潭）
信心的意義 來十一
1 （吳乃恭）
信心 來十一1—2
（邵慶彰）
信心的表現 來十一1—6 （蕭文科）
成終的信心 來十一1—6 （趙世光）
亞伯獻祭何以比該隱所獻的更美？ 來十一4 （李道生）
不可少的三件事 來十一6
（翁歐東）
神對付亞伯拉罕 來十一8 （簡賜福）
有根基的城 來十一10
（李道生）
存著信心而死 來十一13
（司布真）
神為何用摩西 來十一23—27
希伯來書第十一章講義
經文：希伯來書十一章
憑信心而活的人（一）
（十一1—7）
盼望你能以禱告的心來讀這一章專論「信心」的偉大經文，致使你自己的信心得著堅固！要知道，基督徒常在信心上失敗，乃因為我們對信心的性質、含義不清楚。這工早正是為此而陳明信心的真義，而且以聖經有缶的「信心英雄」為佐證，使我們瞭解信心實際之表現。
信心的性質（l—3）
信心是那未見而實際可見的確據，並且也是我們獲得實際豐富經歷的預先證據。因此，有信心的人「因信」而看見的，比他肉眼所能見的更多，因他看見神大能之手！所以有信心的人是有把握的。同時，我們能瞭解世界萬物的被造，也是建立在信心之上的。因此，我們惟有藉著信心才能正確領會宇宙與歷史的奧妙。我們有沒有看見神正在管理著歷史裡的每一件事呢？
上古時期的信心（4—7）
請注意，作者所論述的信心英雄並非從亞當開始，而是從亞伯開始的，並且只提了三個名字。這三人合在一起，竟然組成一個「信心的圓環：，敬拜、行義與順服：
（一）亞伯的信心——亞伯用信心敬拜神，不像該隱只是循例敬拜。
（二）以諾的信心——以諾以正義的行為得神喜悅。
（三）挪亞的信心——挪亞照著神的吩咐去建造方舟，因而定了那世代的罪，換言之，他有順服的信心。
憑信心而活的人（二）
（十一8—16）
亞伯拉罕的信心（8—10）
亞伯拉罕留下最美好的信心榜樣，以致新約作者多次提及他，以他作為學習信心功課的榜樣（參羅四；加三11—29；雅二21—23；IF3；彼前三6）。亞伯拉罕的信心有以下的特點：
（一）因信而順服——神吩咐他從「吾珥」出去時，他還不知「往哪裡去」，然而他就「遵命出去」，充分表露了他順服的心。這種順服的信心使他面向那不見之城而賓士，可見信心只注意神，不注重後果，深信神會為他負責一切！
（二）信心建在應許上——亞伯拉罕的信心表面上看來是極冒險的，但是由於他相信「神的應許」，就是「我要把這地賜給你」的應許(參創十二7)，所以他成功了。為此，信心有神的話為根據便不是盲目的，而是有『理智」為基礎的。
撒拉的信心（11—12）
撒拉原本是小信的人，因她不敢信一個過了生育年齡的婦人仍能生兒育女，但後來她不再自信，卻是信神，以致以色列後來盼子孫都從她的兒子以撒而出。從絕境生出來的信心是寶貴的信心，使我們不再自信，而完全信賴全能的神。
用信心等候天上的家鄉（13—16）
我們需要以信心和盼望，等候那天上更美家鄉的實現！
憑信心而活的人（三）
（十一17—22）
我們可從今天的經文中看見信心的一個例子，就是面對那沒有把握的事而具有的信心：
亞伯拉罕（17—19）
這裡提及亞伯拉罕在摩利亞山受神試驗（參創二十二章）。他既然等了這麼久才得著以撒這個兒子，現在神要他把這兒子獻上，年邁的亞伯拉罕實在大惑不解。然而這件事就是要試驗這位屬神的偉人之信心。不論事情多麼困難，他的內心如何掙扎，但亞伯拉罕仍照神所命令的預備一切，將兒子獻上。我們看見亞伯拉罕的信心是完全的，他相信神必能使那死在祭壇上的兒子復活過來。他委實表現了絕頂的信心和順服。當神的作為似乎令我們難堪或背乎我們的意願時，我們仍能安然信靠祂，一如往昔嗎？
以撒（20）
以撒的信心在於他肯接受神顛倒人類承繼的次序。要知道我們自己的計畫常常被神取消或顛倒，我們肯樂意順服嗎？
雅各（21）
這裡最大的真理乃是，神揀選人有完全自由的主權，是約瑟蒙揀選而並非呂便！雅各的信心在於祝福以法蓮與瑪拿西，而不按照自己的意思祝福他自己的兒子。
約瑟（22）
約瑟之死顯明了神應許歷史中的第三階段。他在極其榮華的時候曾清楚地說，那些被他請到埃及居留的人，是不應當以埃及為他們永遠的家鄉。照樣，現今的安息與痛苦都不能使找們忘記那未來的家鄉——天上「應許之地」。
憑信心而活的人（四）
（十一23—31）
當你讀完這段經文，是否覺得不合理和可笑呢！有時神要我們屬祂的人做一些似乎是很可笑和不合理的事，這是我們信心受試驗的另一形式：
摩西放棄一個尊貴的職位
神既然帶領了摩西進入法老皇宮中接受了埃及一切高等的教育，而現在神卻要摩西離開法老的家，這似乎是一件不合理的事（24）。他本有做埃及王子一切的快樂和特權，他更可以用他的權位去幫助以色列的子民，但他為甚麼要離開呢？因摩西甘願與同胞認同，「不願暫時享受罪中之樂」，卻願意放棄榮祿，過受淩辱的生活。他的信心就是「恒心忍耐如同看見那不能看見的主」！
以色列民行灑血的禮
以色列人一定會感覺將羔羊的血灑在門框及門楣上是多麼難看及可笑的事啊！但是，這是他們可得拯救的唯一方法（28）。
以色列過紅海
神要以色列人行乾地過紅海，這是何等冒險和不合理的事，全民都有被淹死的可能，但他們的信心是在神裡面，相信神能做人所不能做的事情，就是將海水分開！信心能勝過所有困難。
以色列人圍繞耶利哥城而行
這是所有事件中最可笑的一件，他們繞城而行，似乎是毫無意義，但這種「信心順服」的行動，至終發生奇跡的效果，不須動用一兵一卒，竟能成功地奪取了這堅固的城。
憑信心而活的人（五）
（十一32—40）
這裡的信心可分為兩部分：
信心的成就(32—35上)
請注意信心所成就的事情：「因著信，制伏了……，行了……，堵了……滅了……。」人世間的各種困難都被信心消滅了。
這一段包括了兩個時代，那就是神治時代與王政時代。在神治時代中，那顯著的信心英雄被提名的有下列幾個人：勝過米甸人的基甸、勝過迦南人的巴拉、勝過非利士人的參孫、勝過亞捫人的耶弗他。這些人的特點都是較列祖為軟弱的，但仍被神所使用。這是基於他們有信心而建立了偉大的功業。在王政時代，被提名只有兩個人，一個就是以色列國最偉大的君王大衛，另一個是以色列國最偉大的政治家和屬靈領袖，被稱為先知的撒母耳；伴著他們兩個人的還有若干未提名的著名光知，如但以理等。這些人所有的成就都是由於信心而來的。但這些人也有失敗的時候，當他們缺乏信心時，就會失敗；只是在失敗之中，他們仍然信靠仰望神，不致灰心絕望！
信心的堅忍（35下—40）
我們很難相信堅忍與成就二者是同步的，但這段經文明確地給我們知道，這些人在似乎失敗中卻大奏凱歌；他們的失敗就是他們的成功。第39—40節乃是全章的結論：舊約聖徒受訓練的漫長時期中，神對他們的應許並未實現，要等到基督降臨時，才能完全實現。
信心 鮑會園
經文：希伯來書十一章1節
「信就是所望之事的實底，事未見之事的確據。」 （來十一1）
信心在基督教中占著一個絕對重要的地位。在人的一方面來說，整個基督教可以說建立在「信」的根基上；有了信心才能有基督教，沒有信心便沒有了基督教。「沒有義人，連一個也沒有。」（羅三10）「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創十五6）「義人必因信得生」（羅一17）
但一件值得注意的事：信心雖然在基督教中占著如此重要的地位。但在別的宗教卻完全不需要。回教講順服，佛教講哲理和善行，印度教講出生的貴賤及人和宇宙的關係；這些宗教都根本不需要講信心。這一點初看起來好像很奇怪，但實際上並不奇怪，因為基督教是神所啟示的宗教，其他的宗教都是人發明的宗教。神所啟示的宗教以神作出發點，要用神的方法來得著，就是完全的按著意思信靠神。人所發明的宗教是以人作出發點，要用自己的方法來得著，所以要倚靠自己的行為。因為在聖經上常常把信心和行為看為互相對立的。
「你們得救是本乎恩，也因著信，這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」 (弗二8—9)真正的信靠神就是承認自己沒有辦法，不能做到，所以才要倚靠神，因此信心不是可以使人誇口的。人如果想用一種特殊，出奇的方法來顯示自己的信心，那麼他所以為的不可能是真正的「信心」。在另外一方面，信心乃是神的恩典所賜的。因為若不是出於聖靈的感動，沒有人會相信主(參約十六8—11)。如果信心是神所賜的，人當然不能以自己的信心誇口。
信心在整個基督教的信仰中占著如此重要的地位，所以我們更應該對它有個清楚的認識。因此本人要根據聖經將有關信心的教訓來簡單的思想一下。
一、信心的根基
「通道是從聽到來的，聽到是從基督的話來的。」（羅十17），如果要對任何一件事有信心，首先必須要先聽到過這一件事。沒有聽到過的事，我們不能相信，因為根本無從信起。我們可以想像許多從來沒有聽過的事，但哪只是想像，沒有根據，所以不能說對這些想像的事有信心。今天有些人的信心就是這樣從想像中生出來的，不是從神的話裡「聽」出來。
「通道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」真正對神的信心，必須要建立在神話語的根基上。沒有從神話語中得到的事，我們根本不知道，所以無法相信。神的話是我們信心的根基，也是信心的標準。甚麼時候離開了神的話，甚麼時候我們的信心便失掉了根基，失掉了標準。載們的信心不能建立在人的理論上面。今天有些人好像樣樣事都以人的理論來評判：某某學者如此說；某某神學家如此說；某某傳道人如此說，或者某某很屬靈的人、有恩賜的人、有學問的人如此說。我們不是否認人的理論之價值。有學問，有恩賜的人之理論很有價值。我們應當尊重，但到底他們仍然是人，如果他們的理論與神的話有衝突時，我們必須以神的話作標準。相信神的話，而拒絕人的理論。這樣作有時也許不大受人歡迎。或者受人誤會，但是因為只有神的話才能告訴我們關於神的事。所以我們只能不顧一切的，單單以神的話作信心的唯一標準。
我們也不能將信心的根基建立在過去的經驗上。經驗是寶貴的，特別是屬靈的經驗，更加寶貴；但經驗卻不是永遠可靠的。而且即使人的經驗都正確可靠的，也不能成為我們相信的標準，因為人的經驗是個人的事，不是每個人在同樣的情形下都必須有同樣的經驗，或者每次在同樣的情況下都必須有同樣的經驗。這是很多人常犯的錯。以為一個人如果在屬靈的追求上有了一種特別的經驗，每個在屬靈的事上有追求的必須有同樣的經驗。這是一種錯誤的觀念。神沒有盼望我們效法人的經驗，或以人的經驗為標準。
或者有人會想我們把某一些經驗看得特別重要，每個相信主的人都必須在這一方面有同要的經驗，例如每個人都要有重生的經驗，但是靠禱告醫病的經驗卻不一定。如此我們豈不是任意取捨嗎？此問題有些道理；不過，如果要注意到我們所以認為必須的原因時，就會發現實在不是任意取捨，以別人的經驗為我們信仰的根據了。比如重生的事：我們說重生是每個基督徒都必須有的，但原因並不是因為過去的基督徒有過，所以我們也要有，乃是因為聖經說我們必須有。不是因為彼得或者保羅，馬丁路德或者宋尚節有過重生的經驗，所以我們也要重生；乃是因為聖經上說：你們需要重生。所以每個真正的基督徒都需要重生。所以實際上我們相信的根基仍然是神的話，而不是過去的經驗。
同樣，我們也不能將信心的根基建立在自己的感覺上。人的感覺是靠不住的。我們的感覺很容易受環境、健康及自己的心情等很多事物的影響，在不同的時間裡，我們對同樣的事可能有不同的感覺。我們如果要離了神的話，而單以自己的感覺為標準，是一件非常危險的事。過去教會中有許多錯誤的教訓都是由此發生的，因追求感覺而離開了神的話之標準。
真正的信心必須建立在神的話語的根基上，而不能建立在何其他的事物。
二、信心的物件
主耶穌說：「你們心裡不勢憂愁，你們信神，也當信我。」 （約十四1）我們信心的物件永遠是神自己。當然我們需要知道許多關於上帶的事，如同神是慈愛的、聖潔的等。這些都能幫助我們更明白我們所信的這位神，但我們心信的不是這些事。因為知道神事慈愛的，所以我們相信一位慈愛的神，但我們相信的不是「神的慈愛」那一件事。我們相信一位豐富的神，但我們相信是一位有格的活神。而不是一些沒有位格的事實或真理。當然我們不能想像一位沒有慈愛的神，但如果我們相信的只是神的「慈愛」，那麼假使神不向我們施慈愛我們還相信訑嗎？如果我們相信的是神的「豐富」，假使祂不賜給豐富，我們還相信祂嗎？如果我們相信的只是一些沒有位格的事實或真理，那麼我們的信心與外邦人的信心有甚麼分別呢？
不單不能以一些事實或真理作我們相信的物件，我們也不能以聖經作我們相信的物件。雖然我們常說我們相信這本聖經，但實際上乃是說我們相信這本聖經中所啟示給我們的那位神。聖經是信心的根基，根據神在聖經中所給人的啟示，我們可以認識神，但我們相信的物件是神自己。如果單單相信一些「話語」，我們的信心可能成為迷信，如同佛教的念經一樣。佛教念經的原理就是他們對「話語」的相信。他們相信念經時，只要辭句念得多就有功效。念經的人之生活如何，與他們的關係如何都是次要，只要他能念經上的辯句就可以了。平常念些辭句來。整個的信心都在辭句或者說話語上面，這是迷信，如果我們將聖經看做信心的物件，我們也可能有同樣迷信的信心。
三、信心的性質
真正建立在神話語的根基上，而且以神作物件的信心是合乎聖經的信心；這樣的信心必定有聖經上所講之信心的性質。
（一）不違犯理智—
神賜給人思想的能力，是要人在整個生活上來應用。在信心的生活上也不例外。神要我們用我們的理智和思想評判所相信的是否正確。因此當神要我們相信一件事以前，祂一定給我們足夠的證據，叫我們知道應該如此相信。這些證據也許不是屬於物質的或者用人的方法可以證明的，但是按著神的啟示及神所賜給我們的判斷力，叫我們能知道這些證據夠可靠。所以根據這些根據來相信。譬如在香港的街道上有許多的指路牌，是政府為人行路的方便而設立的。在九龍域有一個這樣的大牌，上面畫著有幾個箭頭，一個指向飛機場，一個指向尖沙咀碼頭等。假如我們需要去碼頭，但事前沒有去過，不知道路，現在看見街上的路牌，立刻相信就要按著它所指的方法去。我們憑著甚麼相信此路牌呢？是否先要走過一次，證明路牌的正確，才可以相信？不是如此。我們信它，乃是因為按著過去的經驗，知道香港政府在這方面可靠，政府不會隨便放一個錯的路牌在街上；按我們所知道的，政府放的路牌都是正確，如今這一個雖我們沒有經驗證明過，但因對政府的信，也相信它是可靠的。如此的信心就是站著理智判斷，經過思想才相信的。不是用物質的方法來證明，乃是根據足夠的證據。聖經上所講的信心就是如此。
今天有一派的思想說真正的信心是完全不需要證據的，而且所相信的必須要與我們的理智和思想相反。因為他們說：如果有證據，用思想能想得通，就不需要信心了，能證明的何必需要信心呢？他們認為信心與理智和思想相反。所謂「唯存論」的哲學思想，或「危機神學」的理論就是如此。亞伯拉罕是他們一個良好的例子。他們說亞伯拉罕才有真正的信心，因為他被召離開吾珥，「出去的時候，還不知往哪裡去。」當他要把以撒做燔祭，獻給神的時候，他知道這是違反常情的事，按著人的思想是不當行的，但因為出於信心，他仍然作了，所以他們說這樣完全不明白，沒有理由的事才是真正的信心。因為信心的性質是如此，所以他們說：我們不需要用明白聖經，用聖經作信心的根基。
此理論聽起來似乎很有道理，但若仔細思想，裡面有一個很大的問題：亞伯拉罕所作的的確是特殊，但他所行的是否違反理智呢？他出吾珥時，確是不知往哪裡去，但他知道一件事，此次行程是出於神的乎召，而且有神的帶領；從他過去的經驗，他知道神的帶領是可靠的，所以這次的路他雖然不知，但他有足夠的證據知道神可靠。所以他肯跟從神去。獻以撒的事也是如此，雖然他不明白神要如此做，但他知道這是神的命令，因為他信得過神，所以他願意按著神的旨意行。亞伯拉罕的信心完全不是違反道理。而在他是非常合理的，因為他有足夠的證據知道神是可靠的，所以他相信。神從來沒有叫人違反著自己的理智來相信。
在這一點上約翰福音給我們一個很好的證明。「耶穌在門徒面前，另外行了許多神蹟，沒有記載在這書上。但記這些事，是要你們相信耶穌是基督，是神的兒子；並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」（約翰廿30—31）聖靈要我們相信主耶穌是基督，是神的兒子，但祂不是要我毫無根據來信。祂給我們足夠的證據，全本約翰福音書就是這樣的證書。叫人因著福音書所記的看明白主耶穌是一位甚麼樣的主，然後才來相信祂。「但記這些事，要叫你們信。」如果信心完全不需要證據，不需要明白。那麼這些事都不需要記了，你們只相信就好了。不是如此，「但記這些事，要叫你們相信。」
（二）要生出順服—
信心不能違反理智，但是信心不是只影響理智；乃是以理智所能明白的證據作根基，而從意志生出的行動。真正的信心不是單單對一些事實的同意，乃是因為同意這些事實，覺到這些事實的重要，而在心靈裡面生出來的行動。知道證據的可靠，所以按著所證明的事來實行，這是信心。因此我如果針對主有信心就要從靈裡生出來向主交托，在生活中憲全按著主的旨意來行。一個有信心的人，就是相信主和聖經上所講關於主的一切。這樣的人在生活中必定要有一個絕對順服主的心。「信靠順服」這兩件事是永遠不可分開的。
如果一個人因信心生出來對主的順服，那麼在生活中就不能按著自己的意思行。所以真正有信心的生活不是要表現自己多麼有信心，因為他所相信的目標是主耶穌，不是自己的信心。很多時候人在這一點走錯了方面，就是出於對主信靠的心，但所行出來的，卻不是合乎主的旨意之事。有人認為得了病不能看醫生，「要憑信心」；意思是說，如果要看醫生就顯不出「我的信心」了。最重要的不是主要我看醫生不看。這樣的生活不是出於真正的順服主，所以不是真正的有信心。
幾年前在美國就有一件這樣的事：一個小孩子病的很嚴重，應當動手術和輸血，但是父母堅決不許，只要憑信心禱告，求神醫治。過了幾天孩子死了。這樣由於愚拙、極端和錯誤的看法。而造成了大錯，結果政府控告孩子的父母害了孩子的性命。這樣的舉動不是順服主的旨意，不能榮耀主，不可能是出於真正的信心。還有人以為作服事主的工作，不從任何團體接受固定的薪水才算是信心。所以今天在很多境況下「憑信、些或著「信心工作」成了自由奉獻的代名詞了，這也是錯謨的觀念。如果有真正完全順服主的信心，那麼主隨便怎樣安排都好：主可以藉著團體供給祂的僕人，也可以用自己的方式供給。在兩種情況下，如果出於信靠主的心接受，都是真正的信心的生活。哥林多前書第九章的教訓很清楚的證明了這一點；彼得接受固定的供給，保羅沒有接受；保羅用此來講解另外的一個真理，但是他並沒有說彼得的信心比他小。完全順服在神旨意的安排下，才是真正的信心表現。
這一類困難的主要原因，都是出於一種錯誤的心理；想用一種特殊的方法，將自己表現出來，以證明自己有信心；好像真正的信心必須有如此的表現。撒但對主的試探是一種很好的例子。撒但想要主使石頭變成餅時，主說：我相信神給我安排的是最好的，如果神沒有給我預備餅，就不用自己的方法來得。撒但辦說：好，禰既然如此的信靠神，禰可以殿頂跳下去罷！這樣的事別人不敢作，但是禰有信心，禰可以做。禰既然有信心，為甚麼不要人知道禰的信心呢？用一件特殊出奇的事把禰的信心表現出來罷！但這樣的表現不是出於真正的信心，因為這不是對神完全的順服。這是撒但一向引誘屬主的人之一慣技，可惜有不少人中了牠的圈套。
（三）要勝過環境—
真正的信心是能夠生活在環境的上面，而不是活在環境的底下。用物質的眼光看環境中所發生的很多事我們不能明白；但是信心的眼睛能夠透過環境，看見那位掌管環境的主。因此在人覺得沒有辦法灰心失望的時候，有信心的人不會灰心，因為他知道這一切的環境，都在他所相信的那位主的掌管之下。很多時候屬主的人在生活中感覺到沉重難擔，或者灰心失望，就是因為他們生活在環境的底下，沒有看見那位肉眼所看不見的主，在這樣的時候，我們要真正的信心，使我們屬靈的眼睛打開，能夠透過環境看見屬靈的真實。當亞蘭人的軍隊將以利沙和他的門徒圍困在多坍的時候，以利沙的門徒極其懼怕，因為他只看見亞蘭的軍隊。但以利沙沒有懼怕，因為他憑著信心看見了所不能看見的，所以他能安然的說：「不要懼怕，與我們同在的，比與他們同在的更多。」 （王下六14—19）
保羅的經驗也是一個很好的例，在第二次國外佈道的旅途中，保羅來到了小亞細亞。他要到以弗所去傳福音，聖靈不許，又想到庇推尼去，聖靈也不許。正在無路可走的時候，在異象中得到了馬其頓的呼召，於是保羅和同伴就照著神的帶領來到了馬其頓。但是他剛到馬其頓不久，在腓立比傳福音的時候，被放在監獄裡。如果按著環境來看，這應當是何等灰心失望的事；不在小亞細亞傳福音是神的旨意嗎？來馬其頓是神的帶領嗎？如果是，為甚麼現在會被囚在監裡呢？但是保羅沒有灰心失望，因為他憑著信看見了這一切的環境都是在神的掌管之中；雖然他目前不明白為甚麼會如此，但他知道出於神的必是好的，所以在監獄裡他能夠唱讚美神。這是真正的信心。同樣今天真正有信的人，也必能同樣的活在環境的上面，勝過環境，透過環境，看見那位掌管環境的主。如此必能在獄中或任何其他困難的環境中向神發出讚美的聲音。
願神加增我們的信心，使它能夠真正的成為「所望之事的實底，未見之事的確據。」使我們信心的生活能夠成為一個有力的見證。
慕勒論信心 慕勒喬治
經文：希伯來書十一章1節
我熱望所有神的兒女，讀了我的日記，就因此在任何情形下，有什麼需要，都能夠對神有更多更簡單的信心；我又熱望這裡講的許多祈禱的答覆，會鼓勵他們祈禱，為各事祈禱——親戚朋友的歸主——自己屬靈生活的進步，熟識的信徒的境況，神的教會的境況——以及傳楊福音的成績。我特別熱誠地警告神的兒女不要受撒但的引誘，以為這些事只可以發生在我身上，而不是在所有神的兒女身上。雖然，正如以上說過，不是每一個信徒都要辦孤兒院和慈善學校等，單倚賴主來供給，但所有信徒都必要有信心，把自己所有重擔歸給主，在每一事上信賴祂，不但為每一件事祈禱，更在每一個依神的旨意奉主耶穌之名而出的請求，都安心期待等主的答覆。親愛的讀者，不要以為我有「信心的恩賜」（那就是在哥林多前書十二章九節與醫治恩賜，行異能的恩賜，作先知的恩賜——相提並論的恩賜）所以就能夠信賴主。誠然，我能使用的信心，完全是神自己的恩賜：誠然，唯有神能夠支持這信心，增加這信心；誠然，我每時刻從祂支取這信心，若是一分鐘倚靠自己，信心就不行。但是，我的信心並不是哥林多前書十二章九節談到的信心的恩賜，有好些理由：
（一）我在孤兒院的事工上，與及自己屬靈的需要上，所能使用的信心不是哥多前書十三章二節所說的信心——「而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼」——（這似乎是映射十二章九節的信心），我那種信心是每一信徒都有的，我自己特別覺得它在我心裡增長；六十九年來（時在一八九五年）它漸漸地在增長。
（二）在孤兒院的事工上，以及自己屬世的需要上所使用的信心，在一些別的事上一樣表現著：比方六十九年來，神從不容許我懷疑我的罪已被赦免，我是神的孩子，神的是愛我的，我會得著永遠的救贖——因為我蒙神的恩典，能夠「信」神的話，信神說的就是定論。（加拉太書三章二十六節；使徒行傳時章四十三節；羅馬人書十章九、十兩節；約翰福音三章十六節等等）。況且，當我的骨肉兄弟，和我親愛的老父去世的時候，雖然我絕沒有任何憑藉信他們已得救（當然我也不敢說他們滅亡，因為我實在不曉得），但我心靈在這極重極重的試煉下卻仍然平安。使我得著平安的是什麼？我的心把握著那句話——「審判全地的主，豈不行公義麼？」這話，以及神自聖經中啟示的性格，使一切問題都成為多餘。我相信主所說關於自己的話，對這些事我感到平安，永遠感到平安。又況且．當主取去我的嬰兒時，我的心也平安，十分平安——我哭的時候只哭出喜樂的眼淚。為什麼？因為我的心有信心地把握這話：「因為在天國的，正是這樣的人。」（馬太福音十九章十四節）。我憑著這話相信，我的心就不悲傷，而高興的我的孩子與主同在比與我同在更加快樂。
最後，不要讓撒但欺騙你，使你以為只有像我的遭遇的人才可以有這種信心，你自己卻不能有。當我失去一把鑰匙，我求主指示我去尋它，並且等待我的禱告得著答覆；當有人跟我失約，使我不便，我就求主催促他，並且等待我求的實現；當我不明白神的話語的某一段，我的心靈就仰望主，祈求祂使聖靈教導我，並且等待祂真地教導我，雖然我不要求它在一定的時間，用一定的方式，教導我；當我要講解聖經時，我也求主幫助，雖然知道自己無能不義，我一點也不喪志，卻興高采烈，因為我尋求祂的幫助，並且相信祂，為自己的愛子的緣故，要幫助我。
讀者啊，我懇求你不要以為我是個不平凡的信徒，有神的其他兒女所無的特權。也不要當我做事的方式是別的信徒做不到的。嘗試吧，在試煉時，站穩吧，你若信賴神，神是必然幫助你的。只可惜許多人在試煉的時候，捨棄主的道，因而失信心的食糧，失去使信心增加的食糧。
信心的定義
經文：希伯來書十一章1節
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」 （來十一1）
如果我們在現今教會和基督徒中間來做一次民意調查，徵詢有關「信心的定義」；可能回收的定義就像眾說紛紜般的各說各話。其中得到不同的訊息，從「信心就是信仰」到「信心等於感覺」。或許還會聽到類似有一次在主日學裡的年青男孩所下的定義——「信心乃是去相信、接受明知不真實的事。」到底信心的定義何在？
希伯來書作者給信心的定義說「信就是所望之事的實底和確據。」這盼望（雖然還未看見過）就是第六節中說的「信有神，且信神賞賜那尋求弛的人。」這期望遠超過幻想式的奢望，因根基立在「藉兩件不更改的事」上面，神的應許和誓約，就格外顯得「如同靈魂的錨，又堅固又牢靠」（來六13—20）。
因此，信心實在奠基於眼雖未見，卻同時又堅固又牢靠的實體和確據之上。還不夠清楚嗎？我們舉一個很好的實例。作者在本章內就舉了好幾個例子。首先，他提到先耝挪亞，蒙神指示他未見的事（此例中，神所賜的許諾並指示將會來的洪水之災。），而建造方舟。連一滴雨水也沒有落下的當時，又持續多年的時間在修建一隻巨型方舟，真是相當愚昧而不智的事。然而，在以信心為本之情形下，挪亞和當世代周圍的人想法和行動均大不相同。方舟就是未見之事的實體和確據；挪亞的方舟就代表了他的信心，顯明了他的辨識和判斷的實力。
作者繼續引述許多以信為本，以致於在當代活出信心見證的信心偉人。每個信心的實例，都可見到他們因深信不疑而帶出信心的行動，因著所等候的盼望，驅使行為並導致改變和成就。信心的結果就是改變事情。
Soren Kierkegaard的至理名言：「對某教義僅只有理智上的認同是不夠的，真正的基督教信仰，絕對包含著改變和完成。」這句話詮釋信心真是惟妙惟肖。我們實在應該「行道」，不應只作個「聽道」專家。
禱告：父神，我們裡面實在缺乏信心——相信在禰沒有難成的事——的見識和能力。幫補我們的小信、遲信、不信、主啊！我們願意相信禰。奉主耶穌聖名，阿們！
信心的培養 李維輝
經文：希伯來書十一章1節
信心在基督生命裡如一架機器的引擎，生髮動力去推進應作的工作；沒有信心就沒有力量，意氣消沉，裡足不前，消極頹廢。有信心就是有活力、勇氣、精神，奮鬥向前，積極進取。
在現實中，人都過著信心的生活，喝一杯水或吃一碗飯要有信心，否則便懼怕水裡有細菌傳染疾病，出街旅行要有信心，否則便顧慮車災人禍，意外傷害，凡事患得患失的，心毋寧日。
希伯來書十一章1節：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」所望之事和未見之事產生信心，即是說所望和未見之事——理想的實現是建築在信心的基礎上。那麼信心應以何為根基？路加福音四章4節：「人活著不是單靠食物，乃是靠神旦嫋所出的一切話。」創世紀十五6節：「亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義。」故可證基督徒信心的基礎就是神的話。即理想是建築在信心基礎之上，信心是建築在神的話之上。
哥林多後書五章7節：「我們行事為人，是憑著信心，不是憑著眼見。」也可以作：「基督徒行事為人，是憑著神的話，不是憑著眼見」。眼看得見的就是客觀物質存在，世上許多人憑著客觀物質存在發展規律行事為人，時至今日科學發達，物質文明，人欲橫流，人發明科學，科學如脫韁之馬突飛猛進，人無能控制反為所制。如核武器的競賽備戰，自動化工業使工人被動于機器的，物質財物操縱現代人的生活，為肉體享受出賣心身力給別人分期付款的物質，終日勞苦歎息，不能自主，造成今日文明的危機。
基督徒行事為人是憑著信心，相信萬有都是本於神的，倚靠神，歸於神。順從神的話，信靠神所立永不改變的約，決不落空，必得實現的應許，以基督的心為控制科學，享受神所賜取之不盡，用之不竭的物質豐富。
亞伯拉罕尊稱信心之父，當他未生以撒之前，神與他立約，應許賜迦南地，子孫生養如海邊的沙，天上的星眾多，都是所望和未見之事。「亞伯拉罕信耶和華，耶和華就以此為他的義」，雖屆絕育之年，因神帶能力的話仍得生育以撒。亞伯拉罕一生行神所吩咐的，經歷確證使無變有、信實的神無難成的事，故能夠達到絕對順從，經得起那違反理性獻以撒的考驗，成為信心之父的榜樣。
信心須要忍耐，忍耐在等候所望和未見之事的實現。吾人為時間空間所限制，往往急於求成，而事物發展必有一定規律，「各樣事務成就，都有時候和定律。」 （傳八6）故須要忍耐等候神美好的旨意成全，順服的信心便得到安息，如小孩子相信父親心地是純真清潔，決不是強要神即速滿足自我的祈求，那是本末倒置。也不要用自己有限的頭腦知識去思慮探討或推測，方可免去焦急不安，要知信心是以神美好的旨意為至善。
信心有大小之分，新約四福音記述有求醫者，被主稱讚有大信心得痊癒，也有被指為小信的人。信心即神的話，神的約，神的應許作實底和確據，故要從小信進深為大信，應先求知神的話和祂與人所立的永約即應許，知而後信，知而後行，行後所得經歷便是確據，在實踐中求證道的真實，神的話就是道。約翰福音一章1節：「太初有道，道與神同在，道就是神。」使徒行傳十一章24節：「被聖靈充滿，大有信心。」
信心就是力量，「出於神的話，沒有一句不帶能力的。」（路一17）
「你若能信，在信的人凡事都能。」 （可九23）
不要怕、只要信！ 王會澄
經文：希伯來書十一章1節
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來十一1）耶穌拯救我們的靈魂體，一同到天國得永生，在我們所生存的這個星球上，那是個盼望，是張曬出來的照片，它的底片則在天上。天國在哪裡？在地上看不到；靈魂在哪裡？在人間看不到；（但也有極少數人能看到，在此處估不多論）但靈魂確實有，天國確實存在；這就在乎各人的信心。所謂：「有諸己之謂侰」。信心在乎自己，自己心裡百分百的相信神，相信耶穌是救主，任何人也搶奪不去，任何事也影響不了。當任何困難
危險來臨的時候，當任何可怕的事來臨的時候，信都能發生無限的力量和巨大的作用，來轉變當前的局面。
一、信能安慰遭遇患難的（伯一20；二10；路八49—50）
約伯為人完全正直、敬畏神，遠離惡事。兒女眾多，家產豐富，當受撒但試探的時候，家破人亡，多麼可怕！加以妻子朋友的譏笑，眼看著信心要動搖；可是約伯仍然伏地下拜說：「我赤身出於母眙，也必赤身歸回，賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華……」結果約伯從苦竟轉回，主賜福給他的，比先前更多。
當管會堂的女兒死了，那當然也是一種患難，那位管會堂的，是極需安慰的人。主耶穌不只用話來安慰他：「不要怕、只要信，你的女兒就必得救」，更拿事實來安慰他，叫他的女兒復活了。讓我們想到：「無敵國外患者國恒亡」，「生於憂患死於安樂」的古訓。人生的路，大多數是坎坷的；國家的處境，也有不少機會是陷於苦痛患難中的；可是不要灰心！特別我們信靠神的人，更要堅定信念，奮勇掙扎，主的聲音安慰我們：「不要怕，只要信」。主必用事實來安慰我們，祂叫憂患消除，安樂到來。
二、信能堅固受試煉的（林前十10—13，來四15—16）
人生的磨練，不出貧乏、逼迫、地位低賤等等，有為有守的人，「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」。不因富貴的誘惑而失去節操，丟掉人格；不因一時的貧乏，一時的失勢而降格有求於人；更不因為強權的無理淩辱而屈膝降敵。所謂：「餓死事小，屈節事大！」在國家民族遭受試煉的時候，每人都堅定志節，而信靠神的人信靠神的國，更必因信來堅固其所受的試煉！「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚．空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。」也就是：「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」 「只要你們俯伏在神大能的手下，到了時候祂必叫你們升高。」「所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐憫，蒙恩惠，作隨時的幫助。」
三、信能幫助有懼怕的（賽四十一8—15；來十三1—6）
存有謙遜的心，過事不敢大意，不敢說冒失話，當然是很對的；可是若不事事無信心，事事只有「試試看」，或者常說：「恐怕作不好」，「也許不一定成功」，那都是失去信心的表現。凡事不是願作或不願意做，而是該做不該做。應該做的事，決不懼怕能成與不能成，應當勇往直前的去做，心裡存著必成的信念，不怕任何阻力與困難，有愚公移山的精神和信心，那必定會成功。所謂「君子不憂不懼」。「仁者不憂，勇者不懼。」以賽亞書四十一章第八節：「我揀選你，並不棄絕你，你不要害怕，因為我與你同在。你不要驚惶，因為我是你的神，我必堅固你，我必幫助你。」申命記三十一章第六節也說：「我總不撇下你，也不丟棄你。」我們可以放膽說：「主是我的幫助，我必不懼怕」！
四、信能奮勉多勞苦的（林前十五57—58）
人生於世，不過是勞苦愁煩，「勞碌所成的，都不過是虛空的。」（傳二19）當過分勞苦的時候，難免消極，甚至於「怨天尤人」。神溉然叫我們存活著，我們就要盡其本分。若是為了別人多勞苦，應當心安理得，所謂「助人為快樂之本」。為自己多勞苦，也是神所「命定」，不能怨神待我太苛，更不必計較，甚至於陷於忌妒犯罪。所以我們「務要堅固不可動搖，常常竭力多做主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」信心的鼓勵，信心的勸勉，把消極的意志，一掃而空。「天行健，君子以自強不息。」神創造宇宙萬物之後，仍然永遠繼續不斷的維護。神愛我們，沒有覺著永久運行為勞苦。神的作為，讓我們看得清清楚楚，我們敢不奮發有為，勉勵為神作見證嗎？
五、信能撫慰將離世的(約十四1—3，腓一21，林後五8 )
雖然俗語謂：「生是偶然，死是當然」，但人人都怕死；甚至於連孔子都逃避關於死的事—「未知生，焉知死」。所以當一個沒有信神的人將要離開世界時，心中一定有無限的悲哀與恐懼。信的人則不然，生是為主而生，死是為主而死。死不過是睡了。這份出於土的軀殼，暫歸於土；到主再來時，就成為靈體，與主一同到永生的世界。在世時勞苦愁煩，到主那裡則是息勞歸天。一班人所顧慮的「身後之事」，在信的人深信事事都已蒙主的安排，身後並無可掛慮，更無所謂「不瞑目」之事。
所以腓立比書一章21節：「因我活著就是基督，我死了就有益處。」哥林多後書五章8節：「我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同在。」
「人生大不易」！一般人從呱呱墜地，到求學，處事以至於離開世界，無時無地不在惶恐掙扎之中，然而有了信心，一切問題迎刀而解。沒有困惑，沒有牢騷，沒有懼怕，也沒有憂傷，快快樂樂活在主裡，安安祥祥升到天上。
信心的意義 吳乃恭
經文：希伯來書十一章1節
聖經所說的「信心」，與世人所說的「信心」，是完全不同的。世人所說的「信心」，乃是「自信心」倚靠自己的心志，力量，把握，奮鬥而成功。這種成功，無論如何偉大，充其量也不過是「人力的成功」而已。
聖經所說的信心，乃是信靠三位一體神的信心。神的能力如何，信心的能力也如何，所以信心能發出奇妙的，偉大的，超然的力量。
信心的內容
新約聖經論到「信心」的經文，希臘文聖經用二字表明，英文聖經也用二字表明，但中文聖經卻有多種的譯法，若把它們歸納起來，可有三種的意義：
一、「信從」、「信服」、或「信靠」——指著信心所發出的行動說的。例如：約翰福音十二章36節：「趁著有光，信從這光。」馬可福音十一章22節：「你們當信服神。」使徒行傳廿章21節：「信靠我主耶穌基督。」
二、「信仰」（中文聖經多譯作「真道」）——指著信徒所信的道說的。例如：提摩太前書三章9節：「固守真道的奧秘」，以弗所書四章13節：「在真道上同歸於一」，猶大書3節：「交付聖徒的真道」。
三、「信」、「信心」，或「信德」——指著發出果效的信心本身說的。例如：馬太福音九章22節：「你的信救了你」，路加福音十七章6節：「信心像一粒芥菜種」，以弗書六章16節：「拿著信德作藤牌」。
「信心」一詞包括著以上這些意義，以上這些意義，也就是信心的內容。
信心的根據
信心必是有所根據，若沒有根據，信心必定失敗。然聖經看來，信心的根據就是三位一體的神。
一、根據神的言語——亞伯蘭得稱為義，是因為他聽見神的話就深信不疑。保羅說：「我信神他怎樣對我說，事情也要怎要成就。」信心必須根據神的話，才能發生功效來。
二、根據基督的關係——基督與信徒的關係，是信心的重要根據。主說：「我所作的，信我的人也要作，並且要作比這更大的事。」「你們若常在我裡面……凡你願意的，祈求就給成就。」「你們若向父求什麼，祂必因我的名賜給你們。」聖徒信心的大小，須看他與主的關係如何。
三、根據聖靈的感動——聖靈感動聖徒運用信心，信心必然成功。彼得到來哥尼流家傳道，保羅、西拉到腓立比傳道，都是一種冒險，只因聖靈會感動他們，他們的工作就大有果效。
信心的功效
許多人誤會了主耶穌在馬太福音十七章20節，路加福音十七章6節所說：「信心像一粒芥菜種」，那句話加上了「那麼小」，其實主在這裡不是論到信心的體積，而是論到信心的功效或力量。芥菜種雖小，但有生命，能生長，有生命力。聖徒若有活的信心，就必有移山倒海的能力，必有看透將來（未來）的遠大眼光，像亞伯拉罕到迦南地時，看見天上更美的家鄉：得著以撒時，看見一位榮耀的後裔（基督）。聖經也告訴我們；信心的果效是仁愛——有信心就必有愛心——盼望，聖潔，謹守，勝過世界，勝過苦難或困難，這是生活方面，至於工作方面；信心的果效是為主工作有能力，甚至有時能行異能，奇事，神蹟。
信心的增長
神將寶貴的信心賜給每個信主耶穌的人，有的人信心大有進步，有的人卻沒有什麼進步，原因在哪裡？
查考聖經，又觀察古今聖徒的經歷，可知信心長進的原因有幾：
一、經歷苦難或人力所不能勝過的困難——信心經過苦煉，就比精金更寶貴，貪享安逸，逃避苦難的人，信心難以增長，幸而，神有時繪我們一些無法逃避的苦難，叫我們學習信心的功課，好在信心上長進。有時神給我們過見人力不能勝過的困難，像紅海岸上的以色列人進退維谷，又像耶利哥城的城門緊閉，不得其門而入，然而神卻顯出奇妙的作為來，叫紅海分開，叫耶利哥城倒塌！
二、常常祈禱，多多禱告——祈禱能叫天敞開，祈禱也能叫地震動。主吩咐我們要常常祈求，免得我們入了迷惑、站立不住，祂為我們代禱也是為要保持我們的信心（參路廿32），有人說得好：多祈禱，多有信心；少祈禱，少有信心；無祈禱，無信心；可見祈禱與信心關係很大。
三、追求認識基督——以弗所書四章13節說：「認識神的兒子得以長大成人，滿有基督長成的身量。」保羅說：「因我以認識我主基督為至寶，我為祂已經丟棄萬事，看做糞土，為要得著基督。」他竭力追求認識基督，他已成了信心的偉人。我們認識主多少，我們與主的關係也多深，我們的信心也多大。基督是我們生命與生活的中心，也是我們信心的目標，所以我們必須竭力追求認識祂，信心才能長進。
許多人以為患了病不服藥，專用禱告才是信心，傳道人不受教會固定的供給才是憑信心生活。這種信心只是狹義的信心，只能代表「信心」一小部份的意義。聖經說：「義人必因信得生」，『人非有信，就不能得神的喜悅」。保羅說：「我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活」。還有許多經文，不能盡錄，切望聖徒們曉悟過來，明白「信心」不是僅為醫病，或其他困難，也不是只為傳道人的薪俸問題，乃是為著一切基督徒日常生活的各方面，所以我們必須明白信心的意義。好好運用信
心去生活。
不明白信心的意義有兩個結果：
一、不追求信心的長進。
二、雖然追求長進的也常常慘敗灰心，因為誤解了「信心」之道。
有位神的僕人說：我們的不信，往往限制了神的工作。這樣看來，我們沒有信心，就是被逆神，攔阻神的工作！我們必須趕快悔改，好讓神在我們身上顯出禮奇妙榮耀的大能，叫我們成為這一時代的神蹟。
信心 邵慶彰
經文：希伯來書十一章l—2節
一、信心的定義
信心是神所賜給信徒寶貴的一顆會長大的種子，是一個憑記，可以即刻或按神訂的時間領取祂的應許。
（一）信心是神所賜的，非人自己可以擁有的產物。「正是祂所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」（徒三16）這是彼得用主的名醫好一位已經四十歲，生下就是跛子對人的見證。著名辦孤兒院的莫勒說：「神賜我辦孤兒院的信心，並無賜我為病人禱告醫治的信心，信徒千萬不要說我的信心如何如何。」
（二）路加十七章五節六節主耶穌說，信心如一顆芥菜種，這表示信心會生長，如果我們好好栽培，信心就日進一日。
（三）希伯來書十一章一節言，信是所望的事的實底。信心可比如地契，憑契約即可領取地產。信心亦可比訂婚戒指，過了一段時間，未婚夫妻就可以合為正式夫婦了。神的應許如平安、能力、恩惠，信徒一呼求便可得到。全家得救，國度得擴展，就要按神所訂的時間方能實現。
二、我們需要的信心
（一）對神的信心——我們要相信神做事有一貫計畫，有預定的美意，絕非雜亂無章，這就是相信預定論的益處，神作事必負責到底。「我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能背乎自己。」(提後二13)
「祂是萬人的救主，更是『信徒』的救主。」 （提前四10） 「知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。」（提後一12）神是全智全能又全愛的神，所以祂能使萬事互相效力，叫愛祂的得到益處。「人的憤怒要成全神的榮美。」 （詩七十六10）魔鬼的攻擊，種種的試煉，能為神所用，幫助信靠順服神長進。
（二）對基督有信心——我們高舉十架，我們都深信主耶穌現在活活地在天上，坐在神寶座右邊，為我們祈求。（羅八34，來七25） 「耶穌愛我，愛我到底—耶穌救我，救我到底。」我何所懼；我何所愛。
（三）對聖靈有信心——聖靈是信徒的保惠師，保守我們從主領受的恩惠，祂教訓、督促、管教、安慰信徒。祂幫助信徒禱告，又為信徒禱告，只是最好的解經家。（參閔約翰十六章，羅馬八章廿六節至末）聖靈又像小心盡職的護士，諄諄善誘的教師，公義執法的員警，日夜防衛的保鑣。我們對聖靈有信心，不消滅祂的感動，不使祂擔憂、常常注意聽祂輕微的聲音，天路上就必奔跑得好。
（四）對福音有信心——羅馬書一章十六節：「這福音本是神的大能，要救一切相信的。」初代教會一百年把福音傳遍地中海周圍各地，相信福音是神的大能。「大能」一字在原文有「爆炸」的意義，真的福音忠心傳道者，其能力如炸彈的爆炸。
（五）對禱告有信心——馬太福音七章七節八節主耶穌說：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。因為凡祈求的，就得著；尋找的，就尋見；叩門的，就給他開門。」注意：「祈求」「尋找」「叩門」均是禱告，主耶穌一而再，再而三，三而四，四而五，五而六，反復叮嚀囑咐，六次擔保禱告必蒙垂聽。當信徒遭遇風浪，一呼求，主能為信徒喝平風浪，或使信徒行走波浪之上，或使信徒靠著一塊木板登陸，或被大船救起……祂有千萬種拯救方法，其垂聽禱告一也。
三、信心與工作的果效
（一）使我們仰望上主不仰望人——莫勒辦孤兒院寶貴信心的經驗，特別強調此點：不是我們不要人同工，不需要人説明，是我們的信心千萬不要放在「人」的身上方不致失望。莫勒說：「人可能心有餘力不足，要幫助無能立；人可能離世，環境變遷，要幫助也不能了。人能改變，起初同情你，也許以後不同情你，不要幫助你了；人亦可能對你的事工深表同情，他也有能力幫助你，可是他已另有負擔，不得不注意其禮的工作。」莫勒上述四點很實際，信心如仰望主，仰望主者必不致羞愧，這是聖經屢次的保證。
信心的表現 蕭文科
經文：希伯來書十一章1—6節
保羅寫信給哥林多教會，強調愛心的重要，但也說明須要有信有望，這三者如同一棟房子，愛心是根基；盼望是房頂；信心就是牆壁，因為信心是把愛心與盼望連系起來，才能夠成信、望、愛三德兼備的，信心在神看是非常重要的，「人非有信，就不能得神的喜悅。」對主沒有信心，不會蒙受拯救，禱告沒有信心，摸不著主的應許，同時克勝魔鬼，也須要有信心，因為魔鬼很狡猾，牠叫我們懷疑神的作為，所以我們不要看人看環境，乃是仰望那位在信心創始成終的耶穌。聖經上許多信心偉人，亞伯因著信獻祭與神，雖然死了，卻因信仍舊說；以諾因著信被接去，他是與神同行的；挪亞，以撒，雅各，摩西……都是走信心道路的英雄，是我們所當學習的。
一、信心必能順服
有信心必須要有行為表現，正如雅各說：「若有人說，自己有信心，卻沒有行為，有什麼益處呢……信心若沒有行為就是死的。」神叫亞伯拉罕離開吾珥，他信神的話，因此順服，照祂的吩咐去行，不但如此，晚年時候，祂要他抱獨生子以撒獻上，雖然以撒是他晚年所生，是祈禱得來的，可是他一點不懷疑神的話，不申辯、不退縮，留給我們是非常好的榜樣。如今我們常說信心，都只是掛在口頭上，沒有行動。比方說，神吩咐我們要敬畏她，不可停止聚會，但我們有許多理由推搪，為自己解釋，認為這是合理的攔阻，卻不認識到信心只有一個方法，就是順服。亞伯拉罕當日要離開吾珥，要說理麼，他是理由多得很，獻獨子以撒，他也順服，而事實顯明，肯順服的人就必蒙神更大的賜福。
二、信心必有祈禱
禱告是人與神的交通方法，把我們的心事向祂陳述。禱告的方式是跪可以、站可以、坐可以、躺臥也可以，閉目或不閉目，不過最重要的是心中必須要相信，為其以信心就看見神的奇妙，不然，有禱告的形式，跪在那裡說了一大堆屬靈詞句，也不過是向空說話，得不到果效。有信心的禱告，是隨時看見神作為的。
印度一處地方因為久旱，所以教會發動大家為求雨而禱告，當赴會的時候，烈日當空，萬里無雲，各人只帶著一顆沉重的心前去，口中不住說我們仰望主，但其中有個小孩子，帶了雨具赴會，別人笑他說：這些日子以來已經沒有下雨，還用這些雨具作什麼，然而那小孩子回答得很好，他說我是來求雨的，當然相信神應允，所以帶了雨具，就是完全相信祂。想不到在許多人中，只有一個小孩子有信心，可見多少人對禱告並沒有信心的。英國莫勒先生，辦孤兒院很成功，他供養了無數孤兒都是靠信心仰望神賞賜的，而神也從不誤事，有人問他為什麼有那麼大的信心，他說因為神是信實的，我從祂的話語裡就得力量了。
三、信心必有愛心
假如我們有信心，但對人沒有愛心，就像沒有根基的建築物，經不起大風衣吹就會傾倒。而愛心的表現最重要是關懷，忍耐，母親對兒女的愛，她忍耐的功夫真是不易瞭解，她對自己的子女，雖然頑劣不堪，總是容忍，到他們長大了，即使作了壞事，也一樣疼愛，但兒女之中有了一些成就，她就非常滿足了。聖經上浪子回頭的故事，說明信心如何要有愛心，那小兒子真是不堪愛的人，他向父親討錢，離家出走，過放蕩生活。後來生活失敗，但相信父親必會憐恤，所以回家去。而作父親的，又有信心知道兒子終久必會回來，因此當兒子回家的時候，他遠遠便看見了，可見他的心滿了愛。同樣，主的大愛吸引著我們，祂尋找我們，巴不得我們回歸祂那裡，我們若是有信心也應該受主的愛所激勵，不但愛神，也對人有愛。當然，人對人的感情，是隨時間，環境而轉移的，唯有神的愛是昨日今日直到永遠都不改變，所以我們愛人，是要從神那裡得來的愛來愛人的，卻不足人類感情的愛。
四、信心必有遠見
有信心也必須要有遠見，才不會灰心，不會改變。沒有遠見的人，祂的生活是近視的，不會想到更遠，也不敢作任何進一步的計畫。哥倫布時代（十五世紀）人們對於地理知識理解有限，恐怕海面就是深淵，但哥倫布從各方面研究，他覺得地好像圓球形，所以他想實地去采測，然而聽見的人都說他癡呆了，說了許多沮喪的話，可是哥倫布有信心，他堅定地表示，無論如何也要試試，終於獲得西班牙王室的幫助，帶了一批囚犯駕船橫渡大西洋。當船在航行之中，船員也曾發生多次鼓噪，但是哥倫布不稱動搖，結果發現了美洲新大陸。倘若哥倫布沒有這遠見，苦怕新大陸如今還未發現。許多新的創造，在一些保守的人，往往認為不可能就作罷論，只要我們有把握的堅持，才可以成事，試想登陸月球，若不是經過許多人冒險，苦怕不行實現，而二、三十年前告訴人說亞洲到美洲只不過一天的航程，多少人也是不肯相信，這就是因為人們沒有遠見之故。信心不是憑眼前所見的，我們有神的引導，應該放膽前進。司提反為了傳福音，給人捉拿毆打，他殉道的時候，沒有埋怨人，也沒有失掉信心，相反，他看見天開了，人子站在神的右邊。通過這個情況，他信心大增，巴不得我們在這黑暗世伐，有遠見，深信主必再來，祂要統管萬有，因此我們往前，作出有利的見證榮耀主！
成終的信心 趙世光
經文：希伯來書十一章1—10節
讓我們一同思想這段聖經中的意思，這章聖經，完全是論信心。信心，如同行船的指南針，行船有指南針，就可不偏左右的前進，到達目的地，信心的重要性就和指南針一樣，乃是生命的道路上不可缺少的。我們常常讀經聽道，當然在真理知識上有所得著，然而不是光得著了就算數，還要思想到把這真理知識如何使用，我們所聽得的道理，必須在生活上行出來。信心也是如此，要我們使用，神喜歡我們能使用信心，常常來到祂面前，祂有許多恩惠要藉著我們的信心賞賜下來。但是，可惜得很老底嘉教會還是貧窮，赤身，瞎眼，可憐，因為沒有信心。因此我們不但要有信心，還要使用信心，來得神更多的恩惠。
希伯來書十一章中說，古時候的人因有信心得到了證據，而且是美好的證據。這信心和證據都是從神而來，他們在未死之前得著的。他們乃是我們的好榜樣。這裡所論的每一個人都有他們的信心，但他們信心使用各有不同，可以作為我們的參考，我們現在把他們每一樣的信心來思想一下，我們可以得到他們各人的長處，那麼我們就比他們更有福了。
一、亞伯
他的信心從兩處地方可以看出來。創世紀第四章裡說：神看中亞伯和他的供物。這裡有兩件事。亞怕獻上供物的時候，神先看中他，人比供物更要緊。神雖看中祭物，但是看重獻祭的人，人要被神看中，第一個條件就是「信」。我們要自己省查究竟有沒有信心，你說我有信心，只是從頭腦理想，從口中說說，不能算是信心。真的信心是從心底裡發出來的信，我們務要堅持保守這起初所得的信心。
我常常查察自己有沒信心。因為信心還在，內心得著安慰，否則怎能走這生命的道路呢？人非有信，就不能得神的喜悅，心懷二意的人，不要想從神那裡有所得著。讚美主，主是信心的創始者。現在論到神看中了亞伯的供物。神怎會看中他的供物呢？因為他獻上的供物符合神的定旨。神看不中該隱和他的供物，就是因為該隱本身沒有信心，獻上的供物又不合神的心意。哦！獻上祭物也要合乎神的心意的。主已為我們作了合神心意的贖罪祭，此外再沒有別的贖罪祭！凡已信主的人照羅馬書十二章一節說：「你們將身體獻上……是神所喜悅的。」獻上身體，保羅被聖靈感動說：這乃是理所當然的。你若是將自己當作活祭獻上，這是神所喜悅的。神要賜下更多更美的恩惠給你。今日凡是有奉獻過的人可以見證這話是真的，他們從前是何等的困苦、憂傷，奉獻之後是何等的釋放、喜悅。
二、以諾
他因著信被神接去。神為什麼把他接去呢？因為以諾得到了神喜悅他的明證。神既喜悅他，就不願他再住在地上，神將祂心所喜愛的接去了。請問你是否也得到了神的喜悅？如果神喜悅你，那麼也會像以諾那樣的被神接去了。某牧師曾說，人在世的路走完了，工作作成了，便可到神那裡去。那麼有人要想了，我還是慢慢的走，慢慢的做吧，一得神的喜悅，便沒法做人了。各位請注意，以諾乃是活著的時候，被接去的。以諾在世三百六十五年，三百年和神同行，神活活的把他接去。
和神同行，意思就是生活中只有神，沒有自己。你呢？主快要再來，以諾是預表活著的信徒被提，我們的盼望近了，所以要天天像以諾那樣的與神同行。神喜悅你，便把你取去，否則的話，把你撇下在地上，那你有禍了。保羅深愛提摩太，所以勸勉他，要他竭力得神的喜悅（提後四15）。基督徒如果過著與神同行、討神喜悅的生活，不用擔心不會被提，在你活著想不到的時候，要像以諾那樣的給神取去了。
三、挪亞
他的長處是動了敬畏的心。（來十一7）。他那時候的人，終日所想所行盡都是惡，於是神指示挪亞祂要用洪水滅那世代。他便相信，預備了一隻方舟。這就是信神的話。我不多講挪亞的事。只問你有沒有像挪亞那樣敬畏的心？今天有多少基督徒，雖有信心而不敬畏神，挪亞那樣敬畏的心？挪亞不但信，而且動了敬畏神的心。這敬畏神的心，乃是看到神的聖潔公義而生出來的。
有時基督徒單只是見到神的恩愛，這是不夠的。若是神的兒女，祂豈不是要管教麼，父神豈不是要責打麼？為什麼有的基督徒膽敢犯罪，去不該去的地方，作不該做的事？……巴不得大家都有敬畏神的心。挪亞時候的人壞到極點，但挪亞不但不同流合污，反因敬畏神而分別為聖。你若沒有敬畏神的心，就不能如此，更不能引人歸主，也不能為主作見證。今日的社會腐敗，人心壞到極點，倘若他們心裡有神，就不致此。世人的詭詐，惡毒，兇殺，同胞們陷在罪惡之中，就是因為沒有神，沒有神就無惡不作了。基督徒有了神還不足，還要有敬畏神的心，有了敬畏神的心，便能過虔誠的活了。
四、亞伯拉罕
大家都稱他為信心之父。有了信心，一切事情便能看得清清楚楚，神指指示他要離開哈蘭，他就遵命出去，住在應許之地，如同作客旅。各位，有信心的人和沒有信心的人不同，亞伯拉罕並不喜歡迦南，乃是盼望天家。他在迦南蒙福，還是等候——那座有根本的城，這是屬天的心。信心是懇未來的事，看得遠，看得高。信心叫我們放棄令世，承受永世。這是何等奇妙的事！巴不得我們都以大的信心，看得遠，看得高，看世人所測不到的。
亞伯拉罕離本族本地出去的時候，還不知道要往何處去，只憑著神的話而去，他看生活在地上如同客旅。在希伯來書十章十一節說，亞伯拉罕信神是可信的，請問你對神的看法如何？我們今日比亞伯拉罕更為有福，因為亞伯拉罕和神是站在朋友的地位，我們和神是站在父子的地位，神是我們在天上的父。我們豈不該信可信的父麼。
我常常出去到外面領會，出去的時候總應許兒女買好玩的東西回來。等到回來的時候，孩子們是不知道請安問好的，只問：「爸爸，好東西買來了麼？」我總是：「有的，有的。」有一次，我領會回家，實在沒有功夫給孩子買東西，一但心裡記得對他們的應許，火車過無錫我想，「有了，」各位都知道無錫出泥人是很有名的，我便買了幾個泥人回來。一到家裡，孩子們又問：「爸爸，好東西買回來了麼？」於是我也照舊說。「有的，有的，」他們知道父親是可信的。各位我們的父是可信的父，我們和神的關係，當比亞伯拉罕更深，你想，朋友關係切呢，還是父子關係切？我們的信心當比亞伯拉罕更為深切。求神賜給我們真切的信心。
各位記得神叫亞伯拉罕把以撒獻上，他就聽從。到了摩利亞山地，以撒問：「父親，火與柴都有了，獻燔祭的羊羔在哪裡呢？」亞伯拉罕回答說：「我兒，耶和華必自己預備作燔祭的羊羔。」後來神就有了耶和華以勒的名稱。亞伯拉罕在三日的路程中不和兒子說話，只與神有交通。後來他捆綁了兒子，一定對兒子說明，要把他殺了，燒了，作為燔祭，以撒到底順從了父親。或者亞伯拉罕對以撒說：「神必要使你復活，」以撒說：「燒了，便成灰，給風吹了去，如何復活呢？」亞伯拉罕說：「兒阿，我信神是使無變為有的！」……亞伯拉罕的信心成功了得到神的喜悅。你如果也有亞伯拉罕那樣的信心，神也必對你說：「論福，我必賜大福給你，論子孫，我必叫你子孫多起來，如同天上星海，海邊的沙。」
五、雅各
希伯來書十一章廿節：雅各因著信，臨死的時候，給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜神。我們可以在雅各身上學得寶貴的教訓，他因著信，雖臨死還敬拜神。雅各和以掃正好相反，以掃因著一杯紅豆湯賣掉了長子的名份，雅各卻對屬靈的福分抓著不放，臨死仍是信，他的信不減少。好！今日基督徒們都有信心，好，但要看你後來的信心如何？各位，蓋棺論定，雅各在臨死時，還要勉強起來，扶著杖頭敬拜神，真是可愛，所以神稱他為以色列。你要有「成終」的信心，如保羅所說的所通道我已經守住了；那才好。
六、約瑟
未了一個人，也足為我們效法，希伯來書十一章廿二節提到，臨終留下遺命的約瑟，神高抬他，從囚犯成了宰相，地位僅在法老王之下。約瑟享埃及的福，有名譽，妻子是埃及人，岳父是埃及的祭司，離開父親長大了，他的哥哥們看到他的時候已不認識他，或者生活變了他的樣子，許多人一定要羡慕他，但是寶貴的，就是他的信心始終沒有失去。他不以埃及為可永居的。埃及的金字塔是很出名的，論地位權力，他可以建造一個大金字塔，作為他的墳墓。但是，不，他的心不在埃及是在迦南地，就是應許之地。約瑟雖在埃及，他向亞伯拉罕、以撒、雅各的神的心仍舊不變。他臨終時，為自己的骸骨留下遺命，將來以色列人，出埃及的時候，要把他的骸骨帶出去。
當初以色列人正是極其繁盛，若是別人，或者不會想到迦南。但是約瑟知道神定規的命命不能改變，他安慰他的哥哥們，他有信心知道以色列人將來必要出埃及，這樣的信心是寶貴的。摩西所帶領的百姓，豈不是幾次三番的想回埃及去麼？約瑟這事值得被聖靈感動在這裡寫出來，因為摩西沒有寫他在埃及作宰相享榮耀的事，只寫這遺命的事，確是有意思！我不相信世界上有人的喪禮，熱鬧的情形，能比得上約瑟的喪禮。今日送喪的人最多不過幾千或幾萬而已。但約瑟有一百多萬人送他的喪。願我們的心願，有主給我們成就，好叫我們坦然地去見主，並且得著主的喜悅！
亞伯獻祭何以比該隱所獻的更美？ 李道生
經文：希伯來書十一章4節
希伯來書的作者，在此已經說出：「亞伯因著信獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證。」這是其主要的原因。亞伯是亞當的次子，聖經首先推薦其信心，他是流血慘死的第一位殉道者，他為信而活，也為信而死了，他的信成為稱義的見證，且成為後來世人信心的起源。至於他所獻的祭物，是以羊群中頭生的和羊的脂油，這羊為預表基督流血捨命，為人的贖罪祭，是上好的，他的行為也是純正良善的，他行的好，連主耶穌也稱他為義人，因此神看重了亞伯，他的供物便蒙了神的悅納(創四(2，4
8，10；約29；來九20；約壹三12；太廿三35 )。
再說該隱是因為不信，他所獻的祭，是拿地裡的出產，未經過選擇，不合於獻祭給神，而且是被咒詛的，不是上好的。或者又是沒有血的東西，不能作贖罪之用，他任意驕縱，存心嫉妒，不承認自己的罪，欺瞞神，其行為不善，是屬那惡者，這樣惡人獻祭，為神所憎惡，所以神看不中該隱，他的供物也就不蒙神的悅納(創三17，18，四1，3，5—9，11，12；約壹三12；箴十五8 )。
以上所述，亞當這兩個兒子獻祭的行為，對其善與惡的兩面觀，無論多少出於事實的情由，或是推測的因素，皆不足以較量，但其最重要的關鍵，還不在於這些祭物好歹之分，而在於亞伯有內在的順服和良善的信心，為該隱所望塵莫及。由於亞伯的信最為可取，為神所喜悅，所以說，它所獻的比該隱更美（參撒上十六7；十五22）。
關於亞伯的信心，於前題已經解明瞭，在這一節的末句，希伯來書的作者，更為他說了活的見證，是「他雖然死了，卻因這信仍舊說話。」這一句可有兩方面的含意：
按照靈意來說，他被該隱所殺，「他的血有聲音從地裡」向耶和華「哀告」 （創四8，10），「仍舊說話」(來十一4 )，意思表明亞伯當時死了，他的血還能向神鳴冤，有人將這「仍舊說話」譯為他的名聲在歷代中一直被傳揚，如列祖挪亞，亞伯拉罕一樣，他雖死猶生，且「在耶和華眼中看聖民之死極為寶貴」（詩一一六15）。古今許多聖徒為主而死，如亞伯一樣，他們所流的血有聲音出來，「仍舊說話」，他們因信見證之名聲，是活在人間，永不會埋沒的。
按靈意來說，他死後的血也能說話作見證，這血是見證罪人能有機會悔改，因信蒙神赦免；是見證必須藉著彌賽亞基督所流的血，才能蒙神悅納。血本來不會說語，但他的血是因著信，信是以屬靈的見證為口，就能向後世的人說話，如本書信以後所表明，就直接將「說話」這一動作歸於亞伯的血，如「這血所說的比亞伯的血所說的更美」（來十二24）。他雖然死了，他的血仍舊說話，而為永垂信德的見證。
不可少的三件事 翁歐東
經文：希伯來書十一章6節
希伯來書是注重國度問題的一卷書，裡面除了可以看到許多「更好」的字句，比方：更美的指望，更美的約，更美的長存之家業，更美的復活，更美的祭物，更美的家鄉，更美的血等以外；還可以看到「信」、「血」、「聖」三個鑰字。這三個字代表三件重要事，都是國度裡面不可缺少的。
一、非有「信」，不能蒙悅納
「人非有信，不能得神喜悅，因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（來十一6）
基督教是一個生命的宗教，一般的宗教是生活的宗教，這是兩者的異點。因為基督教是重在生命，所以它嚴格地要求人們須有信心。同時神喜悅人的，也是這個信心。換句話說，「信」是基督徒的基本條件，基督徒今日在世能否得勝，就是要看你信心是否堅固！
「信」字在聖經裡，至少有兩個意義。一、信就是接受，（約一12）信不是空口說白話，乃是願意接受的相信；我們決定相信耶穌，也要決定接受耶穌為救主。這是兩層的動作，都是在心中作的。
二、信就是歸入。羅馬書第六章四節的「歸入」，和約翰三章十六節「信」，原文同為一字。這告訴我們，信主耶穌的人，就要歸入耶穌；歸入也有聯合之意。總之，「信心」，不但包括接受，也包括歸入。
希伯來書作者教訓我們，要信有神。這句話聽起來好像沒有什麼困難，但是今天許多人相信宇宙裡的那一位神，不是我們所相信的這位創造宇宙萬物的主宰真神；因此，他們所相信的，都歸徒然。一個到神面前來的人，必須有這一個準確的信仰，他不但能得永生；而且能蒙神悅納。
神不只要求我們相信有神，還要相信祂會賞賜納尋求祂的人。這是說到進一步的信，如果我們相信那個未來的賞賜，我們就會努力追求它，持守我們所信的。
二、非流「血」，不能得赦冕
亞伯獻給神的祭物，比他的哥哥該隱獻的更美，是何原因呢！因為亞伯所獻的，是帶血的羊羔，血是贖罪的標記。當亞當吃禁果犯了罪後，神的榮耀離開了他的身體，叫他看見自己是赤身露體的；然後神給他一件皮衣穿。這皮子顯然是經過流血的，暗示說，神看見亞當既然犯了罪，只好預備救贖。
神吩咐以色列人說，我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪；因血裡有生命，所以能贖罪。（利十七）使徒約翰寫信給亞西亞七個教會說，主耶穌愛我們，祂用自己的血，使我們脫離罪惡。(啟一5)，感謝神，秘預備了羔羊（約一29），就是祂自己的兒子耶穌，為我們釘死在十字架上，流出寶血來，洗淨我們一切的罪。我們的罪所以能得赦免，是因為耶穌流了血。換句話說，神看到耶穌的血，赦免了我們的罪。以色列人當年所紀念的逾越節也是這樣，神吩咐以色列人各家殺羔羊，將血塗在自己的門框上，那夜（正月初十日）滅命的天使要巡行埃及地，擊殺一切頭生的。只是見到門框上有血的記號時，滅命的天使就要越過他們：這樣災殃必與他們無分。（出十二1—14），我們讀了上面這些經文後，確實的知道，只有流血才能作赦罪的憑據；天主教的神父也是人，他憑什麼能夠赦免人的罪呢？我們的罪若不靠耶穌的血，是不能得以赦免的。在來世的千年國度裡，若不是經過耶穌寶血洗淨的，是不能進去的。
三、非成「聖」，不能見真神
「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。」 （來十二14）
「洗淨」與「聖潔」是=件事，洗淨是靠主耶穌的血，聖潔是靠主耶穌的靈。洗淨是結束人的舊造，聖潔是開始人的新造。一個罪人不能未經洗淨而成為聖潔；所以按次序來說，先洗淨後成聖。聖經的原則，是要基督徒過聖潔的生活。這個聖潔不是現成，而是追求來的，到底如何追求呢？
我們首先必須知道，我們的成聖，有地位和經歷的兩方面講究。地位的成聖是耶穌那一次為我們獻上祂的身體所成就的。（來10），這一個成聖是我們相信接受耶穌時所獲得的。其次，經歷的成聖，是要我們時刻去追求的。保羅說：「因為隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。」（羅九5），「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了—人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」 (羅八9 ) 「你們若順從肉體活著地要死；若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。」（羅八13），這三處經文非常清楚告訴我們，須要靠聖靈而活著，不順從肉體，這樣就是所謂追求經歷上的聖潔。
親愛的讀者！在千年國度裡，要看你現在有否聖潔，假如你還沒有聖潔，到那時怎能見到神呢？巴不得主耶穌使你成聖，為弛而活。
神對付亞伯拉罕 簡賜福
經文：希伯來書十一章8節
亞伯拉罕被稱為信心之冬，乃因他走了信心的道路，正如希伯來書十一章8節所說：「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去……出去的時候，還不知往那裡去。」信心的道路，可以說就是十字架的道路，甚麼是十字架呢？簡單來說，十字架就是打叉（x），好像先生拿起紅筆來把學生所做的打個叉一樣，這個打叉也就是神的旨意與人的意思的打叉；當你自己有個好意思，好目的，好計畫，好辦法的時候，神卻給你打個叉說不成，這就是十字架。所以主在路加福音九章23節說：「若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架，來跟從我。」可見十字架的目的，是要除掉人的意思，成就神的旨意。神召亞伯拉罕的目的，為要使他成為世上萬族得福的器皿，因此，神就在他所定走信心的路上，藉著十字架對付他，修理他，使他成為合用的器皿。照樣今天神仍要以十字架對付每個信徒。要對付甚麼呢？
一、對付世界（創11—15章）：
聖經中有三個地方是代表世界的三方面：
①巴比倫—世界的混亂與虛榮，
②埃及—世界的偶像與虛富，
③所多瑪—世界的淫亂與虛榮。
亞伯拉罕雖已離開世界的虛榮—巴比倫，卻墮入世界的虛富—埃及。約翰壹書二章15節說：「人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。」雅各書四章4節說：「與世俗為友，就是與神為敵。」亞伯拉罕在迦南到處築祭壇事奉神，到了埃及就沒有了，他雖知道不應長住埃及，而歸回迦南地，卻貪愛埃及的財務，而將在埃及所得的全都帶上迦南地去。這時亞伯拉罕的意思與神的旨意打叉，就成為他的十字架了。神雖不阻止他將埃及的財物帶上來，卻藉著他的侄兒羅得奪去他的世界—財物（創十三章），這正是聖經所說，世界與世界上的事都要過去(約壹二17)。亞伯拉罕受這十字架對付以後，真像加拉太書六章14節所說：「就我而論，世界已經釘在十字架上，就世界而論，我已經釘在十字架上了」，所以當所多瑪王—世界的王，對他說：「你把人口給我，財物你自己拿去罷」的時候，他就說：「我已經向天地的主，至高的神耶和華起誓，凡是你的東西，就是一根線，一根鞋帶，我都不拿。」親愛的弟兄們！你對世界如何呢？
二、對付肉體（創16—21章）：
這時亞伯拉罕的世界是已經死了，但他的肉體去仍活著。所以就在神的應許上體貼肉體，順從私欲；撒拉誤會神的應許，想藉著夏甲來成就神的旨意，亞伯拉罕本不該聽從，但他卻聽從，去使夏甲為妾，結果家庭發生問題不安，甚至生了情欲之子——以實瑪利（加四22—23），加拉太書五章17節說：「情欲和聖靈相爭，聖靈和情欲相爭，這兩個彼此相敵，使你們不能作所願意做的。」這時亞伯拉罕的意思有與神的旨意打叉，神就藉著這件事，成為他的十字架來對付他。
亞伯拉罕娶夏甲，既然是體貼肉體，順從情欲，違背神旨意的事，神為甚麼不但不阻止，反在夏甲出走時命令夏甲回家呢？沒有別的，因為當時夏甲已經懷了孕，以實瑪利還沒有生下來，亞伯拉罕還沒有嘗盡順從情欲結果的滋味。假使神讓夏甲走出，亞伯拉罕不但不會後悔，我想，他必終日眷慕夏甲，在以撒出生前的十三年中，他必以為失了夏甲所要生的孩子，就是生了神的應許。因此，神命令夏甲回來，生了以實瑪利，直到以實瑪利十四歲的時候，神才命令他把她們趕出去（創廿一8—14）。在這十四年中，亞伯拉罕在家庭中，嘗盡了苦頭，神不但藉這件事來對付他，還叫他受割禮——割去肉體中的邪情私欲，才命令他把以實瑪利母子趕出去。這是神對付亞伯拉和肉體與情欲的方法；一個體貼肉體的人，必在肉體中受害，承受從肉體來的罪累——以實瑪利，須先割去看不見的情欲——割禮。這時的亞伯拉罕真是像加拉太書五章24節所說：「是已經把肉體，連肉體的邪情私欲，同釘十字架了。」親愛的兄姊們！你如何呢？
三、對付屬靈—以撒（創二十二章）：
這時亞伯拉罕的世界，肉體的邪情私欲都受過對付死了，卻還有個屬靈的兒子以撒（加四29）。亞伯拉罕家庭的不安，不單在以實瑪利——屬血氣的，假使沒有以撒——屬靈的，以實瑪利要與誰作對，要逼迫誰呢？（創廿一9 —10，加四29）。照樣，不冷不熱的老底嘉教會沒有紛爭結黨的事，那充滿聖靈恩賜的哥林多教會，反為著那些屬靈的問題爭執而紛爭結黨。所以神也要對付亞伯拉罕的屬靈——以撒，命令他把以撒帶到摩和亞山獻為燔祭——殺死。這條路在他真是個沉重的十字架，雖然十分難行，他卻知道是神的旨意，就捨棄自己的意思而順服。
當亞伯拉罕將以撒放在壇上，舉刀的時候，雖然受神的攔阻沒有殺他，其實他的心對於以撒是已經死了（來十一19）。亞伯拉罕以前對於以撒，表面是感謝神，讚美神，其實心底還是說：這是神賜給我的應許之子，是我的愛子，是我的獨生子，是我的屬靈之子，是我的盼望，是我的依靠。是我的我、我、我……，現在卻要說，我的世界死了，我的肉體死了，我的屬靈也死了，我的一切的一切都死了，現在所有的屬靈是神你自己的。
親愛的兄姊們！你看見不但我們的世界與肉體要死，連我們的屬靈也要死嗎？你若還看見自己的屬靈，那個屬靈就必須受對付，因為它在神的面前是該死的。拿答，亞比戶，到神的面前獻凡火，就死在神的面前（利十1—2)，烏西雅王進殿燒香，雖非凡火，都長大痲瘋直到死（代下廿六15—19），烏撒的手扶約櫃，也死在神的約櫃邊（撒下六6）。這些人所作的事，在表面上看來，都是屬靈的，也可以說他們是看重屬靈的事，其實他們是在屬靈的事上顯露自己，隨從己意，這樣的屬靈該死不該死呢？
親愛的兄姊們！求主開我們的心靈的眼睛，使我們看見我們的一切在神的面前都是該死的。求主藉著十字架對付我們，修理我們，倒空我們，使我們成為祂合用的器皿，阿門。
有根基的城 李道生
經文：希伯來書十一章10節
聖經在此啟示我們，亞伯拉罕是因著信心和盼望，「他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的」，這無可置疑的，系指在天上的「聖城新耶路撒冷」（啟廿一2)，也就是天堂，是神為信徒所預備的，可于來生和祂同住的地方。論到這城是稱為「永存的帳幕」(路十六9 )，或稱為「在天上永存的房屋」 （林後五1），被形容為「一個更美的家鄉」（來十一6），又是一個有組織、有秩序、有保護，和有供應而極為榮耀完美之屬靈的社會（來十二22—24；啟廿一9—27）。
這城所謂是「有根基的城」，其「根基」原文是複數字，表明是有神的支持建立，有神的愛、榮耀，全能，與永不改變的經營計畫和定旨，有耶穌基督為中保，為代求無窮盡的功效，以基督為萬世的根基磐石，有永生的應許，其城牆根基上有羔羊十二使徒的名字（啟廿一14）。這樣的城是聖潔的，光輝，和榮耀的城，既穩固又壯麗（啟廿一11，18—21）為神與祂的蒙愛聖潔的兒女永遠同在、永不動搖的居所。
存著信心而死 司布真
經文：希伯來書十一章13節
「這些人都是存著信心死的。」（來十一13）
請看所有蒙福聖徒的墓誌銘。他們都是在主再來以前離世的。不論他們是如何離開的，或因年老或因暴力，他們的共同點，也是最值得記載的就是：「這些人都是存著信心死的」。他們活在信心中，信心是他們的安慰、他們的引導、他們的動力、也是他們的支持力量。在同樣的屬靈恩典中他們死了，以他們一生所唱的美妙曲調結束了自己的一生。他們的死非因為肉體的關係，或自己的成就。他們從不放棄起初對神的委身，堅持信心到最後。靠著信心死，和靠著信心活是同樣的珍貴的。
存著信心是對過去切實的確據。他們相信神以前所立的應許，也確信藉神的憐憫，他們的罪已被塗抹。存著信心死與目前有關。這些聖徒確信自已蒙神悅納。他們享受佑愛的光輝，並安息在祂的信實中。存著信心死也看到將來。他們安睡了，確信彌賽亞必定再來。當祂於末日顯現在地上時，他們要從墳墓中起來與祂相見。對他們而言，死亡的痛苦只不過是比生產之劇痛還好一點的痛苦。
當你讀此墓誌銘時，願你得著激勵。你這一生的旅程是信心的旅程，雖然環境常常不帶給你喜樂。在這途徑上，隨後而來的是最光明、最美好的。仰望耶穌，祂是你信心的創始成終者。感謝祂賜你寶貴的信心，這信心與那些已在榮耀中之靈魂的信心是相同的。
神為何用摩西
經文：希伯來書十一章23—27節
「摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信把他藏了三個月，並不怕亡命。摩西因著信，長大了不肯稱為法老兒女之子，他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的淩辱，比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。他因著信，就離開埃及，不怕王怒，因為他恒心忍耐，如同看見那不能看見的主。」 （來十一23—27）
「於是耶和華僕人摩西死在摩押地，正如耶和華所說的，耶和華將他埋葬在摩押地，伯昆珥對面的穀中，只是到今日沒有人知到他的墳墓。摩西死的時候，年一百二十歲，眼目沒有昏花，精神沒有衰敗，以色列人在摩押平原為摩西哀哭了三十日，為摩西居喪哀苦的日子就滿了。嫩的兒子約書亞，因為摩西曾按手在他的頭上，就被智慧的靈充滿，以色列人便聽從他，照著耶和華吩咐摩西的行了。以後以色列人中再沒有興起先知像摩西的，他是耶和華面對面所認識的。耶和華打發他在埃及地，向法老和他一切臣僕，並他的全地，行各樣神蹟奇事，又在以色列人眼前顯大能的手，行一切大而可畏的事。」 （申卅四5—12）。
摩西是耶和華的僕人，他被神所重用，稱古時第一人，其成就是空前的，這是大家所公認的事。但神為何用摩西呢？我們查考摩西的生平，清楚看見有四個主要因素：
一、不自恃
神用摩西，因他是一個不自恃的人，他一生的日子共一百二十年，可分三個時期：在王宮中四十年，在米甸曠野中四十年，在進迦南旅程中四十年，按屬靈的光景，也有三個階段：
（一）自恃—在王宮中
他是神所興起，定規要拯救以色列人脫離法老之手，出埃及進迦南的人，但起初神不能用他，因為他不合使用。根據希伯來十一章23—27節告訴我們，他的父母是有信心的人，當他出生時，見他俊美而藏了三個月，後雖被法老女兒所收養，經米利暗獻策雇用其母親來奶養他，他的母親不但用奶使他身量長大，而且從小就將信心培植在他裡面，引導他認識神，並過著敬拜神的生活。他的信心日漸長大了，不但知道自己的身分，同時瞭解神對他的使命，他也有一顆愛主的心，願意為主放棄一切，地位，名望，財利，甚至自己的性命。
可是他自恃自己的才能，知識，熱心想來救他的同胞，並不等神的旨意和引導，乃憑著肉體仗恃血氣之勇，用拳頭打死埃及人，他滿以為一拳一人，何患埃及不滅，解救同胞也不是一件難事，結果失敗了。連他的同胞也不信任他，乃逃往米甸曠野去避難，他自以為能，結果是不能，因為神不用他，這是摩西的軟弱，也是人人所共有的軟弱。
（二）造就—在米甸曠野
摩西學了埃及人一切學問，說話行為，都有才能（徒七22）但在靈性方面沒有受到造就，神不能用，祂乃將他隱藏在米甸曠野，過著等候的生活，使靈性得造就，才能合乎使用。凡是神所用的人，必須有這經歷，大衛如此，以利亞如此，保羅如此，摩西當然如此。他在米甸曠野，牧羊四十年，朝夕與羊群為伍，神讓他學習忍耐，體恤，謙和……等功課，這對於他以後的事業，有極大的關係。
如詩篇七十七篇廿節所說：「神曾藉摩西和亞倫的手，引導祂的百姓，好像羊群一般。」他身在曠野終日與羊群相處，但他的心卻常想念同胞在埃及的處境，他內心的負擔與日俱增，他一定晝夜不住地為百姓代求，並願擺上一切來促使實現，神就呼召他擔負這項艱巨的使命。再者，他在曠野所受的最大的造就，就是認識自己的無能，故當神呼召他之時，他一再推辭，因為他知道自己是一無所有的。感謝神，將自己的名字啟示給他，「我是我就是。(IAM WHOIAM)」因而他認識神是全能的，也是他的一切。接受神的呼召，聽候神的差遣。
（三）不自恃—在進迦南旅程中
摩西在米甸曠野，靈性深受造就，一方面認識自己是無能的，男一方面認識神是全能的，所以他以後再不敢自恃，單單靠神，凡事藉著禱告求神的旨意和帶領，並支取神的能力來做工，經上說：「他是耶和華的靈所認識的。」他不但是一個禱告的人，也是被神的靈所充滿的人，他深知離了神就不能作甚麼，乃緊緊靠近神，接受祂的充滿，作神所吩咐的工作。因為他不自恃，所以不單獨做工，乃與人同工，不但與比他年長的亞倫同工，也與比他年輕的約書亞同工，他在神的工作上固然需要有經驗、有恩賜的亞倫來搭配，同時也需要與沒有經驗，缺乏恩賜的約書亞去搭配，好不斷的帶領教導他，使他得著經驗，並將恩賜交通給他，使他能擔負主的交付，終於成為弛的接棒者。摩西不但個人被神使用，而且帶領了約書亞給神使用，他未竟之工，讓約書亞繼續完成，摩西最大的成功就在乎此。
二、不妥協
神用摩西第二個原因：他是一個不妥協的人。
（一）對法老—
神差遣摩西返回埃及，要將以色列從埃及領出來，法老起初不但不肯讓百姓去，且變本加厲苦待他們，神藉著摩西的手，向法老和一切的臣僕，並他的全地，行各樣神蹟奇事，降災懲罰他們，但法老卻硬著心不讓以色列人離開埃及，去事奉耶和華。其中法老曾多次向摩西提出妥協的建議：
「你們去，在這地祭祀你們的神罷。」 （出八25）
「我容你們去在曠野祭祀耶和華你們的神，只是不要走得很遠。」（出八28）
「不可都去，你們這壯年人去事奉耶和華罷，因為這是你們所求的。」 （出十11）
「你們去事奉耶和華，只是你們的羊群牛群要留下，你們的婦人孩子可以和你們同去。」 （出十24）
表面上似乎同意他們去事奉耶和華，並關心他們的難處，其實是法老的詭計以阻撓他們離開埃及，而失去專一事奉神的心，摩西若是接受祂的建議，勢必違背神的命令，破壞了神的計畫，更談不上事奉神了，故此他堅決拒絕法老的建議，不肯與他妥協。在神的託付上站住，貫徹遵行神的旨意，終於得勝了法老的一切攔阻，而帶領六十萬大軍和婦人孩子離開埃及。法老乃派遣一切軍兵追趕以色列人，想將他們拘捕回去，以色列人人雖不懂爭戰之事，但摩西不肯妥協，堅定站在神的一邊，結果得蒙神使紅海分開，叫百姓得了拯救，並將法老軍兵葬身海底。法老是世界之王撒但的象徵，今天他攻擊神的工人所用的策略也是這樣，先是妥協，繼即逼迫，我們當學習摩西不妥協的榜樣，才能合神使用，作成神託付之工。
（二）對罪惡—
當神呼召摩西上西乃山，在神面前四十晝夜，以色列人在山下犯罪拜金牛犢，干犯神的憤怒，摩西下山。他「挨近營前，就看見牛犢，又看見人跳舞，便發烈怒，把兩塊法版扔在山下摔碎了；又將他們所鑄的牛犢，用火焚燒磨得粉碎，撒在水面上，叫以色列人喝。」（出三十二19—20）「摩西見百姓放肆（亞倫縱容他們，使他們在仇敵中間被譏刺，）就站在營門中說，凡屬耶和華的，都要到我們這裡來，於是利末子孫，都到他那裡聚集，他對他們說，耶和華以色列的神這樣說，你們各人把刀跨在腰間，在營中往來，從這門到那門，各人殺他的弟兄，與同伴並鄰舍，利末的子孫照摩西的話行了，那一天百姓中被殺的約有三千。」 （出三十二25—28）由此可見，摩西對罪惡的態度，不但不縱容，不妥協。且極其恨惡徹底對付。
罪惡有如面酵一般。聖經上說：「一點面酵，能使全團都發起來。」（加五9）又說：「犯罪是屬魔鬼。」 (約壹三8 )所以一個與罪惡妥協的人，就是與魔鬼合作來敗壞神的聖工。神怎能使用他呢？不與罪惡妥協是被神使用的人絕對不可缺少的條件，古時神用摩西，今時神用宋尚節等，都是根據同一標準，你我若要蒙神使用，也當如此。
（三）對百姓—
以色列人來到加低斯巴尼亞，就請求摩西打發采子窺探迦南地，當探子回來時，告訴會眾說：「那地果然是流奶與蜜之地……然而住那地的民強壯，城邑也堅固寬大。」（民十三27—28）在十二個探子中，有兩種不同的看法，迦勒與約書亞認為當立刻上去得那地，足能得勝，其餘十人去報惡信說，不能上去，因為那地是吃人之地。全會眾聽見都哭號。眾人就向摩西發怨言，且要另立首領回埃及去。但摩西沒有與他們妥協，因他知道回埃及去不是神的旨意，儘管會眾人多，甚至要拿石頭打死他，他仍堅持立場不肯讓步，順從神，不順從人是應當的。像他這樣不隨眾，不附和，不是要討人喜悅，只討神喜悅。專心照神的旨意而行，神使用他並非沒有原因的。
三、不自私
以色列人因離棄神去拜金牛犢，干犯了神的憤怒，神曾有意將他們滅絕，並興起摩西的後裔成為大國，取代他們的地位。摩西不肯接受，因他愛神，愛百姓的緣故。在出埃及記卅二章記載他對神的禱告：
「摩西便懇求耶和華他的神說，耶和華阿，禰為甚麼向禰的百姓發烈怒呢？這百姓是禰用大力和大能的手，從埃及地領出來的，為甚麼使埃及人議論說，祂領他們出去是要降禍與他們，把他們殺在山中，將他們從地上除滅，求禰轉意，不發禰的烈怒，後悔，不降禍與禰的百姓。」（出卅二11—12）
「摩西回到耶和華那裡說，唉，這百姓犯了大罪，為自己作了金像，倘或禰肯赦免他們的罪……不然，求禰從禰所寫的冊上塗抹我的名。」 (出卅二31—32 )
我們從他的禱告中，清楚看見他愛神和愛人的心，因為他愛神，所以凡事為神著想，他愛百姓，就為他們求益處，在摩西的一生中；神是第一；人是第二；他自己是第三。他如此不自私的態度，是神用他第三個原因。
四、不走樣
最後讓我們看見，神用摩西因他是一個不走樣的人。在希伯來書八章五節記載神對摩西說：「你要謹慎，作各樣的物件，都要照著山上指示你的樣式。」當他做完會幕之工以後，出埃及記四十章16節記著說：「庫西這樣行，都是照耶和華所吩咐的。」由此可見，他的忠心，不論走道路，進會幕，傳信息；都是神的心意，作神的工。一點不走樣。這是一件多麼不容易的是。他一生只有一次走樣。在米利巴水旁，因為心中的不悅，在以色列眾人面前，沒有尊神為聖，結果不得領會眾進入迦南地，（民二十10—13）表面看來似乎神對他懲罰是過重的，而他卻完全順服下來，深知祂所愛的祂必管教，好叫他在聖潔上有分。同時他深深相信神要藉著加在他身上的刑罰，給以色列人帶來啟示，乃在申命記一章37—38節對以色列人說：「耶和華為你的緣故，也向我發怒說，你必不得進入那地，伺候你嫩的兒子約書亞，他必得進入那地，你要勉勵他，因為他要使以色列人承受那地為業。」意思說：「我不得進入那地」，是「他必得進入那地」的保證。以此來堅固以色列人對上
帝應許的信心，他的信心至死都沒有走樣。因此摩西不但是被神重用的工人，也是蒙神喜悅的人，他一生的光景都可作我們追求咿模範，叫你我在神的手中成為可用的人，使神的旨意得以成就。阿門。