希伯來書第十二章短篇信息
目錄：
信心的見證人 來十二1
存心忍耐，奔！ 來十二1
仰望耶穌 來十二l—2
（慕安得烈）
奔前頭的路程 來十二1—2 （於中曼）
勇奔前程 來十二1—2
（桑安柱）
見證人如同雲彩 來十二1—2
仰望耶穌
來十二1—3 （蔡中宜）
向著標竿
來十二1—3 （鄭連德）
信仰耶穌 來十二1—4
（謝顯明）
仰望耶穌 來十二2
（倪柝聲）
惟一的證人 來十二2
信心創始成終
來十二2 （司布真）
仰望耶穌 來十二2—3
（吳國華）
主所愛的祂必管教 來十二5—11 （李德華）
後來 來十二11
（司布真）
耶穌的血所說的話 來十二18—25
（包忠傑）
永生神的城邑 來十二22—24
天堂大會
來十二22—24；羅二11—16 （桑安柱）
千萬天使，諸長子的總會，義人的靈魂 來十二22—23
成全 來十二23 （司布真）
新約的中保 來十二24 （慕安得烈）
新約的中保耶穌 來十二24 （司布真）
重大的呼籲 來十二25
結局 來十二26—29 （支以西結）
不被震動的長 來十二27 （司布真）
信心的見證人
經文：希伯來書十二章1節
「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程」 （來十二1）
希伯來書最後三章，是根據前面提出的一切論證所發的呼籲。這幾章的主題是以很特殊的方式論及信心，即對神的信心；以信心為人生至高的需要。因此本書信最後這部分，是將這項生命哲學清楚地啟示出來。
希伯來書一開始，作者就宣告神曾對人說話；祂把人類的時代分為兩階段——
第一階段，神藉著眾先知對列祖說話；
第二階段，祂藉著祂兒子對世人說話。
他論證的重點是在顯明聖子的信息如何超越，以及祂所傳神的話是最終極的。
不論是過去或現在，神對人說話的目的都是為了使人能對她運用信心。不論是藉著天使，領袖——摩西，約書亞，或祭司，先知，或祂的兒子說話，祂都只有一個目的，就是使人能尋到祂，並且在尋到之後對祂產生信心。
啟示這件事，便是神主動接近人，以啟發人對祂的信心。這也就是為甚麼作者在反復指出聖子話語的優越性，以及它為神啟示的最終話語之後，在本書結尾部分論到「信心」這個重大的主題。雖然我說「最後三章」，其實這段整段是從第10章結尾部分開始的，在那裡作者引用了希伯來人的望經，「我的義人必因信得生」，或譯成「義人必因信得生」 （十38）。
請記住，這句話是神對祂的使者哈巴谷的回答；哈巴谷是神藉以向祂百姓說話的眾先知之一。當時哈巴谷環顧四周的難處，不禁大感困惑，不明白神的管理。他用自己的眼光看艱苦的環境，不禁問道，為甚麼神不採取行動呢？就在那時，神對他說，祂是在行事，只是如果祂告訴祂的僕人祂正在作的事，他不會相信。然而神還是告訴了他，祂正在興起迦勒底人。這話在先知心裡引起了更大的困惑，因為他不明白神怎麼會使用像迦勒底人這樣不堪的百姓。於是神賜給他一段偉大的信息，是一切生命的奧秘：「我的義人必因信得生。」希伯來書作者在本書未了要作重大呼籲時，就引用了這句中心之舌。
我們讀這句話時，往往把重點放在「義」這個字上，從某方面而雷這是正確的。然而從另一方面看，重點該放在「得生」一詞。也就是說，它宣告：真正的生命是靠信心維持的。換一個角度說，信心最終的結局就是圓滿的生命。
第11章充滿了美麗的故事，作者從聖經鳥瞰人類歷史，舉例說明信心的大能，指明信心在歷史上一連串的得勝。由此他引出第十二章1節的呼籲。我們要仔細探討這呼籲的含義，這是極其重要的。或許我可以拿自己為例。小時候我就常常聽到有關這節經文的講道，每一篇都很精采，但卻都不是以真正的解經為依據。它們的觀點是，作者將我們基督徒的生活視作一場賽跑，目標是天堂，那些已經到達天堂的人都在觀望我們賽跑。那是對於「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們」一節經文的解釋。事實上，那並不是這呼籲完整的含義。這裡描述那些如雲彩的見證人，不是在觀望我們，而是在對我們說話，向我們作見證。我不是在辯論到底那些已去天堂的人是否在觀望我們，我想，正如比克斯帖特主教( Bickersteth )那首無與倫比的詩歌「昨日，今日，直到永遠」所說的，在某些情況下，他們或許得著許可觀看我們，甚至探訪我們。不過在此我們不討論這個題目，而將注意力集中在作者實際的意思上，那就是我們前面說過的，他們的一生都是在向我們作見證。
我們不妨用最簡要的方式，略略看過所提及的見證人，他們都是在向我們述說信心的價值和大能。然後，我們就可以探討作者提出的呼籲。
作者提到信心的大能時，首先作了一個驚人的宣告，那確實是一個普世通用的宣告。他說，古人在信上得了美好的證據。藉著信心，他們領受了從神來的啟示。然後他又宣告，我們因著信，「就如道諸世界是藉神話造成的」 （十一3）。我忍不住要說，這句話譯得有欠妥當。「諸世界」一詞的希臘文原意是諸時代。正如作者在本卷書開頭聲明的，神曾藉著聖子塑造各時代（中文聖經譯作「諸世界」），如今作者再度強調，我們因著信就知道各時代都是藉神話語塑造成的。這個事實可以從修正譯本(Revised Version)的旁注看出來。今日我們論及各時代，常常用礦物來區分，例如石器時代，銅器時代，鐵器時代，還有黃金時代。作者宣稱，這些時代都在神的管理之下，因著信，我們就能明白這一點，此外沒有別的方法可以證實。意思就是說，正如作者進一步指出的，這些可看見的事並不是由可見的東西造成的。憑著信心，我們可以把握眼見之事後面的實底。憑著信心，我們可以明白現象後面的實體。
作了這個宇宙性的宣告之後，作者從歷史中舉出許多例證。有趣的是，他是從神過去對人說話的方法來選擇例子：天使；領袖，摩西，約書亞：眾祭司和先知。祂透過天使對人說話的時代遠自亞伯起，直到約瑟。作者所舉的例證，都是因著這類信息對神懷著信心的人。亞伯敬拜，以諾與神同行，挪亞同行並作工，這一切都出於他們對神的信心。
然後作者來到希伯來的歷史人物中，他最先提到一個傑出的人物，亞伯拉罕，顯示他一生所有的行動都是依據對神的信心。值順服神，離開一個古老的文明；以後他奉獻自己的兒子；最後他得著應許，那應許當時並未應驗，但他確知以後必要應驗。對亞伯拉罕而言，因著對神的信心，困境轉變成勝利。然後作者又提出以撒，雅各，約瑟，他們都是望向未來的人，並對未來道出信心之語。至於百姓的領袖，作者首先提到摩西父母的信心，他們因著信，把摩西藏了三個月。然後是摩西本人的信心，他在一生最關鍵的時刻作了偉大的選擇。他憑信心一生服事神，「如同看見那不能看見的主」（十一27）。
約書亞的例子中，我們看到耶利哥城因著以色列人的信而傾倒。在這時候作者提到了妓女喇合，一定使希伯來讀者大吃一驚，但這也是一個例證，說明信心的原則如何產生功用。
作者這時發現，他的題目灑蓋太廣了，若要一一細說「基甸，巴拉，參孫，耶弗他」等人的事蹟，時間就不夠了。這不是根據年代先後列出的名單，只是收集一些突顯的人物，其中四人是士師，一人為君王（大衛），然後是最偉大的士師撒母耳。最後的「眾先知」則是指那整個啟示的階段。作者提出這些人物之後，接著說到信心所成就的大功：「制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刀，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。」然後是一小段話，「有婦人得自己的死人復活」 （十一33—35）。
接下去作者揭露，這些信心偉人的義行是因堅忍而得竟全功，他們常常必須藏身於山洞、地穴中；作者用一段插進去的話為他們下了一個貼切的按語：「本是世界不配有的人」（十一38）。
從這一整段充滿例證的經文中，我們看見信心的原則如何實現，那種信心是一切事物的實體。然後就是一段驚人的結論：「這些人都是因著得了美好的證據，卻仍未得著所應許的，因為神給我們豫備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全」（十一39—40）。
宣信博士( Dr.
Simpson)曾講過一篇道，題目是「所有人都將一同見到主的榮耀」。在那篇講道中，他清楚指出，主完全的榮耀只有在人們一同看到時才顯露出來。我們正邁向那目標。我們正接續祖先所留下的未竟之路。我們的目標是神所建立的那城。因此我們蒙召去跑的路程，是朝向人類歷史的最終點——神的城，那時主教導我們的禱告就蒙了應允：「願禰的國降臨，願禰的旨意行在地上，如同行在天上。」這就是擺在我們面前的路程。
這段呼籲於此出現，其重要性可從兩次重複的「就當」可以看出來。第一段呼籲我們：「就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪。」第二部分呼籲：「就當存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」第一個呼籲與先決條件有關，第二個則與結局有關。
論到先決條件，作者說我們當有所割捨，為的是完成那最終的事。他提到「重擔」和「容易纏累我們的罪」。我們很自然會問：當放下的重擔究竟是甚麼？答案很簡單，就是一切足以妨礙我們賽跑的擔子。必須記住，我們無法替別人列出重擔的清單。妨礙我奔跑的事物，可能對我的弟兄不構成任何妨礙；而妨礙他的事，可能一點也不困擾我。我姑且提出一種重擔，那就是企圖找出我弟兄的重擔。一味吹毛求疵地批評弟兄，可能會妨礙我專心賽跑。的確，很多時候我們因努力要挪去弟兄眼中的刺，而耽誤了行程，卻忘了自己眼中有一根梁木。彼得在提比哩亞海邊就犯了這項錯誤，他望著約翰，問耶穌說：「主阿，這人將來如何？」主的回答相當直率，坦白說就等於叫彼得少管閒事：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」 （約廿一21—22）。
另外我們也要「脫去容易纏累我們的罪」。恐怕這是新約中最為人熟悉、卻又最容易被誤解的一節經文，修正譯本的旁注很值得注意，那裡說，「放下令許多人羡慕的罪。」我敢說這不是翻譯，但它是正確的解釋。本書作者在這裡使用的希臘字是enperistaton信若仔細分析，會發現它的意思是「地位相當不錯的罪」。或許這話很難解說得明白。有人認為它是指賽跑時妨礙行動的長袍。但是修正譯本卻暗示，那是一種較被人羡慕的罪，我相信這種說法已接近作者的原意。不信的罪常常不被視為邪惡，反而被人認為是不錯的罪。有些人似乎以為，知識份子就應該存著某種程度的不信。事實上，這種不信會麻痹人努力的勇氣。不信神，必定會導致不信任人，以至最後對未來沒有信心。這個纏累我們的罪應該放下。
在結尾時我要強調，我們所思考的這段經文並不完整。若看修正譯本，會發現它最後是以逗點結束，下面緊接著的另一段話，必須放在一超解釋：「仰望為我們信心創始成終的耶穌；祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」我們將在下一章中討論這段經文。
在此暫時作一摘要：我們已看過信心偉人的名字，他們為信心的大能作了美好的見證，然而，他們中間除了少數例外，都會有過失敗；但是因著信，他們對神旨意的最終實現都有所貢獻。
此外，我們讀這一章時，會感到有些意外。有些人名竟然付之闕如。這一點當然不必過分強調，因為作者並未聲稱他列出了所有的人名；但是至少有一點值得思想，那就是所有人當中，沒有任何祭司的名字。我們也很驚奇作者列入了某些人，例如參孫，耶弗他，和喇合。
不論如何，本章的結論指出，雖然他們見證了信心的大能，但是尚未達到最後的目標；因此我們蒙召，要繼續他們的路徑，朝向目標邁進，遲早必會達到那目標的。
存心忍耐，奔！
經文：希伯來書十二章1節
「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」 （來十二1）
有許多重擔，它們的本身並不是罪，但是會叫基督徒分心，變成他們長進的障礙。其中最有害的是灰心，灰心實在是一個拉我們往下的重擔。
以色列人不得進入應許之地的原因，就是發怨言。民數記明明告訴我們：「……我發怨言……」。一點的不知足，常會造成悖逆的罪。所以我們永遠不當讓我們自己有一點自由，來疑惑神在凡事上對我們的慈愛和信實。
我們怎樣抵擋別的罪，也當照樣抵擋疑惑。當我們堅拒疑惑的時候，聖靈會來幫助我們，賜給我們得勝的信心。
一 我們頂容易流入疑惑，猜想神已經棄絕我們，我們的盼望行將破產。讓我們拒絕叫我們失望、不快樂的思想。我們不能感覺喜樂的時候，讓我們「以為…喜樂」(雅一2 ) -憑信心來喜樂；這樣，神必使它變成事實。
魔鬼有兩個最大的詭計。一個就是叫我們失望，一個就是叫我們疑惑——斬斷我們與父神中間的信心連索。當心啊！不要被牠的詭計欺騙了。
「存心忍耐，奔！」是一件非常困難的事情。「奔」的時候，常是缺乏「忍耐」的時候，因為「奔」的時候，常是急急想達到目標的時候。我們平常說起「忍耐」，立刻就會聯想到「靜止」。然而我以為靜止的忍耐，並不是最難作到的忍耐。
我相信有一種忍耐更難作到，就是那同時能「奔」的忍耐。固然，在悲傷的時候不動，在不幸的時候不言，需要極大的忍耐，可是我知道一件事需要更大的忍耐，就是在襲擊之下繼續工作——心中負著重壓，仍不停止前「奔」，靈裡深感痛苦，仍然勉力盡職。這才是基督的忍耐！
許多人雖然不哭泣，卻滿了愁煩。但最難的是，神要我們學習忍耐，不是在床上，乃是在街上。神要我們埋葬我們的悲哀，不是在寂靜中，乃是在活動中。在工作的時候，在與人來往的時候，在幫助別人的時候。沒有一種埋葬比這種埋葬更難，可是就是所謂「……存心忍耐，奔……」
哦，人子啊，這就是你的忍耐！這就是又等又奔的忍耐！雖然你沒有一刻不背負著極大的憂傷，可是我看見你仍在迦拿變水為酒，在野地變餅、變魚。人都向你隸雲中的虹，我要向你求更大的；求你叫我作一條雲中之虹，一條叫別人喜樂的虹！
「重擔」、「罪」是撒但的兩個要隘。牠要我們犯罪，如果我們不犯，牠就叫我們心頭負重擔、難過、憂愁、鬱悶、受壓制。
得勝的法子就是運用我們的意志。「放下」、「脫去」，卻是意志的行為。這些意思就是我們用意志去推辭罪，推辭重擔。
「見證人，」不是指希伯來書十一章所說的那些大有信心的人，這裡的『見證人』按原文與使徒行傳一章8
22節：二章32節等處的『見證』同一個詞，所以也可以譯作『見證』。神的話不是指著那些人，乃是指著那些人的事情所得的見證如同雲彩圍著我們。『許多的見證』。就是神因許多人的信心所賜給的恩典。
「就當放下各樣的重擔，」『重擔』可譯作『重量』。基督徒的一生，乃是一個賽跑，神把我們擺在一個路程裡去奔跑。甚麼是重量呢？重量不一定是罪，不一定是最不好的，但是，是容易纏累我們的。不除去罪，就失去跑的資格；不放下重量，固然有資格可以跑，但必定跑不快。我們幾時看見人穿了皮袍、披了大衣去賽跑呢？
「脫去容易纏累我們的罪，」奔跑有兩件最要緊的事，就是：一，放下重擔；二，脫去罪。罪是最會攔阻人進步的。罪會使人失去奔跑的資格。罪就；犯規：犯規的人是不許他賽跑的，犯規的人是要叫他『出場』的。
「存心忍耐，」何以須存心忍耐呢？因為賞賜不是在一起頭就給你，也不是在中途就給你，乃是在終點才給你，乃是在跑完最後一步才給你。起頭雖好，中途雖好，但未必至終能跑得好。起頭得勝，中途得勝，最後也得勝，才算得勝。沒有到終點以先，沒有一個人敢擔保他是必定得賞賜的。所以需要存心忍耐。
甚麼叫作『奔』呢？奔不是站住，奔不是安步徐行，奔是往前快跑，奔是要用最少的時間，跑最長的路，就是要跑得快。因為賽跑的人多，你要得著冠冕，就得跑在前面。我們得勝與否，是在乎我們跑的快慢如何。我們如果空花時間，無謂的逗遛，就必定失敗。
「奔那擺在我們前頭的路程，」只奔一條路，就是擺在前頭的路程。你不能揀選一條你自己所喜歡的道路去奔，你要奔神所擺在你前頭的路程。在運動場中賽跑的人，有誰敢跑出劃定的路線之外呢？他們只能跑在劃定的路線裡。可惜有許多基督徒，奔跑得很熱心，卻沒有奔跑在神的道路上。我們自己的熱心、勞苦、活動，並不能代替神的旨意。一切在神的旨意之外的奔跑，都是引到損失的。神把路擺在你的前頭了，你必須跑在這條路上，才能得著獎賞。
仰望耶穌 慕安得烈
經文：希伯來書十二章1—2節
「存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難。」（來十二1下—2）
在競賽場上，我們定睛於目標，為要得著獎賞；基督徒亦當如此定睛於釘十字架的耶穌，跟隨祂的腳蹤，效法祂的榜樣。在我們一生中，耶穌的背十字架，永遠是我們向前的動力，也是引導我們走向寶座，得著榮耀的途徑。藉著耶穌身體的裂開受死，祂為我們開了一條又新又活的路。當我們深入探討，明白耶穌藉著被釘十字架，才得以被高舉得榮耀，我們就願意效法佑的一生，跟隨祂的腳蹤行，做一個捨己背十字架的人。
教會所以軟弱冷淡，就是太少傳講背十字架的信息。大多數的基督徒以為只要認罪悔改以後，就大功告成。他們以為仍可繼續享受世界上的娛樂。竟不知，世俗是聖靈的仇敵，若愛世界，愛父的心，就不在他裡面了。他們也不知道，要全心全意地認識釘十架的耶穌，真正明白，何謂向老我死和向世界死。
因著擺在前面的喜樂—能討神的歡心、榮耀神，耶穌就願意忍受苦難並接受死亡。我們也要有這樣的心志，為了討神的喜悅，並贏得人的靈魂，就願意忍受苦難，背起自己的十字架，把自己鑄成神兒子的模樣。基督徒若能清楚明白這項有福的真理，就能仰望主耶穌，奔走這條屬靈的天路。靠著聖靈得能力，為耶穌贏得更多的人歸主，因為耶穌已被釘死在十字架，流下寶血作多人的贖價。
奔前頭的路程 於中旻
經文：希伯來書十二章1—2節
主耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約十四6）我們信從主的人，乃是被主引導，行在光明中。
在基督徒中間，以前常有人說「行道路」的話。因為信心（信仰）必須有行動的表現。「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱、忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」（來十二1—2）在這段經文的開始說「既有」—乃是指第十一章前文所述許多信心英雄的見證，都是在行動上表現出來的。那實在值得我們欽仰，我們須有進一步的責任—應當行的。這不止是一種理想的標準，虛空的幻念，乃是行的—聖經命令我們當行，必然事進行的。如果我們感覺行不來，那不是主的問題，不是聖經的問題，乃是生命上、靈性上的問題，當向主祈求。我們不是信主就夠了，乃是須「奔那擺在我們前頭的路程。」
那麼，我們來看如何行這路呢？
首先，我們當有行道路的準備：放下重擔，脫去罪累。有一個人乘火車，在車上卻擔著擔子，不肯放下來。有人告訴他不必再自己擔了。他說：「載了這樣多的人，運了這樣多的貨，恐怕火車力量不夠呀！」有的信徒，也是這樣愚昧，信主而仍自擔重擔，不是罪擔，而是各樣的重擔、煩惱。必須放下，交托給主。無論生活的、情感的、只要想得出的、過得見的重擔，都當交托祂，因祂顧念我們。還要脫去「容易纏累我們的罪」，許多罪看來不嚴重，卻足纏累人。如同亞伯拉罕的侄兒羅得，神差天使，把他從所多瑪覆滅之中救出來。他竟對領他的天使說，跑不動了，要住在又小又近的瑣珥。為了甚麼？因有纏累！他住在瑣珥洞中，別無所有，卻帶了大批酒，這是他的纏累！並且醉裡糊塗生了摩押、亞捫之祖，成為以色列族以後之纏累。
許多基督徒也有纏累，多人共同的「纏累」是電視。看電視不是罪，但若受它纏累，無益看多了，看到不與父母說話，就是不孝罪了。所以我們不應當讓它成為纏累，必須放得下。
我們再說到行這道路的目標—仰望耶穌，不是看人。基督徒不是基督，傳道人不是基督。當然，我們願意每個人可以像使徒保羅所說：「我活著就是基督」。無奈人多有軟弱，看人、仰望人，不免灰心失望。
談剄行道路的方法：
（1）直奔—須有盼望，效法主，跟隨主腳步，以主為標竿。並要忍受十架，不以苦難而灰心喪志。十架有二種：一是「與罪惡相爭」，被世人恨惡，因不屬世界而受苦；一是忍受神的「管教」，因違背神旨意，而被懲罰的受苦。正如在主耶穌被釘十字架的時候，那悔改信主的強盜，代耶穌向那譏笑的強盜答說：「我們所受的，與我們所做的相稱（因罪受苦）；但這個人（耶穌）沒有做過一件不好的事。（為義受苦）」這就是主的十架與強盜的十架的分別。（路廿三41；彼前三17）若是因罪而受管教，當快悔改，靠主得恩；若因義而受逼迫，就當歡喜快樂。受苦時不要怕，不要灰心，需要思省感念主愛。
（2）同奔—在黑暗的世界中，神不看別的為好，惟以「弟兄們和睦同居，是何等的善，何等的美。」信徒務必「追求與眾人和睦」，並要互相勉勵，持守「聖潔」，在主恩典之中。不可「貪戀世俗」，體貼肉體，致被引誘離開主。要靠「新約的中保耶穌以及所灑的血」，罪得主潔淨，被主救贖，才可成聖行天路。所以，得救重生是第一要緊的。更要順從那「從天上警戒我們的」，留意主的話，不可違背，也不可消滅聖靈的感動。這樣，我們才可以行在這路上，力上加力。奔那擺在前面的路程，麗得著所應許的，曆難犯險，受苦之後，與主同得榮耀。
現今教會的難處，是聽了許多道理，卻行不出來，因此，成了攔阻主的工。在外邦人中，成為笑談、譏諷。求主加給我們力量，通道也能行道。
勇奔前程 桑安柱
經文：希伯來第十二章1—2節
有人比喻人生好像賽跑，這種人生觀雖然比較緊張，但是符合聖經的教訓。如果我們做人不認真，清淨無為，可能與實際脫節，因為人生在世，不進則退，更不能隨波逐流。我們要進步、要奮鬥、要有目標。保羅在腓立比書中告訴我們：「這不是說，我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。弟兄們，我不是以為自己已經得著了，我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞」。我們每個人在世界上都有追求的目標，但不一定準確，有很多人追求名利、地位、學問…等，但得著後，未必一定滿足，我們應該追求神為我們定的最高目標—神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。正如保羅能夠大膽地說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。」（提後四7）在人生的道路上，人人不停地奔跑。到底基督徒要怎樣奔跑前程呢？希伯來書十二章1至2節告訴我們要注意兩件事—
（1）擺在我們面前的「路程」。
（2）擺在我們面前的「喜樂」。
我們對人生的路程需要有認識，對於奔跑，要做好心理的準備。
當一個人在賽跑時，他必須做好各樣的準備，他應知道要跑的路線，當時的情況，還要瞭解自己的體能。基督徒在人生的路程上，不只要進步，更加要奔跑。我們所要奔跑的是一條什麼的路呢？我們身為基督徒，是不能偏行己路的，我們要走耶穌基督曾經走過的道路 十字架的道路。走這條路是要付出代價的，這對於基督徒可以說是一種挑戰。我們不能與罪惡妥協，我們時常會受魔鬼的攻擊，基督徒的人生，不一定是平平安安、一帆風順的，所以我們應要做好心理準備，否則當我們遇到困難時，我們便很容易跌倒、失敗、這條十字架的道路是非常窄，行走的人非常少，卻是通到永生。世人所走是道路是寬的，行走的人多，卻通到滅亡。我們知道主耶穌是我們的模範，是我們的榜樣，只要我們肯仰望祂，倚靠祂，我們必會得勝。
世界上有很多不信的人，覺得自己前途茫茫，因為他們所看到的前面是黑暗的，是沒有希望的。但基督徒卻不是這樣，他們知道在賽程最終點，擺在他們面前的「喜樂」，所以他們的前面是光明的。喜樂這兩個字是特別有意思的，因為這並不表示物質，而是精神的安慰。基督徒雖然奔跑的是十字架的道路，但因為擺在我們前面的喜樂，我們便能排除一切的困難，因為我們知道在十字架後有寶座、有冠冕。如果我們要成功，找們必須有信心，仰望耶穌。我們不能看人，更不能看環境，我們如以信心仰望主，我們便能在人生的道路上得賞賜。希伯來書告訴我們，很多有信心的屬靈偉人，他們是我們的見證人，他們怎樣在人生的道路成功奔跑，我們也要如此。一個人如果對前途失去信心，他必要失敗。這種信心，不是自信，乃是將自己交托、相信神。
在人生的道路上，我們必須放下各種重擔，這不是指外在的重擔，而是心靈的重擔—憂愁、掛慮、緊張、恐懼……等。如果我們要在靈程上進步，我們必要放下心中的重擔，我們只有憑著信心，將我們的重擔交托給神。保羅在腓立比書告訴我們：「應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求、和感謝，將你們所要的告訴神。神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。」（腓四6—7）
見證人如同雲彩
經文：希伯來書第十二章1—2節
「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前面的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌。」（來十二1—2）
新約希伯來書的作者為了要鼓勵基督徒過聖潔的生活，忍受艱難、痛苦，發奮圖強，向著神所指示的方向前進，他勉勵基督徒說：「信徒們，努力向前邁進吧！」有信心的人是神帶領的，你們可以轉移歷史，創造時代。
那些歷史上信心的英雄曾經：
因著信，打退了敵國，在自己的國家裡樹立公義和真理。
因著信，在兇猛的獅子嘴邊，在烈火焚燒的火焰中間、在刀劍利鋒的脅迫底下，仍舊不屈服、不投降，神保全了他們的生命。
因著信，受鞭打，遭苦難，受監牢，釘十架，……在一切逼迫中，仍舊能夠信心不移。這些信徒即使犧牲了他們的性命，神仍能使他們出死入生，重獲更豐富、更理想的生命。
因著信，他們能夠忍受饑餓，忍受一切人生的顛簸羞辱、物質的艱難和精神的痛苦。
神對信心堅強的人，有一定的計畫，有更美好的安排，使他們能夠得到更美好的結局。這一切神的旨意正等待著信心堅強的人去承受，經過他們的合作而完成。
希伯來書的作者從歷史上提出了許多的例子，每一個例子都說明他的大前提，是正確無誤的。他更介紹了信心之父—亞伯拉罕。當亞伯拉罕居在故鄉，度著寧靜生活的時候，神要他離開故鄉，到一個遙遠的、人煙稀少，一個名不見經傳的地方。神指示他，那裡才是他真正應該居住的地方。他的子孫後代都要把邪塊土地當作應許之地。亞伯拉罕聽從了神的旨意，不顧一切的向著一個不熟悉的地方出發。他只知道奉行神的旨意，不計較在實行神旨意的時候，所要遭遇到的困難。最後，亞伯拉罕終於到達了神所指示的地方，使他的子孫後代在那一塊土地上發展繁殖。
從亞伯拉罕開始，聖經中介紹了許多位信心的英雄，他們所遺留下來的史跡是不可磨滅的，這一些信心的英雄都有幾個共同的特點：
（1）他們都具有堅定不移的信心。
(2)他們都清楚明白神所指示的目標，也能夠一步一步地、不計成敗地努力前進，去完成神所交托的重任。
（3）神會使他們達到日的。
聖經裡把這些信心英雄叫做「見證人」，因為在他們的生活中已經見證了聖經的教訓—信心是一切成就的原動力。
希伯來書的作者說：「我們有許多見證人。」從亞伯拉罕起直到聖經上所記載其他的信徒，都是見證人。這些見證人，也包括了歷史上許多信心的英雄，他們都見證了信心的重要。
仰望耶穌 蔡中宜
經文：希伯來書十二章1—3節
剛才所讀馬太福音十七章8節：「他們舉目不見一人，只見耶穌。」希伯來書十二章2節：「仰望為我們信心創始成終的耶穌，祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱、忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」所以今天我要以「仰望耶穌」為題目。詩篇四十三篇5節：「我的心哪，你為何憂悶，為何在我裡面煩躁？應當仰望神。因我還要稱讚祂，只是我臉上的光榮（原文作幫助），是我的神。」仰望這個字，英文聖經是現在式。「仰望」和「盼望」有些不同，仰望是現在，盼望是將來。好像有人盼望他們的事業成功，盼望將來作偉大的人物……等。世間有兩種生物的生活很不同，一種是豬，豬終日低頭看地；另一種是雀鳥，雀鳥食物時必舉起頭來，好像是望著天，向神說謝謝。照樣是世上也有兩種信徒，一種是像亞伯拉罕，時常在山上舉頭望天與主親近；另一種是像羅得，只低頭看那肥美的平原，吸引人的所多瑪與俄摩拉。到後來，幾乎走上滅亡。
親愛的弟兄姊妹，我們要舉起頭來，學像亞伯拉罕仰望耶穌。聖經告訴我們：「不見一人，只見耶穌。」須知，惟有祂是值得我們仰望的神，因為世界任何事物都靠不住，都要改變、過去。正如約壹二章17節：「這世界，和其上的情欲，都要過去。惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」無論是人、金錢、環境都要過去。
人真是不足以讓我們仰望的，因為人不但靠不住，而且他本身也很軟弱。摩西是一位偉大的領袖，我們應該尊敬他，但他也有他的弱點，我們從聖經裡可以看見他都多次不順服神，以致不能與民同進迦南神應許之地。以利亞為神作了許多大事，靠著神渡過饑荒。然而，為逃避耶洗別的追殺，沮喪的他卻曾在羅騰樹下求死。可見人都是軟弱的，實在靠不住。
金錢、環境更不足以讓我們仰望。這樣，我們惟有仰望耶穌，要怎樣仰望祂呢？我們應當從外表直到內心來仰望祂。
一、仰望十字架上的耶穌
在座中或有還有人未清楚得救，我希望你要謙卑，到主的十字架前來仰望祂，祂必拯救你。祂曾說：「地極的人都當仰望我，就必得救。因為我是神，再沒有別神。」（賽四十五22）聖經又說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。叫一切信祂的都得永生（或作叫一切信的人在祂裡面得永生）。」 （約三14—15）我們記得，當主為我們被釘十字架上時，那與主同釘的賊，求主得國降臨的時候紀念他，主就答應說：「今日你要同我在樂園裡了。」偉大的佈道家司布真，他也是因為藉著仰望十字架的主，才得著主在他心理為王。
主在十字架上一次流血祭，成為我們永遠的贖罪祭。舊約時代，人犯了罪，就要獻上午、羊或鴿子，藉著這些犧牲的血，來贖他們的罪。這些血只能贖一次的罪而已，但我們的主，只一次死在十字架上，擔當我們的罪，祂的血就成為永遠贖罪的根源。祂的十字架是永存的，所以聖經說：「耶穌基督，昨日、今日、一直到永遠是一樣。」我們雖仰望十字架的主得救，但有時還有軟弱，會去犯罪，切記聖經說：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗清我們一切的不義。」魔鬼雖然時常控告我們，要使我對神的信心搖動，但我們不要怕牠，我們只要時時仰望主，就必得勝。正如啟示錄十二章11節：「弟兄勝過牠，是因羔羊的血，和自己所見證的道。」惟有仰望主耶穌，以色列人在曠野，因仰望被掛在木頭上的銅蛇而得醫治，不是仰望那舉起銅蛇的木頭。照樣，我們也當單仰望主本身，不是仰望高舉主的人或組織、教會牧師、傳道、佈道家、奮興家…等，他們不過是高舉耶穌十字架的器具而已。
二、仰望復活的主
現今我們的主，是活活坐在神的右邊。耶穌基督藉著死，敗壞掌死的魔鬼，得勝死權，已經從死裡復活，升到天上去，做大祭司，在神的右邊替我們禱告。聖經說：「凡靠著祂進到神面前的人，他都能拯救到底。因為祂是長遠活著，替他們祈求。」（來七25）魔鬼雖似各樣的方法，要攻擊我們及主的教會，主卻永遠為我們禱告，聽我們禱告，保守我們。祂愛護我們，正如主禱告說：「從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往禰那裡去。聖父阿！求禰因禰所賜給我的名保守他們，叫他們合二為一像我們一樣。」（約十七11）又說：「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者……，叫他們也因真理成聖。」 （約十七15—19）
親愛的弟兄姊妹，我們當仰望那又真又活的神。當摩西領以色列人到紅海時，看見前面茫茫大海，後面又有追兵，因他知道神要顯的大能，所以他定睛仰望神，倚靠神，就向以色列人說：「因為你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了。」果然，埃及兵全軍覆沒于紅海裡。親愛的弟兄姊妹們！不要看紅海與追兵，只要仰望神。司提反因舉目，就看見主坐在神的右邊歡迎他，石頭打他的痛苦，就全然消失。因他的死，信徒四散，福音就傳到外邦人那裡去。彼得定睛仰望主，便有力量行在海面，但他一看環境，就失信心下沉。
三、仰望再來的耶穌
主耶穌還要再降臨。「在我父的家裡、有許多住處，若是沒有、我就早已告訴你們了，我去原是為你們豫備地方去。我若去為你們豫備了地方、就必再來接你們到我那裡去，我在那裡、叫你們也在那裡。」（約十四2—3）是的，祂必再來，天使也見證說：「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」（徒一11）現在主還未再來，不是耽延，乃是得救的人數未滿足，因祂願意萬人得救，不願一人沉淪。祂把傳福音的責任，交在我們的身上，叫我們將這福音傳給那些給魔鬼苦待的人。魔鬼知道主必再來，要捆綁牠。要在地上建立主的千禧年國度，所以魔鬼在這末世，要用盡一切的手段—試探、苦楚、逼迫，擾亂…等等，來攻擊信主的人及教會。但我們不要忘記，這一切都要過去，所以我們要忍耐。聖經說：「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。」 （來十36—37）
親愛的弟兄姊妹！這世界雖有許多苦難，我們要求神幫助，使我們忍耐到底，仰望那愛我們，為我們死在十字架上，為我們復活升到天上，在神右邊代禱的耶穌，快要再來的基督。我們若能在這短暫的時間裡忍耐，盡力、忠心事奉祂，過著仰望祂的生活，祂再來時，我們必與祂一同得榮耀。
向著標竿 鄭連德
經文：希伯來書十二章1—3節
我們迎接新年，各有不同的感想。回想過去一年，有歡喜亦有悲傷，有笑亦有淚。但是過去的已經過去了，我們所想的應該是這一個新的年。新的一年，世人都期待著能平安、好運來，絕不會有人願意破產、失戀或失敗。那麼我們作為一個基督徒，應期待些什麼呢？保羅說：「我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」（腓三13—14） 「向著標竿直跑」這句話，讓我們從希伯來書來思考：
一、信仰的生活—奔跑
「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。」 （來十二1）希伯來書用非常簡易的例子，來說明信仰生活。基督徒的生活宛如運動會賽跑一樣，向著終點奔跑。奔跑應注意二件事：
（1）不是散步：散步漫無目的或計畫。隨時可半途而廢，隨時可轉向他處，無明確的目標；「慢慢地走」是散步的一大特色。信仰生活則與散步大不相同，要向著目標奔跑。正像已經從出發點起跑的運動員，不能中途而廢，只有勇往直前。
（2）不可回頭：真正的運動家專心奔跑不回頭，回頭會影響速度或使身體不平衡。不專心之害處，實在甚大。的確，回頭是不可以的。在信仰生活也是一樣，不可活在回顧過去的罪惡時代。路加福音十七章32節：「你們要回想羅得的妻子。」聖經說：「就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累的重擔，脫去容易纏累我們的罪……，」(來十二1)均在表明「三心兩意」會阻礙我們的進步。
二、奔跑的態度—忍耐
「我們既有這許多見證人，如同雲彩圍著我們……」（來十二1）這些人依靠其信仰，歡喜忍受所有的苦難。正如運動家必須咬緊牙根，努力奔跑，始能到達終點。希伯來書十章36節：「你們必須忍耐。」那麼「忍耐」是什麼呢？
（1）忍受艱苦:主耶穌基督是苦難的奴僕，我們做主耶穌基督的學生，應當跟從祂所走的路。今日臺灣教會所需要的，是有更多甘願受苦的信徒、謙卑的信徒，以及樂於自擔艱苦工作的信徒。規避艱苦，只想一面抓住信仰、一面追求世俗的信徒，應嘗立即覺醒。我們必需各自背負自己的十字架。
（2)穩固不搖：能忍耐者，對任何試煉皆不搖動，因為他們忍耐著，期待其最後的勝利。現代急變的社會，有許多試煉包圍著我們。彼得前書五章8節：「務要謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」然而，我們更要注意，在外面的仇敵之外，尚有在內在的仇敵。我們知道有許多在教會分黨結派、或不合作的基督徒，他們多數是掛名的基督徒，這些會使我們信仰發生動搖。現在我們應穩固、忍耐奔跑信仰的路程。
三、惟一的目標—基督
我們跑走的目標是什麼？「是主耶穌基督」。希伯來書十二章2節：「仰望為我們信心創始成終的耶穌……，」主說：「一個僕人不能事奉兩個主。不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」 (路十六13)我們應宣告：「主耶穌基督是唯一的目標。」
(1）不是自己：有許多人只追求自己的事，所以腓立比書三章19節：「他們的結局就是沉淪，他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀，專以地上的事為念。』我們當然可以向主祈求平安，但真正的信仰不是單滿足自己的享樂。我們既己跟從主，則應通過我的生活，來表明我們以「神的國和義。」為念。
（2）不是世界：有許多人「思念地上的事」。但聖經的教導：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」 （西三2）世人追求的是暫時的快樂以及幸福。然而，基督徒雖生活在地上，卻是「天上的國民」。「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督，從天上降臨。」（腓三20）決不可過於留戀地上的事物。
綜之，主賜我們新的一年，我們應感謝主。同時傾耳靜聽主的聲音，向著我們的目標奔跑，過一個討神喜悅的生活。今年本教會的目標：「信仰的成長—在愛中建立自己」，願各位更加堅定自己的信仰，同時來完成一切的聖工。
信仰耶穌 謝顯明
經文：希伯來書十二章1—4節
希伯來書十一章1至4節是保羅勉勵信徒，以仰望耶穌奔跑靈程的話。仰望耶穌是信徒奔跑靈程的力量，信徒必須每天都仰暨耶穌，從耶穌那裡得力量，才能過得勝的生活。今天讓我們一同來思想這段經文，從其中學習如何仰望耶穌，奔跑前面的道路。
希伯來書十二章1節：「我們既有這許多見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們的前頭的路程。」當我們看這段經文時，我們知道這段經文是接續第十一章而來的，第十一章論到信心的偉人，他們有各種不同的遭遇，經歷各種不同的環境及試煉，在各種境遇中，他們留下美好的見證。由他們的經歷，可以見證神是信實的。這些人的見證擺在我們面前，如同雲彩圍著我們，使我們後來的信徒，奔跑靈程有更大的把握，使我們相信神是信實、可靠的。同時，他們的經歷也告訴我們，奔跑靈程會遭遇到許多攔阻，但當我們仰望主之時，就能勝過了。我們看到這些信心偉人，他們怎樣因信留下美好的見證，我們就可以放膽奔跑，不再害怕擺在我們前頭的路程。
我們既然有許多見證人，就當放下各樣的重擔。我們奔跑靈程，最要緊就是要放下重擔，這重擔可能是身體上的痛苦、俗世的責任、家庭職業的纏累，或心中隱藏的罪惡。這些重擔如不放下，就會成為我們奔跑靈程的纏累，使我們不能輕鬆地奔跑。我們必須放下重擔，除去靈程上的阻力，這樣就能快跑的跟隨主。這裡用了一個「奔」字，「奔」的意思，就是用精神、力量、快速來跑。如果有很多拖累，就不能「奔」，正如賽跑運動員一樣，必須除去身上一切重的東西，才能跑得快。每一個基督徒在人生路程中，有如一場賽跑。跑的時候，必須沒有纏累，更要有一定的目標。如果沒有方向、沒有目標的亂跑，必會失敗。當我們跑完人生路程時，就能像保羅一樣地說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。」（提後四7）
甚麼事會成為我們奔跑靈程的阻力呢？在我們日常生活中，有些事我們認為是合法的或是已成了習慣的，當這些事轄制我們，使我們偏行己路時，就會成為我們奔跑靈程的阻力，也就是纏累我們的罪。比方說，有些人喜歡看小說或下棋，把大部分的時間，花在看小說和下棋上，以致影響他的工作或靈修，這些事就成了纏累他的罪。又有些人喜歡看電影、電視，雖說這些事非犯法，但當它成為生活上不可缺少的事，使你覺得非看它不可時，你就給它纏累著，就會在你屬靈的道路上，成為你的攔阻了。
我初信主時，仍常到電影院看電影，甚至購票請朋友看，又常與人家辯論電影情節，認為聖經並沒有說不可看電影。有一次我又想與一位傳道人辯論，但這位傳道人並沒有與我辯論，他只說：「作基督徒要以榮耀神，造就自己有益別人為原則，電影院並非一個聖潔的地方，其中很多是會引誘我們犯罪，如果我們用看電影的時間，來追求當行的事會更加得益處。」他接著讀哥林多前書六章12節：「凡事我都可行，但不都有益處。凡事我都可行，但無論那一件，我總不受他的轄制。」我聽了之後，心受感動，就在主面前禱告，求主除去這纏累我的罪，叫我有更多的時間來親近祂。感謝主，從那次後，我就不再進電影院，至今已有廿二年之久了。
我們要放下重擔，脫去容易纏累我們的罪，不是容易的事，並非一次、兩次就可以做到。今天的下半段經文告訴我們要存心忍耐，意思就是要我們堅持下去，不要半途而廢。我們奔跑最初的路程並非艱難的，最終的那段路程，才是最艱難的。時刻都要記得脫去纏累我們的罪，忍耐有時是不容易的，需要付出代價。有時所遇到事情實難忍受，因為奔跑天路，並非一段短的的路程，需要我們堅持到底，才不致半途而廢。當我們信主後，神就把我們擺在祂為我們預備的道路上，要我們奔那擺在我們前頭的路程，那路是神的路，我們要花時間精神來奔跑。當意識到，退後是危險的，停止不動也是危險的。求主幫助我們，在今年開始奔跑神為我們擺在前頭的路程時，每位都能更加得力。
希伯來書十二章2節：「仰望為我們信心創始成終的耶穌，祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受十字架的苦難，便坐在神寶座右邊。」我們所仰望的主，是信心創始成終的耶穌。我們仰望祂，就能放下重擔及纏累我們的罪，因祂能成全我們的信心，也能保守我們的信心。今天我們奔跑天路不是憑著我們自己的力量來奔跑，乃是仰望從主而來的力量。
仰望亦包含有信靠的意思，我們信靠祂、仰望祂，因祂是我們信心創始成終的主。當我們把目標對準主時，我們的眼就不再左顧右盼，世界的吸引力雖大，但再也不能在我們的身上發生什麼功效。世界雖然有苦難，但經我們仰望主時，就能像主一樣，因那種擺在前面的喜樂，就輕看眼前的苦難。十字架的苦難是各種苦難之最，我們的主已經勝過十字架的苦難，表明祂已經得到絕對的勝利，我們仰望祂必能同樣勝過苦難。
「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」（來十二3）我們奔跑天路，有時會遇到攔阻，有時會疲倦灰心，主是體恤我們的主。祂知道我們的軟弱，祂叫我們不要看周圍的的環境，只要仰望祂，思想祂，就能重新得力。
「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。」（來十二4）這句話鼓勵我們，但也帶有責備的語氣，勉勵疲倦灰心的信徒，當繼續努力下去，並責備我們對抵擋罪惡，尚未付盡代價。我們對付罪惡，還是不夠徹底，須要繼續鬥爭下去，不要怕罪惡，只要仰望耶穌，就能獲得最後的勝利。
我們從今天的這段節經文中，學習到如何仰望耶穌，奔跑靈程，忍受苦難與罪惡相爭。求主幫助我們，不斷仰望祂，直到見祂面的日子。
仰望耶穌
倪柝聲
經文：希伯來書十二章2節
我們的腳要跑在神所劃定的路線裡，我們的眼睛要『仰望為我們信心創始成終的耶穌。』這句話按原文的意思可譯作『望斷以至於于為我們信心創始成終的耶穌。』意思是你對於別的一切都望斷了，而去望耶穌。別的都不望了，惟去望耶穌。惟有仰望祂，我們才能筆直的跑。周圍有很多的事情，要影響我們的視線，改變我們的目標，我們惟有仰望耶穌，才能有始有終的奔跑在神的道路上。
祂是我們信心創始成終的主。我們的信心起首於祂，結局於祂。我們所信的只有祂而已。一切屬靈事物的『始終』都在乎主耶穌。無論甚麼美善的，都不應當奪去我們的心。在屬靈的路程上，必須求神啟示給我們看見，甚麼都是在基督裡的。甚麼都是基督。祂是始的始，祂是終的終；祂是阿拉法，祂是俄梅戛。我們的一切都在乎祂。離了祂，我們就不會奔跑前頭的路程。
「望斷，」是仰望主的先決條件。我們若非先有所不望，我們就不能仰望主。在路上奔跑的人，
如果東張西望，就必定跑得不好，或者跑錯了路，或者竟至于完全停步。所以神叫我們不望別的一隻望主耶穌。不只如此，就是我們裡面的回想，也是靈程上很有害的一件事。自己回想自己，自己分析自己的感覺，都會攔阻我們前進。仰望耶穌，就是不望自己。
這裡說祂是「耶穌」，而不說『基督』或『主耶穌』（祂復活後的稱呼）。耶穌是祂為人的名字。神所以叫我們仰望耶穌，就是要叫我們注意到祂為人的那一面。
我們的主輕看羞辱，忍受了十字架，是因順著祂的本性而順服神，這是不錯的。但聖經在這裡給我們看見另一方面的事實，就是『祂因那擺在前面的喜樂』，亦即將來千禧年的喜樂（參太廿21），就是神的賞賜和稱許，特別是國度，也有一部分的影響在祂身上。
羞辱是人給祂的，祂便輕看。十字架是神給祂的，祂便忍受。輕看羞辱，就是不保守自己的面子，不怕人的誤會、批評、反對，願意為主的緣故捨己，接受會使己的生命衰微的羞辱。忍受十字架就是接受一切神所許可臨到我們身上的。一切與我們心意相反的，冤枉我們的，使我們感覺痛苦的，挫折我們境遇的，使我們的希望成為泡影的，都是神所給我們的十字架。神讓每一個十字架臨到我們身上，都有祂特別的目的，如呆我們忍受了，就要在我們身上成功神所要成功的。
「輕看羞辱，忍受了十字架。」十字架不只是死，也是羞辱。如果十字架在你身上破碎了你，就有一個很明顯的憑據，就是你不怕羞辱。許多基督徒的失敗，就是因為怕羞辱，就是因為他們愛人的榮耀（約十二43），不肯放下他們自己的寶座。
有的人覺得開口承認自己是基督徒，就有羞恥的感覺。主耶穌掛在十字架上的時候，祂擔當了我們的罪，也擔當了我們的羞恥。我們的主，受了兵士的羞辱。今天我們在神面前，如果也受人的羞辱，那是應該的事。我們今天為著主在人面前所受的羞辱，遠趕不上主在十字架上所受的羞辱。就是有羞辱一點也不希奇。我們應該知道我們是屬乎主的。
惟一的證人
經文：希伯來書十二章2節
「仰望為我們信心創始成終的耶穌；祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊」 （來十二2）
前一講中我們已討論過十二章1節，作者在這一節中回顧歷史，從亞伯開始，列出一些信心的偉人。這確實是世界歷史上一個奇妙的偉人名單。世界並未意識到他們的偉大。作者說他們「本是世界不配有的人」。然而他們卻是憑著信心而活，工作，受苦，得勝。
從歷史的亮光中，作者鼓勵他的讀者繼續加入這偉大的行列。他呼籲我們，不要讓過去因我們的行動而遭到破壞。「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們」，就是那些向我們見證信心之價值的人。作者呼籲我們放下重擔，脫去容易被人稱羨的罪，專心向前奔跑。這是一個重要的呼籲。正如前面說過的，我們要繼續下去，不能讓神在這世上的大業受虧損，所以要面向目標，以同樣的原則，同樣的勤奮，奔跑前面的路程。
現在要思考的經文和前一講中所探討的有密切關係。前面所思想的似乎還不完整。作者提出了呼籲，但他似乎還有話要說，他要論及一項最終極的事。
本節經文最開頭用的字，顯示目前要說的和前面已說過的事之間有密切關係。「仰望」是一個分詞，表示語氣的持續性。
本書作者的整個負擔，在於論到神兒子的超越性和祂的權柄。他不會片刻偏離這個觀念。此處他的用詞則將聖子放在常人的生活層次上。他使用了主為人時的名字——「仰望……耶穌」——這點饒富意義。固然他在全書信中不斷使用這個名字，但此處則別具意義。縱觀第11章，作者列出了許多人名：亞伯，以諾，挪亞，亞伯拉罕，以撒，雅各，摩西及其他人，最後是耶穌。祂被列在同一行伍，同一承繼，同一人性，同一族類中。藉此種巧妙的文字運用，作者實際上是在說，這位至高、最終的神子，也會在同一層次上過著人的生活，按神呼召人的同樣原則去生活。
我相信讀希臘文新約的人，必然會被「仰望」一詞所吸引。英文聖經的讀者不會特別留意這詞，我想主要是因翻譯上的差錯。韋慕特( Weymouth )的譯本則注意到這個希臘宇，他譯成「轉眼仰望耶穌」。我們讀新約有關耶穌生平的記載，使徒行傳及各卷書信，會不斷發現作者常常提到人眼睛的運用；英文和希臘文一樣，有不同的字來形容眼睛的不同用法。希臘文中有一字只是表達普通的觀看。另有一字意思是指用理解、體會的心去看。還有一字是指以熱切審查的態度去看。還有一個字是帶著批判的眼光去看。這只是舉幾個例子，還可以找出夏多的字。這些是在強調一個事實：作者此處所採用的字，在新約聖經其它地方從未出現過。它的字根顯示，這種「仰望」是盯著看；那不是掉以輕心的一瞥，不是帶著完全理解之心的觀看，不是審查的眼光，不是批判地觀察；這種「望」暗示著驚訝之情，所看見的東西完全吸引住人的心。這字的字根含義，因一個接頭詞apo而更加強化，它指不單單睜大眼睛看，而且完全被所看到的事物吸引住，以致對四周的東西視而不見。我們要轉眼仰望。此處所看之物的重大價值，可由它和上一段的對比顯明出來。我們固然要注視見證人，但另有一個物件會令我們的視線轉離他們，和其它一切事物。「仰望」一詞首先指出驚訝的成分，其次暗示這物件是如此吸引人，以致使我們對周遭的事物混然不覺。
這就是奔跑前面路程的秘訣。見證人有其價值。他們為信心的大能作了美好的見證，但是最終吸引我們、鼓勵我們繼續奔跑的，卻不是理性的，我應該說，這絕對是感性的經驗，而又揉合著理性的因素。作者用「仰望」一詞，說明我們一旦見到耶穌，就會被祂深深吸引，以致忘記其它事物；我可以說，這麼一來自然會使奔跑的人放下妨礙跑路的重擔——脫去不信的罪。
那麼我們仰望耶穌時，會看見甚麼呢？作者接下去的話回答了這個問題。他用「祂」這個字，將下面的敘述和前面提到的名字「耶穌」相連。「祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。」這幾句話讓我們看到主當日在世的情景，短短數言，每一句都閃耀著榮美和亮光。首先我們可以提綱挈領地說，作者為我們呈現了一幅理想生命的畫面：祂是信心的創始者和成終者。然後作者又指出，祂熱愛見到神的得勝：「那擺在前面的喜樂」；接著揭露祂行過的路徑：「就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難」；最後描述祂得到絕對的勝利：「便坐在神寶座的右邊。」
我們可以換一種方式來作歸納。我們仰望耶穌時，看見了甚麼？看見的是一個掌管生命的原則，就是信心；一個充滿熱愛、活力的生命，就是祂前面的喜樂；一個回應原則的過程，也是順服所愛的過程，就是忍受十字架的苦難；也看見一個卓越的結果，就是因著上述原則、熱愛，和過程而產生的；祂坐在神寶座的右邊。讓我們簡短地思想這幾件事。
首先我們看到，信心是一個主要的原則。為了明白作者的本意，我們必須暫停下來，思考一些詞彙問題。修正譯本的翻譯是，「仰望為我們的信心創始和成全的耶穌。」「我們」一詞是斜體字（譯注—垂不原文無此字），它混淆了真正的含義。作者並不是說，耶穌是我們信心的起始者和完成者。祂當然是，但這並非作者此處的意思。在「創始」下有一個旁注，建議譯為「首領」。我敢說這個旁注並不能提供幫助。此處所用的希臘文，直譯應該是隊長。隊長是走在行列最前面的，他有卓越的地位。作者回顧歷史時是從亞伯開始，一直到耶穌為止。他宣告說，從歷史的角度看，耶穌是最後一位，但從祂與信心的關係而言，祂超越了前面所有的人。祂是信心至高的詮釋者，向人類充分說明其含義和功用。
另外「成全者」一詞，在此最好譯戍「辯護者」。我們的主不僅僅是信心最完整、最終的詮釋者，說明了它的價值，並且也用自己的生活和事工完全辯證了信心有理。經過曆世歷代的艱辛，在許多靠信心而活的人當中，有一位卓然特立，祂也是啟示者。祂是隊長，是信心的辯護者。如果我們的信心軟弱，雙腳疲乏，奔跑無力，就當仰望那至高的主耶穌。
我們若略略一瞥四福音書作者所記載的耶穌生平，會發現其中最突顯，最吸引入，最不證自明的事實，就是耶穌靠信心而活。祂的信心首先是對神，因此就產生對人的信心，最後是對未來的信心。祂不斷與神交通，不斷順服神的旨意，這些都是祂對神信心的明證。祂如何行動？我父作事直到如今，我也作事（約五17）。祂如何教導？我沒有憑著自己講，我所講的話，正是照著父對我所說的（約十二49—50）。因此祂是人類歷史上一切相信神之人的隊長。
祂對人的信心也同樣明顯。祂生平事蹟的記載，充分顯露祂始終相信人的可能性，儘管人有各樣的罪和敗壞。當祂面對一個人時，不論這人如何被人視為無可救藥，祂都相信有恢復的可能。在此必定要聲明的是：不管別人對於人性的看法怎樣，祂都認為值得為之捨命。
此外，我們觀察弛，聆聽祂，會發現祂對未來有驚人的信心。我們若探討祂的倫理教訓，或天國奧秘的教導，以及祂對門徒、對眾人的教訓，會發現祂對未來從未絲毫表示失望。祂爭戰是為了得勝，受苦是為了拯救。祂死，是為了生。
從每一方面看，祂在信心的事上都和祂前面的那些信心偉人差異極大。亞伯拉罕的信心是偉大的，但是他會說謊。挪亞的信心驚人，但他也失敗了。作者提到的每一個人都是如此。但有一個人從未失敗。我若在奔跑途中需要信心的啟發，我會看看過去的見證人，然後將眼光集中在耶穌身上，「轉眼仰望耶穌。」
如果那是祂一生的原則，那麼下一句話則徹底表達出祂的所愛：「那擺在前面的喜樂。」我們若以為擺在祂前面的喜樂，是指祂重返以前捨下的榮華，就錯失了這句話最終的價值。那不是耶穌心中所充滿的喜樂。那不是支持祂下去的熱情。那也不是祂能夠對門徒說：「我將我的平安賜給你們……叫我的喜樂存在你們心裡」的秘訣。
那麼，祂的喜樂是甚麼呢？在回答這問題時，我們不妨回憶一下那句預言性質的話，「我的神阿，我樂意照禰的旨意行。」祂個人的喜樂就是遵行神的旨意。祂一切倫理的理想都是在解釋神的旨意。祂心中的熱望就是帶領人順服那旨意。
祂的禱告也尋求這一點，祂教我們禱告：「願你的國 降臨，願禰的旨意行在地上。」經過穀底一切的幽暗陰霾，經過十字架那深不可測的黑暗，祂仍然見到一線曙光，就是神旨意行在地上如同行在天上的那日子。由於祂看到了結局，所以祂總是把永恆的事物放在暫時的事物之上，以屬天的來衡量屬性的；那支持祂的喜樂就是：祂確知有一天可以達到最終的目標。使徒描寫祂的話實在最真確不過了，「祂以在神榮耀裡的盼望為喜樂。」
如果祂的原則是信心，祂熱愛之力的源頭是因看見最終的結局而來的喜樂，那麼我們要問，在這些情形之下，祂如何採取行動？答案在這句宣告中：「就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難。」我們要以虔敬的心默想這事。在這個不喜愛神旨意，存心悖逆神旨意的世界上，要違反潮流，去追尋神旨意的完成，受苦是不可避免的必經過程。作者說祂忍受了十字架的苦難，下文中祂再度使用了「忍受」一詞：「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想。」英文欽定本是，「……罪人這樣針對祂頂撞的」，修正譯本則作，「……罪人這樣敵對他們自己的」。順便一提的是，美國修正譯本恢復了欽定本的譯法。兩種翻譯的差別主要是導因于古抄本的區別。或許面對這個事實，無人敢斷然下判斷。然而整個論證似乎需要使用修正譯本的解釋。祂並不是忍受罪人對祂的頂撞。祂曾對那些跟著祂，為祂上十字架而悲傷的耶路撒冷女子說：「耶路撒冷的女子，不要為我哭，當為自己和自己的兒女哭」（路廿三28）。固然祂那世代的人會頂撞祂，但祂看見的是他們在敵對自己。這實在是十字架的中心。我們留意到，儘管在人的眼中十字架是可恥的，羞辱的，但祂卻輕看這些。
這正是激發我們奔跑的最大動力。論到最終的目標，對耶穌而言，是坐在神寶座的右邊；而再沒有任何言語比這句話更能恰當地描述最終目標的實現了。
信心創始成終 司布真
經文：希伯來書十二章2節
「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」（來十二2）
聖靈的工作是讓我們定晴仰望耶穌，但撒旦的工作，卻是要我們將注意力放在自己身上。若我們總是以自我為中心，我們是找不到真正的平安與喜樂。但聖靈卻是提醒，我們算不得什麼，只要單單地仰望耶穌，「惟有基督是包括一切。」（西三11）
切記，不是因著我們緊抓著耶穌，所以我們得救，信心是很重要的管道，但更重要的是耶穌本身，祂的寶血以及祂的救恩。所以，不要太注意你自己，倒是要看耶穌，祂是盼望的源頭，是信心創始成終的主。我們當然要禱告、要服事、要行善，但我們不是因著這些而得著心靈的平安、喜樂，而是藉著仰望耶穌，思想祂的受苦、受死、復活得榮耀，現在更在父神面前為我們長遠代求。因著耶穌為我們所做一切，我們心裡就得著安息與寬慰。
弟兄姐妹們，當你清晨起來，仰望耶穌；當你夜晚睡覺前，仰望耶穌。耶穌是愛你且永不失信的神。
仰望耶穌 吳國華
經文：希伯來書十二章2—3節
以前有一個外國的畫家，非常愛主。他曾會經用三年的時間，畫成一帽畫。這幅畫是描寫幾位東方的博士，在主耶穌降生時來敬拜的情景，可以說畫的非常成功。許多人欣賞後都稱讚，甚至同行的人，也說是近代一幅偉大的作品。他後來很小心的，將這幅畫保存起來。有一年的耶誕節，他再將這幅畫拿出來展覽，讓大家欣賞。看過的人，也是不斷的稱讚。直到展覽的最後一天，畫家為要明瞭那些看畫的人，是否明白此劃的「主題」，就躲在圖書後面。他聽見許多的稱讚，可惜人所稱讚、所注意的，乃是畫中的馬利亞、約瑟、東方的博士……等等，卻沒有人注意畫中的聖嬰耶穌。畫家感覺非常的失望，認為自己所畫的並沒有達到目的。因此在展覽完畢後，就將這畫撕毀。
我們生活在這個世界裡，世界就像一幅圖畫。我們所注意、所看的，只是世界的事物，而往往忽略了創造世界的主宰。我們稱讚世界，卻沒有稱讚創造世界的主。今天，許多學說興起。在教會裡，同樣有許多邪端異說，使我們走迷了路，以致我們信仰動搖。因此，今天要與大家思想的題目「仰望主耶穌」，再一次與大家思想當如何倚靠祂。「仰望主耶穌」乃是將我們眼中的視線，從人與事物上面，轉移到主耶穌的身上。我們要放下，各樣容易纏累我們的重擔，奔跑前面的道路。
各位弟兄姊妹，我們相信主耶穌，是否將那些在屬靈道路上，阻礙我們的事物除去呢？如果我們仍然仰望世界，那麼就不能奔跑屬靈的道路。
希伯來書第十二章1至3節：「我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程。仰望為我們信心創始成終的耶穌，祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱、忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」這裡很清楚的對我們說，主耶穌就是我們的仰望者。
主耶穌是我們的元首
我們要連于元首基督。成為一個國家最基本條件，必須要有土地、人民。如果沒有人民，就不能成為國家。國家必須要有統治者，假如沒有元首，社會就不會安寧。國民必須尊敬順從元首。我們信主耶穌之後，就是神國的子民。主耶穌就是元首，我們要仰望祂、信靠祂。祂會帶領我們，過得勝的生活。
希伯來書十二章所說的見證人，指信心的偉大。但是我們所仰望的不是人，乃是主耶穌。我們知道，信心有大、有小，有完全、有不完全的，有軟弱、有剛強。人總有失敗，但是主耶穌卻永不矢敗。哥林多教會也有仰望人的錯誤，他們有的說，我是屬磯法的；有的說，我是屬亞波羅的；有的說，我是屬保羅的。他們將眼睛放在人的身上，因此，保羅責備他們說：「亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？」使我們知道，單單要仰望基督。
主耶穌是我們的中保
希伯來書第八章6節：「祂作了更美的中保。」中保就是中間人，替人排解者。人類自從犯罪後，就與神隔絕，與神為仇，過罪中的生活，人類便走上滅亡的道路。感謝神，祂不願意我們過沉淪的生活，差遣主耶穌，作我們的中保，在神與人中間，作和好的使者。
我們過去不能親近神，但是現在藉著這位中保，就可以與神和好。祂適合作中保，因為祂是神，也曾降生為人。由於這位中保，使我們這班失落，沉淪的人，能再次到神面前，得神的恩典，將來能承受天上的基業。
主耶穌是我們奔跑的目標
我們信主之後，要奔那擺在前面的路程。「奔」乃是快跑的意思。擺在我們前面的路程，就是主耶穌為我們的道路。這條路是十字架的道路，主耶穌曾經跑過的。一個基督徙，要跑前面的路程，就不可看後面的道路。因為後面的道路，就是世界的道路。我們雖然信主耶穌幾十年，但只要向後退一步，就會踏入世界裡面。各位弟兄姊妹，我們奔跑前面的道路，只能看前面，不能看左右，也不可向下望，否則不能飛快奔跑。我們只有專心向前跑，才容易達到目標。
保羅說：「我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑。」這個標竿就是主耶穌。
主耶穌為我們的信心創始成終
希伯來書第十二章2節：「仰望為我們信心創始成終的耶穌。」基督徒不能缺少的，就是信心。基督教是建立在「信」上面。我們因信，就得著主耶穌。但我們有時候會失敗的原因，乃是信心由自己來的，而不是由神來的。因為出自神的信心，是永遠不變的。我們隨著生活、環境的改變，信心很容易動搖。但是主耶穌永遠不變。因為祂是信心的創始者，也是信心的成終者。主耶穌，因看見擺在前面的喜樂，就忍受修辱，忍受十字架的苦難。甘心為我們釘死在十字架上，為我們的信心創始成終。各位弟兄姊妹，我們如果不仰望主耶穌，信心就會隨流失去。
主耶穌是我們的中保，我們的目標，又是我們信心的創始成終者。我們仰望祂，就不怕世上的一切苦難，縱使有軟弱、有阻礙，我們必會安然度過，得勝一切。
願神幫助我們，使我們曉得仰望主耶穌，阿們！
主所愛的祂必管教 李德華
經文：希伯來十二章5—11節
「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：『我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候，也不可灰心。因為主所愛的祂必管教，又鞭打凡所收納的兒子。』你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢。管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服祂得生麼？生身的父都是暫隨己意管教我們，惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。後來卻為那經練過的人，結出平安的果子，就是義。」（來十二5—11）
各位弟兄姊妹，今早我要與你們思想希伯來十二章5—11節。神的恩典實在奇妙，祂使我們生存在這世界上，雖然我們出生的日子不同，有人在十九世紀，有人在二十世紀，但神都有祂的目的。聖經告訴我們，神造人是按著祂的形象，然而罪把這形象破壞了。感謝主，祂仍舊愛我們，使我們因信得以稱為神的兒子。神要我們做那一種兒子呢？羅馬人書八章5至11節使我們看到，祂要我們像耶穌基督完全無罪。神為了使我們有份於祂的聖潔，祂便管教我們。有人問：有罪的人怎能有份於神的聖潔呢？我們做得到嗎？照著聖經的教訓，這是作得到的。我們受了主的管教，住在基督裡，就可以像耶穌基督。祂用聖經教訓我們，用聖靈教導我們，藉著各樣的事使我們得益，使我們在愛中長進。現在我們要分數點思想：
(1）人在世上的生活都是暫時的，特別是基督徒應有這個看法。我們好像一塊泥在神手中，祂照著自己的意思造我們。信徒的盼望是在神，神也將萬物賜給我們享受，要我們用心靈和誠實來服事祂。我們更當預備將來享受與神同在。
（2）一切的事情都是神所擬定的。「我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以我們或活或死，總是主的人。」（羅十四8）所以發生在信徒身上的每一件事，都是經神許可的，主耶穌說：「兩個麻雀，不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。就是你們的頭髮，也都被數過了。」（太十29—30）
（3）我們所遇到的都是對我們有益的，為要叫我們受訓練。各樣事情，無論大小，不管輕重，是喜樂或憂傷，都對我們有益。雖然有時候我們會不明白，我們總要信靠神，存忍耐的心，用謙卑與感謝的態度倚靠祂。
（4）主所愛的，祂必管教。我們當相信神完全的公義與恩典。祂管教我們，是要使我們有份於祂的聖潔。亞伯拉罕蒙神應許一個兒子，他雖然信神，卻沒有忍耐等候應許實現，娶了夏甲；祂又曾撒謊，稱撒拉為他的妹子，神就警戒他，因為神愛他。雅各做事不老實，用手段對待他的哥哥和舅父，神就管教他。摩西曾領以色列人出埃及，自己卻不得進迦南，因為他沒有完全遵行神的話。「神所愛的，祂必管教。」再看大衛，聖經告訴我們，他是一個合神心意的人，他犯罪
時，神就管教他。神的管教有時輕、有時重、有時快、有時遲，但終必臨到。「主所愛的，祂必管教。」這是我們每人一生都會遇到的。
神的管教有什麼益處呢？神的管教，都是為我們的好處。我們都要效法大衛對神所說的，他對神說：「求禰用牛膝草潔淨我，我就乾淨，求禰洗滌我，我就比雪更白。」（詩五十一7）在約翰十五章，主耶穌講到結果子的比喻，祂說：「凡屬我不結果子的枝子，祂就剪去。凡結果子的，祂就修理乾淨，使枝子結果子更多。」（約十五2）怎樣結更多的果子呢？「修理乾淨」，被修理時會覺得難受，但卻必須接受，否則不能結果子更多。
以色列人效法外邦人敬拜偶像，神就管教他們，使他們受苦。感謝主，他們肯接受管教，所以他們今日得以複國、存在。在詩篇五十一篇，我們可以清楚看到大衛所受的管教，然而他說：「神阿，求禰鑒察我，知道我的心思；試煉我，知道我的意念。看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」（詩一三九23—24）是的，有時我們會不明白，但我們要知道神的恩夠我們用，正如神對保羅所說的：「我的恩典夠你用的。因為我的能力，是在人的軟弱上顯得完全。」（林後十二9），
精金須要經過火煉，我們也需要神的管教。
其次，神的管教能夠使舊我變為新我。以利戶說：「神兩次、三次，向人行這一切的事，為要從深坑救回人的靈魂，使他被光照耀與活人一樣。」（伯卅三29—30）神管教人，是要使人與祂更親近，聖經說：「但我親近神是與我有益。我以主耶和華為我的避難所，好叫我述說禰一切的作為。」（詩七十三28）
同時，管教使我們心更加謙卑，肯接受神的命令。尼布甲尼撒為巴比倫城自誇，神就管教他，使他變為獸，叫人知道「……因為神阻擋驕傲的人，恩賜給謙卑的人。」（彼前五5）
神管教我們，為要使我們完全，有份於祂的聖潔。主說：「你們要完全，像你們的父完全一樣。」彌迦說：「只要你行公義、好憐憫、存謙卑的心，與你神同行。」(彌六8)撒迦利亞說：「可以終身在祂面前，坦然無懼的用聖潔公義事奉祂。」（路一75）保羅又說到聖靈所結的果子，就是「仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。」
信徒對於神的管教，應該存什麼態度呢？我們應當記得聖經的話：「我兒，你不可輕看主的管教，被祂責備的時候，也不可灰心。」我們要樂意順從神的管教。我們的主是無罪的，尚且遵行神的旨意，順服至死。祂擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。我們豈不更該如此？聖經說：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」（羅八28）
親愛的弟兄姊妹，我們生活最大的目的，就是遵行神的旨意、結果子、以主的心為心。在這罪惡的世界上與罪對抗，這樣，我們無論在那裡，都要記得「神所愛的，祂必管教。」阿們！
後來 司布真
經文：希怕來書十二11節
「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。後來卻為那經練過的人，結出平安的果子，就是義。」（來十二11）
經磨練以後的基督徒是何等快樂啊！暴風雨以後的寧靜是多麼深沉！誰不會為雨後閃爍的陽光歡呼？攀登上艱難山以後，我們坐在樹蔭下憩息。經過謙卑穀的旅行和與黑暗之子爭戰以後，發光者出現了，手持生命樹的醫治枝子。我們的憂傷像在海上通過的船，在海面上留下聖潔的銀線，那是「以後」的事。在一度統治我們之罪惡心靈的可怕混亂之後，接續而來的是甜美深沉之平安。基督徒最後必獲得上好的東西。即使在最糟之事「後面」仍有美好之事，如同艱辛的耕犁產生喜樂的豐收。甚至現在，他也能因損失而致富、因跌倒而爬起、因死亡而得生、因倒空自己而變為豐盛。
在今生中，他憂傷的痛苦帶來許多平安的果子，「以後」在天國中，喜樂將是何等之多？若在地牢中他能歌唱，在天國中他的歌聲將是何等甜美！若現在他能視困難為好事，到那時，神湧流的仁慈對他是何等美好！誰不願意為以後將得之冠冕去背負目前的十字架呢？但是我們需要忍耐。因為今日尚不能休息，得勝也不在眼前，在「以後」。等待吧，讓忍耐作成其功。
耶穌的血所說的話 包忠傑
經文：希伯來書十二章18—25節
下禮拜五便是受難節，全世界各地都有不同方式表示紀念，甚至有列為假期的，但相信有許多人不知道受難節的意義，甚至不知道耶穌是誰。
主在十字架上流血，聖經提及幾件事，就是這血所說的話。當神在西乃山說話時，是給人律法，是使人懼怕的。但人不能守律法，罪在人裡面而活動，世界乃充滿仇恨痛苦。亞伯是第一個被殺的人，他是被冤屈而受害的，由於他長兄該隱存心不良，所以把他殺了。現今的世界仍是一樣，充滿罪惡沒有公道。當時亞伯流了血，有聲音從地裡向神哀告。（創四10）如今因為許多罪惡冤仇的血，也是向神哀告。神昔日怎樣因怎樣因亞伯的血而施行審判，照樣，現今也要因這些冤屈的血而施行審判。
救贖的聲音
神在二千年前，讓祂兒子耶穌的血，在各各他山上流出，關係著全人類的靈魂。這血也有聲音，但不同于亞伯要求申冤的聲音，而是向全世界宣告最大的安慰和幫助。故此，保羅說：「這血所說的，比伯亞的血所說的更美。」（來十二24）因主耶穌同樣是活活被人害死，然而祂是按神的旨意甘心為人捨命的。
「我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心，來到神面前。」（來十22）昔日神在西乃山所發的聲音是十分可怕的，祂是用律法公義對付人的時候，人因為有虧欠而無法接受，只能戰兢恐懼等待祂的審判。而主耶穌在十字架上流血了，祂便把我們心中天良的虧欠灑去，這樣是祂的血遮蓋我們的罪，使我們成為再造的人，能夠良心無愧得到神面前，這是何等奇妙也何等寶貴！雖然人犯了很大的罪，可是靠著祂的血就可以恢復與神交通，得安慰，無須懼怕了。
赦罪的聲音
「按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。」（來九22）罪人要得赦免，是要流義人的血，而世人都是罪人，只有主耶穌是無罪而又肯背負世人罪孽，所以祂流的血有赦罪的聲音，可以使我們放心到神面前的。啟示錄五章九節又告訴我們：「因為禰曾經被殺，用自己的血從各族各方各民各國中買了人來，叫他們歸於神。」魔鬼把人擄去，成為祂的奴隸，不能脫離祂的權勢，然而主付出了生命的代價，便把從魔鬼擄去的人買回來，使他恢復自由。正如前許多年我們有同工被匪徒擄去，向教會索重價錢贖取，他們被禁制失去行動自由，要受他們指揮，但後來神開恩不費一文，讓他們平安地出來。不過人不容易得釋放，只有經過耶穌的血所買贖，才能脫離魔鬼圈套的。
不廢的永約
馬太福音廿六章廿八節說：「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」世界上所立的約，常有廢棄的，不論是個人的、團體的，甚至是國家的、也如此不顧信義，但是神用祂兒子的血所立的約，卻永不廢掉，無論在任何環境都是可靠的。所以主的血所說的話比亞伯更美。問題是我們會對祂失信，中途失敗破壞了約。因此我們要緊緊跟隨主，守約成為永遠屬於祂的人。
「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所。」（來十15）我們藉著祂的血，可以與神交通，因為當祂被掛在十字架上快要斷氣的時候，聖殿出現了奇事，那聖所與至聖所隔開的幔子從上至下裂為兩半，表示祂流血而給我們了一條又新又活的路，至聖所是大祭司每年進入一次擅自進去只有死亡，因為任何人都下能帶著罪進去的。不過主的血卻為我們開了這條新路，叫我們可以直接進到那施恩寶座之前，有神榮光充滿的所在。
恢復和平 獲得勝利
「既然藉著祂在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著祂叫萬有，無論是天上的地上的都與自己和好了。」（西一20）世界是背逆神的，沒有和平，怪不得到處戰爭、暴亂，但當人真的接受主所為他流的血，世界之間便再沒有不睦，人與神之間也恢復和平了。
聖經又告我們，魔鬼的能力也很大，人是沒有辦法能勝牠的，但是「弟兄勝過牠的，是因羔羊的血，和自己所見證的道。」（啟十二11）現今雖然看來魔鬼是猙獰可怕，但這個世界至終是主耶穌得勝，所以耶穌的血，也有得勝魔鬼的聲音，我們靠著祂，就可以獲得勝利。
主為我們流血，祂的血有赦罪之聲，釋放之聲，立約之聲，和平之聲，勝利之聲…，對於我們適合等寶貴，需要把握機會接受，但可惜許多人輕視它，忽略這對於他生命之重要，不肯靠著祂來與神和好，脫離魔鬼的轄制。當主耶穌被釘的時候，那些反對祂的人說：祂的血歸到我們和我們的子孫身上。果然主後七十年，羅馬軍隊攻入耶路撒冷，這一次便殺了六十萬人，因為這是他們該受的咒詛，刑罰。香港禮拜堂三百多間，許多地方有福音傳閱，那些不願意靠耶穌寶血接受祂流血的話的，有一天神的咒詛刑罰也要臨到，因此，請他們千萬要注意，不要像當日那些反對主的人一樣自食其果，對於已經信了主的人，也當更加勸勉，緊緊地信靠主，因為祂的血所說的比亞伯更美，是神為我們特別開的恩門，是唯一的救法。
永生神的城邑
經文：希伯來書十二章22—24節
「你們乃是來到錫安山，推生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。」 （來十二22—24）
神發怒是可畏懼的事。聖經上很清楚的記載著「神因為罪的緣故大大發怒」，其憤怒好比驚濤駭浪，祂公義的性情需求並保證「罪的刑罰是必要的」——罪的結局就是屬靈上的死亡，與神永遠隔絕。西乃山正是神憤怒的象徵。以色列百姓和大軍紮營在西乃山下時，此山因神的怒氣和「火焰、密雲、黑暗、暴風」而動盪不安（來十二18）。如經上所記，當日正是神的律法訂定、頒佈之日。「說話的聲音」和出乎意料之外的角聲令人懼怕，令人壓力很重，且極具威力的聲音和話語，如排山倒海而臨到。甚至摩西也恐懼戰兢（來十二19、21）。
這就是律法的作用和工作，律法使行走信心之路的天路客沮喪灰心又驚嚇畏懼。我們不僅不可能滿足律法上的每一個規條（從某方面來看，使屬靈的毅力、決心受挫而斷羽夭折），而且因著律法的不變性使人永不得翻身或重見天日。因為神的公義和義怒是純淨又不變的；我們都落入極大的深淵之中——除非神藉著律法所反映顯出祂的部份本性之外另有出路。
有一首無名氏所寫的詩，稱頌神說：「啊！神的愛，何等豐富！偉大無限無量！」即使神彰顯祂的潔淨和公義之時，仍顯出祂是充滿了愛心和仁慈的神！「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給我們。」（約翰福音三16）神不願任何一人沉淪滅亡。神差遣祂的兒子降世成為羔羊被殺害，就是為了要使我們的罪得赦。這羔羊如今成為長遠活著的祭司，並且坐在高天至大父神的右邊，不斷為我們代求。
何等歡樂！天上的錫安山已取代了令人恐懼戰驚的西乃山。舊約早已換成了新約。因為救主耶穌，不再有祭物等的獻祭條例存在，而是神的羔羊，只一次將自己獻上，就把這事成全了。因著耶穌的救贖，千萬天使天軍高聲頌贊「哈利路亞」的詩歌，讓我眾前來照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心，敬拜事奉神！」（來十二28）
天堂大會 桑安柱
經文：希伯來害十二章22—24節；羅馬人書二章11—16節
生存在律法時代，在律法下犯罪的人是要按著律法受審。不在律法時代，沒有聽過神的話的人，神另有一種審判的方法——要按著他們的良心，是非的心。神的律法是在人心，在我們內心有一種聲音要告訴我們什麼是對的，什麼是錯的。我們的良知將要成為定我們罪的標準。對於沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。因為凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡。如果福音未傳到而離開世界的，譬如中國古代聖賢，他們死後是否必定滅亡呢？聖經告訴我們，他們是有得救的機會，因為神為他們預備不同的標準。
希伯來書十二章廿二至廿四節記載：你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，那裡有天上的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂，並新約的中保耶穌，以及所灑的血，這血所說的比亞伯的血所說的更美。這段經文說到有兩種得救者：
一、是屬天上諸長子之會所共聚的總會。每位真正的基督徒，屬基督的必要登記在這天上生命冊裡。
二、被成全義人的靈魂。聖經告訴我們沒有一個人能靠他自己的行為得救，因為在神面前，沒有一個人是義人。神為在律法外，沒有聽過福音的人另有安排，他們可以被神成全，但他們並不是完全的義人，因信稱義的人是站在神兒女的地位，而被成全的義人只不過站在普通的地位。我們或可以說我們與主的關係是新郎與新婦，而被成全的人與主的關係只不過是新郎與新婦的朋友。既然我們有因信稱義的福分，我們就當盡我們的義務，將福音傳播給萬民，使更多人能夠與我們一同站在神兒女的地位。
千萬天使，諸長子的總會，義人的靈魂
經文：希伯來書第十二章22—23節
這兩節聖經是描述天上的組織，是神啟示天上屬靈奧秘的景況，都不是我們人有限的智慧所能明白，和肉眼所能看見的事，因此無法完全瞭解它的真義如何，只能作一般性的解釋：
天上的耶路撒冷，那裡有千萬的天使（來十二22）——聖經論到天使的數目，大多是作如此的形容（啟五11）。天使一詞在聖經中亦普通地被提到，這裡說到在永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷，有千萬的天使，可能是在頒佈律法的時候，隨同神降臨無數的大群體（申卅二2，詩六八17），或是指著事奉祂的千萬天使（但七10），或是指主在榮耀裡，跟著祂一同降臨施行審判的眾天使（太廿五31；猶14—15）。
有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會（來十二23上）——這諸長子系指舊約時代的聖徒說的（參出四22；耶卅一9；詩八九27），或指所有真實信徒（參雅一18；羅八17；來一14），他們的名是記錄在天上國民的登記冊上（路十20；賽四4；啟廿12，15；廿一27；腓四3：彼前二9）。所謂共聚的「總會」一詞原文為(節期、佳節、會期a Feastal gathering)，意指全民一個歡樂的聚會an assembly，如同佳節盛會，有人以為這是指著千萬天使在天上的一個大聚會（參提前五21）。另外所謂「諸長子之會」一詞的原文為(召出，集會an assembly)，意即指新約聖經所用的教會Church ，這是一切信主的人所加入的教會，就是天上獨一的真教會都是聯為一體，一個教會，這是神智慧計畫的極大奧秘(參弗三5—10 )，直到日期滿足的時候，才能顯明出來(弗一10)。
被成全之義人的靈魂（來十二23下）——就是指舊約的聖徒，以及在基督裡因信稱義已經睡了的忠心信徒（注：一般解經家認為神並沒有視祂的兒女一律為「長子」，固前面所說的「諸長子」，已經是指舊約聖徒說的，後面接著又提到「義人的靈魂」，則系指新約的信徒而舌，這樣便無重複之嫌，且合神學的次序，在此注明，俾供參考。）他們的靈魂離開身體以後，繼續活在神面前，被成全成為義人的靈魂，因他們是完全蒙了救贖，成為聖潔，與神同在，與聖天使聯合在天上事奉神，
在神的永生國度裡，享受祂的榮耀和賞賜，他們所得的一切福氣，算是圓滿的成功了。
成全 司布真
經義：希伯來書第十二章23節
「有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，有審判眾人的神，和被成全之義人的靈魂。」（來十二23）
基督徒需要行在兩種完全之中——在耶穌中稱義和藉聖靈成聖。在重生的基督徒心中仍然存著腐敗——經驗告訴我們如此。神完成祂早已開始之工作的日子已臨近。祂要我的靈魂不僅在基督內完全，更是藉聖靈得以完全，沒有瑕疵。我這個拙劣的、有罪的心能成為聖潔，像神一般聖潔嗎？我的靈魂常會呼喊：「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢？」（羅七24）
有一天，我將從罪和死中得到完全釋放，沒有任何邪惡之事可以侵擾我的耳朵，也沒有不聖潔的思想來攪擾我的平安。當我穿過約但時，成聖的工作就成全了。那時，我的靈將在聖靈的火中受最後的洗禮。我渴望死去，以致能得到最終之潔淨，引導我進入天國。
藉耶穌的寶血和藉聖靈的工作，我能說：「我是潔淨的。」我們應當頌揚聖靈的能力使我們配享在天父面前！將來能得以完全的盼望，不應令我們滿足於目前的不完全。若是這樣，我們的盼望就不可能是真的。恩典的工作必須現在就內住我們心中，否則到那時候就不能成為完全。讓我們祈求「被聖靈充滿」（弗五18），使我們可以結出公義的果子。
新約的中保 慕安得烈
經文：希伯來書第十二章24節
「新約的中保耶穌，以及所灑的血。這血所說的比亞伯的血所說的更美。」（來十二24）
中保的責任就是要擔保締約的兩造，能確實履行契約的條文。耶穌向我們保證神必會成就她的應許，耶穌也向神保證，我們必會履行神的要求，祂也賜下力量幫助我們得以完成。
在耶穌離世前的最後晚餐，耶穌以新約中保的身份，向門徒應許，要賜下以西結所預言的聖靈，做為我們的保惠師，一個珍貴的禮物。
耶穌著手以行動來履行祂的應許：「我要你跟隨我的腳蹤，遵行我的法度。」祂是如此明確地向門徒要求遵守祂的誡命，同時也藉著應許的履行，使得神的計畫得以完成。
「若你愛我，你就要遵守我的誡命，而我也求父，賜下另一個聖靈保惠師。」
「那有了我命令又遵守的，就是愛我的。那愛我的，必蒙我父愛他，我也要向他顯現。」
「若有人愛我，他必要遵行我的道，我父也要愛他，我們也要與祂一同坐席。」
「若你常將我的話，藏在心裡，無論你求什麼，必能成就。」
「若你遵守我的誡命，你就常住在我的愛裡。」
「若你做我所吩咐你的事，就是我的朋友了。」
你想，神會定下一些超高標準，難以達成的要求，然後告訴門徒說，你能否得到我的祝福，要看你是否能做得到？當然不會！祂不會故意刁難我們，祂賜下聖靈保惠師，就是要來幫助我們。好好地默想這些經文，確信基督耶穌多麼希望我們愛祂，並透過聖靈的內住，基督徒們真的可以做到，時時刻刻遵守祂的誡命，過得勝的生活。
新約的中保耶穌 司布真
經文：希伯來書第十二章24節
「新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的，比亞伯的血所說的更美。」（來十二24）
讀者們，你有沒有就近這寶血泉？這不在乎你對這知識的認知，或是對儀文禮節的遵守，或是你曾有過怎樣的經驗，乃在於你有沒有來到救主的寶血泉？耶穌的寶血是一切教義的精髓。若你真正的來就耶穌，我們知道你是怎麼來的——聖靈帶領你來，你軟弱無望，謙卑愧疚地來到主前，此時惟有寶血是你永遠的希望。
你膽戰心驚，巍顫顫地來到十架面前，聽到寶血滴滴落地的聲音，這是何等的天音妙樂，每一聲都是罪人的救命音符！我們雖然混身充滿罪，但耶穌叫我們抬頭看祂，那一滴一滴迸落的鮮血，像是在說：「成了！我已經撤銷所有的罪據，預備了公義的外袍。」喔，多麼寶貴的話語，而且你一次就近寶血，就永遠得救。但你要每天來到寶血泉旁，才能得著生活的喜樂與安慰。
重大的呼籲
經文：希伯來書第十二章25節
「你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的；因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢」 （來十二25）
「你們總要謹慎，不可棄絕那向你們說話的。」這句話啟示了作者寫這卷書信的最終目的。
這書信的對象——希伯來信徒——當時正面臨喪失信心的危險，並且對基督完全而最終的權柄產生理性上的猶豫。這種懷疑主要是導因於他們沒有徹底試過基督。他們是基督徒，是信徒。他們已離棄希伯來人的宗教窠臼；而轉向耶穌基督；但是他們不夠穩定。他們還記得舊制度的莊嚴榮美：它有天使的管理，摩西、約書亞、亞倫的引導。毫無疑問的，這些希伯來信徒被基督的單純所困惑。聖殿廢棄了，儀式成為過去了。他們所熟悉的輝煌事物都已付之闕如。他們回顧過去，卻沒有充分思想到主，以致有背棄信仰的危險。正如前面說過的，他們沒有試祂到底，所以作者說：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步」 （十二4）。他們多半是在知識的層次上探討這整件事，對基督完整的意義並未真正把握住，因為他們沒有向祂完全效忠。
我們在這點上也要提醒自己：這兩者是一體的兩面，牢不可分。已經認識耶穌基督的人，若對祂還有理性上的猶豫，都是起因於在某方面未能按邏輯實現他的信仰告白。主自己的話清楚表達了這個重要的觀念：「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神……」 （約七17）。要試驗基督教信息的神聖本質，乃是「願意」將這信息放在試驗中。凡是將自己順服在基督的呼召之下，在必要時寧可抵擋到流血的地步也不辭的人，終必發現這教訓是從神來的。
這正是本書從頭至尾所秉持的理念。在第一講中我們看見，本書信的目的在藉著解釋祂這個「人」，來說明主最終的、完全的權柄。從聖子的話語中，我們領受了神對人所說的最後之言。我們可以說，根據通用的曆法，神最後對人所說的這一番話是發生在一千九百多年前；我們或者要問，從那時起神就未再說話嗎？答案很明顯：確是如此。那不表示人已經明白了祂所說的。神的教會並未充分理解祂教訓的深度和廣度。一千九百多年來，人們已花了許多心思去認識它，雖然那些潛心研討的人已得著許多亮光，但套用羅濱孫( Robinson)的話：「還有更多的亮光和真理，有待從神的話語中釋放出來。」
因此本書信未了的這個呼籲，「不可棄絕那向你們說話的」，應該和卷首的話並在一起讀：「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們。」這樣就把開端和結尾連在一起，我們可以用短句表達：
「神……藉著祂兒子曉諭我們。」
「不可棄絕那向你們說話的。」
顯然作者是在鼓勵我們注意耶穌的信息，但我們必須瞭解，那信息是神給人的信息。接下去的一段話在強調這真理：「因為那些棄絕在地上警戒他們的，尚且不能逃罪，何況我們違背那從天上警戒我們的呢？」這裡再度提到神啟示的兩個階段。首先神從地上的層次警告人。最後祂直接從天上對人說話。
至於過去，神所用的每一個方法都有一些重要原則，其啟示也都有一些重要價值。這些分開的部分，如今都在聖子的信息裡融合起來了。在耶穌來之前神對人說的話，如今並沒有一句遭到抵觸、否認、或廢除。在耶穌基督裡，每方面都再重遊過，但都有了新的意義，新的價值，和添增的重點。約翰在啟示錄描述他在拔摩島看見的異象時說：「祂……聲音如同眾水的聲音。」這是至極的詩句，卻啟示出更清楚的亮光，更確切的解釋。
我始終未能把握這句話的含義，直到有一天我站在尼加拉瓜大瀑布旁邊，傾聽水聲時才恍然大悟。當時我站在那裡，思想那些水是從何處來的。我記起後面有許多山，所有小川細流洽著山側奔流而下，彙集成一條大河，其它的小川，河流，眾水最後也以雷霆萬鈞之勢賓士，注入這聲勢驚人的瀑布中。這就是眾水的聲音。於是我聽見了聖子的聲音，在那裡畫，舊約一切的旋律音符都融入神藉著祂兒子對人所說的最完整、最終極的話語裡。
研討這卷書信時，我們首先聽見神藉著天使的事工說話。當然我們不可能探知這方面啟示之細節，但歸納神透過天使傳達的一切信息，我們可以下斷言說，這些信息都與全能神的寶座和管理有關。從伊旬園門口出現的基路伯，一直到啟示錄作證的天使，其所傳達的信息都與神的治理相關。他們對這崇高主題所說的一切話，最後都在聖子所傳的信息裡得到了完整的解釋。
其次是摩西，他是以色列家忠心的僕人。我們可以同樣簡潔、準確地說，藉他傳的信息都是關乎律法的重要性，律法就是神向人應用祂治理的權柄。神透過摩西所說的話，就是祂如何透過律法治理人生活和行為的細節，如今都在聖子的倫理教訓中得到了完美的、最終的解說。
然後是約書亞，我們很容易將他視作一名戰士，但他絕非僅僅如此而已，他乃是耶和華軍隊的元帥，在神的制度裡，這些軍隊蒙召去剷除敗壞世界的毒瘤，並建立一個醫治的、賜福的中心。神藉約書亞向人啟示組織的必要性。在那一小片被大海衝激而成的土地上，這群百姓若要完成他們的使命，就必須有這樣的領袖和組織。聖子在祂所說有關教會生活和行動之律法的話語裡，對組織的必要性作了最終的、崇高的啟示。
此外神也藉祭司說話，其中亞倫是最中心的人物。沿著歷史的軌跡，我們來到一個亟需人性的世代。他們悖逆神的治理，罔顧神的律法，以自己為中心，不顧與他人之間的關係，因此他們迫切需要中保，需要一條通往神的道路。神給他們一個具啟示性的儀式，其價值不在儀式本身，而在儀式所象徵的事。
過去神向人說話的歷史，清楚顯明了以上所說的諸事。我們若注視執筆的歷史家，聆聽詩人的吟詠，留心先知的話，就知道神一直在說話，祂必須對人說的話都是關乎祂的治理，律法的必要性，真組織的必要性，以及通過中保以接近祂的必要性。
有了概括的認識，我們現在可以宣稱：神透過聖子所說的事沒有一樣是新的。祂所說的，沒有一件以前未曾說過。神曾在不同時代，用各種方法說過話，如今透過聖子說出同樣有關人生活的重要事情。可能有些人對這種說法感到不服，但它經得起挑戰。只要仔細思考，便會發現它是絕對正確的。許多人告訴我們，透過耶穌，人得以知道有關神的一件新事，就是神的父性。但請記住一位希伯來詩人的宣告：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人」 （詩一O三13）。我們常常使用主禱文，卻不知道其中每一句話都是引自他勒目文學（注：猶太人所接受的古代律法及遺傳之法典），充滿著以前聖經裡的文字。
然而在這樣說了之後，我們還要對聖子的話語作更進一步的宣稱：祂所說的每一件事都是新的。祂述說神歷代以來說過的話，但祂所說的方式使人們發現，他們現在才明白神透過祂兒子所作的啟示。天使的信息所啟示神的主權，如今由人子說出，就成了一個嶄新的觀念。雖然它一直是永恆的真理。聖子強調神的主權，祂說：「你們要先求神的國」 （太六33），祂如此解釋神的主權：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們」 （約三16）。
至於律法，聖子清楚宣告：「我來不是要廢掉（律法），乃是要成」，（太五17）。有一次，一個律法師前來問祂弛，摩西的律法中那一條誡命最大？我們的主引用摩西的話來作摩西律法的摘要，並且在那句雙重引言上添加一句非常重要的話，祂引用摩西的話說：「你要盡心，盡性，盡意愛主你的神。」祂聲稱這是「誡命中的第一，且是最大的。」那就是說，神若要和人有正確的關係，必須先紮根於人和神能有正確的關係。接著祂說出第二大誠命：「要愛人如已，」最後再加上那一句重要的話：「這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱」 （太廿二37—40）。當然，律法最終的解釋是存在於耶穌的倫理宣告裡。透過祂，神將舊的事物用新的形式和方法說出來，以強調律法的必要性，並解釋律法所要求的事。
至於約書亞和他所傳達的組織，我們也聽到聖子的聲音說：「我要把『我的』教會建造在這磐石上」，是「我的」教會，「我的」神權統治處；「陰間的權柄不能勝過祂」 （太十六18）。因此，由神藉聖子所說的話，我們看兄神那施王權治理的惟一組織，以及祂的律法得以實行在人類生活中。
神曾藉著祭司說到關於中保的事，其中以亞倫為中心人物。如今祂藉那位按著麥基洗德作祭司的聖子，說到同樣基本、必要的事。這位大祭司曾說：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去」（約十四6）。換句話說，所有人都可以藉著祂，到父那裡去。
因此，過去曾用各種不同方式，分成幾個部分說出，但未被完全明白的事，如今由神兒子說出來了，就好像眾水的聲音彙集為一個聲音。
看見這事實，希伯來書作者的呼籲：「不可棄絕那向你們說話的」，就顯出它充分的力量來了。這呼籲是針對希伯來信徒的，也成了給教會的信息。還不止如此，因為作者的眼光和神對人說的話，不論是在意圖和目的上，都是擴及全世界的。
如果人棄絕神的話，會造成甚麼結果？其實不用回答，只要放眼看看今日世界的光景即一目瞭然。今天世界的問題何在？神的主權被忽略，神的律法被輕忽，神的方法為人鄙視，人們拒絕思考、默想神。
結果是，我們只有人的眼光，仍然追求個人、社會、國家生活的實現，卻永遠達不到目的。這一切都是因為人無法找到一個足以管理人類事物的權威。君主政體失敗了，民主政治破產了，現今又面對許多獨裁者，顯而易見的，他們也難逃失敗的命運。
結果是，律法蕩然無存。我們若拒絕聖子的信息對律法的解釋，就只有失敗一途。人類訂立的律法是根據當時的情況，但是情況是會改變的。神的律法是針對「源頭」，治本而非治標，因此必然可以實現。
再想到過去，以及組織方面，就是思想神所設立的教會。當然，教會中有許多事常引起我們心痛，然而能夠為人類生命帶來有價值的組織，還是非教會莫屬。雖然現今似乎人們在拒絕教會，但仔細思考之後會發現，他們不是拒絕神的教會，而是拒絕組成教會的基督徒，因為許多信徒自己失敗跌倒了。然而教會內在的、屬靈的實際仍然存留，作為世界的光。
因此本卷書最後的話就是這項呼籲。因為我們若棄絕聖子，這世上就再也沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。這話是出於彼得之口，是他對初代教會說的，當時教會受到一個純理性宗教的質詢和審問。撒都該人同教會提出挑戰，彼得就作了這宣告：「袍是你們匠人所棄的石頭．已成了房角的頭塊石頭。除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒四11—12）。
這是一個超越國家、種族，而關乎全人類的聲明。它確實是驚人的宣告，因為其中說到，這一位救主是被匠人，也就是專家所丟棄的。他們認為祂是廢物，一文不值。彼得卻宣稱，祂是頭塊的房角石。當然他指的建築物是角錐形的。若仔細研究角錐體的結構，會明白一個事；：房角石是整個建築的關鍵，你可以從這塊石頭看出它的高度，寬度和面積。人類生命的得救和實現，是靠聖子這塊房角石。除非依照祂所啟示的線條規模去建造，我們永遠達不到勝利的頂點，永遠作不成一個完美的結構。雖然成千上萬的其他聲音會吸引我們的注意力，讓我們重新聆聽神的聲音：「不可棄絕那……說話的。」
結局 支以西結
經文：希伯來書第十二章26—29節
「再一次我不單要震動地，還要震動天。」這再一次的話是指明被震動的，就是受造之物，都要挪去，使那不震動的常存；我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠敬畏的心事奉神；因為我們的國，乃是烈火。
今天許多自認頭腦新的人說：「科學已越過核子時代，進入太空時代；人造太空站及太空旅行，不久將來，渴望實現。信耶穌得救，以及聖經記載，已經太陳舊落伍。神和科學競賽已被拋在後面，聖經無法追上科學之進步。」神要驚醒那些以科學自恃的人物。神遠在數千年前，已將世界末期科學進步情形並此世界的結局，預言於世。使人知道，神永遠是支配宇宙萬有命運的大主宰，科學不過是發現神所創造的自然律之一部份而已。神知道末世人類背逆遠離神，恃科學妄自尊大；所以神要降災與這個不敬虔充滿罪惡不信的世界，並使人類所誇耀之科學物質文明，全歸毀滅。神將來如何震動天地？
一、瘟疫——
以現今之流行性感冒，其病原體，經專家化驗有數十種之多，且病菌不斷脫變，很難製成絕對有效之疫苗，更沒有特效藥對付病源。據說數年前美、俄、英等國，已製成滅絕全人類之細菌武器，只用半磅之細菌，即可便人類全滅而有餘，故神早在以西結時代就已預言：「在遠處的必遭瘟疫而死。」啟示錄第六章8節說：地上的人必因瘟疫等死傷四分之一。
二、饑荒——
利用火箭放射化學藥品或藉衛星光線之反射，使地上植物枯萎。一旦大戰發生，飛彈、放射性塵埃、光線，使農產品及一切水源被染，人吃喝被沾染之飲食後，漸漸身體組織瓦解死亡。因此人無淨水可飲，無糧可吃。應驗聖經先知以西結第四章16節預言：「那時人喝水要用制子量」，水成珍貴；「要驚惶而喝」，不知是否有毒；吃飯要用天秤來秤，「憂慮而吃」，因可吃的食糧稀少。地上因之發生饑荒驚恐。
三、戰爭——
人造衛星、太空站、並飛彈武器進展之情況，在啟示錄第八章7至12節提到：第一位執行降災之天使一吹號，就有「雹子」與火丟到地上，將陸地的三分之一燒掉。天使「吹號」本是很短之時間。自從去年軌道飛彈問世以後，其警報時間，更縮短了為十五分鐘。正如「吹號」時間短促一樣。這「雹子」有火能毀滅地的三分之一，顯然指著相當威力強大之核子飛彈而言。
第二位天使吹號，就有彷佛有火燒著的大山，落到海中，毀滅海洋的三分之一。我們知道，陸地只占地球表現的五分之一，而海洋卻占五分之四，，海洋三分之一的面積，已超過全陸地之面積。這狀如大山形之武器，若落到陸地，人類縱不遭全滅，所剩亦有限了。因此神在發怒的日子，仍以憐恤為念，特為保留人種，賜以最後悔改機會，不使它落在陸地。那燒著的大山，以目前的科學技術，尚無法製造，因其威力至少要比現今飛彈強大幹倍，才可毀滅海洋三分之一。以未來美國正在發展的新星( Nova)火箭，系用來載人到火星去探測，尚不能將此大山狀的武器射入太空，可見科學還遠落在預言之後，並非神的道落伍，乃是神的話永遠行在科學的前面。人因不信神的話，以科學自誇，終必自食其果，招來咒詛，應驗主的話。
此外尚有少數特權階級之人，他們富可敵國，權勢浩大；他們未雨綢繆，預先在高山頂建造避難所，先期疏散，似圖逃避審判；神預知人心頑梗，神在阿摩司書第九章2至4節說：他們雖逃到迦密山，我必搜尋提出。有人在地底下數千呎深處，建造了堅固的核子防空洞，內中儲存食糧、飲水，以避災難；神說：他們雖然挖透陰間——我的手必取出他們來。還有人預先建造了太空船，預備核子戰爭一旦發生時，立刻乘自備太空船逃到太空去避難；神說：他們雖然爬上天去，我必拿下他們來。另外有人想：萬一太空船機件失靈或遇流星碰擊，致使太空船不能飛返地球或遭毀壞時，生命將失去保障，因此他們認為不如乘一艘核子潛艇潛到北極冰山底下去避難比較安全，待戰爭過去後，再浮出海面，較之去太空安全多了—人們打算雖然不錯，但神說：他們縱然藏在海底，我必命蛇咬他們。本年美國之核子潛艇「天蠍號」無故失蹤，就是其例。所以無論貧賤富貴，都必被災難波及，普天之下，沒有一席之地安全。但主有應許：凡遵守祂忍耐之道的人，在普天下受試煉的時候，可以免受試煉。主必再來，救我們脫離大災難。
四、地震——
今年大地震發生過的地區蔔有中國大陸、蘇俄、墨西哥、葬律賓、伊朗等地。聖經記載：將來的地震要使地東倒西歪，搖來搖去，地要全然破壞，盡都崩壞（賽廿四19）。先知說：我觀看地，不料地是空虛渾沌；我觀看天，天也無光；我觀看大山盡都震動，大山也都搖來搖去；一切的城邑，在耶和華面前，因祂的烈怒，都被拆毀。（耶四23—26）。最後山崩地陷，海島路沉，眾山傾頹，如蠟融化，流逝不見。（彌一4；啟一六20）我們應當使人知道此世界結局之可怕，在神裡面，何等平安穩妥。巴不得我們如大衛禱告說：我的心阿！你當歸向神。
五、星球基地——
由於火箭之進展神速，人類戰爭之基地將由地面轉移到星際間去。聖經上說：「星宿從天上爭戰」（士五20）意即最後之戰爭乃是星球間之戰爭，以星球或太空站作基地而攻擊地面。現在美國之「太陽神」計畫，利用土星五號( Saturn V)其火箭衝力為五百五十萬磅以上。人類想在月球登陸，另外登陸金星、火星之運載工具也已在製造中；至其他擬往太陽系內更遠之地方如土星、木星等天體去之離子推動火箭，也正在研究設計。因此人類將要攪亂天空，妄自尊大；以致神的烈怒，終必發作。經上記著，當神發怒之日，必使天震動，使地搖撼，離其本位。（賽一三13）地球繞太陽一周，乃是沿著三百六十五又四分之一的軌跡運行著。此軌跡乃地之本位，即地球本來運行之軌道位置。地離其本位，乃是地球被一種極大之力量，將其震出原來運行之軌道。試問：以現代之科學，能否改變地球對日運行之軌跡？現在不能，將來也不可能。可見此力量乃是發自神的膀臂。地球既被震改變軌
道，無怪天勢要震動了。那時地上驚恐毀壞之情形，可想而知。日月星三光要退縮，地面要發聲從創世以來空前絕後之大災難，主若不減少那日子，凡有血氣的沒有一人能夠得救。地上的君王萬族，都要哀哭。為他們頂撞神的罪後悔。
今天主救贖了我們，乃是要我們捨己背十字架，為禮而活，將祂捨命流血之大愛、及將來榮耀之恩召盼望，告知世人；使人知道，世界的結局已經臨近，一切都要廢去，惟獨遵行天父旨意的，乃要永遠長存。我們的真實家鄉樂土，乃是天上光明福地。因為主耶穌說：「我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，我必再來接你們，我在那裡叫你們也在那裡。」(約十四2—3)先知又說：「你們要向天舉目，觀看下地，因為天必像煙雲一樣消散，地必如衣服漸漸舊了；地上的居民，
也要像蠓蟲死亡。唯有我的救恩，永遠長存，我的公義，也不廢掉。」（賽五一6）
不被震動的長存 司布真
經文：希伯來書第十二章27節
「這再一次的話，是指明被震動的，就是受造之物，都要挪去，使那不被震動的常存。」（來十二27）
我們所擁有的許多東西是能震動的。基督徒要依靠這些東西是愚蠢的，因為這世上沒有一件東西是穩定的。然而我們仍有某些東西是「不被震動的」。若能被震動的東西都挪去了，你可以從那些不被震動的長存的東西中得到慰藉。不論你失去了多少，你都能欣賞目前的救恩。你正站在耶穌的十字架下，信靠祂寶血的功效。市場交之起落不能干擾你在祂裡面的救恩。經營失敗甚至倒閉也不能觸及它。你是神的兒子。環境變遷不會奪去你的名份。你雖遭受貧困，赤身露體，卻仍然說：「祂仍然是我的父。在我父家中有許多地方，因此我不必憂慮。」
另一種永遠的祝福是耶穌基督的愛。祂是神又是人，祂以祂本性中全部的愛愛你，沒有任何事物能影響祂的愛。世上沒有任何事物會影響那歌唱「良人屬我，我也屬祂。」（歌二16）的人。我們不會失去那最豐富的繼承權。困難來臨時，讓我們堅定站穩。讓我們表明自己不是幼童，會在這飛逝的時光中被可能發生的事擊倒。我們的國家在以馬內利的土地上，我們的盼望在天上。因此，我們能平靜如夏天的海洋，我們將見土地上所生的一切破滅，卻仍然在神裡面因我們的救恩歡呼。