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雅各书第四章注解

 

壹、内容纲要

 

【基督徒信心的察验之三:须敬畏神】

    一、敬畏神的人顺服神,不敢与神为敌(1~7)

          1.不放纵私欲(1~3)

          2.不与世俗为友(4~6)

          3.抵挡魔鬼(7)

    二、敬畏神的人亲近神,怕得罪神(8~12)

          1.洁净自己的手和心(8)

          2.因自己的光景愁苦、悲哀、哭泣(9)

          3.在主面前自卑(10)

          4.对别人不敢批评、论断(11~12)

    三、敬畏神的人仰望神,不敢自作主张(13~16)

          1.知道自己的藐小、有限(13~14)

          2.因神旨意而活、而行(15)

          3.不敢张狂夸口(16)

    四、敬畏神的人必然知行合一(17)

 

贰、逐节详解

 

【雅四1「你们中间的争战斗殴是从那里来的呢?不是从你们百体中战斗之私欲来的吗?」

    〔原文直译〕「你们中间的打斗和争执是从那里来的呢?岂不是从你们那享乐(的欲望)(就是)从那在你们肢体中的交战而来的吗?」

    〔原文字义〕「争战」战争,打仗,交锋,冲突;「斗殴」争论,争吵,争执,斗争;「战斗」进行战斗,实施战役;「私欲」快乐,享乐,宴乐(3)

    〔文意注解〕「你们中间的争战斗殴是从那里来的呢?」『你们中间』指神的教会里面,众信徒之间;『争战斗殴』指言语争辩、嫉妒毁谤,为要击垮对手,无所不用其极地运用各种手段。

          「不是从你们百体中战斗之私欲来的吗?」『私欲』指贪享快乐的欲望;『战斗之私欲』指为满足欲念而不断引起的相争与交战(参加五17)

    〔话中之光〕()教会本来应当是在和平的气氛中,结满公义的果子的地方(参三18),然而事实却是到处『争战斗殴』,问题不在外面的字句道理,问题乃在我们里面的私欲。

          ()教会中之所以不和睦,发生外在的争战与斗殴,是因为人的内心先有争战的恶意而产生的;换句话说,肢体中引人交战的律(参罗七23),是教会中彼此争战斗殴的罪魁祸首。

          ()本章提到信徒的三个大仇敌:私欲(1~3)、世界(4~6)、魔鬼(7),而最先提到的是私欲,乃因它就在自己身内,俗话说『家贼难防』,它的关系至大且又难治。

          ()私欲是人类社会一切永不止息、苦毒争斗的最基本原因;私欲也是教会中破坏生命、制造分争的邪恶根源。

          ()决定我们一生祸福的最大因素,乃在于我们是选择取悦自己,抑或选择讨神的喜悦;如果我们选择了前者,则我们的人生必然满了残酷的斗争。

 

【雅四2「你们贪恋,还是得不着;你们杀害嫉妒,又斗殴争战,也不能得。你们得不着,是因为你们不求。」

    〔原文直译〕「你们贪恋,还是一无所有;你们残杀并嫉妒,又争执并打斗,也不能得着;你们一无所有,因为你们不求。」

    〔原文字义〕「贪恋」想要,追求,盼望,贪婪;「杀害」谋杀,处死,毁灭;「嫉妒」热心,热衷于,贪恋,拥有,觊觎,垂涎;「求」寻求,求讨,求告,求乞,祈求。

    〔文意注解〕「你们贪恋,还是得不着,」『贪恋』指贪图享乐,且将整个心思意念投入其中,甚至开始付诸行动;『得不着』意指不能拥有。

          「你们杀害嫉妒,又斗殴争战,也不能得,」『杀害』并非指真正有杀人的行为,而是指有伤害人的意念,亦即为达目的,不择手段,甚至罔顾人命;『嫉妒』指忌恨别人的成功和一切拦阻自己使不能达到目的的人;『斗殴争战』参阅第1节注解,这里的次序颠倒。

          「你们得不着,是因为你们不求,」『求』指向神祷告,求神赐给(参一5)

    〔话中之光〕()有一件令人觉得希奇的事实,就是人越贪求,便越会引发明争暗斗,结果反而就越一无所得。

          ()贪得无厌是人类的劣根性,人们为要达到这种欲望,就不择手段的去争取他们所要求的,以致嫉妒、杀害,又斗殴、争战,结果也得不着。

          ()一个心中充满了私欲的人,必忽略祷告──不求。

          ()神是厚赐与众人也不斥责人的神(参一5);祂愿意厚赐与众人,可惜人不祷告;神的丰富就因人的不求而受到限制。

          ()许多信徒虽然有祷告的行为,却无所求──没有祷告的目标;神不听一般、拢统的祷告,惟有专一、明确的祷告,才能蒙神垂听,帮助我们解决所面对的难处。

 

【雅四3「你们求也得不着,是因为你们妄求,要浪费在你们的宴乐中。」

    〔原文直译〕「你们求也不能得,是因为你们滥求,要挥霍在你们那享乐(的欲望)中。」

    〔原文字义〕「妄」恶意地,错误地;「浪费」花费,挥霍;「宴乐」快乐,享乐(原文与1节的『私欲』同字)

    〔文意注解〕「你们求也得不着,是因为你们妄求,」『妄求』指错误的祈求,包括三样错误:(1)错误的动机──为要满足私欲的享乐;(2)错误的东西──可供自己浪费的属世财物;(3)错误的方式──不是求而是嫉妒争斗(2)

          「要浪费在你们的宴乐中,」『要』本句指明前句『妄求』的动机;『浪费』意指将所得使用在无价值的事物上;『宴乐』指一切可满足私欲的享乐,包括吃喝方面的享受,但不仅止于此而已,举凡一切满足身心的娱乐活动,也有可能变成此处所谓的『宴乐』,问题乃在于是否节制而不过度。

    〔话中之光〕()凡我们所祈求的,必须合乎神的旨意,否则就不能得到甚么;若要祷告有功效,便须按着神的旨意祈求(参约壹五14)

          ()『求』字的原文字义含有下对上祈愿的意思,所以我们必须存着谦卑、虔敬的存心和态度向神祈求,否则必不能蒙神悦纳。

          ()凡我们所求的,若是超过我们的需要和度量的,就都是『妄求』;我们可有可无、随随便便的求,也是『妄求』。

          ()属灵的祷告乃是:『愿神的旨意得着成就。』自私的祷告乃是:『愿吾人得偿所愿。』

          ()神未尝留下一样好处,不给那些行动正直的人(诗八十四11);所以我们要以清洁的存心向神祷告,就必蒙神赐恩(8~10)

          ()凡是出于自私自利的动机,而不是为了荣神益人,所祈求的在神看来,乃是一种浪费,所以祂没有垂听的必要。

          ()信徒正常的饮食和休闲活动,乃是神所许可的(参太六11;传三13;林前六12;十31),但若超越限度而无节制,便是神所不喜悦的宴乐。

 

【雅四4「你们这些淫乱的人(原文是淫妇)哪,岂不知与世俗为友,就是与神为敌吗?所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了。」

    〔原文直译〕「你们这班(对神)不贞洁的人们,岂不知那世界的朋友就是神的仇敌?所以凡想要与那世界为友,就是成为神的仇敌。」

    〔原文字义〕「淫乱的人」淫妇,不忠于婚姻盟誓的人;「为友」友谊;「就是」(本节第二个字)就成为,就构成;「为敌」敌意,敌对。

    〔文意注解〕「你们这些淫乱的人哪,」『淫乱的人』原文是『淫妇』,表示信徒是有丈夫的,基督乃是我们的丈夫(林后十一2);这里意指对神不忠贞,在祂之外另有所爱慕与追求的信徒。

          「岂不知与世俗为友,就是与神为敌吗?」『岂不知』意指应当知道;『与世俗为友』指贪爱世界,跟世上的人事物同流合污,以致沾染不洁(参林后六14~18);『与神为敌』意指冒犯了神,其理由如下:(1)人若爱世界,爱神的心就不在他里面了(约壹二15)(2)爱世界就是体贴肉体,体贴肉体的,就是与神为仇(罗八7)(3)贪爱世界,便会离弃他属灵的工作和同伴(提后四10),这是神所不喜欢的;(4)贪爱世界,便会事奉玛门,而玛门乃是神的对头(太六24)

          「所以凡想要与世俗为友的,就是与神为敌了,」『所以』承接前文,是上句的结论;这里以肯定的语气重复上句,有强调的意味。

    〔话中之光〕()神和我们的关系,不仅是君王与臣仆的关系,而且是夫妇般恩爱的关系;夫妻间所求的是心灵的相爱和贞洁,决不容许移情别恋。

          ()一个信徒若是贪求肉体的享乐,他就犯了属灵的淫乱,因为他的心偏于邪,失去那向基督所存纯一清洁的心(林后十一3)

          ()信徒若爱世界,乃是灵性中犯了淫乱的罪(参何四612;诗七十三27)

          ()世界与神是相反的,所以二者不可兼得;凡心里想与世俗为友的人也就是与神为敌了,因为他的心已经归向了世界。

 

【雅四5「你们想经上所说的话是徒然的吗?神所赐、住在我们里面的灵,是恋爱至于嫉妒吗?」

    〔原文直译〕「或许你们想经上所说『那住在我们里面的灵切慕以致嫉妒』的话是徒然的么?」

    〔原文字义〕「想」以为;「住」居住,安家;「恋爱」强烈地想望,爱慕,很想得;「嫉妒」妒忌,忌邪,炽热,火热。

    〔文意注解〕「你们想经上所说的话是徒然的吗?」『经上所说的话』指旧约圣经某处的话,但遍查全部旧约,并无一处与下面的话相符,因此这里应是引用『神是忌邪(嫉妒)的神』(出廿5)以意思表达的方式提出警告;『是徒然的吗』意指神的话决不徒然返回,必要成就到底(参赛五十五11)

          「神所赐、住在我们里面的灵,」『神所赐』原文无此词组,是中文翻译时加上去的;『住在我们里面的灵』即指圣灵,神是借着圣灵住在信徒里面(参罗八9;林前三16)

          「是恋爱至于嫉妒吗?」解经家们对此句有正反两面不同的解释:(1)正面的解释是:神的灵渴慕得着我们的全心,否则祂会嫉妒;(2)反面的解释是:神的灵是正直、诚实的灵,不像我们人的灵那样会因贪恋以至于嫉妒(1~2)。本书编者赞同(1)正面的解释,因为如此不但合乎新旧约圣经一贯的教训,也才能和上下文的警语一气呵成,由于神的灵会嫉妒(忌邪),所以我们不可以『淫乱』(4)和『心怀二意』(8)

    〔话中之光〕()圣灵住在我们的里面,乃要得着我们的全人,不容我们的心稍有偏邪,所以祂会嫉妒(参林后十一2)

          ()神何等渴望亲近我们(8),但祂不能容忍我们一面爱祂,一面又爱世界(4);一面事奉真神,一面又事奉偶像(参书廿四14~15)

          ()『爱』不仅有所付出,并且也有所要求;真摰的爱,绝不容许第三者介入其间。神与我们之间爱的关系,绝不容许世界插在中间。

 

【雅四6「但祂赐更多的恩典,所以经上说:『神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人。』」

    〔原文直译〕「但祂赐更大恩典;所以祂说,神阻挡骄傲的人,却赐恩典给谦卑的人。」

    〔原文字义〕「更多」更大,丰盛,丰富,众多;「阻挡」反对,敌对,嫌弃,拒斥;「骄傲的人」傲慢的,狂傲的;「谦卑的人」低微的,低下的。

    〔文意注解〕「但祂赐更多的恩典,」『但』字表示虽然有上节的警告,但事实上有很多人难以全心向神忠贞,对此难处,神有足够的恩典足以帮助信徒达到祂的要求,所以我们没有理由不全心爱神;『更多的恩典』指神的恩典比信徒的软弱更多、更大(参林后十二9)

          「所以经上说,」下面的话引自箴三34的七十士希腊文译本。

          「神阻挡骄傲的人,赐恩给谦卑的人,」『骄傲』指向神狂傲,不把神警告的话当作一回事;『谦卑』指在主面前自卑(10),承认自己需要神赐恩帮助。

    〔话中之光〕()神寻找人归祂自己,目的是要赐人更多的恩典。

          ()恩典有其一贯的特色──若有人认为他不需要恩典,也不向神求帮助时,他便得不到神的恩典。

          ()我们的过犯虽然不胜枚举,但神的恩典比我们的罪过更多(罗五20);所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前,为要得怜恤、蒙恩惠作随时的帮助(来四16)

          ()骄傲的人乃是无知的人,因为他自以为品格高超,不知自己在神面前却满身罪污;他也自以为才智超群,不需求人,却不知生命并不掌握在自己手中;他又自以为甚么都不缺,却不知人最大的需要乃是神。神对这样骄傲却又无知的人,实在爱莫能助。

          ()惟有谦卑的人才能领受神的恩典(参彼前五5~6);我们若想蒙神赐恩,就必须在神面前自卑,承认自己的软弱与无能,求神怜悯。

 

【雅四7「故此你们要顺服神。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。」

    〔原文直译〕「故此你们要顺服神;却要抵挡魔鬼,牠就必从你们那里逃跑了。」

    〔原文字义〕「顺服」隶属,置于下面,服从他人的辖管;「抵挡」反对,对抗,阻止,抵抗,抵制。

    〔文意注解〕「故此你们要顺服神,」『顺服』按希腊原文的意思,乃是基于里面『服』的存心和意念,而后外面有『顺』的态度和行动;全句是说我们要甘心乐意的顺服在神的权下,接受祂一切的安排。

          「务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了,」『务要』原文是『相反地乃要』的意思;『抵挡』不仅是消极的不顺服,并且还积极的反抗;『抵挡魔鬼』意指『抵挡魔鬼的诡计』(弗六11),穿上神的全副军装,不受魔鬼的欺骗(参弗六11~17);『魔鬼就离开你们逃跑了』意指魔鬼对于顺服神的人无能为力,只好暂时离开(参路四13)

    问题改正「故此你们要顺服神,」这里是要我们顺服『神』,而不是要我们顺服那些自称是神所设立作代表祂的『人』。要知道,人与人之间的原则是『彼此顺服』(弗五21),是顺服对方里面的基督,而不是无条件的顺服人。今天在教会中,魔鬼常把一些不符合神旨意的道理教训灌输到带领者的里面,叫人不知不觉地中了魔鬼的诡计,还以为是顺服神。因此,我们必须慎思明辨,对于带领的人本身,我们基本的态度是敬重而不藐视他们,但对于他们所讲论的事理,就必须加以察验(帖前五20~21),这样,才不至于违背了『顺从神,不顺从人』(徒五29)的原则。

    〔话中之光〕()顺服是向神说『是』,抵挡魔鬼是向魔鬼说『不』。

          ()顺服神是抵挡魔鬼的先决条件,不顺服神的人决不能抵挡魔鬼。

          ()魔鬼是信徒最大的仇敌,是绝对不能妥协的,务要认识牠的各种诡计,切勿上牠的当。

          ()对付神仇敌魔鬼最佳策略,乃是向神谦卑,顺服神的旨意;我们单凭自己不能与魔鬼对抗,必须援引神的恩典和能力。

          ()信徒对于魔鬼的试探,不可自告奋勇的与它周旋抗衡,而应当躲避,求主不让我们遇见(参太六13);但对于魔鬼,我们则要抵挡牠(参彼前五9),而不是逃避。

          ()魔鬼所以会逃跑,并不是因为惧怕我们,而是因为惧怕神;当我们肯顺服神时,神自己就作了我们抵挡的力量。

          ()魔鬼虽能欺负基督徒,但牠却不能伤害基督徒。魔鬼虽或暂时获胜,但牠最终仍将归于失败。

 

【雅四8「你们亲近神,神就必亲近你们。有罪的人哪,要洁净你们的手!心怀二意的人哪,要清洁你们的心!」

    〔原文直译〕「你们当亲近神,祂就必亲近你们。有罪的人们,你们当洁净手(复数),并且心怀二意的人,你们当清洁心(复数)。」

    〔原文字义〕「亲近」接近,靠近,移过去;「洁净」洗涤罪污,洗净,洗清;「心怀二意」双魂;「清洁」使纯洁,圣洁,成圣。

    〔文意注解〕「你们亲近神,神就必亲近你们,」『亲近神』指与神相交(参约壹一37),得以明白神的心意,受感奉献自己给神,在日常生活中顺从神的旨意,并且甘心事奉神;『神就必亲近』意指由于人心背向、远离了神,才使得神无法亲近人,如今人若转向而亲近祂,祂就必转向而亲近人(参玛三7;亚一3;路十五20)

          「有罪的人哪,要洁净你们的手,」『有罪的人』在这里不是指不信主的罪人,而是指已经信主蒙救恩的,却生活在罪恶、私欲和世俗里面的人说的;『手』表征行为;『洁净你们的手』指对付行为上的过犯与罪污。

          「心怀二意的人哪,要清洁你们的心,」『心怀二意』指一面追求神,想讨神的喜悦,另一面却又想要与世界为友,追求世界上的享乐;『清洁你们的心』指存心不再爱世界,而专心爱神。

    〔话中之光〕()只有时常亲近神的人,才能够体会到神是我们不时的帮助;只有常常把自己交在神手中的人,才能够了解神是永远不离开倚靠祂的人。

          ()属灵的得胜者都是手洁心清的人(参诗廿四4),所以我们若要讨神喜悦,首须洁净自己;因为非圣洁,没有人能见神(来十二14)

          ()洁净自己,首要乃在于心(存心),次在于手(作为);你要保守你心,胜过保守一切,因为一生的果效,是由心发出(箴四23)

          ()清心的人必得见神(太五8);得神帮助的路在于看见神,而看见神的路在于清心。

 

【雅四9「你们要愁苦、悲哀、哭泣,将喜笑变作悲哀,欢乐变作愁闷。」

    〔原文直译〕「你们当愁苦和悲哀与哭泣;将你们的喜笑变作悲哀,并且将欢乐变作愁闷。」

    〔原文字义〕「愁苦」感到懊悔,苦恼,忧伤;「悲哀」内心痛苦,哀恸;「哭泣」流泪,哀号;「喜笑」欢笑,心里快活;「变作」转动,转变为;「欢乐」喜乐;「愁闷」郁郁寡欢,忧郁。

    〔文意注解〕「你们要愁苦、悲哀、哭泣,」这里意指为自己的光景──存心与作为(8)──在神面前感到懊悔、伤痛,甚至流泪;『愁苦、悲哀、哭泣』表明哀伤的感受由浅入深、由内心而达外表。

          「将喜笑变作悲哀,欢乐变作愁闷,」意指将宴乐(3)的心绪转变为在神面前感到郁闷伤悲,心情沉重。

    〔话中之光〕()忧伤痛悔的心,神必不轻看(诗五十一17);我们若觉得自己有一点的存心或作为是不洁的,便须在神面前忧伤痛悔,流泪向神悔改、泣诉、祷告,神必会帮助我们。

          ()神今天在地上正寻找一些信徒,能与祂表同情,为着他们自己的犯罪失败、圣徒们的冷淡退后、众教会的分裂荒凉、世界的邪恶败坏、世人的刚硬不信,在在都觉得忧伤哀痛。

          ()我们今日虽有忧伤难过,但仍能靠主喜乐(腓三1),并且将来神还要擦去我们一切的眼泪,那时,就不再有悲哀哭号了(启廿4)

 

【雅四10「务要在主面前自卑,主就必叫你们升高。」

    〔原文直译〕「在主面前你们当自卑,祂就必叫你们升高。」

    〔原文字义〕「自卑」使卑贱;「升高」提高。

    〔文意注解〕「务要在主面前自卑,」『自卑』指自感卑微,若离了主就不能作甚么,因而全心投靠主。

          「主就必叫你们升高,」『升高』指属灵境界的提升,也就是在主面前地位的升高(参路十八14),和属灵光景的好转。

    〔话中之光〕()信徒真在主面前自卑,觉得自己无能为力的时候,就是取用神大能而变成最有力的时候。

          ()当信徒享受主丰富的供应,心灵得着满足的时候,自然就会有『魂乐似飞翔』的感觉。

          ()信徒若要享有灵性活力及属灵的胜利,并不是靠我们自己的势力和才能,而是完全倚靠主(参亚四6)

 

【雅四11「弟兄们,你们不可彼此批评。人若批评弟兄,论断弟兄,就是批评律法,论断律法。你若论断律法,就不是遵行律法,乃是判断人的。」

    〔原文直译〕「弟兄们,不要彼此毁谤;毁谤弟兄的或论断他的弟兄的,就是毁谤律法,和论断律法;倘若你论断律法,你就不是律法的遵行者,乃是审判者。」

    〔原文字义〕「批评」毁谤,指责,说坏话;「论断」审判,判断;「遵行」行为者,作事的人;「判断人的」法官,审判者。

    〔文意注解〕「弟兄们,你们不可彼此批评,」『批评』是指主观方面、非善意的指责;『不可彼此批评』意指对人不可作恶意的毁谤(彼前二1),但若为着保护圣徒而揭发对方的恶行,另当别论(参提后二17~18;约参9~10)

          「人若批评弟兄,论断弟兄,就是批评律法,论断律法,」『论断』是指客观方面、局部而非全部的断定,结果招来对人名誉的损害;『就是批评律法,论断律法』这个结论的理由有二:(1)批评、论断弟兄,是将自己置于律法之上,取代律法的地位去断定是非,也就是无视于律法的存在,形同批评、论断律法;(2)批评、论断弟兄,显然违犯了『要爱人如己』的律法,却又不肯承认自己违犯律法(因为若是承认,就不会批评、论断了),所以这种批评、论断弟兄的行为,也就是间接地批评、论断律法,认为律法不够周全。

          「你若论断律法,就不是遵行律法,乃是判断人的,」『遵行律法』原文是『律法的遵行者』;『不是遵行律法』意指不受律法约束的人;『判断人的』意指作了律法的解释者,定规别人罪责的人。

    〔话中之光〕()一个真正在主面前自卑(10)的基督徒,他在人面前必定也是一个谦卑的人,不敢随意批评、论断别人。

          ()凡是真正蒙主升高(10)、灵性高昂、灵命成熟的信徒,他绝对不会轻看那些灵性低落、灵命幼稚的人,而去批评他们的。

          ()批评人的,忘了他自己也是被律法所定罪的人,以待罪之身判断别人的罪,这是犯了反客为主的罪。

          ()批评弟兄,论断弟兄,就等于批评律法,论断律法──藐视律法的权威性。

          ()新约的信徒虽然不受旧约律法的拘束(加五1),但却须遵守『基督的律法』(加六2;林前九21),行事为人须受基督在人灵里的管束(西二6)

 

【雅四12「设立律法和判断人的,只有一位,就是那能救人、也能灭人的。你是谁,竟敢论断别人呢?」

    〔原文直译〕「那设立律法者和审判者乃是一位,祂能拯救和毁灭;然而你是谁,竟敢论断邻人?」

    〔原文字义〕「设立律法」立法者,律法的颁布者;「灭人」毁灭,消灭;「别人」邻人,旁人。

    〔文意注解〕「设立律法和判断人的,只有一位,」『只有一位』指神自己;惟有神才是律法的设立者和审判者。

          「就是那能救人、也能灭人的,」『救人』意指判人无罪;『灭人』意指判定其死刑。

          「你是谁,竟敢论断别人呢?」『你是谁』意指先省察自己的身份和资格;『竟敢论断别人』意指竟敢掠夺神的特权(参罗二1;十四4)

    〔话中之光〕()论断别人的,就是自任律法的审判官;自任审判官乃亵渎神,掠夺神的特权,所以神必审问他。

          ()论断别人,我们可能以为并不是一件甚么大不了的罪,但在神看来,由于会伤害到被论断的人,所以是一种『灭人』的行为,这是一件非常严重、惟独神能作的事。

 

【雅四13「嗐!你们有话说:『今天明天我们往某城里去,在那里住一年,作买卖得利。』」

    〔原文直译〕「现在来吧!有些人说,今天或明天我们『要』往某个城去,『要』在那里住一年,且『要』作买卖并『要』得利;」

    〔原文字义〕「嗐」来,看哪,请听;「往去」旅行;「住」渡过,作;「作买卖」作生意,作商人;「得利」赚钱。

    〔文意注解〕「嗐!你们有话说,」意指你们这些说如下的话的人,应当注意。

          「今天明天我们往某城里去,在那里住一年,作买卖得利,」这里按原文一共享了四个『要』字,表示自己的意志『要』怎样(how)去作。在这不长的子句里,列出周全的计划:(1)『我们』(who),意指参与的人员,却将神排除在外;(2)『往某城里去』,意指订定地方、场所(where)(3)『今天、明天在那里住一年』,意指订定时间、期限(when)(4)『作买卖』,意指订定工作事项(what)(5)『得利』,意指订定目标、结果(why)

    〔话中之光〕()许多基督徒虽然相信有神,但在他们的生活领域和行事作风里,却十足好像『无神论者』一样。

          ()骄傲的人以为生命和际遇是掌握在自己的手中,所以不需要神的参与。

          ()基督徒的生活和工作,固然需要有周详慎密的计划(参路十四28~32;徒十九21;多三12),但最要紧的是必须仰望神的带领(参徒十八20~21;罗十五2224;林前四19;十六7;腓二19)

 

【雅四14「其实明天如何,你们还不知道。你们的生命是甚么呢?你们原来是一片云雾,出现少时就不见了。」

    〔原文直译〕「其实你们不知道明天如何,你们的生命是甚么?原来你们是一片云雾,才出现少时然后就不见了。」

    〔原文字义〕「如何」性质怎样;「知道」明白;「一片云雾」蒸气,烟;「出现」显。

    〔文意注解〕「其实明天如何,你们还不知道,」『明天如何』意指明天将会发生甚么事,情况将会如何;『你们还不知道』意指人无法预知将来,包括两件事:(1)无法预知明天如何;(2)无法预知自己的生命明天将如何。

          「你们的生命是甚么呢?」这里按原文有两种译法:(1)与前面的话合成一句:『其实你们并不知道明天你们的生命如何』,意指生命的脆弱,明天你们可能就不再生存在世界上了;(2)与后面的话合成一句:『你们的生命乃是一片云雾』,意指生命的变幻无常,你们的生命并不掌握在自己的手中。

          「你们原来是一片云雾,出现少时就不见了,」『一片云雾』形容生命的性质容易消失;『出现少时就不见了』形容生命极其短暂。

    〔话中之光〕()不要为明日自夸,因为一日要生何事,你尚且不能知道(箴廿七1)。所以我们应当好好使用今天,因为今天乃是神赐给的礼物。

          ()我们的前途无定,我们对自己的生命无法自主,然而这不该成为我们无所事事、坐以待毙的借口,反而更该成为我们必须完全倚靠神(15)的最佳理由。

 

【雅四15「你们只当说:『主若愿意,我们就可以活着,也可以作这事,或作那事。』」

    〔原文直译〕「你们倒该这样说,主若愿意,我们就可以活着,也可以作这事或那事。」

    〔原文字义〕「只当说」反而要说,倒该这样说。

    〔文意注解〕「你们只当说,主若愿意,」『你们只当说』意指这才是我们应当采取的态度;『主若愿意』意指非我意志,乃主旨意,这话含有两个意思:(1)主若愿意使我仍旧活着;(2)主若愿意叫我作这或作那。

          「我们就可以活着,也可以作这事,或作那事,」『可以活着』意指生死的决定权乃在于主;『可以作这事,或作那事』意指作或不作,以及作甚么事,我一生的决定权不在我自己的手中,乃在主的手中。

    〔话中之光〕()生命并不操纵在我们的手中,『活着』就是神的恩典,所以我们应当抓住每一刻『活着』的时间,爱惜使用(弗五16;西四5)

          ()基督徒应当以主的旨意为先决条件,来看待他的生命,并处理他所有的事务;今生一切的计划和期望,应与主的旨意配合。

          ()『主若愿意』不该仅仅是我们基督徒的口头语,而应从心里切慕凡事符合主的旨意。

          ()要知道,对于我们所能作和不能作的事,我们其实没有十分的把握,神掌管我们生活的轨道。

 

【雅四16「现今你们竟以张狂夸口;凡这样夸口都是恶的。」

    〔原文直译〕「现今你们竟以你们的猖狂夸口;凡这样夸口都是恶的。」

    〔原文字义〕「现今」但现今,但实际上,但事实是;「张狂」傲慢,狂妄;「夸口」荣耀。

    背景注解〕「张狂,」这词的希腊原文乃是用以表达那些江湖郎中,吹嘘自己所卖的药能治百病,甚至能使人起死回生。

    〔文意注解〕「现今你们竟以张狂夸口,」『张狂夸口』意指以自己没有把握的事(13)当作夸耀、吹嘘的话题。

          「凡这样夸口都是恶的,」『是恶的』理由有二:(1)心目中只有自己,没有神;(2)不仅不理会神,甚至『我』取代了神。

    〔话中之光〕()如果我们有人成功了,乃是神细心和明智的设计所致;如果我们仗着自己的能力夸口,我们就成了愚昧的自夸者。

          ()喜欢夸口的人,自以为甚么事都能随心所欲;这种人不知自己只不过是受造之物,竟然以为能取代神主宰的地位,操纵万事万物,所以是『恶』的。

 

【雅四17「人若知道行善,却不去行,这就是他的罪了。」

    〔原文直译〕「所以人知道行善,却不去行,就是他的罪。」

    〔文意注解〕「人若知道行善,却不去行,」『行善』在此有二意:(1)遵照主的旨意行事(15)(2)行一切良善的事(参太十九16)

         「这就是他的罪了,」行善乃是人在神面前作人的本分;人若知道行善,而不去行,就是在神面前不尽作人的本分,所以就是罪,就是在神面前有了亏欠,有了罪行。

    〔话中之光〕()『知』所当行,便须『行』所当行;知而『不行』,不如『不知』。

          ()明道乃为行道;一个真正明白主教训的人,必定会忠心地执行主的教训,勤奋地将主的道付诸实行。

          ()凡认识主的旨意而没有去遵行的,就是犯了极大的罪恶;因为他违背主的旨意,没有去完成主给他的教导,这就是他的罪了。

          ()基督徒不仅行所不该行的是罪(sin of commission),并且不行所该行的也是罪(sin of omission);不仅『犯过』是罪,并且『疏忽而不去行』也是罪。

 

叁、灵训要义

 

【基督徒的三大顽敌】

    一、自己──百体中战斗之私欲(1)

    二、世俗──犯了属灵的淫乱(4)

    三、魔鬼──被神的仇敌迷惑(7)

 

【人生混乱的原因】

    一、肉体中的私欲(1~3)

          1.私欲引致争斗(1)

          2.私欲引致贪恋(2节上)

          3.私欲引致杀害、嫉妒(2节中)

          4.私欲引致妄求(2~3)

    二、与世俗为友(4~6)

          1.在神之外另有所贪爱(4~5)

          2.对神骄傲(6)

 

【属世的标记】

    一、常与三敌妥协(1~10)

          1.放纵私欲(1~3)

                (1)人有战斗性即贪欲的结果(1~2)

                (2)人求而不得亦即贪欲的结果(3)

          2.与世俗为友(4~5)

                (1)与世俗为友就是灵界的淫妇(4)

                (2)与世俗友就是与神为敌(4~5)

          3.受魔鬼欺骗(6~10)

                (1)骄傲,不能在主面前自卑(610)

                (2)不能抵挡魔鬼(7)

                (3)手与心都污秽,不能亲近神、顺服神(7~9)

    二、彼此批评论断(11~12)

          1.按弟兄的关系说,不可彼此批评论断(11)

          2.按律法说,不可彼此批评论断(11)

          3.按在神面前的地位说,不可彼此批评论断(12)

    三、妄拟将来的命运(13~17)

          1.自作主张的计划(13~14)

          2.顾不到神的旨意(15)

          3.徒自张狂夸口(16)

          4.知而不行(17)

 

【与神为敌之人的记号】

    一、为满足肉体的私欲而争战斗殴(1~2)

    二、不喜欢祷告,即便祈求,也是妄求(2~3)

    三、骄傲,对神不敬,不顺服神(6~7)

    四、批评弟兄,就是论断律法(11~12)

    五、行事随己意,张狂夸口(13~16)

 

【对抗敌人的三大战术】

    一、不要骄傲(6)

    二、不要妄论弟兄姊妹(11)

    三、不要贪图财物(13)

 

【信徒抵挡魔鬼最有效的方法──投靠神】

    一、要顺服神(7)

    二、要亲近神(8)

    三、务要在主面前自卑(10)

 

【胜过试探的步骤】

   一、第一步:顺服神,抵挡魔鬼(7)

   二、第二步:亲近神,洁净手与心(8)

   三、第三步:要愁苦、悲哀、哭泣(9)

   四、第四步:在主面前自卑(10)

 

【七个『要』与四个『不要』】

    一、七个『要』(7~10)

          1.要顺服神(7)

          2.务要抵挡魔鬼(7)

          3.要亲近神(8)

          4.要洁净你们的手(8)

          5.要清洁你们的心(8)

          6.要愁苦、悲哀、哭泣(9)

          7.务要在主面前自卑(10)

    二、四个『不要』(11~17)

          1.不要彼此批评(11~12)

          2.不要随己意行事(13~15)

          3.不要张狂夸口(16)

          4.不要知而不行(17)

 

【彼此批评的三种错误】

    一、对于律法──批评弟兄就是批评律法(11)

    二、对于自己──就不是律法的遵行者,乃是审判者(11原文)

    三、对于神──就是取代了律法的设立者和审判者,也就是取代了神自己(12节原文)

 

【雅各书的罪恶观】

   一、彼此批评就是罪(11~12)

   二、张狂夸口就是罪(13~16)

   三、知善不行就是罪(17)

 

【何谓自满】

   一、自满就是不依靠神而自行计划(13)

   二、自满就是不认识人生的无常(14)

   三、自满就是不承认需要神(15)

   四、自满就是张狂夸口(16)

   五、自满就是罪(17)

 

── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──雅各书注解》

 

参考书目:请参阅「雅各书提要」末尾处