雅各書第二章註解
壹、內容綱要
【基督徒信心的察驗之一：須有愛的行為】
一、愛是不按外貌待人(1~7節)
1.按外貌待人絕不是出於信心的行為(1節)
2.重富輕貧乃是偏心待人(2~4節)
3.重富輕貧不符神對信和愛的原則(5~7節)
二、按外貌待人乃是犯法的行為(8~13節)
1.按外貌待人就違犯『要愛人如己』的至尊律法(8~9節)
2.若違犯一條律法，就是違犯全部律法(10~11節)
3.按外貌待人乃不憐憫人的行為，要受律法無憐憫的審判(12~13節)
三、若對弟兄缺乏愛的行為，這信心是死的(14~20節)
1.沒有行為的信心不能救人(14節)
2.沒有行為的信心不能助人(15~16節)
3.沒有行為的信心是死的(17~20節)
四、真實的信心須與行為並行(21~26節)
1.亞伯拉罕的信心藉獻以撒的行為得著成全(21~24節)
2.喇合的信心藉接待使者的行為得著稱義(25節)
3.信心與行為有如身體與靈魂，相依並存(26節)
貳、逐節詳解
【雅二1】「我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。」
〔原文直譯〕「…你們既有了我們榮耀的主耶穌基督的信心…」
〔原文字義〕「信奉」信心，信服，信從；「榮耀」有榮光的，尊榮的；「按著外貌待人」偏心，以貌取人，差別待遇。
〔文意註解〕「我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，」『我的弟兄們』指主內弟兄姊妹；『你們信奉…主耶穌』本句乃證明本書的受者為基督徒，並非指一般猶太人；『榮耀的主耶穌基督』此話暗示：(1)惟有主自己是榮耀的，此外沒有任何人配得特殊尊榮的待遇；(2)我們所信的主既是榮耀的，我們信徒無論貧富，便都與主一同得著尊貴的身份。
「便不可按著外貌待人，」『便不可』意指下述按外貌待人的情形，與我們的信心彼此相左，因此絕不容許其存在；『按著外貌待人』原文是『接受臉孔或外表』的意思，意指根據其所顯於外表的容貌或衣裝而判定尊卑、貴賤，因而給予不同的待遇。
〔話中之光〕(一)基督徒所信奉的，乃是榮耀的主自己，而不是一套神學教義。
(二)信主的人因著信心而應對人有嶄新的看法和表現，待人不可隨從前老舊的觀念，並世俗的作法。
(三)真正的信心具有一種特質，就是必定會在我們日常生活、待人接物上，表現出與它相符合的行為來。
(四)在主耶穌基督榮耀裏面，是沒有階級、背景、教育、文化與性別的差別。聖經不但主張自由、和平、平等與互助，同時也教訓我們要怎樣尊重人權(參加三28~29；羅一14)。
(五)教會應該是不會因社會地位而產生隔閡的地方；在教會中，以外表來分別人的屬靈程度、對錯、尊卑，這種行為表現與我們的信仰背道而馳，每個人都應當注意去對付。
(六)解經家伯迪克說：『按外貌待人是違反信仰的本質，換句話說，這種行徑與我們所信的真理不符合。』
【雅二2】「若有一個人帶著金戒指，穿著華美衣服，進你們的會堂去；又有一個窮人穿著骯髒衣服也進去；」
〔原文直譯〕「因為倘若有一個(手)戴金戒指、衣著光鮮的人，進到你們的會堂來，同時有一個衣衫破舊的窮人也進來；」
〔原文字義〕「進」進到，來到；「衣服」外衣，禮服；「會堂」聚集的地方；「骯髒」污穢的，垢污的，襤褸。
〔背景註解〕「若有一個人帶著金戒指，」當時戴金戒指以炫耀財富是一種風尚，許多人在每根手指上都戴金戒指，甚至在同一指頭上有複數的戒指，以示其財富過人。教父革利免(Clement of Alexanderia)曾勸告基督徒不要隨從這種陋習，若真想戴戒指，只能戴一隻，且戴在『小指』上。
〔文意註解〕「若有一個人帶著金戒指，穿著華美衣服，」『若…』假設語氣，帶有舉例說明按著外貌待人(參1節)的意思；『帶著金戒指』古時常以一個人手上所戴金戒指的質量，來衡量他在社會上的地位；『華美衣服』指閃閃發亮的貴重衣服。綜合而言，『帶著金戒指，穿著華美衣服』顯示其身份乃屬富貴人家。
「進你們的會堂去，」『你們』指猶太人信徒；『你們的會堂』教會初期常借用猶太人的會堂聚會(參徒十八26；十九8)。
「又有一個窮人穿著骯髒衣服也進去，」『骯髒衣服』指沒有經常換洗並擦亮的舊白袍；穿這樣衣服的人，當時被人稱作『衣衫襤褸的人』，視為貧賤人家。
〔話中之光〕(一)信仰無分貴賤，教會的門向著各等人敞開，無論甚麼人都可以進來(參路十四23)，一視同仁。
(二)外面的穿戴，不能代表人裏面的品格；人是看外貌，耶和華是看內心(撒上十六7)。
(三)教會中固然有穿著的自由，但只要整潔雅觀即可，最好不要『過度』華美或污損，以免招致別人不良的觀瞻。
【雅二3】「你們就看重那穿華美衣服的人，說：『請坐在這好位上。』又對那窮人說：『你站在那裏。』或：『坐在我腳凳下邊。』」
〔原文直譯〕「你們要是特別看待那穿華麗衣服的人，且對他說，…」
〔原文字義〕「看重」重看，注重，敬重，仰視；「好位」美好的，佳美的，舒適的。
〔文意註解〕「你們就看重那穿華美衣服的人，」『看重』按原文指用一種特別的眼光看待或注意地看(looked upon)；『那穿華美衣服的人』不僅指其社會地位，此句應用在教會中，可以引伸來指那些具有屬靈外表的人：(1)公認的教會中地位；(2)神學或聖經知識；(3)事奉的功績和成效；(4)恩賜表現等。
「說請坐在這好位上，」『這好位』指會堂中離獻祭處近旁的座位，被視為『上座』，相當於今日的特別包廂。
「又對那窮人說，你站在那裏，或坐在我腳凳下邊，」『那裏』指離獻祭處較遠的地方；『腳凳』指一種矮石凳；『我腳凳』暗示這人不但有座位，而且座位旁邊還有腳凳，可見其身份屬中上階層；『坐在腳凳下邊』即席地而坐。對待窮人，或是叫他站在遠處，或是叫他坐在地上，甚至腳凳都不讓坐。
〔話中之光〕(一)聚會場所的招待人員，對於赴會的弟兄姊妹應當一視同仁，千萬不可帶著不同的眼光來對待人。
(二)理想的教會聚會場所，不宜有好壞座位的區別，應當一律規格化，不必為某些聖徒和貴賓特設『好位』。
(三)在一般信徒的觀念中，對於聚會的座位不可有『這』、『那』和『上』、『下』的區別；依赴會的先後次序，先從最前面和最裏面的座位坐起。
【雅二4】「這豈不是你們偏心待人，用惡意斷定人嗎？」
〔原文直譯〕「你們自己裏面豈不是有了差別待遇，而按不好的心思(或邪惡的意念)判斷人嗎？」
〔原文字義〕「偏心待人」有分別，差別待遇；「惡意」邪惡的意念，惡毒的意圖；「斷定」審判，判斷。
〔文意註解〕「這豈不是你們偏心待人，」『偏心待人』指在教會中分門別類，對不同等級的人施予不同的待遇。
「用惡意斷定人嗎？」『惡意斷定人』指將人區分成不同的等級，乃是出於邪惡的看法，其所以『惡』，理由如下：(1)歧視窮人，與神的心意完全相反(參5節)；(2)奉承富人，與富人行為當得的報應不符(參6~7節)；(3)重富輕貧，違反『要愛人如己』的至尊律法(參8節)。
〔話中之光〕(一)在神面前，人只有『信』與『不信』的區別，凡是信徒都一律平等，絕不容許我們對人有差別待遇。
(二)凡是和神的心意不同的，都是『偏心』，也都是『惡意』；我們對待別人，當以基督耶穌的心為心(腓二5)。
【雅二5】「我親愛的弟兄們，請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受祂所應許給那些愛祂之人的國嗎？」
〔原文直譯〕「…神豈不是揀選了那些世上以為貧窮(卻)在信心上富足的人，…」
〔原文字義〕「揀選」挑選；「在信上」在信心上，在信仰上；「承受」後嗣，繼承人。
〔文意註解〕「我親愛的弟兄們，請聽，」『請聽』意指下面所要講的話相當重要，應當注意聽清楚。
「神豈不是揀選了世上的貧窮人，」『世上的貧窮人』又可解作『沒有得到世界的人』，他們雖得不到世界物質的享受，神卻樂意讓他們有機會在別的方面得著補償。
「叫他們在信上富足，」『在信上富足』意指信心豐富的持有者，這是神對貧窮人今世的補償；貧窮人雖然缺少物質方面的享受，卻有可能藉著信心，得著屬靈方面豐富的享受。
「並承受祂所應許給那些愛祂之人的國嗎？」『祂所應許…的國』指神對貧窮人來世的補償；『承受…國』意指將來在神的國裏得著祂榮耀的獎賞(參帖前二12)；『給那些愛祂之人』指愛神乃是得著神獎賞的條件。
注意，本節並不是說，所有世上的貧窮人都自動的在今世得著屬靈豐富的享受，在來世得著神國度的享受；前者的享受乃以『信心』為前提，後者的享受則以『愛心』為前提。本節乃是說，神特別厚待貧窮人，使他們比一般富足人更容易信靠神並敬愛神，從而更有機會進入那更高一層的境界，誠可謂『失之東隅收之桑榆』。
〔話中之光〕(一)我們若按外貌待人，就是輕看神所重看的，不尊重神對人的心意。
(二)凡是在信上富足的人，就必然愛神又愛人，因為信心能使人生發愛心(參加五6)。
(三)信心能叫我們在世上過屬靈富足的生活；愛心能叫我們在將來承受神的國。
【雅二6】「你們反倒羞辱貧窮人。那富足人豈不是欺壓你們，拉你們到公堂去嗎？」
〔原文直譯〕「…那些富足的人(複數詞)豈不是欺壓你們，並且他們還拉你們上法庭嗎？」
〔原文字義〕「羞辱」輕慢，不尊重；「欺壓」壓迫，壓制；「公堂」法庭，審判席。
〔文意註解〕「你們反倒羞辱貧窮人，」『反倒』意指他們之所為與神的揀選(參5節)正好顛倒、對立；『羞辱貧窮人』指輕視貧窮人。
「那富足人豈不是欺壓你們，」『那富足人』原文是複數詞，故並不是指某一富人，但也不是指所有的富人，而是指一般富人慣常會有如下的表現；『欺壓你們』指仗勢欺人，不給人公平對待的機會。
「拉你們到公堂去嗎？」『公堂』指法庭；全句指上法庭控告你們。這種訴諸法律的行為，照理不是基督徒所該作的(參林前六1~8)，但事實是，當一個基督徒看重外面過於裏面，物質過於靈性，字句過於精意(實際)時，便會找個歪理，堂而皇之控告弟兄。
〔話中之光〕(一)神是一位眷顧、保護與供養貧窮人的神(伯五15~16；六十九33；七十二12~13；詩一百十三7)，我們信徒也應以天父的心為心，關顧貧窮人，尤其是對主內的貧窮信徒。
(二)自以為屬靈富足的人，往往會不知不覺地輕看別的信徒，甚至剝奪了別人的尊嚴、權利和享受，這是一種變相的羞辱和欺壓。
(三)基督徒無論甚麼理由，都不可主動的控告別的信徒；不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒(羅十二18)。
【雅二7】「他們不是褻瀆你們所敬奉(所敬奉：或譯被稱)的尊名嗎？」
〔原文直譯〕「他們豈不也褻瀆那被你們尊稱的美名嗎？」
〔原文字義〕「褻瀆」毀謗，辱罵；「所敬奉的」所尊稱的，被稱為的；「尊名」美名，嘉名。
〔文意註解〕『他們』指富足人(參6節)；『褻瀆』有二意：(1)用言語毀謗；(2)用行為侮辱。此處若是指有財勢的基督徒，則他們不看顧貧窮人(參15~16節；一27)，便是羞辱了主的名。
註：許多解經家將6~7節的富足人，認定是指那些『偷著進來的假弟兄』(加二4)，才會有這種『非基督徒』的行為表現。然而，我們放眼看今天的基督教世界，許多『真正的基督徒』也不知不覺地犯了這些錯誤，連帶地使『基督』這名受人批評。
〔話中之光〕(一)凡不遵照主的教訓，故意違背祂旨意的信徒，乃是虧缺了神的榮耀，羞辱了主尊名的人，所以我們在對待人的事上，應當小心謹慎，不可憑自己的喜好而行。
(二)基督徒每題到主的尊名，應當真誠且鄭重，不可輕易、隨便的稱呼主名，以免外表像似高舉主名，實則反倒羞辱主名。
【雅二8】「經上記著說：『要愛人如己。』你們若全守這至尊的律法，才是好的。」
〔原文直譯〕「的確，你們如果按照經上所記，要愛你的鄰人如同愛你自己，確實地遵行這至尊的律法，你們就作對了！」
〔原文字義〕「人」鄰人，鄰舍；「全守」完成，成全，滿足；「至尊的」君王的，和王有關的，最高的。
〔文意註解〕「經上記著說，要愛人如己，」『經上記著說』下面要愛人如己的話，引自《利未記》十九18；『人』原文是鄰人或鄰舍，可視為指神的子民或信徒，特別是指經常有來往接觸的弟兄姊妹。
「你們若全守這至尊的律法，才是好的，」『你們若全守』按原文的連接詞含有『真正地遵守』或『確實地遵守』的意思；『這至尊的律法』按上下文看，顯然是指要愛人如己的誡命，它包括並完全了一切的律法(加五14；羅十三8~10)；『才是好的』意指『這就作得好』。
〔話中之光〕(一)『愛人如己』的誡命對我們基督徒而言，就是要我們『彼此相愛』(約十三34~35)，因為弟兄姊妹是我們真正的『鄰人』。
(二)『愛人如己』是最尊貴的律法，因為它是出自最高貴胸懷的最高貴表現，無論在神或在人看，都是值得尊敬的。
(三)凡我們為了愛神和愛人的緣故所作的一切事，都是最高尚的事，也都是上好的行為。
【雅二9】「但你們若按外貌待人，便是犯罪，被律法定為犯法的。」
〔原文字義〕「按外貌待人」以容貌取人，依外觀定取捨；「犯罪」未中目標，定為有罪；「犯法的」違犯者，干犯者。
〔文意註解〕「但你們若按外貌待人，」『但』字表明否定了前面所說『才是好的』(參8節)，情況轉變為『不好』了；『若按外貌待人』這是被認定為『不好』的理由；以貌取人的行為，就算不得『全守這至尊的律法』，所以不好。
「便是犯罪，被律法定為犯法的，」『犯罪』指偏離了神的心意，因而被認定有罪；『犯法』指逾越了神的界限，因而被判定違規失格。
〔話中之光〕(一)我們若不因對方是『人』而愛他，卻受財富(參2~4節)和外貌所影響，便是犯罪，被律法定為犯法的。
(二)在教會中，任何的理由──肉身關係、衣著、國籍、種族、言語、地域、社會階層──都不能使我們偏袒一方、而歧視另一方，因為這樣作，乃是『犯罪』、又是『犯法』的。
【雅二10】「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」
〔原文直譯〕「…但是只要觸犯了一條，他就等於觸犯了整個律法。」
〔原文字義〕「遵守」保守，看守，防守；「全」全部，整體；「跌倒」失足，絆跌，犯錯；「犯了」干犯了，觸犯了。
〔文意註解〕「因為凡遵守全律法的，」『因為』表明下面的話是解釋『被律法定為犯法』(參9節)的理由；『全律法』意指全部的律法。
「只在一條上跌倒，」『一條』在此特指『要愛人如己』(參8節)那一條至尊的律法；『跌倒』指觸犯條規；我們若按外貌待人(參9節)，便是違犯了這一條要愛人如己的律法。
「他就是犯了眾條，」這裏是強調律法的『整體性』，只要違犯律法的一部分，便是違犯了律法的全部；律法有如環環相連的鐵鏈，只要破壞其中任何一個環節，便是破壞了整條鐵鏈；又如傷了一個人的任何肢體，便是傷了他的身體。
〔話中之光〕(一)事實上，舊約的律法無法『全守』，所以凡主張新約的信徒仍須遵守舊約律法者(例如『安息日會』)，無異自投網羅，欠行全律法的債(加五3)。
(二)新約的信徒是在基督裏成全律法的要求，凡事讓基督的生命從我們身上活出來，這就完全了基督的律法(加六2)；所以遵守或不遵守外面的規條，都無關緊要，要緊的是作新造的人(加六15)。
(三)有些自認為所見高人一等的傳道人，將聖經的道理教訓劃分成『高品』和『低品』兩類，無形中鼓勵其追隨者重視所謂『高品』的道理，而鄙視『低品』的，以致冒犯了神而不自知。
【雅二11】「原來那說『不可姦淫』的，也說『不可殺人』；你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的。」
〔原文直譯〕「…你即便不犯姦淫，卻殺了人，你還是犯法的。」
〔原文字義〕「姦淫」不合法的性行為；「成了」成為，是。
〔文意註解〕「原來那說不可姦淫的，也說不可殺人，」『原來那說…也說』指神自己；這裏的含意是說神賜下全律法，律法全都屬祂。違背任何神律法的，就是違背神；觸犯神任何律法，都表示這人觸犯了神──律法的創立者。
『不可姦淫』這是舊約十誡中的第七誡(出廿14；申五18)，『姦淫』是指夫婦以外的性關係；『不可殺人』是第六誡(出廿13；申五17)。
「你就是不姦淫，卻殺人，仍是成了犯律法的，」『姦淫』和『殺人』兩條誡命相提並論，無所謂輕重，意指違犯其中任何一條，即違犯整個律法。
有的解經家認為雅各在此特別提到『卻殺人』含意至深，因為主耶穌曾經說過，凡向弟兄動怒的即形同殺人，須受審判(參太五21~22)，雖無殺人的事實，卻有殺人的恨意；同理，我們若對人持有重此薄彼的偏袒態度，也可被視為違犯了『不可殺人』的精神。
【雅二12】「你們既然要按使人自由的律法受審判，就該照這律法說話行事。」
〔原文直譯〕「你們既然將要(或『願意』)怎樣按自由的律法受審判，就該怎樣說話和行事。」
〔原文字義〕「自由的」無約束的，脫離捆綁的。
〔文意註解〕「你們既然要按使人自由的律法受審判，」『使人自由的律法』原文是『自由的律法』，意指律法的主要目的是將人引到基督那裏(加三24)，而基督卻釋放人、使人得以自由(加五1)，故律法的本意不是要捆綁人，乃是要使人得以自由(參一25)，因此稱之為『自由的律法』；『受審判』指我們將來在基督台前的審判(林後五10)。
「就該照這律法說話行事，」『照這律法』原文雖沒有『這律法』三個字，但含有這個意思，意指基督徒的說話和行事都該按照這『基督的律法』(林前九21；加六2)而行。
〔話中之光〕(一)新約的信徒得享基督裏的自由(參路四18；約八32，36；羅八21；林後三17)，但這自由並不容許我們放縱肉體的私慾(加五13)，乃是可以自由讓聖靈將基督的生命彰顯在我們的日常生活上((羅八2~4；加五22~23)。
(二)基督徒將來也必要按各人本身所行的受審判(林後五10；彼前四17)，因此我們今天說話和行事都要十分小心謹慎。
(三)重富輕貧的人，是按照他們心中的律法審判的結果說話行事，但我們今天怎樣審判別人，將來也必怎樣受審判。
(四)凡是基督徒必須在思想、言語、生活與行為上結出愛的果子來，因為我們都是在基督裏面，受了祂自由律法所結的果子。
【雅二13】「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。」
〔原文直譯〕「因為對不行憐憫的人，審判就沒有憐憫；…」
〔原文字義〕「不」不行；「無憐憫」不仁慈的，不得憐恤；「誇勝」誇口，誇耀，戰勝。
〔文意註解〕「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判，」本句話意指我們得神憐憫的先決條件，乃是對別人有憐憫心(參太五7；六14~15；七1~2；可十一25；路六37~38)；對於那些不肯憐恤別人的人，神是不會施予憐恤的(參太十八32~34)。
「憐憫原是向審判誇勝，」『憐憫』是指在對方不配得的情況下，仍予同情體恤的一種心懷；『向審判誇勝』指面臨審判時一種坦然無懼的自信心和態度。
〔話中之光〕(一)我們既然從神得著憐憫，就當在生活行為上，將這憐憫流露給周遭的人們，好讓神的憐憫得著宣洩。
(二)如果我們盼望我們的恩主，在審判的日子以憐憫恩待我們過去一切的過錯，那麼我們就必須以憐憫的心，寬待我們的弟兄姊妹。
【雅二14】「我的弟兄們，若有人說自己有信心，卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他嗎？」
〔原文直譯〕「…難道這信心能救他嗎？」
〔原文字義〕「益處」利益，好處。
〔文意註解〕「我的弟兄們，若有人說自己有信心，」『 有人』當然是指自認為是基督信徒的人；『若有人說』這是模擬反對者辯駁的話；『自己有信心』即自認為心裏相信獨一的真神(參19節)。
「卻沒有行為，有甚麼益處呢？這信心能救他嗎？」『行為』指與信心相稱的行為；『有甚麼益處呢？』這在希臘文的文法上，用很明顯的是非題問話，表示答案肯定是『沒有益處』；『這信心能救他嗎？』與前句問話同理，表示答案肯定是『不能救他』。
『這信心能救他嗎？』這裏的『救』字根據上下文至少有兩個意思：(1)得以免受無憐憫的審判(參13節)；(2)蒙神稱義，靈魂得救(參21~26節)。無論是那方面的得救，都需要帶著行為的信心。
〔話中之光〕(一)我們的信心若沒有行為佐證，與己、與人都無益處；真正的信心，必然會表現於行為，沒有行為的信心，是有名無實的信心。
(二)固然聖經說：『人心裏相信，就可以稱義；口裏承認，就可以得救』(羅十10)，但真正使人稱義、得救的信心，必定會產生信而順從的行為。
(三)聖經中至少有三種不能叫我們得救的信心：(1)鬼魔式的信心(參19節)；(2)不能在心裏生根的信心(太十三20~21)；(3)崇拜神蹟的信心(約二23~25)。
【雅二15】「若是弟兄或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食；」
〔原文字義〕「赤身露體」赤裸的，衣不蔽體；「缺了」缺乏；「日用的」每日的。
〔文意註解〕「若是弟兄或是姐妹，赤身露體，」『弟兄或是姐妹』指在身邊常有接觸來往的主內信徒，也就是『要愛人如己』的『人』──『鄰人』；『赤身露體』形容衣不蔽體，不夠禦寒，並非真正完全裸身。
「又缺了日用的飲食，」指入不敷出，連基本三餐所需都成了問題。
〔話中之光〕(一)真正的信心，必定會使人生發愛心(加五6)；真正的愛心，必定會愛那從神生的弟兄姊妹(約壹五1)。
(二)凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裏面呢(約壹三17)？
(三)有些基督徒按表面看，他們的愛心實在很大，熱心捐助遠方素不認識的窮苦人們，但對身邊有需要的弟兄姊妹，卻又似乎無動於衷，他們這種愛心，和聖經由近而遠的先後次序背道而馳。
【雅二16】「你們中間有人對他們說：『平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽。』卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？」
〔原文字義〕「去罷」走開，離去；「願」該當(被動語態)。
〔文意註解〕「你們中間有人對他們說，」『你們中間』指教會裏面。
「平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽，」『平平安安地去吧』是猶太人在道別時的習慣用語，但須出於真心，對人才有幫助(參可五34；路七50)；『願你們穿得暖、吃得飽』是表達祝福的話，暗示自己無意伸手援助，而把責任推給別人，受難者須自求多福；這兩句話合起來意指『我關心你』，但僅空口說白話，嘴巴說說而已。
「卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？」意指只有口惠，而無實際的幫助，不但對有需要的人毫無助益，並且自己也不蒙主稱許。
〔話中之光〕(一)真正的關心，一定要有實際的行動為佐證；我們若真關心別人，便會盡力伸予援手，幫助對方解決困境。
(二)基督徒的言語──口裏承認、禱告、分享見證、彼此勸勉──固然十分緊要，但若僅止於此，就變成『有口無心』或『言行不一』，這是主所定罪的(太廿三3)。
【雅二17】「這樣，信心若沒有行為就是死的。」
〔原文直譯〕「信心也是這樣，若沒有行為，它本身便是死的。」
〔文意註解〕「這樣，」指正如15~16節所舉的實例，光說好話，卻無助人的行為，對人便無益處；同樣的，光有信心，卻無信心的行為，便是虛的。
「信心若沒有行為就是死的，」『沒有』的『有』字，在原文是個很有力量的動詞，意思是『持有』，表示擁有權。行為隸屬於信心，絕對為信心所擁有，不是可有可無的附屬品。
〔話中之光〕(一)信心是活的，是會表現於行動的；不然，就是死的信心，不是真實的信心。
(二)死的信心，其實就是沒有信心；只在言語和舌頭上，不在行為和誠實上(參15~16節；約壹三18)，沒有人可以藉它得救(參14節)。
(三)信心和行為，乃是一體的兩面──行為是信心的證據，也是信心的果子。
【雅二18】「必有人說：『你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。』」
〔原文直譯〕「但是有人或者會說，…」
〔原文字義〕「指給…看」顯示，證明。
〔文意註解〕「必有人說，」這是一種古代猶太人和希臘人所經常採用的模擬辯論手法，假設有一個和自己不同意見的對手，說出其看法。
「你有信心，我有行為，」這裏是將信心和行為分割，『你』強調有信心，『我』則強調有行為，各有所長，互不矛盾，故信心並不需要行為，行為也不需要信心；這種信心可以與行為分割的理論，表面看似乎符合使徒保羅『恩賜原有分別』的教訓(林前十二4，9)──有一人蒙聖靈賜他信心，另有一人蒙聖靈賜他醫病的恩賜(即行為)──其實這是誤解了信心，真正的信心仍離不開行為，行為也離不開信心。
「你將你沒有行為的信心指給我看，」『你』指認為信心並不需要行為的人；『沒有行為的信心』指無法用行為以證明出來的信心；『指給我看』這是雅各對主張信心可以與行為分割之人的挑戰，既然沒有行為將信心表現出來，那麼這種信心便是口說無憑，是虛假的。
「我便藉著我的行為，將我的信心指給你看，」『我』指主張信心需有行為的雅各；『我的行為』指信心的行為；『指給你看』出於信心的行為，當然顯示出信心來。
〔話中之光〕(一)行為和信心，互為表裏，是一體的兩面，決不能分開；基督徒的行為，必須是出於信心，而若真的有信心，也必會產生出行為來。
(二)有些人的行為，只注重外表和儀式，那是作給人看的行為，不是出於純正的信心，故是虛偽的，是不健全的。
【雅二19】「你信神只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。」
〔原文字義〕「不錯」很好，誠然是對的；「鬼魔」鬼，邪神；「戰驚」毛髮直豎，毛骨悚然，不寒而慄。
〔文意註解〕「你信神只有一位，你信的不錯，」『神只有一位』這是一種純正的信仰；『你信的不錯』相信獨一的真神，這是正確的。世界上除了基督教、天主教、猶太教、回教之外，還有一些不知名的宗教也相信獨一的真神，但這樣的信仰不夠完全，還須認識並相信神在祂兒子耶穌基督裏的救恩。
「鬼魔也信，卻是戰驚，」『鬼魔』指撒但手下的邪靈和污鬼；『鬼魔也信』指鬼魔也相信宇宙中只有一位真神，但牠們並不順服神的權柄(參太八29；可一24；五7；路八28)；『卻是戰驚』指對神畏懼，因為知道神的權能無限，並且知道神將會對牠們施行審判，但牠們仍舊不順服神。
〔話中之光〕(一)信心不是頭腦上的認知，也不是情感上的認同，必須是心靈的轉變，且一定須附帶產生與信心相稱的行為，亦即對神的信靠、委身和順服。
(二)我們真正的信心，不單是對神有一種畏懼的心，我們還須對神有順服的行為。
【雅二20】「虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？」
〔原文字義〕「虛浮」空洞，虛無，不實在，愚昧，不足的，徒然的；「死的」無活力的，不生育的，荒蕪的，沒有效果的，無益的。
〔文意註解〕「虛浮的人哪，」指一知半解、自以為是、頑梗不化的愚昧人。
「你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？」『你願意知道』意指你真的不想(不渴望)知道嗎？『沒有行為的信心是死的』指脫離了行為的信心對於人是起不了作用的。
〔話中之光〕(一)宣稱自己有信心，卻顯不出信心行為的人，乃是虛浮空洞的基督徒，如同行屍走肉，頭腦空洞，生命空洞。
(二)信心可分為有效的信心和無效的信心兩種；有效的信心必須是伴隨著行為，無效的信心則沒有行為表現。
【雅二21】「我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？」
〔原文字義〕「壇」祭壇，獻祭的地方；「稱義」定為公義，算為無罪。
〔文意註解〕「我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，」『我們的祖宗』即指猶太人的祖宗，猶太人以身為亞伯拉罕的子孫為榮(太三9；約八33)；『亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上』他這個行為乃出於相信神必會叫以撒從死裏復活(參來十一19；羅四17)。
「豈不是因行為稱義嗎？」亞伯拉罕因獻以撒的行為而蒙神稱許(創廿二16)，稱他為義；『稱義』意指被神算為無罪，是個義人。
〔話中之光〕(一)我們對神的信心不是口裏說說而已，必須信靠祂到一個地步，為著遵行神的話，犧牲一切也在所不惜。
(二)我們因著信心的緣故，向神所作的一切，都計在神的賬上，並且神非常尊重這樣的人。
【雅二22】「可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。」
〔原文直譯〕「可見信心是與他的行為相輔並進(或『配合運作』)…」
〔原文字義〕「並行」一同作工，互相效力，配合運作；「成全」成熟，完備，圓滿。
〔文意註解〕「可見信心是與他的行為並行，」『並行』意指相輔相成；信心與行為不能單獨存在，必須彼此配合同工，相輔並進。
「而且信心因著行為才得成全，」『成全』意指使之全備；信心必須藉表現出其行為，才得算為完全，也才能達成其目的。
〔話中之光〕(一)沒有行為的信心是死的(參17，20節)，沒有信心的行為也是死的(參來六1)；信心與行為必須相依並存。
(二)真正的信心必定會結出好行為的果子，而好行為的果子必須是出自真正的信心；信心與行為不但是分不開的，而且是並行的。
(三)信心是行為的原動力，而行為是信心的產物，如此兩者俱備的信心，才算真實且完備的信心。
(四)凡有信心的人，不能不在他的行為上表現出信心的果效來；任何缺乏行為表現的信心，不能視為成熟完備的信心。
【雅二23】「這就應驗經上所說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』他又得稱為神的朋友。」
〔原文字義〕「應驗」完成，滿足，使其充滿；「算為」計算，數算。
〔文意註解〕「這就應驗經上所說，」下面的話引自《創世記》十五章六節。
「亞伯拉罕信神，這就算為他的義，」意指神將亞伯拉罕的信，記在神的賬上，認作(算作)他的義。
「他又得稱為神的朋友，」『朋友』意指彼此可以傾心吐意；神作事不向亞伯拉罕隱瞞(創十八17~19)，故聖經稱亞伯拉罕為『神的朋友』(參代下二十7；賽四十一8)。
〔話中之光〕(一)對神有信心，乃是尊重神的表現；凡尊重神的，神也必尊重他。
(二)信而順服的一次舉動，使人得被神稱為義；信而同心同行的持續行為，使人得稱為神的朋友。
【雅二24】「這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」
〔原文字義〕「這樣看來」可見，你們看見；「單」僅僅，單獨。
〔文意註解〕「這樣看來，」『看來』在希臘文是指『使發現新事物的頭腦有重要收穫…表示領悟。』
「人稱義是因著行為，」『行為』指從信心所發出來的行為。
「不是單因著信，」本句顯示雅各並不反對『因信稱義』的道理，在他看來，信心仍為被稱義的主因，但這個被稱義的信心，必須有行為表現。
〔問題改正〕「人稱義是因著行為，」這和保羅所主張的『人稱義是因著信，不是因著行為』(羅三28；四2~4)並不彼此衝突，互相矛盾，理由如下：
(1)保羅所強調的是蒙恩得救的稱義，是地位上的稱義；雅各所強調的則是得勝的稱義，是經歷上的稱義。
(2)保羅所講的是得救以前(或得救之時)的信心；雅各所講的則是得救以後的信心。
(3)保羅所對付的是沒有信心的行為；雅各所對付的則是沒有行為的信心。
(4)保羅雖然強調我們得救是因著信，不是出於行為，但也承認救恩的目的乃是『為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的』(參弗二8~10)，可見他也贊成信徒得救以後必須有好行為(參腓二13~14)。
〔話中之光〕(一)清楚領悟聖經的真理，使我們明白人稱義和得救，都是因著信心。
(二)『不是單因著信』；我們的信心必須是真實的，且由正確的行為證明其能力和功效。
【雅二25】「妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？」
〔原文字義〕「接待」收留在家，接受在屋內。
〔文意註解〕「妓女喇合接待使者，」指耶利哥城的妓女喇合，隱藏以色列兩個探子的事(書二1~4；來十一31)。
「又放他們從別的路上出去，」指她用繩子將二人從城牆上縋下去，且指示他們往山上隱藏三天後才走的事(書二15~16)。
「不也是一樣因行為稱義嗎？」指她全家獲救的事(書六25)，證明她善待以色列探子的行為乃出於信心(來十一31)，故蒙神稱義。
〔話中之光〕(一)亞伯拉罕(參21~23節)是高貴的王子(參創十七5~6；廿三6)，喇合是低賤的妓女，但都因信心的行為稱義，可見信心不論出身高或低，神對人稱義的要求非常公平。
(二)亞伯拉罕是猶太人(參21節上)，而喇合是外邦人，可見神不偏待人，只問我們有沒有信心。
【雅二26】「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的。」
〔原文直譯〕「正如身體沒有靈是死的，照樣信心沒有行為也是死的。」
〔原文字義〕「靈魂」靈，氣息，呼吸。
〔文意註解〕「身體沒有靈魂是死的，」指靈魂一旦離開了身體便是死人一個，身體就變成了屍體。
「信心沒有行為也是死的，」指不能顯出行為的信心乃是死的信心，這種信心在神面前沒有價值。
〔話中之光〕(一)正如身體和靈魂不能分割，若將它們強行分離，便是死的屍體；同樣，信心和行為也不能分割，信心若缺乏行為，便是死的信心。
(二)靈將生命給人(參創二7)；行為將信心裏那活的生命顯明出來。
(三)凡是顯不出信心之行為的基督徒，按名是活的，其實是死的(參啟三1)。
叁、靈訓要義
【考驗信心的三個標準】
一、不按外貌待人(1~8節)
二、遵守至尊律法的全部(9~13節)
三、將所信的全部實行出來(14~26節)
【不可按著外貌待人】
一、按著外貌待人不合信徒的身份(1節)
二、按著外貌待人的實例──重富輕貧(2~3節)
三、按著外貌待人乃出於偏心惡意(4節)
四、按著外貌待人不合神的心意(5節)
五、按著外貌待人是違反常理的(6~7節)
六、按著外貌待人罪惡的，也是不法的(8~11節)
七、按著外貌待人要受無憐憫的審判(12~13節)
八、按著外貌待人不是出於信心的行為(14~17節)
【按外貌待人的錯誤】
一、將自己當作審判官(4節)
二、顯明裏面的偏心與惡意(4節)
三、偏待窮人不符神揀選他們的心意(5節)
四、這是一種羞辱人的心態(6節上)
五、高抬富人是一種愚昧的行為(6節下~7節)
【律法的性質】
一、至尊的律法(8節)
二、完全的律法(9~11節)
三、自由的律法(12節上)
四、審判的律法(12節下~13節)
【真實的信心】
一、必須是叫人得益處的信心(14~16節)
二、必須是生命與平安的信心(17~20節)
三、必須是能使人稱義的信心(21~25節)
四、必須是與行為並行的信心(22，26節)
【沒有行為的信心】
一、是光『說』不練的信心(14節)
二、是不產生行動的信心(17節)
三、是『死』的信心(17，26節)
四、是不能表明出來的信心(18節)
五、是起不了作用的信心(20節)
【三種不同的信心】
一、有信心卻沒有行為(14~17節)──死的信
二、有行為卻沒有信心(18節上)──不信或假信
三、有信心也有行為(22節)──活的信或成全的信
【甚麼是有益處的信心】
一、能供應人的信心(14~16節)
二、能結出果子的信心(19~20節)
三、能使人稱義的信心(22~25節)
【信心的辨證】
一、一句宣告：沒有行為的信心是死的(20節)
二、兩個例證：亞伯拉罕和妓女喇合(21~25節)
三、一個結論：活的信心必須有行為(26節)
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──雅各書註解》
參考書目：請參閱「雅各書提要」末尾處