雅各書第三章註解
壹、內容綱要
【基督徒信心的察驗之二：須有從上頭來的智慧】
一、有智慧的不隨便作師傅(1~2節)
1.因為曉得要受更重的審判(1節)
2.因為容易在話語上有過失(2節)
二、有智慧的能勒住自己的舌頭(3~12節)
1.舌頭雖小，卻能說大話(3~5節)
(1)如嚼環能調動馬(3節)
(2)如舵能轉動大船(4節)
(3)如小火能點著樹林(5節)
2.舌頭很難被人制伏(6~8節)
(1)舌頭就是火(6節上)
(2)舌頭是個罪惡的世界(6節下)
(3)舌頭是不止息的惡物(8節下)
3.一口兩舌是不應當的(9~12節)
(1)不可又頌讚神，又咒詛人(9~10節)
(2)以泉源出水和果樹結果為例(11~12節)
三、有智慧的懂得分辨自己的存心和行為(13~18節)
1.有智慧的當在智慧的溫柔上顯出善行來(13節)
2.心懷苦毒、口出惡言乃出自屬地的智慧(14~16節)
3.惟獨上頭來的智慧，必多結美善的義果(17~18節)
貳、逐節詳解
【雅三1】「我的弟兄們，不要多人作師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」
〔原文直譯〕「我的弟兄們，不要有許多人成為教師，因為知道我們(成為教師的人)必受更嚴厲的審判。」
〔原文字義〕「作」變成，成為；「師傅」教師，夫子，先生；「更重」更嚴格，更嚴重，更大，更多；「判斷」審判，定罪，處罰。
〔文意註解〕「我的弟兄們，不要多人作師傅，」『多人』不是指每一個人，而是指許多人；『作師傅』意指自己主動追求成為教師，而不是由客觀因素促成的；『多人作師傅』初期教會中，教師十分受人尊重，因此有許多信徒渴慕當教師。
注意，這裏不是勸『人都不要』作教師，乃是勸『不要多人』作教師，因為教師不是出於自願和愛好而作的，乃是因蒙神呼召不得不作的(參林前九16)。有太多的教師，出自天然的喜好和肉體的揀選，自以為能言善道，捨我其誰，結果只服事自己的雄心、肚腹，並不服事神。
「因為曉得我們要受更重的判斷，」『因為曉得』指底下的話乃解釋不要多人作師傅的原因；『我們』指作教師的人，雅各將他自己包括在內，因他在教會中也作教師；『判斷』指主在末日對各人所作之工的審判(參林前三13；四4~5)。
『要受更重的判斷』其理由如下：(1)教師若將不該教導的教導人，敗壞人的全家(多一11)，必要受神嚴懲；(2)將來必有許多人自以為奉主的名傳道，主卻說他們是作惡的人(太七22~23)；(3)作教師的人，受主的託付比一般信徒多，所以主對他們的要求也比一般信徒更多、更嚴格(參路十二48)。
〔話中之光〕(一)在今天的教會裏面，大有一些想作信徒師傅的人，沒有恩賜卻要講道，沒有受過訓練卻要作領袖，一點也不知講道的重要性，作領袖當付上的犧牲及辛勞的代價。
(二)作見證是神兒女都應當盡的義務，但是講道與教導卻不是人人都能夠作到的，它必須屬於那一些被神呼召與被眾信徒所公認的人，受主差遣，並為教會所託付來盡職。
(三)教師若不審慎，容易在教會中帶進不同的教訓，產生不同的意見，結果造成教會的難處和分裂(參提前一3~4，7；提後四3；弗四14)。
(四)自以為是的人，只看見別人眼中有刺，卻看不見自己眼中有梁木(太七3)，所以只知道教導別人，卻不知道教導自己。
(五)喜歡批評論斷的人，自以為高人一等，其聰明足以為人師表，卻不知常陷自己於更嚴厲的審判，不但招來別人的批評論斷，並且成為將來被主審判的根據(參太十二36~37)。
【雅三2】「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」
〔原文直譯〕「其實我們在許多事上都會有過錯；若有人在話語上沒有過錯，他是一個完全的人，又能夠控制全身(全人)。」
〔原文字義〕「過失」跌倒，滑倒，失腳，犯錯，冒犯；「勒住」駕馭，控制。
〔文意註解〕「原來我們在許多事上都有過失，」『原來』下面補充說明教師要受更重的審判(參1節)的理由；『在許多事上都有過失』指人人難免經常犯錯，而根據上下文，人犯錯的主要原因來自言語。
「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，」『在話語上沒有過失』即指能『勒住他的舌頭』(參一26)；『他就是完全人』此話暗示沒有完全人，因為舌頭沒有人能制伏(參8節)。
「也能勒住自己的全身，」意指控制住身體各部(即全人)，不使其成為犯罪的工具(參羅六12~13)。
〔話中之光〕(一)按著人的本性，實在無善足可自誇，因為在神的眼中看來，人人都有罪，虧缺了神的榮耀(羅三23；約壹一8)。
(二)舌頭所犯的罪比任何其他罪更容易令人墮入陷阱，同時，也更具深遠的破壞力量。
(三)言語多，就顯出愚昧(傳五3)；話語多，就多有過犯。
(四)我們在教導別人之先，要教導自己(參羅二21)；我們在學習別事之先，要學習如何勒住舌頭。
(五)一個能控制自己在話語上沒有過失的人，也就應有能力勒住全部身體不去犯錯。
【雅三3】「我們若把嚼環放在馬嘴裏，叫牠順服，就能調動牠的全身。」
〔原文直譯〕「看哪，我們若把嚼環放在馬嘴裏，使牠們順服我們，便能調動牠們的全身。」
〔原文字義〕「嚼環」籠頭，銜勒；「調動」改變方向。
〔文意註解〕「我們若把嚼環放在馬嘴裏，叫牠順服，」『嚼環』指一種放在馬的口裏用以勒住馬的器物；『把嚼環放在馬嘴裏』其目的是要馴服馬，叫牠順從主人的意思；『叫牠順服』指用強迫方式令其乖乖地聽從指揮，含有『征服』的意思。
「就能調動牠的全身，」指控制牠的全身，叫牠隨主人的指揮奔馳、停止或轉動方向。
〔話中之光〕(一)信徒應當以神的話為無形的嚼環，作我們奔走一生路程的引導與訓誨。
(二)舌頭如嚼環，勒住舌頭即能勒住全身(參2節)，帶領全人朝正確的方向前進；反之，若不能勒住舌頭，一生便會被舌頭牽著走。
【雅三4】「看哪，船隻雖然甚大，又被大風催逼，只用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動。」
〔原文直譯〕「再看哪，船隻(複數)雖然那麼大，又被暴風吹襲著，也能被小小的舵所調轉，隨掌舵者的意思朝前行進。」
〔原文字義〕「甚大」這麼大；「大風」強風，暴風，猛烈的風；「催逼」驅趕；「小小的」非常小的；「舵」置於船尾之下以操縱方向的漿狀物。
〔文意註解〕「看哪，船隻雖然甚大，又被大風催逼，」『看哪』原文是再看，意指另外一個例子；『船隻』喻指人生在世，猶如船隻航行大海；『大風』指強烈的風；『催逼』意指身不由己。
「只用小小的舵，就隨著掌舵的意思轉動，」『只用小小的舵』與大船、大風成對比；『轉動』指改變船隻的方向。
〔話中之光〕(一)人藉由掌握小小的舵，竟可以控制龐大的船；正如舵能決定船的方向，舌頭也能決定一個人的命運。信徒若小心的控制舌頭，便能將他的一生置於受神引導的航線上。
(二)舵需受舵手的操縱，才能發揮其效用；同樣，舌頭也須受我們的控制，才能發揮正面的效用，否則會反受其害。
(三)我們航行在人生旅程的大海上，往往受環境因素的驅使，由不得自己，然而我們這個人(船)，若肯讓主耶穌基督來作舵手，全人各部都由祂調度、操縱，定能安然前行。
【雅三5】「這樣，舌頭在百體裏也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。」
〔原文直譯〕「舌頭也是這樣，它雖是個小小的肢體，卻能誇說大話(事)。看哪！星星之火(竟)能點燃那麼廣大的樹林！」
〔原文字義〕「百體」眾肢體；「大話」大，大的東西，大事；「最小的」多麼小的；「點著」放火，點燃；「最大的」何等大的。
〔文意註解〕「這樣，」意指下面的話乃是前面4~5兩節的小結論。
「舌頭在百體裏也是最小的，卻能說大話，」『在百體裏也是最小的』按原文也可譯作『是個小小的肢體』，這是與前面的『嚼環』和『舵』作對照，舌頭在人身體中的大小比例，相當於嚼環之於馬，和舵之於船隻；『卻能說大話』意指『卻能作大事』，不但影響自己，也能影響別人。
「看哪，最小的火能點著最大的樹林，」『最小的火』這裏的火含有毀滅的意思；『點著最大的樹林』點著當然不是結果，乃是一個起點，其結果是焚燬了全部的樹林。
〔話中之光〕(一)世人能夠『一言興邦』，也能『一言喪邦』；舌頭雖小，卻掌握了整個人的前途，舌頭的作用，不可謂不大。
(二)『火』若受人控制，就能服役於人，但若不受人控制，則反會遭致大患；同理，『舌頭』若能被人制伏，可以為人帶來許多益處，否則會給人帶來無窮禍患。
(三)世上有三樣東西一去即追不回來：離弦之箭，出口之言，以及逝去的良機。一言既出，駟馬難追；說話不小心，一旦出口，於己、於人均會造成極大的傷害。
【雅三6】「舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裏點著的。」
〔原文直譯〕「舌頭是火；舌頭被安置在我們眾肢體中，它成了罪惡的世界，能污穢全身，是從地獄點火，把人生歷程的輪子燒著了。」
〔原文字義〕「在…中」安置在；「污穢」弄髒，污染；「生命」起源，出生，產生；「輪子」圈子，圓形旋轉物，環狀滾動物；「地獄」火坑，欣嫩子谷(Gehenna，耶路撒冷城外一處終年焚燒垃圾的山谷)。
〔文意註解〕「舌頭就是火，」指人的話語具有破壞的能力。
「在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，」『在我們百體中』按原文在本句之前有『被安置』一詞，舌頭是神所安排在身上的肢體之一(參林前十二18)；『舌頭是個罪惡的世界』意指舌頭會犯下許多的罪，也會惹起許多的罪，如果沒有舌頭，這世界上的罪惡就會少很多；『能污穢全身』意指言語所發表的各種邪惡的意念，能污穢全人(參太十五11，18~19)。
「也能把生命的輪子點起來，」『輪子』指一種周而復始地轉動的圓形物，此處用來形容一段歷程；『生命的輪子』指『生命的旅程』，表人的一生；『點起來』指破壞。本句形容舌頭的破壞力很大，能毀壞人的一生。
「並且是從地獄裏點著的，」本句又可譯作『是被地獄之火點著的』，兩者都意指可使人遭受致命性的毀滅；『地獄』之火乃是永不熄滅的火(參可九48)，能使人的靈魂永受焚燒之苦，可見舌頭之害不但及於一生，甚至及於永遠。
〔話中之光〕(一)舌頭是『火』，人滅火最佳辦法是『澆水』；信徒從腹中所流出活水的江河(約七38)，自然會澆熄許多的罪惡之火。
(二)另一消極的滅火方法是：不提供燃料──『無人傳舌，爭競便止息』(箴廿六20)──不為任何沒有建設性的話提供『轉口』服務。
(三)對付不潔嘴唇的屬靈辦法是：用壇上燒著的炭沾口(參賽六5~7)──以火攻火──應用十字架來對付我們的魂生命(參太十六24~25)。
(四)舌頭是罪惡的『世界』──這世界之所以充滿著罪惡與不義，泰半均由污穢與敗壞的舌頭所引起。
(五)舌頭是罪惡的『裝飾品』(『世界』字義之一)；換句話說，舌頭是美化罪惡的工具。人可藉舌頭的狡辯，而矇蔽事實的真相，從而掩飾本身的罪惡行為，更可縱容他人犯罪。
(六)人生的年日周而復始，不停地轉動，誠如輪子一般；如果我們的舌頭不受約束，隨時隨處點火，則其破壞所及，真是不可想像。
(七)人的舌頭竟與『地獄』緊緊相連，不但其破壞力來自地獄，並且其結果也會將人引到地獄，我們信徒豈能不謹慎使用舌頭！
【雅三7】「各類的走獸，飛禽，昆蟲，水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了；」
〔原文直譯〕「各類的走獸和飛鳥、爬蟲和水族，全都是可以馴服的，也已經被人類馴服了。」
〔原文字義〕「昆蟲」爬行動物；「制伏」馴服，制服。
〔文意註解〕「各類的走獸，飛禽，昆蟲，水族，」意指所有的動物(參創一20~25)。
「本來都可以制伏，也已經被人制伏了，」『本來都可以制伏』當神造人之初，就已經賦予人聰明才智，授權給人管理海裏的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物(創一28)，因此人具有能力馴服與壓制牠們；『也已經被人制伏了』各類野生動物雖然有的會攻擊人，但基本上牠們都驚恐、懼怕人(創九2)，盡可能遠離人群居住之地，即或有些例外的情形，最終得勝者仍屬人類。
〔話中之光〕(一)神若託付給任何人責任與事物，自必先裝備他盡職的權能，叫他能夠完成任務；基督徒事奉的源頭若真出於神，就必從神得著事奉的恩賜。
(二)其他的宗教都是對人有要求，卻沒有供應；但基督教乃是先有供應，後有要求。這是基督教與所有的宗教最大的不同點，證明基督教是惟一神所啟示的宗教。
【雅三8】「惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。」
〔原文直譯〕「惟獨舌頭沒有人能制伏；是難制伏的惡物，滿了致命的毒氣。」
〔原文字義〕「不止息的」不安靜的，不穩定的，不停止的，難以制伏的；「惡物」邪惡的，卑劣的；「毒氣」毒素，銹，飛箭。
〔文意註解〕「惟獨舌頭沒有人能制伏，」『沒有人能制伏』此話有二意：(1)指明舌頭的厲害，超過一切凶野的動物，不是用人的力量或智慧就能制伏的；(2)隱含『在人不能，在神卻能』的意思，正常信心所表現的行為之一，就是制伏舌頭。
「是不止息的惡物，」此句有幾種意思：(1)是不穩定的，刻變時翻的，因此時而說頌讚的話，時而說咒詛的話(參9~11節)；(2)是不停止的，一直在那兒活動，給舌頭的主人不斷帶來麻煩；(3)是難以制伏的，對付舌頭不能一了百了，一定永定，必須繼續不斷的小心對付，直到見主。
「滿了害死人的毒氣，」『害死人』意指致命的，能置人於死的；『毒氣』有二意：(1)其中所含毒素能傷害人(參羅三13)；(2)有如飛箭，叫人防不勝防。
〔話中之光〕(一)奧古斯丁說：『雅各不是說絕無一人能制伏舌頭，而是說在人中間沒有一個能；因此若舌頭被制伏時，我們必須承認那是靠神的憐憫、幫助及恩典才達成的。』
(二)即使是最好的基督徒也不能不承認，人無法完全地、絕對地制伏自己的舌頭，惟一可行的辦法乃是憑著神的生命而活，因為我們知道凡從神生的必保守自己，那惡者也就無法害他(約壹五18)。
(三)舌頭本身並不是罪惡(參6節註解)，問題乃在於不受控制的舌頭，能將惡毒的內心化作利箭，殺人於無形。
【雅三9】「我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人；」
〔原文字義〕「頌讚」祝福，讚美，好話；「形像」像，形狀，模樣。
〔背景註解〕「我們用舌頭頌讚那為主、為父的，」對猶太人來說，頌讚神是件非常要緊的事，每個虔誠的猶太人，一日三次唸誦『十八祝文』(Eulogies)，每一項祝文皆以頌讚神的名開始。
〔文意註解〕「我們用舌頭頌讚那為主、為父的，」『那為主為父的』指神是我們的主宰和源頭；全句意指我們用舌頭把我們對神的感恩與歌頌的話表達出來。
「又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人，」『咒詛』意指祈求神降災刑罰對方；『那照著神形像被造的人』即指全人類(參創一26~27)，包括信徒和非信徒。人既是照著神的形像造的，那麼咒詛人，等於表明不滿意神造人的心意和作為，亦即對神發怨言。
我們一面用舌頭頌讚神，一面又用舌頭埋怨神，這是自相矛盾的行為。
〔話中之光〕(一)我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子(來十三15)。
(二)我們舌頭之所以被創造，乃是為了對神表達誠實與敬拜的心靈(約四24)，也是為了對人發出勸勉、激勵和造就的話(參羅十五14；西三16~17；帖後三16~17)，決不可用來咒詛人。
(三)有些信徒自以為是真理和公義的衛護者，見到教會中和自己看法相左的弟兄，竟然膽敢批評、論斷，甚至咒詛起來，何等可怕！
(四)無論對方是弟兄或是一般世人，咒詛人絕對是不合乎信仰與屬靈生命的本質；那些自以為是替天行道的信徒，在發出激烈的言詞之前，宜在神面前三思。
【雅三10】「頌讚和咒詛從一個口裏出來！我的弟兄們，這是不應當的！」
〔原文直譯〕「…這些事是不該這樣的。」
〔原文字義〕「不應當」不該，必不可。
〔文意註解〕「頌讚和咒詛從一個口裏出來，」『頌讚』是最高尚、最純潔的話語；『咒詛』是最卑賤、最污穢的話語；『從一個口裏出來』指一口兩舌，兩種極端相反的話語同出一個口，相當不尋常。
「我的弟兄們，這是不應當的，」『我的弟兄們』此稱呼表明上述不尋常的話語，竟然出自一個信徒之口；『這是不應當的』意指這樣的情形是不可能、也絕對不該有的。
〔話中之光〕(一)一個屬神的人，他的言行必定與他內在生命一致；若是二者之間有不協調的現象，必定是他的內在生命出了問題。
(二)負面的說話顯露一個消極的內心，斥責人的說話顯示一個憤怒的內心，污穢的說話顯明一個敗壞的內心，咒詛人的話顯出一個苦毒的內心；人心裏所充滿的，口裏就說出來(參太十二34~35)。
(三)基督徒生命中最迫切但又最難的工作乃是馴服舌頭，不讓其一口兩舌，而只說神喜歡聽的話。
【雅三11】「泉源從一個眼裏能發出甜苦兩樣的水嗎？」
〔原文直譯〕「泉源豈能從同一個出口湧出甜的和苦的(水)呢？」
〔原文字義〕「泉源」噴泉，井；「眼」穴洞，孔，出水口；「發出」湧出，噴出。
〔文意註解〕答案當然是不能，原文即有『不能』或『豈能』的意思。前節的『頌讚和咒詛』和本節的『甜水和苦水』乃對稱表達法，甜水類似頌讚，苦水與咒詛有關(參民五23)。再者，水質來自泉源，『水』如何，表明源頭如何；本節以水喻人言語，一個人的言語如何，表明他的生命必定如何。
〔話中之光〕(一)我們對付言語，必須先對付裏面的生命；一個生命豐滿成熟的人，他自然會流露出煉淨的話語來。
(二)『拿俄米(甜的意思)』和『瑪拉(苦的意思)』(參得一20)是不能並存的；我們若欲變苦為甜，便須把『那一棵樹』投在水裏(參出十五25)──讓基督的十字架來對付我們天然的生命。
【雅三12】「我的弟兄們，無花果樹能生橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？鹹水裏也不能發出甜水來。」
〔原文直譯〕「…鹹的泉源也不能產出甜水來。」
〔原文字義〕「生」結出，生出；「發出」流出，行，作。
〔文意註解〕「我的弟兄們，無花果樹能生橄欖嗎？葡萄樹能結無花果嗎？」同前節一樣是否定式的問句，答案當然是否定的；甚麼樣的樹就結甚麼樣的果子(路六43~44)，除非『接枝』(參羅十一17)。
「鹹水裏也不能發出甜水來，」本句是11節的結論；『鹹水』與『苦水』(參11節)應是同樣的意思，指不適飲用的、含有雜質的水；『甜水』應是指清淳可口的淨水而言。
〔話中之光〕(一)主是葡萄樹，我們是枝子；我們若常在主裏面，主也常在我們裏面，這人就多結果子(約十五5)。
(二)若有人在基督裏，他就是新造的人(林後五17)；基督徒理當是甜的人，口裏所出的話也是甜的(參歌四11)。
(三)基督徒的言行若與我們所領受的生命不一致，就表示不是出於信心的行為，應當被提醒，不可再任憑天然的己生命說話行事了。
【雅三13】「你們中間誰是有智慧有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。」
〔原文直譯〕「…他就當在智慧的溫和裏，藉良好品行彰顯出他的作為來(let him demonstrate out of the good conduct his works in gentleness
of wisdom)。」
〔原文字義〕「見識」專業方面的知識；「顯出」證明出，彰顯出；「善」美好，良善；「行」(原文在此共用了兩個不同的字)第一個是品行或行事為人(good conduct)，第二個是行為、工作或工程(works)。
〔文意註解〕「你們中間誰是有智慧有見識的呢？」『智慧』是指一種識透事實真相的洞察力；『見識』是指為瞭解事實真相所具有的一種專門知識，這種知識是經過學習以及累積經驗取得的；『有智慧有見識』是對那些自以為有資格擔任教師之人們(參1節)的當頭棒喝，提醒他們恐怕他們所自許的智慧和見識大有問題。
「他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來，」『溫柔』是一種柔和、謙讓的態度，與咄咄逼人的咒罵(參9~10節)正好相反；『智慧的溫柔』指其溫柔乃出自智慧，或說是智慧的產物；『顯出他的善行』中文翻譯過於簡略，請參閱本節的原文直譯和原文字義，全句意指在各種行為上顯明他所擁有的善良品格，或者說基於美好的品行表現在他的諸多行為上。
〔話中之光〕(一)真正有智慧的人，具有謙卑、溫和的特徵；凡是驕傲、自是的人，空有智慧之名，其實卻是愚昧而沒有見識。
(二)空口說白話，卻沒有任何良好行為之表現的，不能算是有智慧有見識的人。
(三)行為往往比言語更具說服力，所以真正有智慧的人，懂得如何三緘其口，而以善行顯出其智慧來。
【雅三14】「你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和分爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。」
〔原文直譯〕「但你們既然在心裏存著苦毒的嫉妒和分爭，就不要自誇並說謊抵擋真理。」
〔原文字義〕「苦毒」苦，尖銳，苛刻，嚴酷；「嫉妒」熱心，熱情，沸騰，忌恨，憤恨；「分爭」爭吵，自私的野心，結黨；「自誇」傲慢地誇耀。
〔文意註解〕「你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和分爭，」『苦毒的嫉妒』指不滿對方所言所為，因而引起自己心裏過度熱心且偏激的反應，甚至有自任替天行道的敵視心態，嫉惡如仇般的不能容忍；『分爭』指有如政客為了排除異己而有的一種自私的野心，只顧自己而不顧別人，結果在教會中演變成分門別類，彼此爭吵不休。
「就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道，」『自誇』指為了貶低別人而高抬自己，處處事事自以為是，所見高人一等，因而以師尊自居，立意教導、改正別人；『說謊話抵擋真道』指為了達到目的而不擇手段，甚至說謊話以顯明自己有理，結果卻觸犯了真理。
本節說出那些想要作教師的人(參1節)常犯的毛病：
(1)心懷苦毒的嫉妒：敵視所有與自己持相反意見的人，一心想要除去他們，不以他們為勸導的對象。
(2)分爭：只顧表揚自己，讓自己的觀點被人接納，而採取鬥臭、鬥倒對方的策略。
(3)自誇：以自己所知的為榮，卻不因自己所不知道的而心懷謙卑，故步自封，不思充實改進。
(4)說謊話抵擋真道：為自己所主張的竭力爭辯，而忽略了正確合理的依據，結果卻犧牲了真理。
〔話中之光〕(一)嫉妒的原文字義是熱心；人若以天然的熱心為出發點，即使是傳福音、服事主，也必會引起嫉妒、分爭、結黨(參腓一15，17)。
(二)神學家們慣常的作風是深信自己的聖經見解正確，同時又蔑視別人不同的見解，懷著苦毒的嫉妒，想盡辦法要把對方打倒。
(三)傳道人和教師最容易犯的錯誤是自高自大，他們習慣了施教，在潛意識中，別人只該鴉雀無聲地聆聽。
(四)凡心懷嫉妒與分爭的人，是不配稱為有智慧及有見識的人，因為他們的生活與行為表現與信心不符合，而且是完全跟真理、道德背道而馳。
【雅三15】「這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。」
〔原文直譯〕「這樣的智慧，不是從上頭下來的，是屬地的，屬血氣的，屬鬼魔的。」
〔原文字義〕「上頭」上面；「屬地的」地上的；「屬情慾的」天然的；「屬鬼魔的」似鬼的。
〔文意註解〕「這樣的智慧不是從上頭來的，」『這樣的智慧』指14節所述那種從偏激的心態所發出的言論；『不是從上頭來的』意指不是從天上之神來的真智慧(參一5，17)。
「乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的，」『屬地的』意指屬世界的，以屬世的標準和因素來衡量事物；『屬情慾的』意指出於肉體的、血氣的、私慾的，完全根據頭腦和心思來判定事物，而絲毫沒有聖靈的感動和引導；『屬鬼魔的』意指受邪靈操縱的，目的是叫人遠離神，因而產生混亂與爭執。
〔話中之光〕(一)凡不是從上頭來的智慧，按表面看，好像頗有些道理，甚至叫人莫測高深(參啟二24)，其實都是出於魂的推理，且受邪靈的操縱與引導，結果將人帶離神，而墮入黑暗混亂的境界。
(二)魔鬼善於裝作光明的天使(林後十一14)，用美麗的包裝將一些道理說法注入我們的裏面，使我們不知不覺的被它們潛移默化，死心塌地的為那些道理說法而奮鬥，竟至敵視許多神真實的兒女。
【雅三16】「在何處有嫉妒、分爭，就在何處有擾亂和各樣的壞事。」
〔原文直譯〕「…和種種惡行。」
〔原文字義〕「擾亂」無序，動亂，騷動，糾紛，混亂，不穩；「壞」邪惡，蠢笨。
〔文意註解〕「在何處有嫉妒、分爭，」本節是解釋14~15節所描述的智慧，為何不是從上頭來的智慧；嫉妒和分爭乃是假智慧的內涵。
「就在何處有擾亂和各樣的壞事，」『擾亂和各樣的壞事』是指假智慧所帶來的必然結果──真理混亂、難以分辨，信徒之間彼此紛擾，教會不得平安，甚至各種邪惡的情況也出現了。
〔話中之光〕(一)教會中最可怕的情形，乃是有一些貌似有才幹、其實他們所有的乃是假智慧，這班人本不應作卻作了教師或傳道人，結果他們不是建造教會，而是破壞教會，並且他們所帶給教會的損害相當巨大。
(二)世上的智慧是分化的智慧，在人與人之間豎立『隔斷的牆』(參弗二14)，使弟兄姊妹不能彼此親近。
(三)屬世的智慧一但被帶進教會中──例如運用政治手腕、結黨排除異己、看重才幹過於靈性、注意財富過於德行等──難免會為魔鬼留地步，使教會陷入擾亂、結黨、分爭、對抗，甚至分裂。
【雅三17】「惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良、柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。」
〔原文直譯〕「…第一是清潔，其次是和平、溫良、柔順，滿有慈憐和善果，不偏私，不裝假。」
〔原文字義〕「清潔」純潔，潔淨；「和平」平安，平靜，安詳，和睦；「溫良」溫和，謙和，善良；「柔順」善從勸導，容易說服的，願意順從的，對理性敞開的；「憐憫」恩慈；「善」好的，良善的，優越的；「果」果實，收成；「沒有偏見」不動搖，不躊躇，不分派別，沒有偏心；「沒有假冒」不扮演，不假裝。
〔文意註解〕「惟獨從上頭來的智慧，」即指屬天的、屬靈的、屬神的智慧；它與屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的智慧(參15節)相對，其內涵與特徵乃是下列的美德所表現的。
「先是清潔，後是和平，溫良、柔順，」『清潔』指內心純潔、清淨，猶如貞潔的童女(參林後十一2)，是得見神的條件(太五8)；『和平』指心裏平靜、安詳，毫無分爭、擾亂的意圖，使人際關係趨於和睦，是得稱為神兒子的必備美德(太五9)；『溫良』指心裏溫和、謙讓，對人有耐心，尊重別人的感受；『柔順』指心裏樂於順從真理，不固執己見，能接受別人合理的觀點。
「滿有憐憫，多結善果，」『滿有憐憫』指以慈悲為懷，富有同情心，樂於施恩並寬恕；『多結善果』指樂於幫助有需要的人，亦即藉施捨結出仁義的果子(參林後九9~10)。按原文，『憐憫』和『善果』是連結在一起，同用『滿有』來形容，可直譯為『滿有憐憫和善果』，可見兩者息息相關，都是待人有恩的意思。
「沒有偏見，沒有假冒，」『沒有偏見』指公平無私，專心致力於真理，不因人或事而改變標準或原則；『沒有假冒』指誠實不虛偽，不作假、不顛倒是非。
〔話中之光〕(一)基督徒除了有神的智慧以外，必須要有一顆純潔的心，在耶穌基督裏得著平安的靈，同時也要在生命中結出和平的果子──就是溫良、柔順、憐憫和良善。
(二)真正的智慧是『清潔』的，除卻所有隱晦的動機，純潔無瑕，能夠坦然見神(參太五8)。
(三)真智慧是『和平』的，它總是促進人與神、並人與人之間的正常關係；反之，假智慧總是在人與神、並人與人之間製造隔閡。
(四)真正有智慧的人是『溫良』的，通情達理，善於溝通，一面表達自己的看法和意見，一面也設法瞭解別人的看法和意見。
(五)當神的聲音臨到時，真正有智慧的人是『柔順』的，他會立刻毫無條件的順服到底；對於別人合理的說法，他也不固執己見。
(六)真智慧能令人『滿有憐憫』，與人表同情，又『多結善果』，深諳『施比受更為有福』(徒二十35)的道理，並且付諸實行。
(七)和平的果子所造成的效果，是沒有偏差、沒有偏見、也沒有虛偽的，因為，它所帶給人們的，是和平與潔淨。
(八)一個真有屬天智慧的基督徒，必定是『沒有偏見』的，亦即能辨別是非、斷定真偽、忠於真理。
(九)一個內心以屬天智慧作為基礎，以真理作為目標的基督徒，他的言行舉止必定符合裏面的信心和愛心，絕對『沒有假冒』。
【雅三18】「並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。」
〔原文直譯〕「並且義果也是那製造和平的人，在和平中栽種又結出來的。」
〔原文字義〕「栽種」播種；「義」公平，公正，公義。
〔文意註解〕「並且使人和平的，」『使人和平』即指『使人和睦』(太五9)，也就是在人群中製造和平、和睦。
「是用和平所栽種的義果，」『栽種』原文含有『撒種以結出』或『為收成而撒種』的意思；『用和平所栽種』意指撒下和平的種子；『義果』指公義的果子，也就是產生出神所喜悅的後果來。實是那些致力使人和平的人用和平所栽種的。義果即稱義的果實或成果，也就是上帝所接納、讚許的果實（表現）。在此，義不是指因信稱義而言。而是上帝所喜悅的結局，即致力使人和平的人，用和平的手段所達成的。換句話說，那些心裏懷著嫉妒和分爭的人，雖然自誇而又說謊，但他們所結的果子卻不是上帝所喜悅的。因為事實上，他們只會帶來擾亂和各樣的壞事而已。
〔話中之光〕(一)屬地的智慧必然導致分爭和擾亂(參14~16節)，屬天的智慧則引進和平與公義。
(二)『和平』(參17節)、『使人和平』、『用和平所栽種』──在短短的兩節經文中用了三次『和平』，屬天的智慧斷然以和平為手段與目標；教會中任何使人們相爭的情形，決不是出於屬天智慧的。
(三)一個愛和平而歡喜使人們和睦的人，必定是一個有著和平的種子，而這種的種子，只有出於賜智慧與和平的神那裏而來的。
(四)任何討神喜悅(『義』的含意)的事，無法藉著人的怒氣達成(參一20)，只能在和平的氣氛中成長、茂盛、結實。
(五)公義的果子，只有那些樂於製造和平的人才能播種並收割，也只有在正常和諧的人際關係之環境中，才能茁壯地成長，並且產生豐碩的成果。
叁、靈訓要義
【舌頭的厲害與可怕之處】
一、舌頭常會有過失(2節)
二、舌頭雖是小小的肢體，卻能說大話(3~5節)
三、舌頭是火，是罪惡的世界(6節上)
四、舌頭能污穢全身，燒毀一生(6節下)
五、舌頭是不止息的惡物，沒有人能制伏(7~8節上)
六、舌頭滿了害死人的毒氣(8節下)
七、舌頭常隨心所欲，反覆無常(9~12節)
【要管制你的舌頭】
一、舌頭雖小，影響力卻甚大(3~5節)
1.如嚼環之於馬的全身(3節)
2.如船舵之於全船(4~5節上)
3.如小火之於大片樹林(5節下)
二、舌頭雖小，破壞力卻甚大(6~8節)
1.舌頭是火──能燒毀人的一生(6節上，下)
2.舌頭是罪惡的世界──能污穢人的全身(6節中)
3.舌頭是不止息的惡物──能毒害人，卻又難以制伏(7~8節)
三、舌頭的表現很不穩定(9~12節)
1.兩極的表現是不應當有的(9~10節)
2.兩極的表現是不可能有的(11~12節)
【未制伏之舌頭的三個特性】
一、是從地獄裏點著的火(6節)──污穢全身，使人成為罪惡
二、是不止息的惡物(8節中)──不停的活動，進行破壞工作
三、是害死人的毒氣(8節下)──傳播毒素，害人也害己
【分辨真假智慧】
一、真智慧
1.表顯：在智慧的溫柔上，顯出他的善行來(13節)
(1)處己：先是清潔，後是和平，溫良、柔順(17節中)
(2)待人：滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒，並且使人和平(17節下~18節上)
2.源頭：從上頭來的(17節上)
3.效果：用和平栽種義果(18節下)
二、假智慧
1.表顯：心裏懷著苦毒的嫉妒和分爭，自誇、說謊話抵擋真道(14節)
2.源頭：是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的(15節)
3.效果：有擾亂和各樣的壞事(16節)
【智慧的取向】
一、為甚麼需要智慧──才能顯出智慧的善行來(13節)
二、需要甚麼樣的智慧──從上頭來的智慧(14~17節上)
三、智慧的取向(17節中~18節)
1.智慧的人有敬虔的存心──清潔、和平、溫良、柔順(17節中)
2.智慧的人有敬虔的行為──憐憫人、多結善果、沒有偏見、沒有假冒(17節下)
3.智慧的人有公義的果子(18節)
【屬天智慧的特徵(17~18節)】
一、清潔──動機純良
二、和平──內在安詳
三、溫良──寬容忍讓
四、柔順──順服真道
五、憐憫──仁慈為壞
六、善果──待人有恩
七、沒有偏見──真理至上
八、沒有假冒──真誠坦蕩
九、和平義果──討神喜悅
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黃迦勒《基督徒文摘解經系列──雅各書註解》
參考書目：請參閱「雅各書提要」末尾處