雅各書第三章短篇信息
目錄：
在話語上沒有過失 雅三 1—12
得勝舌頭 雅三1—12 （蕭文科）
最難制伏的東西—舌頭 雅三2
（雅各）
在話語上沒有過失 雅三2
不可論斷人 雅三11—12
從上頭來的智慧 雅三13—18 （施達維）
在話語上沒有過失
經文：雅各書三章1—12節
「言語」是連系人與人之間之感情的媒介。它是神給人類與生俱來的恩賜之一，能溝通人之友誼，但也能破壞人之愛德，端看我們如何使用它。因此「慎言」成為聖賢哲士，及宗教經典所強調之生活原則。誠然一句讚美、安慰、鼓勵的話語，往往可促使一位墮落者因而能勇敢往上爬；但一句批評、論斷、咒駡、諷刺的話語，卻能毀人綺麗之前程，斷送他人之豐功偉業。語雲：「嘴辱兩層皮，說來說去由得你。」充分流露出來，人們在話語上所遭到的困擾與隱憂。因此，信徒不能不在日常生
活的言語上，格外謹慎，俾可在言行上，榮耀神，利益他人。
一、信徒要瞭解話語之潛力（雅三1—5）
雅各在第一章19節提供了寶貴之教訓，就是要信徒們能「快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒。」神創造人類，賜予人類二耳、二目、一口，豈非欲啟示人們能做到「多聽、多看、步說話」嗎？
（一） 要謹慎話語——其潛力可影響個人之一生
舌頭所發之言語，如馬嚼對於馬，舵對於船之功能與影響。其雖屬微小，但卻能影響馬與船之前進。舌頭對於人一生之影響，也是如此。所謂「一言興邦，一言喪國」即是此理之反映。甚至於信徒將來站立天父審判台前，也將憑著我們在世之言語而定罪——主耶穌說：「善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話，定你為義，也要憑你的話，定你有罪。」（太十二35—37）一個人若能勒住自己的舌頭，「謹言」慎行，就能勒住全身。次經德訓篇說：「雖能箝住自己的舌頭，也必箝住自己其他的行為。」可見「言語」對於信徒之影響，是何其大，信徒豈可忽略？
（二）能影響別人
雅各強調話語像火，一方面可造就人，但一方面也可毀人。語雲：「一星之火，能燒萬頃之荒。」自古以來，多少忠臣良相被讒言謗語所殘害，所謂：「罵人一語，利如刀割。」這是勸人處世，戒多言且慎言。
（三）能調和眾人——似鹽一般的調和無味之食物
聖經說：「你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。」（西四6）
二、信徒該知應說些什麼？（雅三6—12 )
「慎言」並非「不言」，而是積極的在生活上說出造就人的話。主耶穌曾說：「心裡所充滿的，口裡即說出來。」因此，要能說出有益於人之話語，必先有正確、純正之良心。正如葡萄樹不會結出無花果，人內心不正，話語就不合宜。信徒應力求天父之幫助，俾使在言語上榮耀祂之聖名。
（一）要說造就人的話
應該說出能幫助別人在信仰有所進步、促進品德之提高，及增廣見識之話語。正如聖經所說：「污穢的言語一句不可出口，只要隨時說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」（弗四29）信徒豈不應遵守這一教訓？
（二）要叫聽的人得益處
咒駡人、批評人、論斷人，譭謗人可叫聽了的人得益處嗎？這是信徒每當開口時所應思考的。
（三）要說感謝人的話
基督徒對人應該常存感恩之心。不可忘記別人所施予之恩惠，在與人交往，原則上，縱然別人有錯誤，也應以提醒代替批評，以稱讚代替藐視。特別是在夫婦、父子、親友之間，縫要常存感謝的心。聖經說：「淫詞、妄語、和戲笑的語，都不相宜，總要說感謝的話。」（弗五4）唯有如此，才能獲得真正快樂之人生。
三、信徒要學習如此說話
「快快的聽，慢慢的說。」這是聖經所啟示之原則。因此，每當我們說話前，應先有深入之思考，以免冒失開口，得罪神，又得罪他人，因此說話之先要考慮。
（一）是否必須要說這句話？環境、地點、時間皆合適嗎？特別對於責備、勸勉之話，更應考慮這些因素。
（二）是否因要造就人而說這句話？這句話是使別人跌倒或得益處呢？別忘了「一言既出，駟馬難追」之後果。
（三）「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」（弗四25）
說話容易，但要說得體、適可而止，卻是頗難的事。諺雲：「禍從口出」這是先輩所遺留警戒我們之佳言良語。聖經說：人若能保守自己之舌頭，便是完全人。願神藉聖靈潔淨信徒們之口，使信徒們皆能說出有益於人、能造就別人之話語。但願每一位信徒能像詩人之禱告：「耶和華我的磐石，我的救贖主阿！願我口中的言語，心裡的意念，在禰面前蒙悅納。」（詩十九14）查言語上沒有過失，而能榮耀天父之聖名。
得勝舌頭 蕭文科
經文：雅各書三章1—12節
我們每人都有一根舌頭，它是用來發聲的，舌頭對於人的生活是多麼重要！尤其基督徒需要傳福音，要為主作見證，但許多時候舌頭未得勝，以致因口舌惹禍，不但不能榮耀主，反而使主的名受羞辱，所以我們對於舌頭是應該十分謹慎的。
聖經有許多處提示我們：「我們用舌頭頌贊那為主為父的，又用舌頭咒詛那照神行像被造的人。頌贊和咒詛從一個口裡出來，我的弟兄們，這是不應當的。」（雅三9—10）「多言多語難免有過；禁止嘴唇是有智慧。」（箴十19）「……若有人在話語上沒有過失，他就是完全人……」（雅三2）基督徒當認識魔鬼，也不會故意犯罪，然而常忽略「勒住舌頭」，結果成為絆倒人的，原想帶領人歸主，反倒使人跌倒。巴不得我們重視、對付舌頭，讓舌頭成為傳福音，造就人的工具。雅各書三章1至12節共提六樣：「嚼環」、「船舵」、「火」、「毒氣」、「泉源」、「無花果」，我們把它們分為三組講述。
一、話語影響人的方向
一匹馬雖然高大有力，但用嚼環勒著牠的口，就可以支配牠向左或向右。即使那匹馬很野，騎馬的人只要牽著韁就可以控制牠。一條船雖然大，但要靠小小的舵來轉動。所以嚼環與船舵有同樣的教訓，它都是支配方向的。
我們所講的話，也同樣影響他人的方向，尤其神的話影響我們整個人生。本來世人是貪愛世界，追求享受世界，然而神的話通過屬於她的人見證出來，人聽見了就受感動，整個人悔改重生。不久之前，到這裡講道的黃牧師，他傳主的話感動了我，以致影響我一生事奉主。我們講的話，對人若有造就，可以把人從壞轉向好。假如只是批評、論斷，使人受不住，後果是怎樣？你可以猜想得到的。教會想興旺，把主的道廣傳，應該要得勝舌頭，不然，便使教會蒙受損失，雖然現代是言論自由的，各人講話不必受約束，但我們要有智慧，不是言論自由就可以信口雌黃，損害別人，無中生有。多少時教會中鬧問題，有人說我從此不去禮拜堂了，都是因為有人在言語上有過失之故。大力的馬，嚼環可以控制牠，大條的船，小小的舵可以轉動它，得勝失敗，都關係於小小的舌頭裡。
二、話語不慎破壞力強
火與毒氣，同樣具有破壞性，它使人受害。我們知道，一個教會的建立並不是偶然的，帶領一個人歸主，也不簡單，都同樣須要付出很大代價。許多時我們想成就一件好事，可是卻給自己弄壞了，就是因為話語不小心引起的。
破壞容易，建設困難，假如不把火撲滅，任它蔓延，什麼東西也會給它燒得一干三停。「火」可以說是無意的過失。除了喪心病狂之外，一般人不會縱火害人的。但用火不小心，便蒙受極大損失。比方有人想走進山林，一面走一面吸煙，隨手將煙蒂丟下，想不到星星之火可以燎原，整座山因此燒光了。
我們有時話語傷人，並非故意的，只因為不謹慎，這些話成了傷害他人的武器，就把人害了。所以俗語說，東西可以隨便吃，話語卻不要隨便講，「禍從口出」實在應引為鑒戒。
毒是故意害人的，所以有毒的藥物，也不能和無毒的藥物擺在一起，恐怕一下子弄錯了致人危險，因此我們在話語上，應當特別小心，不要故意令人受損害，影響人絆跌人，要講造就的話。一位愛主敬虔的弟兄，有一次邀請了教會中廿多位人士到他家參加宴會，但他自己沒有出來招待，只是他太太張張羅羅。客人坐在那裡，漸漸彼此談天，而談話的內容免不了批評人的。後來，主人出來，要播放一些音盤節目，大家都準備欣賞，那知道所播出來的，竟是方才各人批評人、論斷人的畫面，這時客人個個面紅耳赤，連佳餚也吃不下。我相信沒有人願意被人批評論斷的，故此「己所不欲，勿施於人。」這句話是該謹記的。
三、話語合宜如甘泉美果
泉源是水，我們都巴不得喝一口清泉，甘甘甜甜；若是污水就令人失望了。無花果是果子，大家都想吃，只是不喜歡吃苦澀的。基督徒有聖靈在我們身上，而聖靈所結的果子是仁愛、喜樂、和平、忍耐，恩慈、良善、信實、溫柔、節制，這些果子是甘甜的，美味的，使人得益處的。若基督徒在行為上，話語上沒有這些果子，不但不能見證榮耀主，反而使人失望，痛心。現今教會在荒涼狀態，不冷不熱好像老底嘉的教會，我們應該檢討，不光在那裡指責誰、批評誰，大家應同心合意，想辨法把教會復興過來。
一位年青牧師剛到教會，很不滿教會的光景，所以在講道的時候，從頭到未了都說指責人的話，甚至責備老牧師。我們在主面前工作，把教會建立，最重要的是供給屬靈的糧食，先要讓信徒靈命長進，責備、批評是沒有果效的。
如今也有很熱心的基督徒，他們巴不得一天就把教會弄好，想一下子就從冷淡變復興。但話語不當，徒令人反感，所以我們要注意：「勒住舌頭」，讓舌頭被聖靈所管制，說所當說的。「一句話說得合宜，就如金蘋果在銀網子裡。」（箴廿五11）儘管動機很好，若說話不得當，話語像一把利刃，像一盤冷水，沒有同情，沒有安慰，至終是失敗的，求主加我們智慧，得勝舌頭，榮耀歸給祂！
最難制伏的東西—舌頭 雅各
經文：雅各書三章2節
「原來我們在許多事上沒有過失。若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」（雅三2）
言語是人類表達思想的工具。耶穌說：毒蛇的種類，你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。」（太十二34）。沒有人能整天不說話，也少有人能在一天之中，沒有說錯一句話的。使徒雅各告訴我們，在言語上沒有過失，就是完全人。所以我們若想成為完全人，必須先制伏自己的舌頭。
當我們有病去看醫生的時候，醫生常叫我們伸出舌頭來，以診斷我們的症狀。同樣地，我們也可以根據舌頭，來判斷一個人是否完全（太十二34—35）。
俗語說：「星星之火，可以燎原。」舌頭在百體中雖然是最小，卻能影響全身。雅各書第三章講論舌頭最詳細，雅各在此用了幾個淺顯而富有意義的比喻，來說明舌頭是控制全身的：
（1）如嚼環放在嘴裡，能調動馬，叫牠順服。
（2）如小小的船舵，能決定船隻航行的方向。
（3）如星星之火，可以點著最大的樹林。
（4）如罪惡的世界，能污穢全身。
(5)如不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。
雅各也告訴我們，舌頭若讓神管理運用，就能說頌贊的話來；如果給魔鬼使用，就會說出咒詛的話，成為犯罪的工具（雅三9—12）。
經上說：「多言多語難免有過，禁止嘴唇是有智慧。」（箴十19）舌頭實在是難以制伏的東西。我們可以制伏它嗎？經上又說，「禁止嘴辱是有智慧。」可見舌頭是可以制伏的。大衛也告訴我們：「我曾說；我要謹慎我的言行，免得我舌頭犯罪。惡人在我面前的時候，我要用嚼環勒住我的口。」（詩三九1）。
只要我們讓神的靈運行在我們心中，順服聖靈而行，將我們的心思意念交給主，讓神作我們的掌舵者，在言語上受神的管束，舌頭就不難制伏了，並且可說出恩言，造就別人，頌贊天父。讓我們同心效法詩人向神的禱告：「耶和華阿！求禰禁止我的口，把守我的嘴。」（詩一四一3）
在話語上沒有過失
經文：雅各書三章2節
「原來我們在許多事上都有過失。若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」（雅三2）
寫這封書信的雅各正是耶穌的兄弟，當他說「我們在許多事上會有過失」，令我們想到連耶穌的兄弟也會有過失，我們應覺安慰了。雅各在那城聞名，因他被視為猶太人中的猶太人，他是一個極虔誠、又獻身給教會的人，他有一個長期以來維持的習慣，每天到教會時用膝蓋跪著上階梯，人們尊重他像尊重特別的法利賽人一般，在耶路撒冶，很少人會說他的任何缺點。在初期教會他是一個非常優秀的領導者和牧者（徒十二17
15；廿一18），一位行為如此嚴謹的屬靈領袖，都需要每日悔改認
罪，並且把自己包括在會有過失的人中，他的勸勉實在能激勵我們。
雅各的信息說，雖然我們可以有一個無可指責的生命，但我們仍會不時在言語上失敗犯錯，幾時我們的舌頭有過失，我們就不算完全，雅各生動的描述舌頭的能：
像一個小嚼環可以牽制一匹馬。像一個小小的舵，在大風浪中仍能控制一艘大船。像一點星星之火，可以點燃森林之火。而舌頭是一個不可制服又充滿致死毒藥的東西，如果一句話能實際的影響到人的生命而導致咒詛。
那麼我們能怎麼辦呢？把舌頭割掉嗎？禁止自己說話嗎？或像一位哲學家所說：「保持沉默，被想成傻瓜，比開了口而被確定是傻瓜好。」
事實上，雅各已經給了我們答案，他說：「快快的聽，慢慢的說，慢慢的動怒。」（雅一19），在我們說話之前先考慮清楚。
不可論斷人
經文：雅各書三章11—12節
在雅各書第三章，作者用了極大之篇幅，來討論到說話之藝術與方法。他勸勉信徒們謹慎保守自己之舌頭，以免犯罪而得罪神與他人。到了第四章雅各又回到這個主題來，他不厭其煩的再三強調，信徒們應該在日常生活中在言語上，顯明自己是已得救的人。詆毀是人類極易染犯之通病，因此雅各說：「原來我們在許多事上都有過失。若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」（雅三2）甚而雅各極嚴厲的說：「你是誰？竟敢論斷人。」信徒無權也不應該惡意的詆毀人。
論斷人（雅各所說的論斷是惡意的詆毀，而詆毀兩字，即是辱駡或談論他人短處之意。）往往是破壞團契之主要因素。凡善於論斷，批評，詆毀的人，乃充分顯示出他未真正能認識神與自己。因此，這是違反了基督徒生活的原則，雅各指示出信徒不應詆毀他人、論斷他人之主要原因，這也是我們所應熟悉領悟之要道。
一、論斷人乃是篡取神之地位
雅各說：「弟兄們，你們不可彼此批評，人若批評弟兄，論斷弟兄，就是批評律法，論斷律法。你若論斷律法，就不是遵行律法，乃是判斷人的。設立律法和判斷人的，只有一位，那就是那救人也能滅人的。你是誰？竟敢論斷別人呢！」（雅四11—12）神並未將審判人之權柄賜給世人，凡詆毀、論斷就是審判人。事實上，人們仍極容易將自己之感覺、觀念，作為衡量是非之準則，倘若別人不合乎自己之見解就是錯誤；凡合乎自己之觀點就是良善正確，這就是以自己代替神的地位，也是人會詆毀人甚而犯罪之主要因素。其實唯有基督耶穌才是我們生活之標準與楷模，祂的教訓才是我們生活的依據，除了耶穌以外，有誰是完全人？
事實上，其他的信徒也是神的兒女，是神的僕人，而這些信徒們並非你個人之兒女，你個人的僕人，我們豈能漠視神的存在？以自己代替神去審判祂的兒女、僕人，甚而詆毀他們呢？無怪乎，保羅也曾說：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住、或跌倒、自有他的主人在，而且他也必要站住，因為主能使他站住。」（羅十四4）我們算得什麼？怎能詆毀論斷人呢？縱然他人有所短處，這是他與神之關係，何須我們去論斷詆毀呢？
二、論斷人有違「弟兄」友誼之原則
雅各書三章11節之起始，特以「弟兄們」來稱呼他們，無非是提醒他們應該注重、強調、實踐兄弟之誼德。彼此應該是互助、互諒、共勉、共樂、砌磋琢磨，彼此扶助，同奔人生之旅程，而不應該，雖彼此口呼弟兄，卻仍是彼此攻擊；雖標榜是彼此相愛，卻是彼此相害。在福音的聖工上，本應同工，卻釀成同攻，這是何等矛盾、可悲的信仰生活呢？
詆毀人，論斷人是出於不良之動機，是過份自傲、自卑者之表現。詆毀人不但是不能有建設性的幫助人，而是破壞性的害人。不是在人與人之間建立友誼之橋樑，而是豎立可怕自私之圍牆。因按其他中文譯釋之版本「論斷」為「詆毀」之意，而詆毀兩字就是辱駡，或說人短處之意。所以信徒豈能輕言辱駡、論斷自己的弟兄呢？
辱駡、論斷他們，就是藐視別人，甚而自以為義，信徒應警惕自己免犯這一大罪，不致得罪神。因此，保羅曾勸勉信徒們說：「你這個人，為甚麼論斷弟兄呢？又為甚麼輕看弟兄呢？因我們都要站在神的台前。」（羅十四10）
三、論斷之前必先潔淨自己
基督耶穌當年曾毫不留情的指責法利賽人，然而祂卻是一位聖潔、被公認為無罪之義人。祂要求人順服神，祂也順服神，祂要求人作光、作鹽，祂自己先儆醒地活出這道理，因此祂有權責備這些宗教領柚，而這種責備卻是充滿著憐愛，且具建設性之關切警語，這是信徒不能不留意之榜樣。
人容易明於責人，昧於責己；待人嚴，律己寬。容易苛求別人，原諒自己，這是一個多麼嚴重的重病呢？因此主耶穌曾說：「你們要防備假先知，他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」（馬太七15）
因此論斷、責備人之先應省察自己，正如保羅勸勉信徒們說：「你這論斷人的，無論你是誰也無可推諉，你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪，因你論斷論斷人的，自己所行卻是和別人一樣，我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。」（羅二1—2）這豈不是再三提醒信徒該在言語上潔淨自己，而度聖潔之生活嗎？
雅各說：「你是誰？竟敢論斷人。」我憑什麼去辱駡、詆毀、論斷他人呢？神若真究察罪孽，有誰能坦然無懼的見秘呢？其實我們只不過五十步笑百步罷了。縱然弟兄有錯，也不宜宣染，卻應化批評為代禱，化責駡為勸勉；則一切的問題必能在愛中冰釋消失，求主加添我們的力量，使我們知道如何在舌頭上結出得救之果子。以察驗我們的悔改、得救是真誠，抑或是虛偽。願保羅的話提醒我們，能度一完美的生活——「所以時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。那時各人要從神那裡得著稱讚。」（林前四5）
從上頭來的智慧 施達雄
經文：雅各書三章13—18節
「智慧」這兩個字根據字典的解釋，是指「聰明」而言。雅各在其討論說話的藝術時（雅三1—12），討論真假智慧的區別。因為唯有獲得真智慧，才能知道如何在言行上盡力去榮耀神，利益他人。人可以沒有金錢，沒有地位，沒有學問，但卻不能沒有「智慧」。所羅門王說：「因為智慈比珍珠（或作紅寶石）更美；一切可喜愛的，都不足與比較。」（箴八10）又說：「得智慧勝似得金子；選聰明強如選銀子。」（箴十六16）由此可見智慧之重要。
根據雅各之論述，智慧可分為兩種——一為真智慧，另一則為假智慧。真的智慧能利於建立自己崇高之信仰與品格；假智慧卻有害於他人，更有礙於自己品格之增長與健全。所以一個人若想有所成功，則其首要的條件，就是得著真智慧。這種具智慧乃是由上頭而來，雅各將其獲真智慧之象徵，在本段經文描摩出來。他說：「你們中間誰是有智慧有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上，顯出他的善行來。」（雅三13）各位注重「善行」這兩個字，這有智慧的善行是抱括：清潔、和平、溫良、柔順，滿有憐憫、多結善果、沒有偏見、沒有假冒（雅三17）。
一、清潔
清潔——從上頭來的智慧，叫人有純全、無瑕、聖潔的生活。它能使一個人正直、真誠、無可指摘(腓四8 )跟隨基督的第一顆種子，就是說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」(太五8 )大衛曾求神說：「求禰用牛膝草潔淨我，我就乾淨；求禰洗滌我，我就比雪更白。」(詩五十一7 )這誠然也應是信徒們在天父面前，應獻上的祈禱。正如雅各所說的「是指那清潔無玷污的虔誠。」（雅一27）需作到不沾染世俗，並能看顧在患難中的孤兒寡婦。因此雅各提出之清潔，不只是保守自己不作什麼，更是包括了提醒自己該作什麼。
二、和平
和平——唯其獲有上頭來之智慧，才會知道如何成為一和平之使者，帶給人們和平之生活。事實上「和平」是聖靈在得救基督徒身上所結的果子（加五22）。他不但知道和平之可貴，且是到處播種和平的種子；他懂得如何去愛人，如何饒恕人，他不僅是避免紛爭，而且是和解人，並致力推動和平的工作。主耶穌曾說：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤。」（太五7）使人和平非僅是信徒之本份，也是信徒蒙福之媒介。
三、溫良
溫良——唯具智慧的人，才知道如何盡力去塑造個人好靈性和品德。這裡所強調之「溫良」是指有仁慈的心，待人謙和寬厚大萬，並且盡力去發現別人的長處，而寬恕他人之短處。喉有愛心才能遮掩、冰釋彼此之虧欠。唯有獲有溫良之生命才能饒恕別人，也才會瞭解仁慈、謙和、饒恕之可貴，也才能在生活上施與人。因為——「恨能挑起爭端，愛能遮掩一切過錯。」（箴十12）
四、柔順
柔順——唯有真智慧，才能體會到不自私的重要，並且是願犧牲自我而成全他人。在此雅各所提之柔順，就是指出人因有智慧，所以才懂得如何犧牲自己之方便，願不固執己見，而尊重他人，與人和睦相處。
五、滿有憐憫、多結善果
滿有憐憫、多結善果——這句話是指信徒因仰賴基督之救贖及神所賜之智慧，因而有高度之同情和慈悲的心。在生活中以慈善為懷、樂善好施。因真有智慧的人，必先有善行來表彰（雅三1—27）。
「你們中間誰是有智慧有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上，顯出他的善行來。」（雅三13）
「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦，並且保守自己不沾染世俗。」（雅一27）
六、沒有偏見
沒有偏見——人常因自己見識、智慧有限，因而對人、對事存有偏見。當人獲得上頭之智慧，才能有正確之判斷力，而對人對就能不偏不倚，對任何人皆能一視同仁，不厚彼薄此，不重富輕貧，不尊貴輕賤。雅各書第二章中，雅各極力諷刺當時人存偏見之表現，藉此警戒信徒，應該友愛弟兄，不分貴賤貧富。
「我的弟兄們，你們信奉我們榮耀的主耶穌基督，便不可按著外貌待人。若有一個人帶著金戒指，穿著華美的衣服進你們的會堂去；又有一個窮人，穿著骯髒衣服也進去。你們就重看那穿華美衣服的人說：請坐在這好位子上。又對那窮人說：你站在那裡或坐在我腳凳下邊。這豈不是你們偏心待人，用惡意斷定人麼？」（雅二1—4）
七、沒有假冒
沒有假冒——有智慧的人才不致做出自欺、欺人之行為。他能向神懷著誠實、坦白。對人存心無愧，不虛偽與詭詐。因為「掩蓋的事，沒有不露出來的；隱藏的事，沒有不被人知道的。」（路十二2）真誠是人與人相處之基石，也是敬拜神之基本原則。
雅各的論述信心：「我的弟兄們，若有人說：自已有信心、卻沒有行為、有甚麼鹽處呢？這信心能救他麼？若是弟兄或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說：平平安安的去罷，願你們穿得暖吃得飽。卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？這樣，信心若沒有行為就是死的。」(雅二14—15)他提醒人，假智慧之意念與來源，而應該盡力的去摒棄它。假智慧會使人淺視，而不肯犧牲小我、不肯行善。因為他們以為這是吃虧，他們不肯與人分享快樂，因為他們染有嫉妒之惡習；他們不肯謙卑，因為他們善於自誇；他們不知道誠實，因為他們與說謊為伍，因而失去了極多屬靈的福份。
求主給每位信徒有智慧，因而有良好之品德——清潔、和平、溫良、柔順、滿有憐憫多結善果、沒有偏見、沒有假冒。任何信徒單靠自己，則無法實踐任一美德，但敬畏耶和華是智慧的開端，我們應祈求主給我們智慧，則必然能實踐出來。雅各說：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。」（雅一5）