彼得前書第三章註解
壹、內容綱要
【蒙恩者的生活原則】
一、家庭生活的原則(1~7節)：
1.作妻子的(1~6節)
(1)要順服自己的丈夫(1節上)
(2)要有貞潔的品行和敬畏的心(1節下~2節)
(3)只要以裏面存長久溫柔安靜的心為妝飾(3~4節)
(4)古時聖潔婦人和撒拉的榜樣(5~6節)
2.作丈夫的(7節)
(1)要按情理和妻子同住
(2)要敬重妻子
二、人際生活的原則(8~13節)：
1.存心：同心、體恤、相愛、慈憐、謙卑(8節)
2.言語：不出惡言，倒要祝福(9~10節)
3.行為：離惡行善，尋求和睦，一心追趕(11~13節)
三、神前生活的原則(14~22節)：
1.神的旨意是要我們為義受苦(14~17節)
2.基督受苦的榜樣18~22節)
貳、逐節詳解
【彼前三1】「你們作妻子的要順服自己的丈夫；這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來；」
〔原文直譯〕「照樣，作妻子的要順服你們自己的丈夫，好叫那些即使是不信從這道(話)的人，也可以藉著妻子默默無言的品行而被贏得，」
〔原文字義〕「順服」服從，順從，歸服；「不信從」不服從，不聽，悖逆；「品行」行為，為人；「感化過來」贏得，獲得，賺得(金融用語)。
〔背景註解〕當時的婦女地位非常卑下，丈夫可以隨意離棄妻子，特別是不信主的丈夫，絕對不容許妻子言語上的冒犯。
〔文意註解〕按原文，本節開頭有『照樣』一詞，指接續二13有關『順服人的一切制度』的教訓，作僕人的如何要順服主人(參二18)，作妻子的也要照樣順服丈夫。
「你們作妻子的要順服自己的丈夫，」『順服』在希臘原文，『服』的意思重於『順』的意思，『順』是指外面行動上的順從，『服』是指裏面意志的折服；聖經所教導的順服，是重在指從心裏降服。
妻子要像教會順服基督一樣的順服丈夫(參弗五24)，也就是說，妻子順服丈夫的原則乃是因著順服主，凡是基督要我們順服的，我們都要順服；反過來說，若是丈夫要求妻子放棄信仰或讀經、禱告，這就礙難順服。因此，妻子乃是在主裏順服丈夫(參西三18)。
注意，作妻子的所要順服的是『自己的丈夫』(參5節)，不是別人的丈夫或一切的男人，這表示此項教訓和社會上男女的地位無關，而和家庭制度有關；換句話說，妻子的順服，不是因作妻子的比較卑下，乃是因夫妻在神所設立的家庭制度中的功用不同。
「這樣，若有不信從道理的丈夫，」『道理』有定冠詞，指福音真道(參四17)；『不信從道理』指不相信福音真道，亦即不信主。
「他們雖然不聽道，」『道』沒有定冠詞，指一般的言語，包括勸說和嘮叨；全句指話語可能對丈夫不產生功效。
「也可以因妻子的品行被感化過來，」注意，聖經並不勸勉信徒離開不信的丈夫或妻子，乃是要盡力感化、使對方同蒙救恩(參林前七13~16)。同時，夫妻任何一方，品行的感化應重於道理的說服。
〔話中之光〕(一)作妻子的要順服「自己」的丈夫(參弗五22)──許多時候，順服別人的丈夫容易，順服自己的丈夫難。
(二)正如丈夫要像基督愛教會、為教會「捨己」那樣的愛妻子(參弗五25)，妻子順服自己的丈夫乃是一種「捨己」無我的順服；堅持己見的人不可能順服，所以需要十字架的功課。
(三)作妻子的信徒，只要在主裏所應盡的基本「責任」不受阻擋，即使必須犧牲一些基督徒的「權利」，仍應順服丈夫。
(四)妻子的順服，既不是出於懼怕，也不是出於毫無主見的盲從；惟有與主同活、靠主恩力，才能作到真正的順服。
(五)使人信主有兩個方法：傳道和品行；前者是有聲的福音，後者是無聲的福音，兩者須相稱(參腓一27)。許多時候，無聲的見證勝似有聲的傳講。
(六)傳福音乃是一件「得人」(「感化過來」原文意思)的工作；妻子所付出的代價是品行，所得的卻是一個人的靈魂，何等上算！
【彼前三2】「這正是因看見你們有貞潔的品行和敬畏的心。」
〔原文直譯〕「因為他們見證了你們在敬畏中貞潔的品行。」
〔原文字義〕「看見」觀察，看，親眼見到；「貞潔」純潔的，潔淨的，清潔的；「敬畏的心」在敬畏裏，在懼怕裏。
〔文意註解〕『貞潔的品行』指行事為人聖潔(參一15)、端正(參二12)、美好(參16節)，顯出純潔的模樣；『敬畏的心』原文是在敬畏裏，意指在敬畏神的心態和氣氛中行事為人。貞潔品行乃是敬畏的表現，敬畏乃是貞潔品行的動機。
〔話中之光〕(一)活出基督的信仰，讓別人在我們身上「看見」基督生命榮美的彰顯，勝過千言萬語。
(二)神是忌邪的神(出卅四14)，祂不容許我們的心中另有所愛慕和追求的偶像，任何人、事、物，都不可取代神的地位，故此信徒須在敬畏中持守純潔。
(三)沒有貞潔的品行，就沒有真正的敬畏；若不出於敬畏的心，貞潔的品行是外表的裝作，也就不能將人感化過來(參1節)。
【彼前三3】「你們不要以外面的辮頭髮，戴金飾，穿美衣為妝飾，」
〔原文字義〕「瓣」編髮，編織；「戴」穿戴，圍上；「美衣」袍子。
〔背景註解〕「辮頭髮、戴金飾、穿美衣，」當時在羅馬帝國境內，一般婦女們沒有社會地位，平時無所事事，轉而注重外表的妝飾，以打發日子。『辮頭髮』當時婦女們在頭髮上花費很大的工夫，編織成爭妍鬥麗的髮型；『戴金飾』當時婦女們也在飾物上花大錢，諸如髮飾、項鍊、耳環、戒指、手鐲、臂釧等，非金即銀；『穿美衣』當時婦女們的服裝也講究質料和式樣，以賣弄炫耀為能事。
〔文意註解〕「你們不要以外面的…為妝飾，」『你們』指作妻子的信徒(參1節)；『不要』在此應不是指教條式的禁止，而是指原則的啟發，意即不宜看重；『外面的』指顯露於外表的；『妝飾』原文與『世界』同字，指一種井然有序的系統組織，轉用於婦女的化妝，意指將自己編織、打扮起來，目的在凸顯自己的美麗，以吸引或取悅別人，特別是取悅丈夫。
「辮頭髮、戴金飾、穿美衣，」『辮頭髮』指過度的編織頭髮，而不是說連端莊、正派的辮子也不可以；『戴金飾』指奢華的飾物，而不是說絕對不可戴戒指(參路十五22)；『穿美衣』指遠超實用性的昂貴衣服，而不是說連正派、好看的衣服也不可以。
〔話中之光〕(一)俗語說，「女為悅己者容。」愛美是婦女的天性，妝飾容貌原是無可厚非的，信徒保持端莊的容貌和正派的衣裝並沒有錯(參提前三11；二9)，錯的是過度地在外表妝飾上花錢並花工夫。
(二)妻子取悅丈夫的最佳方法，並不是外表的妝飾，而是內心的妝飾(參4節)。妻子的外表對丈夫產生的影響力，遠不及她內心的聖潔和順服的生命(參1~2節)。
(三)頭髮原是女人的「榮耀」(參林前十一15)，但並不是要被女人用來作為「誇耀」的妝飾。
(四)有些非常保守的基督徒，錯誤地領會使徒彼得的原意，引用本節聖經禁戒某些衣飾，以致矯枉過正。
(五)邁耳說：「有很多人，外面衣飾華麗，內裏卻襤褸不堪；但有一撮人，外面的衣履破舊，內心卻美不勝收。」
【彼前三4】「只要以裏面存著長久溫柔，安靜的心為妝飾；這在神面前是極寶貴的。」
〔原文直譯〕「乃要以那心中隱藏的人，(就是)用溫柔和安靜的靈，為不朽壞(的妝飾)，這在神面前是極寶貴的。」
〔原文字義〕「存著」隱藏的，裏面的；「長久」不敗壞的，不朽壞的；「極寶貴的」昂貴的，至貴的。
〔文意註解〕「只要以裏面存著…為妝飾，」『只要』宜繙作『乃要』，因它含有比較性的意味，而不是說『不可那樣，只許這樣』；『裏面存著』按原文是指『心中隱藏的人』，用來與顯露於外表的身體(參3節)作比較；『妝飾』按原文無此字，中文翻譯加上去，以與第3節對比。
「長久溫柔，安靜的心，」『長久』意指本節所說『裏面的妝飾』乃是一種不朽壞的妝飾；『溫柔』指以存心順服的方式表現出謙卑、溫和的態度；『安靜的心』原文是『安靜的靈』，就是指『心中隱藏的人』。
「這在神面前是極寶貴的，」『這在神面前』指神的看法和人的看法不同；『是極寶貴的』指在神眼光中的價值。
〔話中之光〕(一)我們的靈，乃是那裏面隱藏的人(原文)；一個人的價值，不是按那顯露於外面的，乃是按裏面隱藏之人的實際來論定。
(二)基督徒婦女的真正美麗，不在外表的妝飾，乃在裏面的妝飾；人外表的妝飾會朽壞，裏面的妝飾卻永不朽壞。
(三)人看外貌，神卻看內心(參撒上十六7)；在神看，人內在美的價值，遠超過外在美。
(四)在人的眼中，珠玉是寶貴的；但神卻認為溫柔、安靜的心才是寶貴的。
(五)認識神的丈夫，珍愛妻子的美德，過於她的美貌。
【彼前三5】「因為古時仰賴神的聖潔婦人正是以此為妝飾，順服自己的丈夫，」
〔原文直譯〕「因為從前那些仰望神的聖潔婦人，也是這樣妝飾自己，順服她們自己的丈夫。」
〔原文字義〕「古時」從前，從來；「聖潔」聖別的，神聖的。
〔文意註解〕「因為古時仰賴神的聖潔婦人正是以此為妝飾，」『古時』指舊約時代；『仰賴神』指內心以神為她們的盼望和依靠，而不以外表的美麗為盼望和依靠；『聖潔婦人』指分別為聖歸給神的婦女；『正是以此為妝飾』指以溫柔安靜的靈為妝飾(參4節)。
「順服自己的丈夫，」這是第二次題到順服自己的丈夫(參1節)；本節將『妝飾』和『順服』連在一起，表示作妻子的順服，就是她們最佳的妝飾。
〔話中之光〕(一)信靠神的人必不至於羞愧(羅九33；十11)，但信靠外表打扮的人，常會失望。
(二)分別為聖歸給神的聖徒，當以神所看重的為妝飾，而不要效法世界的時髦，致力追求外表的妝飾。
(三)舊約聖經中屬神的婦女妝飾自己的方法，是培養內心的道德和屬靈的榮美。其中一種美就是恭敬地順服自己的丈夫。
(四)信徒最佳的妝飾，乃是順服的靈；我們越順服，就越令對方喜悅、愛慕自己。
(五)「順服」乃是「征服」人心的秘密屬靈武器，因為其他一切的手段，最多只能叫別人在表面上「服」下來，卻不能叫人心服。
【彼前三6】「就如撒拉聽從亞伯拉罕，稱他為主。你們若行善，不因恐嚇而害怕，便是撒拉的女兒了。」
〔原文直譯〕「就如撒拉順從了亞伯拉罕，稱他為『主』。你們若行善而不害怕威嚇，便是撒拉的孩子了。」
〔原文字義〕「聽從」服從，順從，遵命；「主」主人；「恐嚇」威嚇，使驚懼。
〔文意註解〕「就如撒拉聽從亞伯拉罕，」『聽從』按原文是簡單過去式動詞，應是指以一件特定的事例作為代表，顯明撒拉慣常聽從亞伯拉罕(參創十八6)。
「稱他為主，」這個稱呼表示她承認丈夫是一家之主(參創十八12)。注意，撒拉是在『心裏』這樣稱呼亞伯拉罕的。她並沒有四出張揚，公開地稱呼亞伯拉罕為主，以表示對他的順服。她是在心裏承認他是自己的頭，且用行動來表示。
「你們若行善，不因恐嚇而害怕，」『行善』廣義方面泛指一切好行為(參二12)，狹義方面特指作妻子當盡的本分，即順服和貞潔的品行(參1~4節)；『恐嚇』指由各種情感，特別是恐懼感引起的心靈焦急、顫抖、激動、紊亂，可分為兩種：(1)來自不信主的丈夫，威嚇妻子令其放棄信仰；(2)來自外面的誣賴(參13~16節)。
「便是撒拉的女兒了，」『撒拉的女兒』指配稱作『仰賴神的聖潔婦人』(參5節)。神曾稱撒拉是生養祂選民的(賽五十一2)。
〔話中之光〕(一)「聽從」和「稱他為主」是言行一致的表現；我們不能光是口裏稱呼「主阿，主阿」，卻不遵行主人的意思(參太七21)。
(二)基督徒妻子在家裏盡順服自己丈夫的本分，就是行善之一。
(三)真實的信徒應當是「怕神而不怕人」，存著敬畏神的心，行為聖潔、端正，就不必害怕任何人的恐嚇和污衊。
(四)每一個兒女的身上，都具有父母的一些特性，同樣，基督徒姊妹們的身上，在重生時就承受了撒拉順服丈夫的特性，問題乃在於有沒有把它行出來。
【彼前三7】「你們作丈夫的，也要按情理(原文是知識)和妻子同住；因她比你軟弱(比你軟弱：原文作是軟弱的器皿)，與你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。這樣，便叫你們的禱告沒有阻礙。」
〔原文直譯〕「照樣，你們作丈夫的要按知識(和妻子)同住，因為女人是較軟弱的器皿；又要待以敬重，因為同是生命之恩的承受者。這樣，你們的禱告就不受阻礙。」
〔原文字義〕「情理」理智，知識，認識；「敬重」尊重，恭敬；「阻礙」切入，擋住，隔於中間。
〔文意註解〕「你們作丈夫的，也要按情理和妻子同住，」『情理』指基督徒作人的知識，特別重在指明白神對我們婚姻生活的旨意；『同住』指婚姻生活的所有層面，有解經家認為這裏也包括性生活在內。
「因她比你軟弱，」『因』字表明上句的理由，即丈夫為甚麼要按知識和妻子同住；『軟弱』原文是『軟弱的器皿』，此處特指身體生理方面的軟弱，但也包含精神心理方面的軟弱，一般而言，女人的體魄多半較男人軟弱。
「與你一同承受生命之恩的，」『一同承受』指彼此相關地領受(參弗三6)；『生命之恩』指神以在基督裏的生命作為恩賜(參羅六23)賞給我們。
「所以要敬重她，」『敬重』意指將對方所當得的尊嚴分配給她，使她享受所應得的一分。
「這樣，便叫你們的禱告沒有阻礙，」『這樣』指作丈夫的按情理和妻子同住並敬重她；『禱告沒有阻礙』表示婚姻關係會影響到與神的關係，良好的夫妻生活，會帶動良好的靈性生活。
〔話中之光〕(一)基督徒婚姻生活維持和諧的基本要件，乃是理性重於情緒，知識重於情感；作丈夫的基督徒，不可憑感情用事，對待妻子必須合乎作人的道理，以及屬靈的常識。
(二)「軟弱」並不就表示「次等」，任何人都不可依據天生的情況──性別、種族、膚色、高矮、體格、智愚等，來歧視別人。
(三)人的被造，原是要被神用來作為盛裝神榮耀的「器皿」(參羅九21~24)，主的救恩就是要使人恢復神當初造人的目的──有寶貝放在這瓦器裏(林後四7)，作主貴重的器皿(提後二21)。
(四)夫妻乃是一同承受生命之恩的器皿，如果結婚多年，雙方的生命長進程度差別很大，這就表示這個婚姻相當不正常。
(五)「一同承受生命之恩」，這話表示男女信徒在神面前的生命是同質、同等的，只是功用不同而已。
(六)夫妻心心相通了，禱告的通路才不受阻塞；夫妻同心的禱告，能調動神的手來為我們作事。
(七)貝格說：「妻子受到傷害而發出的哀歎，令神不聽丈夫的禱告。」
(八)禱告之蒙應允，與我們如何待人，有很密切的關係。而我們最容易忽略的，是虧負了我們最親密、熟識的人，這種虧負，會使禱告受阻礙。
【彼前三8】「總而言之，你們都要同心，彼此體恤，相愛如弟兄，存慈憐謙卑的心。」
〔原文直譯〕「總而言之，(你們)眾人都要同心合意，同情體恤，親愛弟兄，心存柔和，謙讓相待。」
〔原文字義〕「總而言之」最後，結局；「體恤」感同身受，分憂；「慈憐」同情。
〔文意註解〕「總而言之，」意指8~11節的話，乃是二11~三11這一段有關生活教訓的總結。
「你們都要同心，」『你們』指在社會上、在教會中、在家庭裏的各種人；『都要』表示沒有一個人能例外；『同心』意指都以基督耶穌的心為心，如此才能有一樣的心(參腓二2，4)，彼此和諧一致。
「彼此體恤，」指對別人的處境感同身受，就是與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭(羅十二15)。
「相愛如弟兄，」原文只有一個字，用來形容弟兄相愛之情，表示我們都是從神而生的，自然也就愛從神生的弟兄(參約壹五1)。
「存慈憐謙卑的心，」『慈憐』指對人滿有憐憫的心腸(參弗四32)；『謙卑』指壓低自己，使與對方站在同一水平，含有俯就的意思。
〔話中之光〕(一)「同心」的最好方程式，在基本原則上──同心；在不重要的事情上──自由；在一切的事上──愛心。
(二)一個基督徒若不能與他人同心合一，則絕不能過一個基督徒的生活；同樣地，教會裏面若分爭結黨，則不配稱為主的教會。
(三)人際關係最大的難處在於彼此的「心情」不同，所思所想、所感所觸、所愛所慕、所悲所哀，在在都無法相通；改善人際關係的第一步，首須調整己心，使與對方一致。
(四)我們應當盡力排除萬難，放下己見，設法進到別人的感覺裏面，這樣，才能與眾人有和諧的關係。
(五)屬靈的認識和經歷越深的人，乃是那些能夠放下身段，設身處地，體認別人的處境和感覺的人(參來二17~18；四15~16)。
(六)「體恤」和自私是絕不能同時共存的。若以一己之私為重，體恤則不能存在；體恤之心，只有在忘我及悲憫他人苦痛時，才能應運而生。基督在那裏掌權，那裏便有體恤之心。
(七)每個人的行為背後都有各種原因及動機，若能多一點考慮別人，多一點體恤，則人與人之間的問題便會減少。否則，誤會往往變成問題的起點。
(八)愛神與愛人是絕不能分割的，兩者有脣齒相依的密切關係。
(九)今天在教會中，許多人有弟兄之名，卻無弟兄之情，有的甚至見面如同仇敵，連外人都不如。
(十)現代社會中，悲憫心腸似乎已經成為失落的美德，每每聽見悲慘的新聞報導，卻無動於衷，缺乏悲憫之心，偶或受感，卻又缺乏行動。
(十一)聖經不是叫我們對罪惡和罪行存憐憫的心，而是對犯罪的人存憐憫的心(參猶23)；對人陷於試探或罪惡中的痛苦有所同情，並謙卑地承認自己也可能落在別人的失敗中，並不因別人的失敗自傲。
(十二)「謙卑」的主要意思是為他人著想，以他人為先，言談舉止滿有仁慈。謙卑就是先服侍他人，樂於幫助別人，並懂得立刻回謝別人的善待。謙卑的人不會粗魯、鄙俗，也不會無禮。
【彼前三9】「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，倒要祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。」
〔原文直譯〕「不要以惡報惡，或以辱駡還辱駡；但倒要祝福，因為知道你們是為承受祝福而蒙召的。」
〔原文字義〕「辱罵」謾罵；「倒要」相反的。
〔文意註解〕「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，」這是饒恕敵人，屬於消極方面的態度。
「倒要祝福，」『祝福』原文意指一直的祝福；這是善待敵人，為對方禱告求福(參太五44；徒七60)，屬於積極方面的態度。
「因你們是為此蒙召，」指神呼召我們的目的，是為宣揚祂的美德(參二9)，包括消極方面禁戒肉體的私慾(參二11)──不以惡報惡，以辱罵還辱罵，積極方面行善(參二15)──倒要祝福。
「好叫你們承受福氣，」『好叫』一詞表明前面的表現(參8~9節)乃是蒙神祝福的條件；『承受福氣』就是得著存留在天上的基業(參一4)，也就是得享祂永遠的榮耀(參五10，1，4)。
〔話中之光〕(一)神的國度裏，絕不容許報復的行為，也不容許羞辱別人，不管是直接還是間接的行動。
(二)我們基督徒蒙召是為承傳神的祝福──不但自己蒙福，並且也使別人蒙福。
(三)基督徒不是蒙召去傷害他人，而是要造福他人；不是要咒詛，而是要祝褔。
(四)祝福別人，結果反叫自己更為蒙福；別人若不配得我們所祝的福，那福仍舊歸到我們的身上(參太十13)。
【彼前三10】「因為經上說：『人若愛生命，願享美福，須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話；』」
〔原文直譯〕「因為(誰若)願意愛生命，看見好日子，他的舌頭就應當禁止不出惡(言)，他的嘴唇不說欺騙(的話)；」
〔原文字義〕「美福」美好的日子；「禁止」停止，斷絕；「詭詐」心計，欺騙。
〔文意註解〕「因為經上說，」10~12節的話引自詩卅四12~16。
「人若愛生命，願享美福，」『生命』不是指今生的生命，乃是指永遠的生命(參太十六25)；『美福』原文意指擁有美好之物為福分的日子，但不是指今生的福氣，乃是指永遠的福氣(參9節)。
「須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話，」『須要』表示下面所列的項目乃是享受生命和美福的條件；『惡言』指報復的話(參9節；二23)；『詭詐的話』指一切違反聖潔性質的話(參二1，22)。
〔話中之光〕(一)神是賞善罰惡的，所以人應有合宜的表現，才能得神賜福。
(二)「言為心聲」，一個人的言語表露他是甚麼樣的人，憑甚麼樣的生命而活，所以人若要追求真道，首須從話語著手。
(三)「心裏所充滿的，口裏就說出來」(太十二34)，所以我們若想要對付自己的話語，必須先對付自己的存心(參一13)。
【彼前三11】「『也要離惡行善；尋求和睦，一心追趕。』」
〔原文直譯〕「讓他避開邪惡而行善；讓他尋求和平而追隨它。」
〔原文字義〕「離」離開，避開，轉向；「追趕」追蹤，追逼，追求。
〔文意註解〕「也要離惡行善，」『離惡』指像逃債一樣的逃離罪惡；『行善』指有好行為(參二12)。消極方面要避開罪惡，積極方面要行出良善。
「尋求和睦，一心追趕，」『尋求和睦』指找機會製造和睦，不但與人和睦，並且也使人和睦(太五9)；『一心追趕』指全力以赴，竭力追求以期能獲得所該得著的(參腓三12~14)。
〔話中之光〕(一)熱愛屬靈生命的基督徒，必須有兩方面的奔跑：一面要逃離罪惡，另一面要追趕良善與和睦。
(二)離惡行善重在自我規律，尋求和睦重在有良好的人際關係。
(三)真正的「和睦」，必須先能與神和好(西一20~22)，然後自己心中有平安(西三15；腓四7)，再後與眾人和睦(來十二14)。
(四)勝過惡行的唯一方法，就是不要加以抵抗，聽任其自行消亡。抵抗只會火上加油，製造更多的惡。惡行沒有遇上反抗及阻力，對方只是默默地忍受，惡就會尖鋒盡失，而自行消亡了。
【彼前三12】「因為，主的眼看顧義人；主的耳聽他們的祈禱。惟有行惡的人，主向他們變臉。」
〔原文字義〕「看顧」在上面，停留其上；「變臉」顯出臉色，反臉對敵。
〔文意註解〕「因為，主的眼看顧義人，」『因為』說明為甚麼10~11節所列的條件能給我們帶來屬天的美福；『看顧』意指從上面垂顧，含有保護和供應的意思；『義人』指與行惡的人(本節末句)相對，也與不敬虔和犯罪的人(參四18)相反，就是心存敬畏、熱心行善的人(參13，15節)。
「主的耳聽他們的祈禱，」『聽…祈禱』暗示有求必應(參太七7~8)；『他們』指義人。
「惟有行惡的人，主向他們變臉，」『行惡的人』指不遵行神旨意的人(參二15)；『變臉』表示不喜悅、發怒、棄絕。
〔話中之光〕(一)主的眼目看顧，主的耳朵傾聽，主的臉面顯顏色──祂真是全神灌注地關心人的情形，我們豈可忽略祂的心意？
(二)是福是禍，完全在乎人的選擇──若要享美福，便須行善作義人；若作行惡的人，便不能盼望從神得著福氣。
(三)我們若不照聖經的原則待人，而憑肉體的報復待人，就等於把自己摒於主的看顧之外了。因為主的眼目是看顧義人的，我們不能行惡人所行的，卻想得義人所得的看顧。
【彼前三13】「你們若是熱心行善，有誰害你們呢？」
〔原文字義〕「熱心」熱情，熱衷於某事，切慕；「害」傷害，作惡。
〔文意註解〕「你們若是熱心行善，」『熱心』按原文意指如同狂熱愛國主義者奮銳黨人那樣的熱情；『熱心行善』指以行善為職志，投身其中的人。
「有誰害你們呢？」這話不是說沒有人會加害熱心行善的人，乃是說任何反對的人最多僅能傷害我們的身體，卻不能傷害到我們的屬靈生命(參太十28)。
〔話中之光〕(一)約翰施理曾說：「沒有熱愛的心，其心則不純；缺乏熱忱的美德，其美德則速逝。」
(二)一個人若充滿行善熱心，則其他惡事就對他無能為力了。
(三)敵人對基督徒所能做的，無論多惡劣也不會是永恆的傷害。敵人可以傷害他的身體，但決不能傷害他的靈魂。
【彼前三14】「你們就是為義受苦，也是有福的。不要怕人的威嚇(的威嚇：或譯所怕的)，也不要驚慌；」
〔原文直譯〕「但你們如果為義而受苦，也是有福的。你們不要怕他們所怕的(或他們的威嚇)，也不要慌亂不安；」
〔原文字義〕「受苦」受害；「威嚇」使之害怕；「驚慌」動搖，困擾，騷擾，心緒不安。
〔文意註解〕「你們就是為義受苦，也是有福的，」這句話按意思引自主耶穌的登山寶訓『為義受逼迫的人有福了』(太五10~12)。
「不要怕人的威嚇，也不要驚慌，」『怕人的威嚇』按原文應譯作『怕人所怕的』；全句可能引自賽八12『他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼。』
〔話中之光〕(一)信徒在受逼迫時，若體會有主基督的同在，他們就有從神而來的膽量，引導他們作美好的見證。
(二)與其懼怕仇敵，倒不如全心信靠神，相信基督統管一切，由祂掌管我們的思想和情感，仇敵就沒有辦法動搖我們了。
(三)有人曾說：「我們不大畏懼神，是因為我們過於懼怕人。」
【彼前三15】「只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人；」
〔原文直譯〕「只要在你們的心裏尊主基督為聖。時常作好防守的準備，用溫柔和敬畏來答覆任何人詢問你們關於你們裏面盼望的緣由；」
〔原文字義〕「尊…為聖」分別為聖；「緣由」說明，交代；「回答」解釋，辨護。
〔文意註解〕「只要心裏尊主基督為聖，」『尊主基督為聖』意指將基督從各樣事物中聖別出來，尊祂為主，使祂在凡事上居首位(參西一18)。
「有人問你們心中盼望的緣由，」『盼望』指對承受永遠生命的活盼望(參一3)；『緣由』指合理的解釋。
「就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人，」『常作準備』指平時就作好準備如何回答的工夫；『溫柔』指回答時的態度溫文有禮；『敬畏的心』指回答時的存心和動機出於對神的敬畏。準備是對己，溫柔是對人，敬畏是對神。
〔話中之光〕(一)真正尊主基督為聖的人，應當讓祂主宰我們生命的每一範疇，包括我們的財產、職業、收藏、婚姻、閒暇等等。
(二)人若心裏尊主基督為大，對這人來說，生命中最寶貴的，乃是他與神之間的關係，而這關係是世上任何事物也不能奪去的。
(三)一位有主在心的人，必定滿有敬畏及溫柔。他敬畏神，因為他深知神是那一位；他有溫柔，因為他是由神作主，而非自我作主。
(四)一個可悲的現象，就是有許多基督徒對本身所信的是甚麼，及為甚麼要信，都啞口無言，或一竅不通。基督徒必須在心智與屬靈上作好準備，能為自己的信仰作出合理的解釋。
(五)欲使人歸信基督的最佳方法，乃是不斷地以好言相勸；強蠻的頑辯，只有促使人見基督教則迴避之。
(六)神學上的爭辯最易令人大動肝火；宗教見解的差異，最易令雙方互相敵視。無論在傳講福音或為真道辯護時，我們必須以愛心進行。
【彼前三16】「存著無虧的良心，叫你們在何事上被毀謗，就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裏有好品行的人，自覺羞愧。」
〔原文直譯〕「持守著純善的良心，使那些誣賴你們這在基督裏有好品行的人，就在毀謗你們是作惡者的事上，自覺慚愧。」
〔原文字義〕「無虧」美好的，完美的；「誣賴」凌辱，騷擾；「自覺羞愧」感慚愧。
〔文意註解〕「存著無虧的良心，」指行事為人良心沒有不安，自覺對得住神(參二19)。
「叫你們在何事上被毀謗，」『被毀謗』指被人以莫須有的罪名加在身上；世人常因對方不是同路人而隨意怪罪別人(參四4)。
「就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裏有好品行的人，自覺羞愧，」『誣賴』指惡意地用傷人的言語或行為來對待別人；『在基督裏』指以基督為其生活的規範，並在凡事上聯於基督；『有好品行的人』相當於本段聖經裏的『義人』、『熱心行善的人』、『心裏尊主基督為聖的人』和『存著無虧的良心的人』(12~16節)；『自覺羞愧』指其良心受控告，但不一定會歸結於真正的悔改(參太廿七3~4；林後七10)。
〔話中之光〕(一)基督徒的生活，是信仰的最佳辯護！讓我們的行為能無虧於良心。讓我們以無瑕及清高的生活，來面對批評。
(二)我們不能避免別人的攻擊，但至少可以減少給別人找話柄的機會。只要我們所做的事都正確，別人便找不到批評指責的理由，反而叫他們自慚形穢，所以要以好行為勝過一切批評。
(三)有人曾如此說：「所謂聖人，就是其生活能令他人更容易相信神的人。」
(四)一個人必須「在基督裏」行事為人，才能在神眼中看為是「好品行的人」。
(五)言語若不謹慎，常會自食其果，自取其辱。
【彼前三17】「神的旨意若是叫你們因行善受苦，總強如因行惡受苦。」
〔原文直譯〕「你們行善而受苦，如果神的旨意願意這樣，總比行惡而受苦的好。」
〔原文字義〕「強如」好過，更美。
〔文意註解〕「神的旨意若是叫你們因行善受苦，」『神的旨意』指神為著我們的益處而對我們所處的環境有所安排(參羅八28)；『叫你們因行善受苦』這話暗示前面所說的『熱心行善』和『存著無虧的良心』行事(參13，16節)，不一定會改變反對者的態度，而仍叫我們繼續受冤屈的苦。
「總強如因行惡受苦，」『總強如』指權衡之餘，寧取其中之一；『因行惡受苦』指一切出於自己的過失或疏忽而招致的苦。
〔話中之光〕(一)只要是「人」，就必都有人生的苦難，問題乃在於我們所受的苦，是自己招來的呢？還是神所安排給我們的？
(二)信徒受苦若是出於神的旨意，就必含有積極的作用：信心是否牢靠；受苦能考驗人依靠神的真正程度。
(三)既然苦難不能避免，倒不如接納為一種應有的生活方式，成為基督徒獨有的特權，其他人就是求也得不到哩！
【彼前三18】「因基督也曾一次為罪受苦(有古卷：受死)，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前。按著肉體說，祂被治死；按著靈性說，祂復活了。」
〔原文直譯〕「因為基督確曾一次總括地為罪(複數)受苦，(就是)義的代替不義的，為要領你們進到神面前。在肉身裏，祂是被置於死了，但在靈裏，祂卻得以存活了。」
〔原文字義〕「罪」罪行(原文複數詞)；「受苦」受害；「義的」公正，公平；「肉體」肉身；「靈性」靈，心靈。
〔文意註解〕「因基督也曾一次為罪受苦，」『一次』指一勞永逸，一次所作，成全到永遠(參來七27~28)；『為罪受苦』並非指因祂自己有罪，因而受苦受死，乃指祂代替人擔當罪的刑罰而受苦受死，使我們得以蒙神赦罪。
「就是義的代替不義的，」『義的』指主耶穌基督；『不義的』指我們歷世歷代的罪人。
「為要引我們到神面前，」『引』字的原文意指引薦，古時宮廷侍者引導賓客覲見帝王的用語；『到神面前』本來罪攔阻在神與人中間，使我們不能親近神，如今罪既被除去，我們就得以來到神面前(參來九26；弗二13)。
「按著肉體說，祂被治死，」『肉體』指主耶穌降生在地上時所穿戴的肉身(參約一14)；『治死』指祂被人釘死在十字架上。
「按著靈性說，祂復活了，」『靈性』指主耶穌所賴以活在地上的靈(參可二8「心」原文為「靈」)，當祂在十字架上斷氣時曾將其交在父手裏(參路廿三46「靈魂」原文是「靈」)；『復活』按原文和21節的復活不同字，這裏意指『得以存活』，當主的肉身被釘死時，祂的靈並沒有死，而仍舊是活著的，所以這裏的『復活』並不是指在祂死後第三日的復活(林前十五4)，而是指在祂的肉身復活之前，祂的靈仍舊活著未死，祂就是在這靈裏曾去陰間宣告得勝(參19節)。
〔話中之光〕(一)每一位受苦的基督徒，都應該知道他有一位受苦的主；祂自己先於我們受苦，為要成為我們受苦的表率和搭救(參來二10，18；四15)。
(二)我們所受的苦，泰半是自己惹來的，而基督的受苦，完全是為著別人。
(三)關於基督代替性贖罪的苦，只有祂一人能夠承當，我們絲毫不能參與；但基督為著見證而受苦，我們卻要與祂一同受苦(參四13)，並且須盡力「補滿基督患難的缺欠」(西一24)。
(四)「死」並不是生命的終結，死乃是一項解脫，要帶領人進入另一個領域；所以我們還在肉身裏活著時，不要注重今生的生命過於永活的生命。
【彼前三19】「祂藉這靈曾去傳道給那些在監獄裏的靈聽，」
〔原文直譯〕「在這(靈)裏，祂也曾去向那些在監管中的靈(複數)宣講，」
〔原文字義〕「藉這靈」在這之中，在這裏面；「傳道」宣告，宣講，傳揚；「監獄」被看守，被捆住。
〔文意註解〕「祂藉這靈曾去傳道，」『藉這靈』指祂在靈裏(參18節) ，此事發生在祂被釘死以後，但肉身尚未復活以前；『傳道』重在指宣告祂已完成了救贖大工，亦即宣告得勝。注意，此處不是指「傳福音」給不信而死的人聽，讓他們有第二次的機會悔改蒙恩，因為這是違反聖經真理的。
「給那些在監獄裏的靈聽，」『監獄』指拘禁人死後靈魂的地方，就是陰間(參路十六23；弗四9)，信徒是在樂園的部分，罪人是在受痛苦的部分(參路十六25~26；廿三43)；『那些…的靈』指那些不信從之人(參20節)的死後靈魂，有些解經家認為這些靈是指被監禁在黑暗坑中的墮落天使之靈(參彼後二4；猶6)。
〔話中之光〕人死了並不是一了百了；人死後要先到陰間裏，等候末日的審判。
【彼前三20】「就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。」
〔原文直譯〕「就是從前在挪亞預備方舟的日子，神忍耐著等候的時候，那些不信從的(人之靈)。當時進入方舟藉水得救的並不多，只有八個魂。」
〔原文字義〕「預備」建造；「方舟」櫃，方形物，樓船；「容忍」寬容，長久忍耐。
〔文意註解〕「就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人，」『就是』即指下面的話乃在說明『那些在監獄裏的靈』(參19節)是誰；『那從前在挪亞預備方舟』神曾命令挪亞造方舟，為要保全生命，免得被洪水毀滅(參創六13~19)；『神容忍等待的時候』長達一百二十年(參創六3)；『不信從的人』原文沒有『人』字，指不信從挪亞所傳義道(參彼後二5)之人的靈，有的解經家認為包括因墮落而被囚禁的天使之靈(參彼後二4；猶6)。
為甚麼主耶穌在死後到陰間，特地向那些在挪亞時代不信從之人的靈宣告得勝呢？這是因為使徒彼得即將在下面提到主的復活，和挪亞一家人在方舟裏經洪水而得救所預表的洗禮(受浸)有關(參羅六3~5)，故以他們為代表，說明主耶穌在死後，曾下到陰間向一切的靈宣告得勝(參弗四9；羅十7)。
「當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人，」『進入方舟』預表因信而得以在基督裏面；『藉著水得救』這話並不是說當時的洪水具有救人的能力，而是說由於洪水的審判毀滅了那敗壞的世代(參創六13；七21~23)，使因進入方舟經過洪水而仍然存活的挪亞一家八口，藉這洪水的功效，得以脫離敗壞的世界而得救；『只有八個人』指挪亞夫婦，加上三個兒子和三個媳婦(參創七13)。
【彼前三21】「這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心。」
〔原文直譯〕「這水所預表的受浸，如今也拯救你們──並不是除去肉體的污穢，而是藉著穌基督的復活，但求在神面前有純潔的良心。」
〔原文字義〕「表明」代表，表徵，表號；「除掉」脫去，脫離。
〔文意註解〕「這水所表明的洗禮，」『這水』指當年挪亞所經歷的洪水；『表明』指預表或象徵；『洗禮』原文baptisma是『浸』的意思，指將全身沒入水中，藉此表號，以行動表明歸入基督，與祂同死(參羅六3；加三27)，使基督復活生命的功效，能成就在我們身上。
「現在藉著耶穌基督復活也拯救你們，」『耶穌基督復活』指祂復活所顯明的生命和大能(參約十一25；弗一20)；『拯救你們』指拯救信徒使能脫離敗壞與罪惡。
「這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，」指受浸本身並不是要洗滌、清除人身上的污穢，意即受浸不是講求物質之水在外表上的功效。
「只求在神面前有無虧的良心，」意指受浸具有內在屬靈的功效，能讓受浸者藉以宣告，從此已與基督同死、同復活(參羅六3~8)，今後只願尋求向神活著，在神面前過聖潔的生活，如此便保持住無虧的良心。注意，在神面前有無虧的良心，並不是一時的，乃是須要常時的持守(參徒廿三1；廿四16)。
〔問題改正〕「這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活也拯救你們，」天主教以此處經文為根據，認為「水的洗禮」具有實際救人靈魂的力量，所以他們為嬰孩和死人施洗。其實受浸只不過是一個表號，表明現今的人受浸，正如從前挪亞一家八口藉著在方舟裏經過水而得救一樣，乃是藉著信入基督曾為我們受苦釘十字架，接受祂救贖的功效，這樣，耶穌基督復活的能力也必拯救我們。受浸本身並無救人的能力，乃是耶穌基督復活的能力，要顯在相信祂為我們受苦並受死的人身上。所以未信而受浸，必不能得救(參可十六16)。
「只求在神面前有無虧的良心，」有些解經家根據本節經文，認為受浸的內在功能就是洗淨良心，然而良心的洗淨是藉著耶穌基督的寶血(參來九14；十19，21；彼前一2)，並不是藉著「水」。
〔話中之光〕(一)信徒所以能過聖潔無污的生活，決不是任何宗教儀式促成的，而是藉著取用基督復活生命的大能使然。
(二)沒有聖潔無污的生活，就沒有無虧的良心；而若要有聖潔無污的生活，便須在靈裏應用基督的復活。惟有藉著基督的復活，才能過聖潔無污的生活，也才能在神面前有無虧的良心。
【彼前三22】「耶穌已經進入天堂，在神的右邊；眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了祂。」
〔原文直譯〕「祂已經進入天上，就在神的右邊；眾天使、眾掌權者、眾有能者，都已順服了祂。」
〔原文字義〕「天堂」天上；「權柄」權勢，掌權作主；「能力」大能，權能。
〔文意註解〕「耶穌已經進入天堂，在神的右邊，」『天堂』原文是天(單數)，指第三層天；『右邊』指最尊榮的地位。
「眾天使和有權柄的，並有能力的，都服從了祂，」『眾天使』指所有善良的天使；『有權柄的』指眾天使中權位較高的天使長；『有能力的』指眾天使中賦予特殊大能以執行特書任務的天使長。
叁、靈訓要義
【妻子的品德】
一、順服自己的丈夫(1節上)
二、有貞潔的品行(1節下~2節上)
三、敬畏的心(2節下)
四、服飾樸素(3節)
五、溫柔安靜的靈(4節原文)
六、效法古時仰賴神的聖潔婦人(5~6節上)
七、勇敢行善(6節下)
【丈夫須善待妻子的理由】
一、要按情理和妻子同住，因為她比你軟弱(7節上)
二、要敬重妻子，因為她是與你一同承受生命之恩的(7節中)
三、要善待妻子，因為這樣便叫你們的禱告沒有攔阻(7節下)
【基督徒群體生活的五種基本特性(8節)】
一、和諧──追求共同的目標
二、同情──回應其他人的需要
三、相愛──彼此相待如弟兄姊妹
四、慈憐──充滿感情和關心
五、謙卑──彼此鼓勵，別人成功，也一同快樂
【基督徒喜樂的祕訣】
一、同心合意(8節上)
二、彼此體恤，相愛如弟兄(8節中)
三、憐憫為懷，謙卑以待(8節下)
四、口不出惡言(9節上，10節下)
五、倒要祝福(9節下)
六、離惡行善(11節上，12~13節)
七、尋求和睦，一心追趕(11節下)
【熱心行善的好處】
一、能蒙神保守(13節)
二、能變苦為福(14節)
三、能征服仇敵(16節)
【為義受苦時當如何自處】
一、不要怕為義受苦(14節)
二、只要心裏尊主基督為聖(15節)
三、存著無虧的良心(16節)
四、甘心遵行神的旨意(17節)
【個人傳福音的原則】
一、合情合理(15節上)──我們的信仰應是第一手的發現經驗，而非道聽塗說，人云亦云，要經得起理性的考驗
二、溫柔敦厚(15節中)──見證的方式應是溫柔有禮，避免咄咄逼人，霸王硬上弓的佈道方式
三、戒慎敬畏(15節下)──態度恭謹，不能胡言亂語，須連上帝聽了也滿心喜悅
四、光明正大(16節)──所作的見證必須與人格相稱，保持無虧的良心，仰不愧於天，俯不怍於人
【基督受苦的功效(18~19節)】
一、贖罪的功效──曾一次「為罪」受苦
二、永遠的功效──曾「一次」為罪受苦
三、代替的功效──「義的代替不義的」
四、和解的功效──「為要引我們到神面前」
五、釋放靈的功效──「藉這靈曾去傳道」
【基督受苦的榜樣】
一、基督受苦的原因──代替不義，為要引我們到神前(18節上)
二、基督受苦的結果──肉體雖死，按靈卻復活(18節下)
三、基督受苦的功效──在神右邊，萬靈都服從祂(19~22節)
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黃迦勒《基督徒文摘解經系列──彼得前書註解》
參考書目：請參閱「彼得前書提要」末尾處