彼得前書第四章註解
壹、內容綱要
【蒙恩者該有的職志】
一、當將受苦的心志作為兵器(1~6節)
1.藉在肉身受苦而與罪斷絕(1節)
2.存受苦的心順從神的旨意(2節)
3.拒絕與世人同奔放蕩無度的路(3~5節)
4.在靈裏靠神而活(6節)
二、要作神百般恩賜的好管家(7~11節)
1.謹慎自守，儆醒禱告(7節)
2.彼此切實相愛，互相款待(8~9節)
3.照所得的恩賜彼此服事(10~11節)
三、要與基督一同受苦(12~19節)
1.歡喜迎接那將臨火煉的試驗(12~13節)
2.因神那內住榮耀的靈而願為基督的名受辱罵(14節)
3.寧可為作基督徒而受苦(15~16節)
4.為著將要來臨的審判而照神的旨意受苦(17~19節)
貳、逐節詳解
【彼前四1】「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪繼絕了。」
〔原文直譯〕「所以基督既在肉身受過苦，你們也當以同樣的心志裝備自己；因為在肉身受過苦的，就已經斷絕了罪。」
〔原文字義〕「心志」心思，思想，意向；「作為兵器」裝備自己，武裝自己；「斷絕」停止，禁戒。
〔文意註解〕「基督既在肉身受苦，」『基督』指降世為人的基督耶穌(參提前一15)；『在肉身受苦』有古卷作『為我們在肉身受苦』，祂為我們所受的苦，包括被人惡待的苦和釘十字架的苦(參二22~24；三18)。
基督先我們而受苦，具有多方面的意義：(1)祂自己因受苦難得以完全，成為我們救恩的元帥(參來二10)；(2)為要給我們留下榜樣，叫我們跟隨祂的腳蹤行(參二21)；(3)為要體恤我們的軟弱，能搭救我們這些因試探而受苦的人(參來四15；二18)。
「你們也當將這樣的心志作為兵器，」『你們也當』指基督徒應當跟隨主的腳蹤行(參二21)；『這樣的心志』指受苦的心志，意即決志甘心面對受苦。注意，受苦的心志並不等於受苦，受苦的心志是指存心樂意受苦，而非實際經歷受苦；『作為兵器』表示基督徒的生活乃是爭戰的生活，而武裝自己的最佳途徑乃是經歷受苦；換句話說，我們若要穿上軍裝(參弗六11，13)，非受苦不可。
基督徒往往免不了受苦，因為：(1)受苦是一種信心的試驗(參一6~7)；(2)蒙召是為行善受苦(參二20~21)；(3)為義受苦是有福的(參三14)；(4)神的旨意是叫我們因行善受苦(參三17)；(5)基督留下在肉身受苦的榜樣(參本節；二21)。
「因為在肉身受過苦的，就已經與罪繼絕了，」『因為』指下面的話說明當將受苦的心志作為兵器的理由；『在肉身受過苦的』並非指因行惡受苦，而是指實際經歷因行善受苦的人；『與罪斷絕』這句話並非說受苦有除罪的功效，乃是說當我們甘願在肉身受苦的時候，會給我們帶進一個結果，就是使我們與罪停止了交往，使罪的誘惑力量停止作用，在我們身上被禁阻，不能繼續下去。
〔話中之光〕(一)有受苦的心志的人，不一定就會受苦；反而我們越是不甘心受苦，就會越多受苦，並且越難忍受其苦。
(二)基督徒既免不了要受苦，就應當預備好自己，使受苦成為我們的益處，才不致枉費了受苦的工夫。
(三)許多時候，我們不能勝過苦難的原因，並非我們沒有這種力量，而是沒有受苦的心志。心志搖動，所受的苦難便倍感難以忍受。
(四)在神的國度尚未完全建立以前，基督徒在世的生活就是一場屬靈的戰爭，而心志是我們主要的武器，這武器是用來對付私慾，使我們與罪斷絕。
(五)受苦的心志，乃是勝過魔鬼的各種試探的屬靈兵器。魔鬼的各種試探，都多少包含著使我們的肉身有享受或可以不必受苦成分。若以受苦的心志為兵器，便使魔鬼的詭詐失去效力。
(六)我們受浸歸入基督的人，不僅與基督同死而使罪身滅絕(參羅六6)，並且也與基督同活而勝過罪惡。
(七)當我們專注基督和祂要我們所做的事時，罪就不能在我們受苦時擊敗我們。當一個人寧願受苦也不願意犯罪，他就不再受肉體的支配了。
(八)若一個人經歷逼迫，又沒有棄絕基督的話，這人的品格與信仰是經歷嚴格考驗，故此，試探也對他無能為力了。
【彼前四2】「你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情慾，只從 神的旨意在世度餘下的光陰。」
〔原文直譯〕「(如此)就可以不再隨從人的私慾，但只順從神的旨意，在肉身裏度餘下的時光。」
〔原文字義〕「不從」不再，不須照舊；「情慾」私慾，貪愛，欲望；「度」活著，度日；「餘下的」其餘的；「光陰」時日，一段時間。
〔文意註解〕「你們存這樣的心，從今以後，」原文沒有此話，但含有這個意思，故中文翻譯時加上去。
「就可以不從人的情慾，」『可以不從』指我們受苦的心志，叫我們有力量與之相抗衡；『人』和『情慾』兩個名詞皆為複數，故『人的情慾』指因著人們不正常的交際往來，使得各人原有的邪情私慾變本加厲，形成數不盡的七情六慾。
「只從神的旨意在世度餘下的光陰，」『神的旨意』在此和『人的情慾』互相敵對；按照本書內容，『神的旨意』是叫我們因行善受苦(參三17；四19)，『人的情慾』是叫我們享受今生(參3節)。『在世度餘下的光陰』即指度過各人在世上尚餘的年日(參一17)。
〔話中之光〕(一)我們若受肉體與情慾的支配，就不能遵從神旨意。
(二)如果人只關注於屬地的財物及舒適享受，那麼他就是世界上最容易受打擊而受傷害的人，因為世上物質如過眼雲煙，轉瞬即逝。
(三)在我們裏面情慾與聖靈相爭，使我們不能作所願作的(加五16~17；羅八5~7)；在這種「相爭」之中，需要我們運用意志的力量揀選神，不揀選肉身。而受苦的心志乃是我們能揀選神的旨意不揀選自己的喜好的因素。
(四)我們成了基督徒之後，註定要選擇與一般人不同的生活方式，就是順從神的意思，兢兢業業地除去不敬虔的心，和世俗的情慾，在今世自守，公義，敬虔度日(多二12)。
【彼前四3】「因為往日隨從外邦人的心意行邪淫、惡慾、醉酒、荒宴、羣飲，並可惡拜偶像的事，時候已經夠了。」
〔原文直譯〕「因為我們在此生已過的時光中，隨從世人的心意，行為邪蕩、縱慾、醉酒、荒宴、狂飲和可憎拜偶像的事，已經夠了。」
〔原文字義〕「往日」從旁經過，離去；「外邦人」外國人；「心意」意願，願望；「邪淫」任性，無節制，放蕩；「惡慾」情慾，私慾；「荒宴」狂歡，作樂；「群飲」在酒會中痛飲；「可惡」不合規矩的；「夠了」足夠，超過所需的。
〔文意註解〕「因為往日隨從外邦人的心意行邪淫，」『隨從』意指實行、實踐；『外邦人』實為萬國萬民，乃指撒瑪利亞以外的非猶太人，在初期教會時代轉用來泛指一切不信主的世人；『邪淫』指盡情放縱，特別重在指性方面的敗德壞行，就是放蕩淫亂的行為。
『往日…隨從…行』三個過去完成時式動詞，一個接一個地強調這種情形是該終結了；『行』字特指一項完全不再作的行動。
「惡慾、醉酒、荒宴、羣飲，」『惡慾』指不道德的覬覦，尤其是逾越正軌的慾念，企圖以不法的手段獲得性慾的滿足；『醉酒』指任由自己受酒精的麻醉，以致意志力遭削弱，不能抗拒試探；『荒宴』指喧鬧放蕩的聚會，以及通宵達旦的尋歡作樂；『群飲』指一些狂飲的酒宴，常會導致縱情放蕩，爭吵打架。
「並可惡拜偶像的事，」『可惡』特指是神所憎惡的；『拜偶像』原指拜假神的偶像，在現代社會中，文化水平較高的人們，拜假神偶像的情形逐漸少見，但拜各種人、事、物偶像，譬如明星、偉人、娛樂、運動、錢財、衣飾等的人，則俯拾皆是。
這裏所提的罪可分為兩大類：一類屬於放縱私慾的，另一類關乎拜偶像的；而這兩類的罪息息相關，彼此助長，因此聖經常將拜偶像的罪與淫亂、貪婪的罪相提並論(參林前六9；弗五5；西三5)。
「時候已經夠了，」按原文本句出現在本節的開端，用來加強語氣，中文聖經卻把它放在後面。此句的意思是說，過去的一切已經作夠了！外邦人的罪行已經惡貫滿盈了。
〔話中之光〕(一)一旦離棄真神，人的道德標準也會隨之降低；道德標準一降低，也就隨心所欲，縱情於罪中之樂了。
(二)追逐聲色之娛和飲酒作樂，乃敗德壞行之首，且彼此密切相關，難怪中國人祖宗把「酒、色」常連在一起。
(三)敬拜偶像的外邦宗教，是培育罪惡和敗壞的溫床；何時何處有所謂「祭神慶典」，何時何處就有酒宴和淫亂的事。
(四)在教會中，常見基督徒高舉他們所崇敬的屬靈偉人，過於聖經所記(參林前四6)，這在神的眼中看來，乃是可惡拜偶像的事。
(五)對於罪惡的生活感到厭煩和覺得「夠了」的意念，是每一個基督徒應當有的。
【彼前四4】「他們在這些事上，見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。」
〔原文直譯〕「在這些事上，他們見你們不再與他們同奔那放蕩橫流(的路)，就覺得希奇，毀謗你們；」
〔原文字義〕「同奔」一同狂奔；「放蕩」浪費，揮霍；「無度」傾倒，傾瀉；「以為怪」驚奇，奇怪；「毀謗」辱罵，詆毀。
〔文意註解〕「他們在這些事上，」『他們』指外邦人(參3節)；『在這些事上』指在這種的生活方式中，或在這種的情況下。
「見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，」『不與他們同奔』指不與他們同流合污；『那放蕩無度的路』指情慾氾濫的洪流，按原文並無『的路』。
「就以為怪，毀謗你們，」『就以為怪』指在世人眼中，早已見怪不怪，反而將正常基督徒的生活方式視為不平常的怪異；『毀謗你們』指出於惡意的詆毀。
〔話中之光〕(一)今日世風日下，人慾橫流，已經演變成吞噬人的潮流，幾乎不分老幼，皆以追求聲色之娛為人生的享受。
(二)被世人視為「怪」的信徒才不是怪，才是正常的；信徒不應恐怕被人視為怪而不敢拒絕罪惡。
(三)道不同不相為謀，基督徒的生活方式一直不與世俗同流合污，因此就被人以為奇怪，而加以惡言詆毀。
(四)基督徒不與罪惡為伍的聖別生活，常是招惹外人嫉恨、毀謗和逼害的原因。
【彼前四5】「他們必在那將要審判活人死人的主面前交賬。」
〔原文直譯〕「他們必要向那位預備要審判活人死人的主交賬。」
〔原文字義〕「審判」判斷，定罪；「交」償還，付清；「賬」陳明，說明。
〔文意註解〕『他們』指墮入道德敗壞之潮流中的人(參4節)；『審判活人死人的主』指審判所有人的主；『必要向…交賬』指必要將他們所行所為，包括逼迫基督徒的事，向神有所交代。
〔話中之光〕(一)有朝一日，基督必要再來施行審判，不但是祂再來時還活著的人要受審判(參太廿五31~32)，並且死了的人也要復活站在寶座前受審(參啟二十12~13)。
(二)世人的原則是看「今天」誰佔上風，基督徒的原則是看「將來」誰在審判台前得著稱讚。
(三)得救的根據在於我們相信耶穌(參徒十六31)，但審判的根據卻在於我們怎樣生活。
(四)今日我們眾人好像喜歡自己作主，所以就「為所欲為、言所欲言」，但有一天，那位真正的主要來，要憑我們的行為報應我們(羅二6)，也要憑我們口中的話定為義或定為有罪(參太十二37)。
【彼前四6】「為此，就是死人也曾有福音傳給他們，要叫他們的肉體按著人受審判，他們的靈性卻靠神活著。」
〔原文直譯〕「因此，也有福音傳給那些死人，好使他們雖在肉身裏確曾受了人所該受的審判，但在靈裏卻因神活著。」
〔原文字義〕「有福音傳給」傳福音，報佳音；「按著」照著；「靈性」心靈，靈；「靠」照著(原文和「按著」同字)。
〔文意註解〕「為此，就是死人也曾有福音傳給他們，」『為此』指為著將來審判的緣故(參5節)；『死人』指當彼得寫本書信時已經死了的人，根據本節後半的話，這裏的死人應指已經死了的信徒；『福音』就是好消息或佳音，此字原文的含義，是表示聽見的人可以有悔改得救的機會；『曾有福音傳給他們』這裏的問題乃這些死人是在何時有福音傳給他們的，合理的解釋應當不是指在他們死了之後，而是在他們還活著的時候，『曾』有福音傳給他們。
「要叫他們的肉體按著人受審判，」『要叫他們』指傳福音給他們的目的；『肉體按著人』指在肉身中照著所有人類所該受的對待；『受審判』指受神的審判。
注意，這裏的『審判』按原文雖和5節的『審判』同一字，但5節的時式是現在式，而本節的時式是過去式，故兩者意義有別；5節是指將來的審判，本節則指今生的審判，包括基督在十字架上代替人受神的審判(參二24)和神管教的審判(參來十二10；林前十一31~32)。
本句的意思，應是指向人傳講福音的目的，乃是叫人在神審判的光中，體認到自己的肉體是有罪該死的，故此接受基督十字架的救贖。換句話說，這些接受福音的人，已經和基督一同被神審判過而在罪上死了(參二24)。
「他們的靈性卻靠神活著，」『他們的靈性』指信徒裏面人的靈，在沒信主之前，原來是死的(參弗二1，5)；『卻靠神活著』意指原來已經死的靈，不但在重生得救時活過來了(參一23；二2；弗二5)，並且還要繼續因神活著(參羅六10~11)。
本節與三18彼此相對應──本節的『受審判』對三18的『被治死』；我們再參酌二24，便可得出本節的意思是說，信徒在神面前，他們的肉體因罪而與耶穌基督一同被神治死(即受審判)，但他們的靈已經因信稱義而得以與基督一同在義上活(參羅四25)。
另有解經家認為，根據《彼得前書》的主旨乃在勸勉信徒要在被逼迫的受苦中，按著神的旨意而活(參二15，20；三17；四19；五1~2)，故本節和17節的審判，乃是指神對我們信徒管教的審判(參來十二5~13)，藉著世人的逼迫和苦難，叫我們經歷神在環境中管教的審判，以致肉身受對付，甚至被置於死地，然而在靈裏卻能靠神而活(參林後一9)。
值得注意的是，在本節經文中，受審判和傳福音、肉體和靈(性)、按著人和『靠』(原文與『按著』同字)神、死人和活著，彼此對稱，按著人、肉體、受審判、死人是一組，傳福音、靈、靠神、活著是另一組，含義極深。
〔話中之光〕(一)福音的內容乃是：人若肯接受神藉十字架的審判，就得以免去將來審判的悲慘結局。
(二)今生的審判並不可怕，最可怕的乃是將來的審判(參5節)。
(三)肉身遲早都有一死(來九27)，信徒與其在肉身裏茍活，倒不如在靈裏靠神得以永活。
(四)許多信徒按名是活的，其實是死的(參啟三1)；我們寧可死了卻活著，切不可貌似活著，實則乃行屍走肉。
【彼前四7】「萬物的結局近了。所以，你們要謹慎自守，儆醒禱告。」
〔原文直譯〕「但萬物的結局近了，所以你們要心思健全，儆醒禱告。」
〔原文字義〕「結局」終極，事物的總結；「謹慎自守」心思健全，心智清明；「儆醒」保持清醒，不醉酒。
〔文意註解〕「萬物的結局近了，」『萬物的結局』指世界的末日(參提後三1)；『近了』意指就在眼前，或快到終點。
「所以，你們要謹慎自守，警醒禱告，」『所以』乃對上句的回應，表示『萬物的結局近了』足以夠成充分的理由令我們奮起；『謹慎自守』原文只有一個字，意指頭腦清明而健全，毫不糊塗或癲狂；『儆醒』原文字義與『謹慎自守』相近，意指清醒、能夠專注；『禱告』含有凡事仰賴神的意思。
〔話中之光〕(一)對放縱情慾、奔那放蕩無度之路的人而言，肉體所享受的萬物即將過去，享福的日子已經不多；對受苦的信徒而言，結局即將來到，受苦的日子已經不多。
(二)「萬物的結局」對我們來說，並不是希望的破滅，乃是所盼望之事得著實現的開始(參一3~5；五4)，所以「近了」意指大功即將告成了，目標即將達到了。
(三)「近了」表示快到終點了，在這最後的一段路程中應有更好的表現，更加快速追趕，更不容許陷入迷惑，誤走歧途。
(四)黑夜已深，白晝將近；現今是我們趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了(羅十三11~12)。
(五)信徒在世上為主的名受苦、受毀謗和各種冤屈苦楚的日子也無多了，既然如此，就當更加謹慎而儆醒禱告。
(六)我們謹慎自守，是為了能儆醒禱告，持守恆常禱告的生活；當人的頭腦不靈，思想不清的時候，容易放蕩不羈，毫無責任感，更談不上禱告了。
(七)信徒的禱告生活，不應受到因壓力而造成的恐慌及情緒波動所影響，信徒與神的關係，不應受到不利的環境所左右。
【彼前四8】「最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」
〔原文直譯〕「但在一切之先，你們中間要彼此熱切相愛，因為愛能遮蓋許多的罪。」
〔原文字義〕「最要緊」首先，最前面；「切實」認真，熱忱，全力以赴；「遮掩」遮蓋，包藏；「罪」錯失目標，未中標的。
〔文意註解〕「最要緊的是彼此切實相愛，」『最要緊的』指我們在等候主再來時的教會生活中的首務事項；『切實相愛』此處的『愛』字是由上到下的愛(agape)，不同於人間的愛(philadelphia)，且其形容詞『切實』為熱情奔放之意，在希臘文中為一幅怒馬奔騰的圖畫，表示為了愛，縱使犧牲自己也在所不惜(參一22)。
「因為愛能遮掩許多的罪，」『愛能遮掩』不是說愛能叫我們隱瞞罪或放任罪，乃是說愛能使我們包容別人的虧欠，因而不致罪上加罪，並且消弭了罪；『許多的罪』指被愛之人的罪(參雅五20)，而非指施愛之人的罪。
注意，本句不是說愛的本身具有除罪的功效，也不是說我們若彼此相愛，神就因此饒恕我們的罪；除罪惟靠基督的寶血。我們也不可利用本節經文作縱容罪惡的藉口，也不應讓教會推卸對犯罪者執行紀律的責任。
〔話中之光〕(一)「切實相愛」既不是虛有其表的相愛，就不會輕易因受挫折便失落了相愛的心。
(二)在教會中真正的相愛，叫我們寧可自己吃虧，也要尋求別人的益處；這樣的愛，使我們能超越損失，而勝過許多被人得罪的事。
(三)恨能挑啟爭端；愛能遮掩一切過錯(箴十12)；愛心使我們不願故意將弟兄的錯失宣揚於人前，因而不致引起更多的紛爭和壞事，免使主的名受更多羞辱。
(四)愛心能使我們去挽回弟兄的錯失，使他從迷路上回轉，而不致於犯更多的罪(參加六1；雅五19~20)。
【彼前四9】「你們要互相款待，不發怨言。」
〔原文直譯〕「(你們)要互相接待，毫無怨言。」
〔原文字義〕「款待」好客，樂意接待；「發怨言」抱怨，埋怨。
〔文意註解〕「你們要互相款待，」『款待』包括對客旅的接待，和平時將自己的家向本地會眾打開，作聚會場所。
「不發怨言，」指心甘情願地款待對方(羅十二13)，並且能忍受許多不方便和犧牲。
〔話中之光〕(一)款待聖徒不但幫助別人，給人方便，並且還能幫助自己，給自己帶來屬天的祝福(參來十三2)；有所付出，就有所收入。
(二)款待是一件「互相」的事；我們不能只盼望別人款待我們，而自己卻不款待別人。
(三)款待別人往往會帶來諸多不便和煩擾，因此難免心中不平；我們必須藉禱告求神幫助平息心中怨氣，千萬不可發洩人前。
(四)有的人僅樂意接待陌生客旅，卻對身邊相熟的人，拒之千里以外，不肯敞開心胸，把對方接待進自己的心房；須知，接待人乃從「心」開始，也從周遭所接觸的人開始。
(五)當初信徒所接待的對象，主要是那些為主的名出外的弟兄，藉此表示和他們一同作工(約參7~8)；接待客旅叫我們有分於客旅所作的工，因此，我們決不可接待傳異端教訓的人(例如耶和華見證人、摩門教士等)，以免在他們的惡行上有分(約貳10~11)。
【彼前四10】「各人要照所得的恩賜彼此服事，作神百般恩賜的好管家。」
〔原文直譯〕「各人要照著所領受的恩賜彼此服事，作神各樣恩賜的好管家。」
〔原文字義〕「所得」領受，取得；「恩賜」禮物，恩典的賞給；「服事」伺候，事奉；「百般」各種各樣的，多種色彩的，多形多式，多彩多姿，色彩斑爛的，或是豐富多釆的；「管家」家宰，治理家業的人。
〔文意註解〕「各人要照所得的恩賜彼此服事，」『所得的恩賜』指聖靈隨己意分給各人的才能(參林前十二11)，使人藉以作神所要他們作的工(羅十二6~8)；『彼此服事』指受人的服事及服事人。
「作神百般恩賜的好管家，」『百般恩賜』指各色各樣不同的恩賜；『管家』指負責管理並分配各種家務和家產的人。
〔話中之光〕(一)神並未給任何人有全備的恩賜，乃是分配給各人獨特的一份，好讓我們彼此倚存，互相補滿。
(二)大的恩賜並不代表大的成功；因為「成功」的大小，乃在乎我們是否忠心運用神所交付的恩賜。
(三)恩賜是為了服事，而非自我炫耀；管家不擁有家產，但卻負責管理分發家產。
(四)每一個管家都要向他的主人交賬(路十二42~48；林前四1~5)；管家能否得到賞賜，不在乎所領受的是甚麼恩賜，乃在乎有沒有照神所交託的運用，或是否為神運用，抑或只為自己應用。
(五)主的工人都應站在管家的地位上，而不以主人自居；不論工作的成效如何偉大，都承認那本是他所應做的分，並無可誇之處(路十七10)。
【彼前四11】「若有講道的，要按著神的聖言講；若有服事人的，要按著神所賜的力量服事，叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀。原來榮耀、權能都是祂的，直到永永遠遠。阿們！」
〔原文直譯〕「若有人(講道)，要本著神的諭言講；若有人(事奉)，要本著神所供給的力量服事；好叫神在凡事上藉著耶穌基督得榮耀。榮耀和權能都屬於祂，直到世世代代。阿們。」
〔原文字義〕「講道」說話，釋放信息；「聖言」神諭，出自神口的話語；「力量」能力，持有的力度；「凡事」一切，所有的。
〔文意註解〕「若有講道的，要按著神的聖言講，」『按著神的聖言講』意指即按著正意分解神的話(提後二15原文)。
「若有服事人的，要按著神所賜的力量服事，」『神所賜的力量』包括身體、心靈、物質三方面；『按著…力量服事』意指按神所賜的，盡力之所能，為服事神而服事弟兄姊妹。
「叫神在凡事上因耶穌基督得榮耀，」『凡事』指一切所服事的事；『因耶穌基督』意指我們服事的手段該是供應基督；『得榮耀』意指叫神得著彰顯。
「原來榮耀、權能都是祂的，直到永永遠遠，阿們，」『榮耀』是神彰顯出來的光景(參出四十34~35)；『權能』是神裏面所具有的能力；『都是祂的』指榮耀和權能都是神所獨有的，除祂以外，無何能配得榮耀和權能；『永永遠遠』指天長地久，代代相續，無窮無盡；『阿們』指這是真實的、確定的。
〔話中之光〕(一)道不是發表自己的意見，講道者的成功不在於其口才與動聽的言詞，乃在於是否照神話語的正意來講；傳道人是傳神所交託的信息，不是傳自己所發明的道理。
(二)講道固然必須根據聖經上的話，但也不能隨意解說聖經上的話；今日傳道人講道最大的危機，就是擅自取用神的話來為他們自己的心意效力──先設定一項說法，然後到處找神的話來佐證。
(三)單講論聖經並不足夠，講道者必須肯定他所講的，正是神要他在這時候向這群聽眾傳講的信息；一個人就算有講道或教導的恩賜，也必須肯定所說的話，是神要他在該特定處境下說的。
(四)並非每人都要作教導人的或傳道人，不過每人都要為主作見證；並非每人都要作長老或執事，不過每人都要在教會中彼此服事。
(五)這裏將講道的與服事人的放在一起講，可見使徒並無一種觀念：以為講道的人，與那些服事人的人有甚麼高低的分別；反之，他們都同樣領受了神的恩賜。
(六)服事須按神所賜的力量，才能事半功倍，且持之有恆；若憑一時的血氣和熱心去服事，則不能持久。
(七)神給我們恩賜、才幹和使用恩賜的機會，只有祂配得最高的榮耀，阿們。一點也不錯，這一切成就都是屬於神的。
【彼前四12】「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，(似乎是遭遇非常的事)，」
〔原文直譯〕「親愛的，你們中間將會有火煉的試驗臨到，不要以為希奇，好像你們遭遇到不尋常的事，」
〔原文字義〕「火煉」燃燒的，煉淨的；「試驗」考驗，試探，試煉；「遭遇」經歷，發生，臨到；「非常的」奇怪的，新奇的。
〔文意註解〕「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，」『火煉的試驗』含意包括：(1)經歷試驗有如火焚，令人難以抵受；(2)試驗乃是一種經火的鍛煉，叫人越煉越精純。
「不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事，」『不要以為奇怪』此話顯明一般信徒以受苦為怪，認為信主的人應當享受平安、福利才對；『似乎是遭遇非常的事』這是解釋上一句話，認為受苦乃是一件不尋常的事。
〔話中之光〕(一)普通的廢鐵，和經過精煉的鋼，在價值上有極大的分別。照樣，經過火煉的信心，也使信徒在神面前，可以作更尊貴的用處。
(二)應當知道「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」(提後三12)，這乃是通常有的情形，不是甚麼希奇的事。
(三)信徒不要對於將要來的苦難看得「似乎是遭遇非常的事」，應當靠主剛強壯膽，以免中了魔鬼的詭計。
(四)撒但從來不會將彈藥浪費在掛名的基督徒身上，牠會將火砲對準那些動搖陰間門檻的人。
【彼前四13】「倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。」
〔原文直譯〕「但要喜樂，因為你們既在基督的受苦上有分，使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以喜樂歡騰。」
〔原文字義〕「歡喜」歡樂，高興，恭喜；「一同」有分，分享；「顯現」顯露，除去遮蔽；「快樂」雀躍，興高采烈。
〔文意註解〕「倒要歡喜，」指要以積極樂觀的態度迎接苦難。
「因為你們是與基督一同受苦，」『一同受苦』指分擔苦難或在受苦上有分；『與基督一同受苦』指因主的緣故而忍受逼迫的苦(參太五11)，這是基督徒喜樂的來源。
「使你們在祂榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂，」『祂榮耀顯現的時候』就是基督再來的時候(參五1；西三4)；『可以歡喜快樂』當基督再臨的時候，基督徒的苦難就可完結，並受獎賞。
〔話中之光〕(一)當苦難來臨時，不是先求苦難離開我們，而是先求我們對苦難的態度轉變。
(二)當我們覺得為主受苦是一種喜樂和榮耀時，「苦難」已經不再成為我們的重擔了。
(三)我們為主的名受苦，便是在「耶穌的患難上」有分(參啟一9)，這是我們極大的榮耀。
(四)在我們受苦的時候，有主與我們同在(提後四17)；我們今世和祂一同受苦的結果，也必在永世的榮耀與祂一同有分(彼前五1；提後二12~13)。
(五)信徒受的苦難只是暫時的，在信徒的前面有一個「榮耀的…時候」，就是祂顯現的時候；現在的苦難是將來的榮耀，逃避苦難等於逃避榮耀。
(六)如果神的兒女今日在受苦時可以歡喜，到了基督榮耀顯現的時候，他們的歡喜快樂不知要大多少倍。
【彼前四14】「你們若是為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。」
〔原文直譯〕「你們若是在基督的名裏受辱駡，就有福了！因為神那榮耀的靈，安居在你們身上。」
〔原文字義〕「受辱罵」被責備，受羞辱；「有福」有福氣，可稱頌；「常住」安息，安歇，停住。
〔文意註解〕「你們若是為基督的名受辱罵，便是有福的，」『為基督的名受辱罵』按原文乃是『在基督的名裏受辱罵』，意指因著相信基督的名而與基督合而為一，藉此有分於祂的苦難(參13節)，忍受祂所受的凌辱(來十三13)；『便是有福的』因為在天上的賞賜是大的(參太五11~12)。
「因為神榮耀的靈常住在你們身上，」『因為』指出信徒為基督受苦乃是有福的理由；『神榮耀的靈』就是聖靈，使人得以預嘗神的榮耀(參弗一14)；『常住在你們身上』常住原文意指停留、安歇，全句含有被聖靈的能力覆庇的意思(參林後十二9~10；創一2)。
〔話中之光〕(一)「為基督的名」表示我們受苦的最大價值，不在乎所遭受之苦的大小，乃在乎是否「為基督」。
(二)誠然神的靈住在每一位真正屬神的兒女心內，但衪卻以一種特別的方式常住在那些全心全意追隨基督的人身上；他們曉得神的靈的同在和能力是怎麼一回事，但其他人並不明白。
(三)榮耀之神的靈常住在那些為基督受苦的人裏面，作他們的榮耀(詩三3；八十九17)，證明他們是應當與主同享榮耀的，並幫助他們在苦難中榮耀神。
【彼前四15】「你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。」
〔原文直譯〕「你們(中間)任何人，不可因謀殺，或因偷竊，或因行惡，或因多管閒事而受苦。」
〔原文字義〕「好管閒事」像是干涉別人的事，成為干擾別人者。
〔文意註解〕「你們中間卻不可有人因為殺人，」『你們中間』指真實的基督徒中間；『殺人』不一定犯了實際殺人的罪，基督徒若心裏對人懷有仇恨，在主眼中亦屬犯罪(參太五21~22)。
「偷竊、作惡、好管閒事而受苦，」『偷竊』包括心中貪圖別人所擁有的財物和一切；『作惡』指一切惡言、惡行(參3節；三10~11)；『好管閒事』原文是一個複合字，由『屬於他人』及『監督』二字組合而成，意謂在他人轄區內作監督，亦即越俎代庖，作威作福。
〔話中之光〕(一)有時基督徒受苦，是咎由自取的；若因自己犯罪，或越過基督徒的本分，以致招惹一些不必要的痛苦與逼害，並沒有屬靈的價值。
(二)基督徒的惡言與惡行，常常起因於存心不正，所以我們要保守我們的心，勝過保守一切(參箴四23)。
(三)自己份內的事不管，卻專愛管別人的事；或者說人人的事都要管，只有自己的事不管，這絕對是不正常的現象。越是自以為屬靈的人，就越多犯這一類的毛病。
【彼前四16】「若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。」
〔原文直譯〕「但若因為作基督徒(而受苦)，不要以為羞恥，倒要在這尊敬的(名)裏榮耀神。」
〔原文字義〕「基督徒」基督人，有膏油氣味的；「羞恥」慚愧，引為羞辱。
〔文意註解〕「若為作基督徒受苦，卻不要羞恥，」『為作基督徒受苦』相當於為基督的名受苦(參14節)；『羞恥』意指感到羞愧。
「倒要因這名歸榮耀給神，」『因這名』就是因基督徒這名；『歸榮耀給神』含意有二：(1)因作基督徒而自覺榮耀，向神獻上感謝和讚美；(2)使世人體認到基督徒的裏面有神，故此將生活表現之不同歸功於神。
〔話中之光〕(一)為作基督徒而受苦，並不是一件叫我們感到羞愧的事；相反的，乃是一件叫我們覺得榮耀的事。
(二)逼迫是神對我們的工作認可的記號(參徒五41)。我們不必自己去尋求苦難，也不用逃避它，只要繼續去作應當作的事，無須掛慮是否會帶來苦難。
(三)摩根說：我們不單要因基督徒這稱呼而感到光榮，並且要使我們整個基督徒的生活叫神得榮耀。一個人如果被稱為基督徒，生活表現卻與這稱呼不符，就會叫神受羞辱。
(四)披戴「基督徒」這稱呼，也就是願意承擔一個偉大、榮耀的責任，這責任也是十分嚴肅的。
(五)不論遭遇福或苦，別人可以從我們的反應而更尊敬我們，這就是歸榮耀與神。
【彼前四17】「因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人將有何等的結局呢？」
〔原文直譯〕「因為時候到了，審判必須從神的家開始。但如果先從我們開始，那些不信從神福音的人，將會有怎樣的結局呢？」
〔原文字義〕「起首」開始，開頭；「結局」終極，事物的總結。
〔文意註解〕「因為時候到了，」有二意：(1)『時候是到了』指寫本書的時候已經到了；(2)『時候快要到了』指主再來之時。
「審判要從神的家起首，」『審判』也有二意：(1)指神在今世管教的審判，亦即我們為作基督徒而受苦(參16節)；(2)指主再來之時基督台前的審判(林後五10)，乃以信徒為對象(參林前三13~15)，然後才有基督榮耀寶座前對萬民的審判(參太廿五31~32)。
『神的家』指教會(參提前三15；來三6)；『從…起首』指受審的先後次序。無論是在今天或是在將來，神的審判都要先從教會開始，然後才及於一般世人。
「若是先從我們起首，」『若是』宜翻作『既是』，因為『審判從神的家起首』乃是確定的事，並非『可能是、也可能不是』。
「那不信從神福音的人將有何等的結局呢？」『那不信從福音的人』廣義的指所有不信主的世人，狹義的特指逼迫基督徒的人們；『將有何等的結局呢』意指他們將受更嚴厲的審判，結局相當悲慘。
〔話中之光〕(一)審判有先後之別，其結局也有程度之別；顯然先受審者被懲罰的程度較輕，後受審者被懲罰的程度較重。
(二)基督徒寧可先受神在十字架上定罪的審判，而不願受神將來在白色大寶座上的審判(參啟二十11~12)；寧可先受神在今世管教的審判，而不願受神將來懲罰的審判(參林前三13~15；四5)。
(三)我們今天的受苦，若能為我們免去將來更大的苦楚，那是多麼划算的事！相反的，我們今天的享樂，卻叫我們失去將來更大的享受，那是何等大的損失(參太十六25，27)！
【彼前四18】「若是義人僅僅得救，那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？」
〔原文直譯〕「並且如果義人(歷經)艱難才能得救，那些不敬虔和犯罪的人，又會顯在哪裡呢？」
〔原文字義〕「僅僅」有困難，很吃力，甚少；「不虔敬」不虔誠，不敬畏神。
〔文意註解〕本節可能是引用『看哪，義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢？』(箴十一31)。
「若是義人僅僅得救，」『義人』指因信稱義的信徒(參羅五1)；『僅僅得救』不是指『幾乎就要滅亡，而卻僥倖得救』的意思，乃是指『經過千辛萬苦，終於得著了救恩』，亦即艱難地得救。
「那不虔敬和犯罪的人將有何地可站呢？」『那不敬虔和犯罪的人』就是『那不信從福音的人』(參17節)，特別是指那些『從人的情慾』作種種惡行的人(參2~3節)，以及那些毀謗、辱罵、逼迫基督徒的人(參5節；二12；三14)；『將有何地可站呢』意指在審判台前站不住腳(參詩一5~6)。
〔話中之光〕(一)就著客觀的道理來講，我們基督徒在神面前都是義人(參羅八33)；但就著主觀的經歷而言，我們必須一心為善(參19節)、過聖潔的生活(參2節；一15~17；二12)，才算是名副其實的義人(參三12~13)。
(二)靈的得救容易，魂的得救困難──得永生容易，得獎賞困難；客觀的稱義容易，主觀的稱義困難──因信稱義容易，因行為稱義困難。
(三)「義人僅僅得救」──基督徒的門是難進的，路是難行的(參太七13~14)，在世為人生活是有許多苦難的(約十六33；徒十四22)。
(四)基督徒是先受苦，後享福；世人是先享福，後受苦。前者受苦不多，享福卻無窮；後者享福不多，受苦卻無盡。
【彼前四19】「所以那照神旨意受苦的人要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。」
〔原文直譯〕「所以那照神的旨意而受苦的人，要在(繼續不斷的)行善上，將自己的靈魂託付那信實的創造者。」
〔原文字義〕「一心為善」行在善裏；「信實的」忠信的，可信靠的；「造化之主」造物主。
〔文意註解〕「所以那照神旨意受苦的人要一心為善，」『所以』表示本節乃是本段經文(12~19節)的結論；『那照神旨意受苦的人』指存著受苦的心志，只從神的旨意度日的人(參1~2節；三17)；『一心為善』指全心全意行在良善之中。
「將自己靈魂交與那信實的造化之主，」『自己靈魂』按原文是『自己的魂』，魂乃人的個格所在，代表『己』；『交與』原文是現在式動詞，表示這是一個繼續不斷的動作，並且這詞乃銀行用語，意指像存款一樣地交付出去，悉數託給對方保全(參提後一12)。
『那信實的造化之主』指那信實可靠的創造主，就是神自己；『信實』指祂必信守承諾，絕不丟棄我們；『造化(創造)』指祂必成全造物之工，絕不半途而廢。
〔話中之光〕(一)信徒受苦，必須是照神的旨意。宗教狂熱分子沒有尋求神的指引，只憑衝動行事，會招致災禍。
(二)受苦既是神的旨意，則我們為祂所受的苦必要成就某種目的，決不至於枉然受苦；同時，在我們受苦之中，神必負全責，使我們能達成那目的。
(三)神的旨意原是要我們行善(參二15)，且是叫我們因行善受苦(參三17)，絕不是叫我們因行惡受苦。
(四)我們在受苦之際切記：撒但頂多只能殺害我們的身體，卻不能殺害我們的靈魂(參太十28原文為「魂」)，故不要怕牠。
(五)今天凡要救自己魂生命的，反必喪掉魂生命；但若為主的緣故受苦，甚至喪掉魂生命的，反必得著魂生命(參太十六25原文)。
(六)基督是我們的創造者──在起初的創造裏，我們是屬衪的；在新的創造中，我們也是屬衪的(弗四24；西三10)。在這兩方面，我們都是衪所愛所顧的對象。我們將自己的靈魂交託給那位創造並拯救我們靈魂的主，是最合理不過的了。
(七)「造化之主」說出祂無所不能；「那信實的」卻說出祂有所不能──祂不能背乎自己(參提後二13)。
叁、靈訓要義
【當以基督受苦的心志為兵器】
一、藉受苦對付肉體，斷絕罪的纏累(1節)
二、存心不從人的情慾，只從神的旨意在世度日(2節)
三、不再隨從外邦人的心意行事為人(3節)
四、寧可讓世人怪罪，不願得罪審判的主(4~5節)
五、效法信徒憑福音的盼望而靠神活著的榜樣(6節)
【信徒和外邦人相異之處】
一、想法不同：存受苦的心志(2節)──淫慾醉酒的心意(4節)
二、動機不同：只從神的旨意(2節)──隨從人的情慾(2節)
三、方向不同：在世度順從神的光陰(2節)──奔那放蕩無度的路(4節)
四、歸宿不同：靈靠神活著稱6節)──必要被主審判(5節)
【幾樣相對的事】
一、人的情慾和神的旨意(2節)
二、往日和從今以後(2~3節)
三、人的怪罪和主的審判(4~5節)
四、肉體和靈性(6節)
五、受苦和歡喜快樂(13節)
六、因作壞事而受苦和為作基督徒而受苦(15~16節)
七、起首和結局(17節)
八、義人和不敬虔並犯罪的人(18節)
【受苦中的安慰】
一、因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕(2節)
二、因為那加苦害給我們的人必在審判活人死人的主面前交賬(5節)
三、因為萬物的結局近了(7節)
四、因為我們是與基督一同受苦，為基督的名受辱罵(13~14節上)
五、因為神榮耀的靈常住在我們身上(14節下)
六、因為這是為作基督徒受苦，可以歸榮耀給神(16節)
七、因為我們是照神的旨意受苦(19節)
【針對「時候」而該有的反應】
一、行惡事的時候已經夠了，所以從今以後只從神的旨意度餘下的光陰(2~3節)
二、萬物的結局近了，所以要抓住機會服事別人(7~11節)
三、審判的時候就要到了，所以要照神的旨意一心為善(17~19節)
【信徒「十誡」】
一、謹慎自守(7節上)
二、儆醒禱告(7節下)
三、切實相愛(8節)
四、互相款待(9節)
五、彼此服事(10節)
六、不以為奇(12節)
七、倒要歡喜(13節)
八、不以為恥(15~16節)
九、榮耀神(16~18節)
十、交託神(19節)
【作神好管家所該行的事】
一、要謹慎自守(7節上)
二、要儆醒禱告(7節下)
三、要切實相愛(8節)
四、要互相款待，不發怨言(9節)
五、要照所得的恩賜彼此服事(10~11節)
【如何面對火煉的試驗】
一、不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事(12節)
二、倒要歡喜，因為是與基督一同受苦(13節)
三、知道神榮耀的靈，常住在我們身上(14節)
四、不要為自己帶來不必要的受苦(15節)
五、不要因作基督徒受苦而覺得羞恥(16節)
六、接受逼迫，視如神煉淨的審判(17~18節)
七、一心為善，將自己靈魂交與那信實造化之主(19節)
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──彼得前書註解》
參考書目：請參閱「彼得前書提要」末尾處