彼得後書第三章短篇信息
目錄：
預備主來的日子 彼後三1—18 （陳終道）
主要降臨的應許 彼後三1—18
（鄧普華）
耶穌基督的複臨 彼後三1—18
（Brune Widnmm．）
千年如一日
彼後三8—9 （楊兆）
豈可空手回天府？ 彼後三9 （容羅保）
基督再來的景象 彼後三10—13 （劉快樂）
耶穌基督要再來嗎？ 彼後三13—18 （顏約翰）
在主恩中長進 彼後三 18 （鄭果）
預備主來的日子 陳終道
經文：彼得後書三章1—18節
本章講論主再來，並促請信徒應防備那些譏誚主來的人，儆醒等侯主來。如此與第一章下半之論題銜接。第二章被放在一章下半與本章之間，更顯出本書之主要內容，是要提醒信徒防備那些否認主再來的異端。所以使徒在見證基督再來之真確，又指斥假師傅的種種行事使信徒知所分辨之後，便進而勸勉信徒追求長進，等侯主來。
一、防備譏誚主來的人（三1—7）
1、該紀念的事（三l—2）
在此彼得說這是他寫給信徒的「第二封信」，暗示前書也是他所寫，並且這兩封信的受書人，可能都是同一班人；而這兩封信都是為要「題醒」「激發」信徒的心。「題醒」是說他們並非原本不知道，但雖然知道，卻由於人活在肉身中的軟弱，很容易忘記主的道，又很容易受現實生活的困擾，罪惡的試探和誘惑，而對於屬靈的事，感覺遲鈍模糊，因此使徒要題醒他們，使他們對屬靈的事，特別是關乎主再來的事，保持經常新鮮的記憶，不是迷惘模糊的情形。
基督徒對主再來之應許，應常有清醒的警覺，並且要時常留心思想，正加在本書的一章12節使徒已經說明：「你們雖然曉得這些事……，我卻要將這些事常常題醒你們。」保羅寫給羅馬人的書信中也講過類似的話：「弟兄們，我自己也深信你們是滿有良善，充足了諸般的知識，也能彼此勸戒。但我稍微放膽寫信給你們，是要題醒你們的記性，特因神所給我的恩典……，」（羅十五14—16）。
許多人在軟弱或受試探時，並非不知道魔鬼的詭計，但雖然知道，卻仍需要有人題醒；將他所已知的向他重複提起，他便會因此重新得力，可以勝過試探。當一個人要順從魔鬼走一條罪惡的路時，在他旁邊的人，若肯用愛心把一些雖然是很普通的真道拿來勸諫阻止他的話，也可能在他身上發生意外的效力。因為許多人在受試探時，不是不想拒絕試探，乃是心志不堅，屬靈辨別力迷糊；一經有人題醒，便會清醒過來，確切地知道所作的事是錯的，並且得著力量順從聖靈的感動。這就像一個天秤，當善與惡兩邊的重量都相等的時候，你只要在善的一方面加上輕微的重量，他便會偏向真理的一方面，不至落在罪惡的陷阱中了。
我們每一個人都需要別人的題醒，並且應當常用主的話去題醒別的弟兄姊妹，正如使徒彼得，雖然已經寫過一封信題醒信徒，卻仍要再寫。
「激發你們誠實的心」，「激發」的原文diegeiro ，有攪動之意。我們很容易因物質世界的誘惑與事務之繁忙，使我們愛主的心冷淡凝固，需要人用愛心來激發擾動，將愛火重新挑旺（參提後一6）。許多時候信徒的心靈會無故消沉、悲觀、灰心、懈怠、鬆弛，便不想在屬靈的事上求長進。在這種情形下很容易因試探而失敗，所以我們必須常常親近主，與弟兄姊妹有屬靈的交通，使我們可以彼此等激發，在靈性上不至孤立無援。
「誠實」原文eilikrine ，是真純的意思，英譯本作Pure，有加穀物經過篩淨之後，所餘下的部份，乃是純淨無雜質的。此字新約僅用過兩次，除此處外，另一處是在腓立比書一章10節亦譯作「誠實」。我們的心應當單純、清潔、誠實、無詭詐，良善而光明、不沾染罪惡；神的話就是要激發我們這樣的心，使我們的心，更為純潔。
本節中使徒提及信徒應當紀念的事有三：
A．「聖先知豫先所講的話」
指舊約的豫言，亦即全舊約。豫書是舊約啟示的中心，雖然舊約除了先知的豫言之外，還有許多關乎歷史的記載，但那些歷史都是豫表性的，豫指日後要來的基督，所以也含有豫言的成份。並且那些歷史的寫作，多半也是出於先知之手。所以本句——「聖先知豫先所講的話」——應當是指全舊約說的。
B．「主救主的命令」
指主在世時親自教訓門徒的話。比方主耶穌在馬太福音廿四及廿五章，曾多次吩咐門徒要儆醒，在約翰福音十一章34—35節中吩咐門徒要彼此相愛，在馬可福音十六章14—16節中吩咐門徒要往普天下去傳福音……等。但彼得在這裡所指的不會是那樣狹義地特指某項命令，而是指主耶穌在世時的一切訓誨。
C．「使徒所傳給你們的」
指眾使徒所傳的真道：特別是書信中的教訓，亦包括彼得自己的書信在內。也就是從使徒行傳至啟示錄的新約各卷。
所以這應當紀念的三件事，實際上就是指全部新舊約聖經。
在此使徒給我們看見，可似被列為聖經而具有神的話的權威，又為眾信徒所當常常紀念，當作一種生活行事準則的言論是甚麼？就是：舊約先知的話，主耶穌自己所講的教訓和使徒們所傳的真道。除此之外，並無任何人的言論及「超然的啟示」具有這三方面所有的權威。
本節亦顯示舊約先知的豫言，主耶穌的命令，及使徒所傳的真道，是有一貫性的，是出於同一位作者——神。所以它們是互相銜接，互相補充的。由此可見，關於主再來的真理絕非彼得個人別出心裁的道理，乃是舊約先知和主耶穌自己以及其他使徒所共同講論的。
「紀念」不是記起，也不是記住一時便丟下了，乃是常常想念記住；即或從未忘記，仍需常常思想、懷想、謹記在心，這是基督徒對聖經的話應有的態度。
2．該知道的事(三3—7)
A．該知道譏誚主來者的道理（三3—4）
在此一開頭就說：「第一要緊的……」，表示主耶穌基督的再來之真理，在聖經全部真理中占十分重要的地位，若要防備異端的迷惑，「第一要緊的就」是要防備那些譏誚主再來的道理。魔鬼在這方面的詭計是：一方面使人不信主的再來，另一面又使那些信主再來的人，妄自推測計算主來的日子，因而鬧出許多話柄，搖動人的信心，使主的名受譭謗，又給那些攻擊基督教的人更多的藉口。
「好譏誚的人」在猶大書18節也提到。他們被稱為好譏誚者的緣故，因他們不信主親口所應許的話說：「我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裡去：我在那裡，叫你們也在那裡」（約十四3）。和主耶穌受難前在大祭司面前所作見證：「然而我告訴你們，後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨」（太廿六64）。在主耶穌升天後天使也說過類似的話：「加利利人哪，你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來」（徒一11）。
這等人既不相信主這麼明白的應許，只看物質界的情形，便憑自己的意思譏誚那些等候主再來的人，稱他們為愚昧落伍，而自以為聰明，其實這等人乃是「好譏誚的人」。
「隨從自己的私悠出來譏誚說」，「私欲」在這裡的意義是應用於對主的真理的叛逆方面。「私欲」不但會影響人的道德，也會影響人對於主的真道的觀點和主張；人若沒有信心或體貼肉體，順從私欲行事，這樣即使他在教會中占重要地位，甚至是一個傳道人，他的言論和主張仍然很容易受到自己私欲的影響，就會憑自己的意思曲解聖經的真理，為自己的行為掩飾辯護，使人無法譴責他所行的事，反而覺得他也有根據。這樣地體貼私欲來講解聖經的結果，就會使那些原來屬肉體、貪愛世界的信徒，在生活行事上，以他們的道理為根據和藉口，而更加放膽地放縱自己了。
但這裡使徒所說：「隨自己私欲出來譏誚說」，是特別指那些對主再來的真理，憑著個人的偏見而批評、講解。不論他們本身的行為如何，他們是否為自己的行為辯護，但他們這種憑自己的喜好來講解主再來的豫言，結果便產生出各種的錯誤，並引起譭謗的話柄。
「主要降臨的應許在那裡呢？因為從列祖睡了以來，萬物與起初創造的時候仍是一樣」；這就是那些譏誚主再來的人理論和根據。他們以為自從遠古的歷史以來，天然界並沒有甚麼特殊的現象，使人可以看出這世界將到了終結的日子。每日不是照常日出日落，陰雨晴明，四季輪轉嗎？社會上的人不是照常吃喝嫁娶、忙忙碌碌地塵活著嗎？他們就憑著這等情形譏誚說：主要降臨的應許在那裡呢？由此看來從使徒時代開始到現在，那些譏誚主再來的人的理論，都是相似的；並且這類似的不信的表現，和挪亞洪水時代以及所多瑪、蛾摩拉的人的不信也是十分雷同，他們譏誚神的審判怎麼可能來臨呢？但就在他們自己以為平安穩妥時，神的刑罰便來臨了(參創十九14；來十一7；太廿四32—39；帖前五3 )。
今天許多信徒，正在抱著一種錯誤的觀念，以為要等候某些事件應驗之後，主耶穌才會來到。例如，最普通的觀念以為福音還未傳遍天下，所以主耶穌還不會來，其實這種觀念並不正確。筆者在一九四三年時在西康一所專科學校讀醫科，全校只有三個基督徒，我們利用暑假機會作鄉村佈道工作，專門到偏僻的小村落佈道，常常走十幾裡路才有幾家村人，我們深信那些地方必然未聽過福音，豈知有了好幾處的人，都說他們曾聽過福音，原來比我們早幾十年曾經有一位傳道人到西藏去傳福音時，經過他們的地方，向他們傳過福音。所以加果憑我們自己的想像以為福音未傳遞，主不會來，這種想法是十分危險的，我們恨本不能完全確知福音的蹤跡曾走過甚麼地方。
雖然「福音傳遍天下，主耶穌才會來」，這觀念出自馬太福音廿四章14節；但馬太福音廿四章所說：「這天國的福音，要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到」，這些話並非指現時代，乃是指後三年半的大災期開始前的事；那將福音傳遍天下的，將會是啟示錄十一章的那兩個見證人。那時，基督已經降臨到空中；無所謂儆醒等候了。所以我們所等候的其實是「外邦人的數目添滿」（羅十一25），亦即神所定規應當得救的人的數目滿足，那時基督就要再來；但誰人能夠知道外邦人的數目甚麼時候添滿呢？只有主知道。這樣我們只能隨時等候主再來，並無任何明顯的豫兆，可藉以估計主來的時日。我們應當留心使徒保羅的警告：「人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們」（見帖前五3)。這句話雖然是針對那些直到主再來尚未信主的人說的，但它卻說明瞭主再來的日子並無法估計，可能出乎人意料之外。所以信徒應當時刻儆醒豫備等候主來。
B．該知道天地的存廢都因神的命令而定（三5—7）
「故意忘記」，即故意不去思想神的作為，故意不去留意那些足以證明有一位神的事。正如使徒保羅說：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡；因為神已經給他們顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物，就可以曉得，叫人無可推諉；因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂；他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了」（羅一19—20）。人的罪惡和驕傲，使人故意不去想到神和神的權能，因而成為對神的事愚頑無知的人。那些譏誚主再來和世代將有結局的人，也是這樣。
「從太古憑神的命有了天……」，天地乃是憑神的命令（話語）而有的。神說：「有就有；命立就立」（詩卅三9）。神創造這世界時，只不過憑祂口中所說的「要有……」便照祂所說的有了。既然這樣，這天地若因「神的命」而消滅又有甚麼希奇呢？其實今日宇宙所能維持正常的規律運行不息，也正是出於神的命令而得以保持現狀的（參來一3）。
「並從水而出藉水而成的地」，這一句英文譯作and the earth standing out of the water
and in thewater．中文新舊庫譯本譯作「有地從水而出，藉水聯結」；是則「從水而出」的意思並非是從水而造出地，乃是將水陸分開而成了地的意思，這樣就和創世記一章中神將「天下的水」「聚在一處」而造成水陸的記載相合（創一9—10）。
這裡的記載應與創世記一1—10的記載對照。按創一1已有了「地」，但那「地」是空虛混沌、淵面黑暗被水淹沒的。注意，聖經在那裡卻未說那地是怎樣來的，未說明神怎樣造了天地。只告訴我們神在那已有而黑暗空虛的地上，造成我們現今居住的世界。
「故此」——表明本節所講的是根據上節所說的「地」，也就是上節所說：「從水而出藉水而成為的地」。
「當時的世界被水淹沒，就消滅了」，這是這兩節經文解釋的重要關鍵。在乎所指的「當時的世界」是那一個世界？究竟是指創世紀一章1，2節那最初的世界？還是指創世紀6章—8章挪亞時代的世界？倘若是指挪亞時代，則這兩節經文的意思是：
不但起初的時侯神曾藉分開水陸而造成今日的「地」，而且挪亞時代曾用水審判過這「地」。
但若是指創世紀一章1，2節的世界，那麼這兩節的意思是：
使徒是在追述神如何憑祂的命令分開水陸造成今日的天地，而且曾同樣地憑祂的命今，用水審判了最初的世界（就是在現今的世界之前的世界）。
這末後的一種解釋，是比較完滿的，因為：
1、這解釋與上下文的討論相合，上文一直在討論神最初的創造如：4節——「萬物從起初創造的時候仍是一樣」，5節——「從太古憑神的命有了天……」。
而下文7節所說：「但現今的天地，還是憑著那命存留」，顯然也是指神在創世記一章中的命令，而絕不可能指挪亞時代，其實上下文均未提及挪亞的事。挪亞洪水並不是世界完全的毀滅，神並未在挪亞洪水之後有另一次的創造。挪亞洪水實際上只是對叛逆神的人的一次審判，把人類引進一個新的開端而已，並不是完全的毀滅。
2、這解釋與創世記一章的記載相吻合。我們所住的這個世界是曾經受過一次大審判而被水淹沒的。按創世紀一章1，2節說：「地是空虛混沌，淵面黑暗」，這正是受過審判被水淹沒的情形，而不會是神起初創造的天地（創一1上）。全能而喜愛光明的神絕不會先行造出一個空虛黑暗的地，然後慢慢把它改好，除非那地曾經過破壞和審判。
所以便徒在這裡所講的，正好解釋了創世紀一章1，2節的地為甚麼會成了空虛混沌的，就是因為神曾經用水審判了當時的世代的緣故。
「但……」——表示以下所講和上句的意思不同或相反。「但現在的天地，還是憑著那命存留」，這意思就是，雖然神曾用水淹沒了起初的世界，但對於現今我們所居住的這個世界，神的審判尚未到，仍然同樣是憑著神創造世界時的那些命令而存留，直到結局的日子來到。現今世界能以保持現狀，天然界的各種規律能以正常地運行不息，都是因神的命令而保持的。
「直留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒。」本句指出「不敬虔之人」是必要受審判的。神已經為他定了一個「遭沉淪的日子」（參徒十七31），那日子也就是神要毀滅這世界的日子。使徒要提到這件事的意思是要說明主怎樣審判了當時的世界，又必然會審判現今的世界，則主耶穌再來的應許自然是真確的了；因為主耶穌的再來和這世界未了時，不敬虔的人道沉淪，都是相繼發生的事。若主耶穌尚未再次降臨，則在主降臨以後才來到的世界末日也就不能發生了。
由「用火焚燒」，可見將來神審判這世界所用的方法不再是水淹，乃是火燒。這可能因為神曾經與挪亞立約不再用洪水毀滅世界的緣故（創九11）。在使徒寫這書信的時候，提到神要用火焚燒這個世界，是令人無法相信的；但現今由於核子彈的發明，這世界將會由火焚燒以致毀滅的結局，乃是十分可信的了。在此再一次證明聖經的話是出於神的啟示，不是常人的智慧所能創作的。
本節亦助證上文第6節所說的「當時的世界」是指創世紀一章1—，2的世界，因為那裡是講到最初的世界的受審判，本節則論及現今的世界將受審判。使徒引用最初的世界的審判，以證明現今的世界亦必受審判是十分自然而合理的；因為它是同一性質的世界的結局；但如果第6節的「當時的世界」是指挪亞時代，則挪亞時代的審判就不同性質，因為挪亞時代的審判並非世界的一種最後「結局」，只不過像所多瑪、蛾摩拉二城的毀滅一樣，是要「作後世不敬虔人的鑒戒」而已（彼後二6）。
二、豫備主來的日子(三8—13)
本段的主要意思是解明主耶穌為甚麼還未第二次降臨，並勸勉信徒不可因主來的遲延而放鬆自己，應當時刻儆醒，等候仰望主的日子來到。這些勸勉反映當時信徒對於主耶穌再來的應許的遲延發生疑惑。當時的假師傅顯然充份地利用這一點來搖動信徒的信心；直到今日，信徒仍會因為屢次聽聞主快再來的警告，卻末見主降臨，因而對主再來的應許發生疑惑，甚至對整個信仰埋下不信的種子，因而給異端搖動他們信心的機會，生出各種有關主再來的錯誤道理。在此彼得的講解可分為四點：
1．主看千年如一日（三8）
「有一件事你們不可忘記」，表示彼得在此所講的信息，並非那些信徒所不知道，沒有人可記住他們還未知道的事，是那些信徒忽略了所已經知道或聽到的事。這不可忘記的事就是：「主看一日如千年，千年如一日。」這句話是引自詩篇九十4，摩西祈禱的時候說：「在你看來，千年如已過的昨日，又加夜間的一更。」但彼得將摩西禱告中所說的話，再加以推廣，將反面的意思也表明出來。主不但有千年如一日，亦看一日如千年。表示主在時間方面，不像人類那樣受一定時間次序的限制，不論是需要一千年才成功的事，或只需一日便可以成功的事，在祂都是一樣的。祂在成就任何事情上並無時間方面的困雖。所以我們不能用我們對於時間的觀念來推測神的作為，以為神必須在某一時間限制之內完成某等事件，否則便會太遲或無法完成祂的旨意。我們並沒有神的能力，更不能用時間限制神的作為。
有解經者引用本節經文解釋聖經中的日子，將聖經中某些日子解為一千年，這不會是使徒的本意。彼得絕無意思把這句話當作我們解釋聖經中其他日子的原則，以為我們可以隨便把這原則用於聖經所記的某些日子，而把那些「日」解為「千年」。這樣必會發生許多錯誤和混亂的。
例如有人引用本節解釋創世記一章中的六日就是六千年，我們撇開創世記一章的六日是否六千年的問題不談，但這樣的引用實在是「大膽」的，不穩當的。為甚麼創世記一章之六日必須引用這節經文來解釋？是否聖經中其他的日子也可以同樣引用？引用聖經是要有需要引用的理由的，其實與其引用本節的日予，以解釋創世記中的六日，無寧按本節的精義說明這位全能之神，可以將一個長時期才能成功的事，在一日之間成功，同時又能使祂一日之間所成功的，包含著需要有長時期累積才能成功的功效，以致人們去分析研究祂那一日所成功的事時，以為那是必須經過長久的年日才能造成的。
這又有甚麼希奇呢？因為「主看一日如千年，千年如一日」；人們用自己的時間觀點去推測這位超時間、超空間之神的作為，是何等愚昧和可笑呢？
引用聖經解釋聖經誠然是好的，但必須留心所引用的經文是否可以作為其他經文的解釋，若是盲目引用，或牽強附會，就比不引用經文更壞。因為，它不但將一處經文作錯誤的解釋，還將所引用的另一處經文作錯誤的引用，結果，使人對聖經的認識發生更大的混亂。許多異端道理也都強調「以經解經」，但卻不照正意引用經文。末世基督徒實在應當「慎思明辨」（參林前十四29），切勿囫圃吞棗，不分黑白，才不致被「異教之風搖動，飄來飄去」了（弗四14）。
2．主遲來的緣故(三9 )
「主所應許的尚未成就」，這裡所說的應許，不是指一般的應許，乃是特別指有關主要再來的應許，如約翰福音十四章3節、路加福音廿一27—28節、路加福音廿二29—30節等類的事。這些應許所以未立即成就，並非因祂耽延，乃是因祂的寬容。
注意：「其實不是耽延，乃是寬容你們」，使徒這兩句話有為主耶穌辯護的意思。不要以為主再來的應許遲遲未實現是主那方面的耽延，其實不是主那方面誤事耽延或失信，乃是主要「寬容你們，不願一人沉淪，乃願人人都悔改」。
主耶穌未能快來對這世界施行審判之故，並非不願照祂的應許快快實現祂所說過的話，乃是由於主的慈愛心腸，不願那麼快收回人人都可以悔改的機會，乃願每一個應得救的都早日悔改歸主的緣故。
「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」，這句話顯然不足對基督徒說的。但注意：「乃是寬容你們」的「你們」，卻當是指受書人——信徒，而不是指未信的人，因使徒在書信的開端已經說明：「寫信給那因我們的神和救主耶穌基督之義，與我們同得一樣寶貴信心的人」。這樣，難道信徒還未確定是否得救，未知會否沉淪嗎？不然彼得把這兩句話「乃是寬容你們」和「不願一人沉淪……」——合在一起說，便具有雙重意義：一方面說出神對罪人的心意是願意每一個人都能悔改，不願一人沉淪，所以基督徒應當體會主的心，趁主未來之前，儘量引領沉淪在罪中的人悔改歸向神；另一方面也說出，神不但寬容罪人，讓他們仍有機會悔改，其實更是寬容基督徒，使他們仍有可以引領罪人悔改的機會，不至空手見主。
所以本節的主要用意，是以信徒為對象；使徒警告信徒不可怪責主耽延未來，而以為主的應許不可信，其實乃是主寬容他們自己，仍給他們事奉主，為主盡忠的機會。信徒應當趕快趁主耽延的時機，潔淨自己，熱心救人，以免辜負了主「不願一人沉淪，乃願人人都悔改」的心意。
3．主來像「賊」(三10上)
這句話在聖經中已提及多次（參太廿四43；帖前五2；啟三3；十六15）。為甚麼使徒說主的日子像賊來到一樣？在此應注意「日子」二字，而不應注重「賊」字，彼得講這比喻的重點是取意於時間方面的難以預料。「賊」的來臨，不論在甚麼時侯，總是選擇最難被人料知的時間，以便使人難以防備。照樣，主耶穌再來的日子，也是人所無法逆料或豫算得來的。
關於這一點，主自己在世時已講得十分明白。祂說：「但那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道」（太廿四36）。所以任何人，用任何方法去計算主來的「日子」或「時辰」，都必然是錯誤的，不論人們宣稱如何得著超然的靈感與啟示，但它們若與聖經的明文相衝突的，就顯明是錯誤的。
總之，基督徒對於主再來的態度，應當保持時刻準備好的狀態，以等侯那隨時會再來的主。
4．主來與世界末日（三10下—12）
「那日」是指世界的末日，因下文所說的是關乎世界的最後結局的事；所以這「那日」與10節首句的「主的日子」不同。「主的日子」是指主耶穌的第二次降臨，這就從「要像賊來到一樣」（對照太廿四43）便可以肯定。但本節中的「那日」卻是指舊天地的最後毀滅，因為下文明明的說都要被烈火銷化（參啟廿15；廿一1）。
按事情發生的次序來說：主的第二次降臨，離開世界的最後結局最少還有一千年的間隔（啟廿6 —15）。但彼得在這裡是概括地豫指未可見的將來的事，所以在時間的程式方面是籠統說的。正如我們在回溯以往的歷史時，在時間方面常是按整個時期來說，我們曾把幾百年甚至幾千年的事放在一起說。照樣，「主的日子」和「那日」雖然同屬末後一段時期的事，卻是彼此相差了一千年。
「天必大有響聲」，這句話似乎表示那使這世界上一切「有形質的都要被烈火銷化」的，可能是由於一種猛烈的爆炸而引起的焚燒。「大有響聲」暗示那種爆炸是屬於類似現今核子彈爆炸而引起的威力，或更甚於現今人類所有最具威力的武器的某種天煞的爆炸，也可能是直接出於神超然的能力所發出的毀滅力量，正如神毀滅了所多瑪，蛾摩拉那樣。
「這一切既都……你們為人該……」，使徒指明這世界的最後結局，將必毀滅而歸於無有；其目的卻不是要引起信徒的悲觀的人生觀，乃是鼓勵他們；既知道這物質的世界的虛空和最終結局，就當熱心地為那永存的靈界的事物，積極進取，行事為人竭力追求聖潔和敬虔，以求在永世之中有真實的「財富」和榮耀。所以基督徒的輕看世界，絕不是一種消極的道理，乃是以輕看世界的精神，努力從事於那些可以存留到永世的事物；這就是基督徒的世界觀。
「切切仰望神的日子來到」，這「神的日子」似乎是指世界被火焚燒之後，一個新的天地將要開始的那日子（啟廿一1）。在那新天新地中，神要親自與人同住，並將一切更新（啟廿一3—5）。
「那日被火燒……」，原文的「天」ouranoi是多數式的。這樣所謂「天」的意思不是單指地球上的人所見的「天」，乃是指全宇宙，或包括若干星球。這樣，將來更新的天地，並非僅限於地球，也可能是整個宇宙的更新。
基督徒應當切切仰望神的日子的來臨。認識這世界的虛空和短暫，就是我們愛慕、等候、切望屬天的祝福和進步的力量和理由了。反之，信徒既已知道這世界的虛空和只是暫時的存在，而仍貪圖這至暫至輕的快樂，忽略了天上的福氣，便是無知而愚頑的人了。
「有形質的」，原文stoixeia英文譯作elements ，即「元素」或「原質」，有人以為這可能是暗指原子彈。但按全句的意思，這裡不是說這「有形質的」要怎樣去毀滅別的，乃是說它將要如何被毀滅。是有形質的都要被鎔化，卻不是有形質去使別的物質鎔化。無論如何，這說明瞭將有一種徹底的毀滅，會臨到這世界；其毀滅之程度，甚至最小的單位也不存在。
5．主來與新天新地（三13）
這應許在舊約先知書中曾提及。「看哪，我造新天新地，從前的事不再被紀念，也不再追想。「耶和華說：我所要造的新天新地，怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名字，也必照樣長存」（賽六五17；六六22）。
按啟示錄廿一章1節在白色大寶座審判之後，這舊天地就要過去，另有新天新地將要出現。在新天新地中一切都是「義」的，沒有罪惡和痛苦的存在。那時，神的應許便完全實現了。
新天新地之「天」原文是多數式，即「諸天」之意。本節「我們照祂的應許」與第4節「主要降臨的應許在那裡呢」成強烈的對比。不接受基督為救主的人，無法「照主的應許」逃避最後的審判，也沒有進入新天新地的盼望；但基督徒既是相信且以主的應許為根據的人，就當「照祂的應許」盼望新天新地的來臨。使那可怕的世界末日不是成為我們的末日和災禍，乃是照著主所應許的盼望真正實現。讓我們不聽人的話，乃是照主的應許等候主的降臨罷。
「有義居在其中」，這「義」一方面可以指神的義，或一切承受了神的義的人（腓三9），亦直接指耶穌基督本身，因基督就是「那義者」(徒七52；約壹二1；三7)。新天新地的最大特點是有基督住在其中，成為新天新地的中心（參啟廿一22—27）。
三、最後的勸勉——結語 ( 三14—18)
使徒彼得在反復講解基督再來的真確並反駁假師傅及異端的錯誤道理與虛妄的行事之後，便開始結束本書的教訓。在他的結語中，勸勉信徒五件事：
1．勸勉信徒追求聖潔（三14）
「……你們既盼望這些事」——「盼望」這字的原文是prosdokontes，其字根prosdoko有等候及尋求的意思。在新約聖經中共用過十三次，有許多次都是譯作「等候」（太十一3；路一21；七19，20；八40；徒十24），有兩次譯作「想不到」（參太廿四50；路十二46），另有兩次譯作「指望」（路三15；徒三5），又有一次譯作「懸望」（徒廿七33），「想」（徒廿八6）及一次譯作「盼望」。所以，所謂「盼望這些事」就是等候，想望，尋求這些事的意思。信徒既然盼望等候上文所說有關主的再來，並照主的應許住在新天新地……這一切的事。這樣，我們應當有怎樣的行事生活，與我們心中的盼望相配合？應當「殷勤」。這是本書第三次提及殷勤。第一章有兩次，即第5節及第10m節，這是本書喜歡用的字。
「使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」——本句說明所當殷勤的是甚麼事，就是追求在靈性生命上長進聖潔，有完美之見證，不給人有譭謗的把柄，在生活行為上不留汙點，使主的名受辱，這樣就可以坦然無懼地安然見主了。
2．勸勉信徒要以主的忍耐為得救的因由（三15上）
本句中的「得救」是名詞，「長久忍耐」是指上文主耶穌對這罪惡世界的容忍，並未立即降臨且立即拖行審判而說。使徒的意思是：我們不可因為主還未照祂的應許再來，而懷疑主應許的真確。反倒要以主這樣的「長久忍耐」寬容這邪惡的世代，仍然留給他們有悔改的機會，看為是一種「拯救」，因為主的遲延忍耐，乃是世人可以得救的根本原因，否則，世人早應滅亡了。
3．勸勉信徒勿強解經文（三15下—16）
「就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智彗，寫了信給你們。」彼得稱保羅為所親愛的兄弟，顯示他與保羅之間並無任何成見。證明他尊重保羅從神所得的啟示，認為保羅所寫的書信，乃是照神所賜給他的智慧而寫的；換言之，是由神的靈所默示的。所以使徒彼得在這裡的話證明瞭保羅的書信具有聖經的權威。
注意彼得曾受保羅當眾責備(加二14—15 )。彼得身為教會領袖，其傳道資歷比保羅更高，曾有三年多的時間，跟隨主耶穌的左右，且在十二使徒中居領導地位；但他受了保羅的責備之後，並未存記在心，卻反在自己所寫的書信中，證明保羅所寫的書信是從神啟示的。彼得這種態度，表現他有順服真理的心，在自己有錯失時，願意謙卑地接受弟兄的規勸或責備，並不憑血氣或存偏見，惡意攻擊自己所不喜歡的人。他乃是存善良的心，喜歡其他被主使用的人受信徒的尊重。
在「他一切的書上也都講論這事」，這裡的「這事」大概是指上文所論有關主再來的事；保羅所寫的書信，雖然不是每封信都是專門講論主的再來，但毫無疑問的，他的書信中是常常提到主的再來的（例如羅八23—24；林前三10—16；四1—5；十五51—54；林後四14—18；五10；弗四30；腓三20—21；西三4，24—25；提前六14—16；提後四6—8；多二11—13……），而帖撒羅尼迦前後書更是完全以基督的再來為中心信息的。所以在保羅的書信中，只有腓利門書未明提將來的審判及主再來的事，但其中的教訓實亦包含信徒準備迎見基督的精神了。所以彼得說：「他一切的信上也都講論這事」。
當然彼得所說的一切書信是指當時已通行各教會之保羅書信。按保羅所寫的書信，最早的是豫言書，即帖撒羅尼迦前後書，其次是教義書如加拉太書、羅馬書、哥林多前後書等，再次是監獄書信如以弗所書、腓立比書、歌羅西書、腓利門書等；較本書更遲的是教牧書，即提摩太前後書及提多書等。按時間之先後而論，豫言書既寫得最早，通行之範圍諒必最廣。正與彼得說：「他一切的信中也講論這事」相合。況且彼得在本節中的重點不在「講論這事」，乃在「照著所賜給他的智慧」，證明保羅的講論是出於神的智慧。
「信中有些難明的」，這些難明白的是指保羅書信中的那些地方，無法斷定；但大概也是關乎主再來方面的。當時可能有人強解保羅的書信，像隨便講解其他經書一樣，所以彼得在此用了十分嚴重的話說；「那無學問不堅固的人強解，加強解別的經書一樣，就自取沉淪。」警告那些隨便用己意強解聖經的人。
「就自取沉倫」，暗示使徒所注重警告的大概是關乎救恩方面的基本要道。基督的再來，是救恩要道中重要的一環；因為基督若不會再來，我們的得救便只有一半。這等人既然憑自己的意思講解關乎救贖的道理，以至自己走差了路，結果便自取沉淪；又為自己加增許多罪人，使許多人隨著他們走入歧途。信徒應以他們為警戒；若對聖經難明之處，有所不明，寧願存著客觀、等待、繼續尋求明白的態度，也不可隨私意強解，以免自己走錯了，也將別人陷於錯誤中。
4．勸勉信徒應慎防謬解聖經的人（三17）
「親愛的弟兄阿，你們既然知道這些事，就當防備。」上節彼得說那些強解聖經的人，是自取沉淪，本節提醒信徒應防備這等人，以免受他們的影響。主耶穌在世上時，也常豫先將可能發生的事指示門徒。例如關於有假先知，假基督起來顯神蹟等類的事，主明明地對門徒說祂是豫先提醒他們防備——「看哪！凡事我都豫先告訴你們了」（可十三23）。在此彼得亦豫先將那些強解聖經的人的錯謬豫告信徒，使他們在心靈上有準備，以防備人的錯誤。其實若我們不是豫先知道有假師傅謬解聖經的道理，固然很容易不加提防地受了迷惑，接受了他們的教訓，但我們仍當注意，縱然知道了有這種危險，受了主耶穌和使徒的提醒，若不時刻儆醒謙卑，在真道上長進，或因看見各種不同的異端混雜難分，或因教會申有關聖經真理的講解意見不一，因而以為厭煩，疏於戒備，便可能從自己堅固的地步墜落了；我們應當持守自己所信的，並繼續在主的話語上追求更深切的認識，好叫我們能在主的真道上堅定不移。
5．勸勉信徒應在恩典和知識上長進（三18）
「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。」使徒在上節只不過消極方面勸告信徒防備傳錯誤真理的人，不要被人誘惑；本節則從積極方面，在主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。
「恩典」乃是白白的賜與。神多賜恩典，我們就多蒙恩；神若不多施恩，我們怎樣多蒙恩？但彼得卻要信徒在「恩典」上長進，其實使徒的意思是要信徒在接受主的恩典上有長進，在支取主的恩典方面更為老練，在信心的查裡和謙卑的深度上有長進。使我們能更多地領悟神的恩典，更多得著主的恩典，更不因為多蒙恩而驕傲，更知道如何倚靠神的恩典，和對於神的恩典有更迫切需要的感覺。這「恩典」是我們認識神並在生命上長大所必需的。
「知識」指對真理和對神的認識方面。屬靈的經歷和真理的知識應當並行前進，然後才能在真道上堅固。真理的知識要有屬靈的經歷才有價值，而不至於變成一種屬「頭腦」的理論；屬靈的經歷亦需要真理的知識，才能保持在正常的軌道中，不至受情緒的影響或人的情感所表現的各種現象所支配，以致走出神旨意之外。
主耶穌所給的恩典，並不是使人可以懶惰取巧，真理的知識也不是讓人因而驕傲自足，它們乃是叫我們互相配合地在神的引導中長進。這就是彼得對信徒的勸勉，卻也是一項「祝福」。
「願榮耀歸給祂，從今直到永遠。阿們。」這一切恩典和知識的長進都有一個中心，並不是為使任何人（包括那在恩典和知識中長進的人自己）得著榮耀，乃是要使榮耀歸與神。使徒這樣地寫信勸勉信徒，也不是為他自己的成功，或使他在屬靈方面的成就與地位，保留在信徒心中，受他們的尊重，乃是要神得著榮耀，又使信徒為著那可以存到永遠榮耀中的事而生活。
「從今直到永遠」，這是「榮耀歸給祂」的一個不變的「定律」，從今直到永遠之中，並無任何的間隔，可以讓榮耀歸給別的人。「榮耀」應當不斷地歸給祂，沒有任何理由會因人屬肉體的侵佔而間斷，祂是唯一可以不斷承受榮耀而不會驕傲的一位。從今直到永遠地將榮耀給祂，是我們等候祂的再臨應有的態度。
主要降臨的應許 鄧普華
經文：彼得後書三章1—18節
這章聖經提到有一班好譏誚吋人，主要對付他們。在猶大書十七至廿三節中也提到教會裡那些好譏誚的人。
在加拉太的教會，保羅給他們極大的警告，因有人故意更改福音，他們不但把起初的愛心丟掉，信仰也丟掉。他們所信的福音，原是使徒們所傳的，他們又是從主領受的，若是把基督的福音更改了，無論是何人，或是天使，也應該被咒詛。
「第一要緊的，該知道在末世必有好譏誚的人，隨從自己的私欲出來譏誚說。」（彼後三3）
在第二章所提到的假師傅，假先知是暗暗引進陷害人的異端，在教會作地下工作，但現在已經顯露出來，隨從私欲出來說譏誚的話。在第二節彼得又勸他們紀念聖先知的話，說明瞭基督徒記性不好。應記之事忘了，不應記之事卻一生記著。各位，我們要用記性，牢記主的命令才對。
「他們故意忘記，從太古憑神的命有了天，並從水而出藉水而成的地。」（彼後三5）。這是說到他們故意忘記真理。「親愛的弟兄阿，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。」(彼後三8 )。因我們屬靈的記性不好，彼得就來提醒我們，教會中應常彼此提醒，彼此勸勉。因為有些軟弱弟兄姊妹好容易跌倒，求主幫助我們，用愛心來提醒。起初這些人暗暗做事，現在卻大膽大聲說：「主的應許在那裡？」這應許就是彼得所說又寶貴，又極大的應許，他們卻輕看主的應許。
「主要降臨的應許在那裡呢？」他們故意提出這問題，叫人懷疑主的應許。他們故意忘記神的話語，天地萬物存留到如今，無非給人悔改的機會。上古時代被洪水淹沒了，現在的天地將來也要被火焚燒。假先知不明白這真理，卻大膽批評神的應許，叫神的兒女們疑惑，因此他們將來的結局是可怕的。
「主看千年如一日，一日如千年」。這是神的時鐘，與人的時鐘不同。我們要順服在神大能的手下。假先知說主的應許靠不住。其實神一年一年寬容下去，是給人有悔改的機會而已。祂不願有一人沉淪，乃願人人悔改。但如果他們老不肯悔改，還有審判的日子要臨到他們（彼後三10—17）。現在的天地要過去，新的天地要來，這是我們的盼望。彼得說，主的日子就快來到，人的日子已過，神的時候到了，時鐘快響，萬物的結局近了。主的日子，祂要忽然來到，可能在你未預備好的時候，祂就來到。主來有烈火，要抱有形質的東西溶化。我在前十八年看這節聖經甚覺稀奇，但現在看來不覺稀奇，原子能的力量很大，管理得好就有用處，管理得不好，那危險就大了。萬物都在神手中，神說要有光，就有光，神說一句話就能把天地溶化。
假先知說這些事未必有，主大概不會再來，許多人隨從他。彼得說：「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。」（彼後三11—12）。彼得後書三章13節說到有新天地，這是主的應許，又寶貴，又極大的應許。「有義在其中」，就再無好譏誚的人。在新天地中，所有的都是義人。
彼得後書三章14至18掩節是結論，當主的日子來到，我們還要見主。彼得以前見過主，但我們未見過祂，但主再來時，人人都要見祂，那時你見主覺得快樂，還是恐懼。主來的時候我們要交帳，故此，彼得勸勉我們，當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘。這問題我們要看重。別人有無指摘，我們不用管，有主判斷，最要緊的，是自己無可指摘。彼得說，願主再來時，你能安然見主。
彼得後書三章15節：「並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧，寫了信給你們。」這裡講到基督工作方面，主長久忍耐，是給罪人有悔改機會的因由，連那些好譏誚的人，也有得救的機會。今天主長久忍耐，也是給信徒得救因由，因為我們未完全長大成人，未能滿足主的心，主就長久忍耐，給我們長進及工作機會。主耶穌看見人如失散的羊，就動了慈心，今天在香港有三百多萬人的靈魂，不少是走向地獄去的，你有無動了慈心呢？主長久忍耐給我們拯救亡羊的機會，到那日要交帳的。
我們到培靈會來是好的，但主豐盛的恩典不只如此。主要我們把信息傳開，假如每個在香港的信徒，每日派單張，這是很容易的，但這樣可使全香港的人，每月聽福音一次。各位，主長久忍耐是給我們工作的機會，你願意這樣做嗎？
我們讀到彼得後書三章16節：「他一切的信上，也都是講論這些事。信中有些難明白的，那無學問不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」我們不用灰心，不要以為沒有受過高深教育就不明白聖經。聖靈願意引導我們明白聖經的真理。
在彼得後書三章17節：「親愛的弟兄阿，你們既然豫先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。」在此，彼得再提醒我們，叫我們防備，因為罪惡的勢力很大，有一種誘惑性，我們不可輕看魔鬼的勢力(彼前五8 )。我們要用堅固的心防備，信心不堅固的人，容易被誘惑離開主。
彼得後書三章18節說到：「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給祂，從今直到永遠。阿們。」我們靈性方面是需日日長進的，彼得從最軟弱，最失敗中，主耶穌將他救出來，叫他站在磐石上。彼得在這前後兩封書信中，好像寫出了自己的經歷，從軟弱變成剛強，前後判若兩人，這都是主的恩才成的。
彼得後書三章18節是祝福的話，但在靈程上常有可怕的危險，彼得勸勉我們更加長進，無沾汙，無皺紋等類的病，叫我們永不失腳，直到主得榮耀的日子，願一切的榮耀頌贊歸給神。
耶穌基督的複臨 Bruce Wideman
經文：彼得後書三章1—18節
聖經中曾經預言三件未來臨大事。
第一件是基督來到這世界，這件大事已於兩千年前在伯利恒發生了。
聖經中宣佈的第二件大事是聖靈的來臨，這事在使徒行傳第二章中記載得很清楚，在五旬節時完全應驗了。
那第三件未來的大事，是主耶穌基督的複臨，祂要第二次出現在這世界。
不容忽視的真理
這第三件太事是聖經中最不容易忽視的真理，因為在新約中曾經有三百多次提到這件事。在我們基督徒信仰的教義方面，說到這一件事的次數常比其他的教義來得多。神把這一件事放在祂的話語中最首要的地位。顯然神把這一件事看為很重要的真理。
倘若神認為此事很重要，那對我們來說，應該同樣認為重要。「主來了！」
在彼得後書第三章中，彼得認為在末世必有好譏誚的人；神會憑著應許，用洪水消滅了這世界，但是在挪亞的那日子，人並不相信會有洪水發生，雖然挪亞一再向他們宣佈——他們就是不相信。挪亞當著他們面建造方舟，這豈不是每天最好的見證嗎。偏偏沒有一個人相信洪水馬上要來到。
當然，在挪亞的日子有很多好譏誚的人，他們走過方舟時，看到挪亞建造的巨舟，一定會譏笑他，諷刺他。確實在那日子有好譏誚的人，但是，洪水也確實來了！
在洪水來到的日子，天上必定烏雲密佈，大雨傾盆而下。正如經上說的，「那一天，大淵的泉源都裂開了。」水從地面湧出，老百姓被迫離開家園，爬到小山上，但是洪水上升，淹沒了小山，於是他們攀登到大山之上，可是洪水繼續上升，連大山也淹沒了。
除了挪亞和他一家，整個人類都從地上除滅了。他們不相信洪水會來，甚至於連挪亞也會感到懷疑。他們認為洪水不會來，但它畢竟來了！
彼得同好譏誚的人辯論說：倘若神曾經應許過，要用洪水除滅這世界，而洪水果然來了，那麼你該相信，祂要用火毀滅這世界的應許，一定也要實現。請看彼得說的話：「但主的日子要像賊來到一樣。那日天心大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」（彼後三10）彼得寫的好譏誚的人，今天在我們中間依然存在。有人曾經對許多牧師，作了一次調查，發現他們其中，百分之九十八的人不相信，主第二次再來！一九六九年時代週刊雜誌曾經說到派克主教，他在一次聲明中曾說；如盼望教會能被這一現代化和事故深的時代所的接納，就必須秉棄耶穌基督再回到地上的這種信仰。
幾個月以前，派克主教——一位極有才幹，聲名卓著，受人歡近的人——死了，他曾經迷失在巴勒斯坦荒涼的曠野地區。他終於滅亡在那裡。若甘日以後他的屍體被人發現在那兒。他死於曠野之中，正如同昔日那些不信神應許賜給他們為業之地的人，漂流在曠野之中的情形一樣。
主的應許從不落空
我們有主親自對我們講的話。祂說：「我一定會快來。」祂重申所說的話，並且宣佈祂說的話絕對可靠：「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」（太廿四35）我們的主說：「我的應許從不落空。」
美國西海岸有位牧師，名叫那海義，在他最近出版的一本書中，曾經告訴一位向他發問的人；這位仁兄問他：「關於基督複臨的事，你是否得到比基督自己講的話更好的證明嗎？」他的回答是這樣：「你需要甚麼樣的證明，難道還有比創造天地的造物者所講的話更可靠嗎？」
比昨天更可靠的，就是基督一定要再來！
在使徒行傳第一章中，我們可以念到，耶穌領祂的門徒門到橄欖山上，對他們說了一些告別的話，然後他們就看到令他們驚奇的是事情，在引力定律不發生效果的情形之下，主耶穌開始離地上升——祂愈升愈高。門徒們就站在那兒定睛觀看，一直到有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。他們站在那兒目瞪口呆，心裡充滿了澳喪和惶恐——忽然有穿著放光白衣的人，從天下降，站在旁邊對他們說；「加利利人哪！你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」（徒一11）
天使對他們這樣解釋耶穌基督複臨的事，似乎連天使的應許叫人聽了，也覺得可笑。其實經上已經說過，例如一個人在歸主時，基督就要再來，降臨到他身上。祂確實這樣作了，每一位真實信徒都有這種經驗，在他歸主那時刻，基督來到他生命中，正如使徒保羅所說；「基督活在我裡面」。
經上也說過，基督第二次來，是要來到與祂相交的子民中間。凡與祂有團契關係的子民，祂確實來到他們中間。因為祂曾經應許過：「因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（太十八20）
在每一次崇拜中祂都在場——雖然看不見祂，聽不到祂——當祂的子民們離開教會，祂也與他們一同回家，與他們同行，走過街道和公路，每時每刻，祂都是他們的伴侶。
另有一些人說，所謂主的複臨，是在祂的子民死亡時，祂確實來到。因為祂曾經應許過，當我們走到人生最後盡頭時，祂就來到我們旁邊，與我們一同走進死蔭的幽谷。
虔敬的司提反，基督教會第一位殉道者，他被敵人用石頭打死，當他毫無抵抗的身體跌下去的時候，有些人看到耶穌站在天上，因為祂正在等待，迎接司提反的靈魂，司提反的靈魂立刻由那遍體鱗傷的肉體中被釋放出來。祂確實在祂的子民死亡時來臨。
主再來時的形象
對於主耶穌基督二次的降臨，有許多不同的解釋，也有很多錯誤的解釋。天使怎麼說的呢？他們說：「你們見祂怎樣往天上去，祂還要照樣來。」只有天使所講的這種來臨，才算應驗主的應許；耶穌以實在的，完完全全的，可以看得見的肉體，從天上駕著雲彩回到地上，出現在我們的面前！
一八九五年，一位西班牙的僧侶猶色比奧發出一個預言，曾經轟動歐洲。他說；那年九月二十四、日，世界末日要來到。到了二十五日，報紙發佈新聞安慰他們的讀者，這個地球仍要在它慣常的軌道上運轉。
沒有多久以前，在德國丁克爾斯布埃城傳出一個謠言說；土星要爆炸，並且以令人難以置信的速度沖向地球。有些人說它直接沖向丁克爾斯布埃城。這個謠言立刻傳到各地方。老百姓非常恐懼，其中有許多人尋求瞭解神正確出指示，又有許多人為此禱告，甚至在街上祈禱。
只不過幾年以前的事，在加利福尼亞州的帕沙狄那，有一群查理斯、龍( Charles Lang)的信徒—一個恐怖的組織—聚會在一起，整夜地在讀他們的聖經和禱告，因為他們追隨的那位先知告訴他們，基督來了—同時也是世界末日。
假定這些自命為先知的人也讀過聖經，那麼不論那一個人，所讀的聖經若和這些先知一樣的多，就該更清楚的瞭解主複臨的這件事，因為主己經明明白白的說過：「但那日子，那時辰，沒有人知道。」（太廿四36）所以，這些追隨先知們的人，應該注意神的話語了，神說了下面這類的話，警告那些追隨假先知的人：
「若有人對你們說：看哪！基督在曠野裡。你們不要出去。或說：看哪！基督在內屋中。你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。」（太廿四26，27）
複臨時地無人知曉
我們的主說了這些話：「假如有人告訴你，主在某某時辰來到，不要相信它。假如他們告訴你，祂已經來到某某地點，你也不要相信他們。當你坐在那兒仰望著天，盼望我來的時候，我必不來。我來的時候，要像閃電一樣，突然而來，在你們不注意的時候來到。」他說，「這時刻，就是你們說人子不會來的時刻。」
我們年輕的朋友們，有一種新的事奉法——帶著禮拜天講道的錄音帶，回到家裡，圍坐在一起聽。一個星期以前，其中一位年輕的朋友回來了，她從另一家人的家裡，看到兩個字的座右銘，給她的印象很深刻，這兩個字是：「或許，今天！」
或許，今天！應該不要忘記，祂不論在那一天都會來，也許是今天，也可能是明天，也可能是下個星期，或者是較遠的將來。祂的來臨是不會宣佈的。但是，祂會突然地，在我們不預料的時間來到。
在所有的語文中，你再也找不到一篇描述榮耀之事的文章，能夠比主複臨的大事，更為動人心弦了，約翰在他所寫的啟示錄第十九章中，曾記載如下的一段話：
「我觀看，見天開了。有一匹白馬。騎在馬上的，稱為誠信真實。祂審判爭戰都按著公義。祂的眼如火焰，祂頭上戴著許多冠冕。又有寫著的名字，除了祂自己沒有人知道。祂穿著濺了血的衣服。祂的名稱為神之道。在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂。有利劍從祂口中出來，可以擊殺列國。祂必用鐵杖轄管他們。（轄管原文作牧）並要踹全能神烈怒的酒醉。在祂衣服和大腿上，有名寫著說：萬王之王，萬主之主。」（啟十九11—16）
祂以前是以神羔羊的身分，來到我們這世界，經上曾經指著祂說：「祂被欺壓，在受苦的時候卻不開口。(或作祂受欺壓卻自卑不開口)祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，祂也是這樣不開口，」（賽五三7）
萬王之王君臨天下
可是，祂第二次來的時候就不同了。祂來的時候要像「猶大支派的獅子。」祂第一次是在受人羞辱的情況下，來到這世界，被人憎惡，被人藐視，被人離棄，被人吐唾沫在臉上。可是，當祂再來的時候，乃是受人榮耀。萬膝要向祂下跪，那些原來憎恨祂的人，也要和那愛祂的人一樣，要屈膝下拜。那些不願意向祂下拜的人，也要和那些自願向祂下拜的人，俯身下拜，「萬膝將要下拜，萬口也要同聲承認，耶穌基督是主。」
祂第一次來到的時候，好像是追蹤在人後的一位溫柔的尋人者，祂高聲呼喚：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）
祂再來的時候，要向一位嚴厲的法官，追討那些在地上行惡的人，執行神的審判。
祂第一次來的時候像僕役，為眾人服務，祂用手觸摸病人，使他們病得醫治，用手摸瞎子眼睛，使他們重見光明。祂在門徒面前，屈身為他們洗淨沾滿塵土的腳。但是，祂再來的時候，乃是以萬王之王，萬主之主的地位君臨天下的。
祂第一次來到這世界，不被人重視—祂第一次的家是馬房，第一個嬰兒床鋪是墊著稻草的馬槽。但是祂再來的時候，必親自從天降臨，在祂經過的通道上，必清掃乾淨，有榮光照耀，有神的號吹響，和天使長的聲音，呼叫的聲音，從宇宙的一端傳遍到另一端，祂就將在榮耀中降臨到世界。
每一次主日我們用主禱文禱告說；「願禰的國降臨…．」一千多年來，神的子民，都是按著主禱文如此的禱告。
既然這麼多世紀以來，有億萬的信徒們，懷著無比的信心和盼望來禱告，絕不會得不到答覆的。神的國度是要來臨的。神的國度一定來臨的！當主來的時候，國度就實現了，這樣的話一定要應驗：「這世界的國度要成為我們主的國度，屬基督的國度：佑將要治理這國度，直到永永遠遠。」
千年如一日 楊兆
經文：彼得後書三章8—9節
神論到主再來的應許時，曾感動使徒彼得這樣說：「親愛的弟兄阿，有一件事你們不可忘記，就是主看一日如千年，千年如一日。主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延。其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」(彼後三8—9)。
雖然這段經文告訴我們兩件大事：
1神對時間的看法。
2主還未再來的原因。
但我默想這兩節經文的奧妙，發覺這兩事，實在間接給我們兩個警告：
（一）不要停止等候主再來
有一位年長的姊妹，信主已三十多年。她曾問我說：「自我信主到現在，常聽傳道人說：「主快再來，為何至今，祂尚未來呢？」
我有一位神學老師於第二次大戰後，在美國和他的一位老同工相會。他那位同工前在國內時，常常宣講主快再來的信息。在那次長談中，他曾說出下面的話：「我們以前常講主快再來，但一直還未見祂來，究竟祂還來不來呢？」。
上述兩個不約而同的問題，顯明現代教會所潛伏的一個危機，就是：停止等候主再來！主耶穌針對這一危機，早已在講述十童女迎接新郎的比喻中，明白描述出來：「新郎遲延的時候，他們都打盹睡著了。」（太廿五5）祂曾發出警告說：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。」（路廿一34）又說：「所以你們要儆醒，因為你們不知道家主甚麼時候來，或晚上、或半夜、或雞叫、或早晨。恐怕他忽然來到，看見你們睡著了。我對你們
所說的話，也是對眾人說，要儆醒。」（可十五35—37）
當我們信主以後，除了「因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那裡，你們是怎樣離棄偶像歸向神，要服事那又真又活的神，等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」（帖前一9—10）我們必須緊記：「主看一日如千年，千年如一日」，在祂看來，從祂升天至今，還末足兩日的時間呢！我們真的等到不耐煩了嗎？要停止儆醒等候祂再來嗎？願神憐憫，激發我們「愛慕顯現」的心，始終如一地忠誠事奉祂。
（二）不要忽略現今佈道的機會
神已明告訴我們：主耶穌尚未再來的原因，乃是祂「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」，換言之，乃是神還要繼續給予人悔改得救的機會。神還要繼續使用祂的教會往普天下去傳福音給萬民聽；因為羅馬人書十章12—15節說：「猶太人和希利尼人，並沒有分別。因為眾人同有一位主，祂也厚待一切求告祂的人。因為『凡求告主名的，就必得救。』然而人未曾信祂，怎能求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？有沒傳道的，怎能聽見呢？沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：『報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。』！
我們必須知道，我們都是拳主差遣的使者，都是教會的肢體，教會從主領受向萬民傳福音的使命，這都是放在我們各人的盾上。（林前十二12—14
27；可十六15；徒一8）自信主得救的那時候開始，這傳福音的使命就在我們身上了。可惜還有一些基督徒仍未明暸佈道的責任：不僅是在傳道人身上，也在每一個信徒身上，以致忽略了許多向人傳福音的機會，這是何等虧欠！
教會聖工的中心就是佈道。其他如辦教育。醫療和社會福利等事工的首要目標，就是要通過這一切工作，將社會各階層的人所需要的救主耶穌基督，介紹給他們認識，藉此引領他們歸向基督，接受救恩。反之，教會所作的，就有負于祂元首基督耶穌所交托的佈道使命了。
際此黑夜已深，白晝將近，主尚未再來之時，我們理當彼此同心，與神同工，把握機會，切實負起責任把福音傳給萬民。
豈可空手回天府？ 容保羅
經文：彼得後書三章9節
「主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延。其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三9）
主的心是願意人人都悔改得救，脫離罪海，而不願有一個人沉淪。世人怎樣能晃於沉淪而獲得拯救呢？只有靠主的福音：方能「從黑暗中歸向光明，從撒旦權下歸向主」，「除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」又因為唯有「這福音本是神的大能，要救一切相信的。」因著主耶穌被釘並死於十字架，跟著又埋葬了；三天后復活，其後又升天；救恩就成了！，使人可以得到這救恩的方法也有了；就是「口裡認耶穌為主，心裡相信神叫祂從死裡復活，就必得救。」問題是怎樣把這救恩與靠以得救的方法，告訴今日仍然陷在罪中的眾人呢？
「然而人未曾信祂，怎樣求祂呢？未曾聽見祂，怎能信祂呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」神沒有把向人傳福音的責任交給天使。祂雖然會使烏鴉叼餅養活逃離到基立溪旁的以利亞，也曾叫驢子說話攔阻先知巴蘭傾向罪惡。但更重要的，卻把介紹耶穌基督給罪人的聖職，交給了基督徒，祂說：「你們要去，使萬民作我的門徒。」「你們往普天下去傳福音給萬民聰。」可是肯遵守主命去傳福音的人，實在太少，難怪主要不斷地呼召說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」儘管主不斷地呼
召，向人大聲疾呼，但事實上仍有不少的人充耳不聞。
為什麼今天的基督徒如此漠視傳福音的工作，為什麼還有許多人面對著億萬浸在罪海中的人，竟無動於衷。究其主因，不外下列兩點：
（一）靈命不長進
希伯來書作者說：「看你們學習的功夫，本該作師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端，另教導你們，並且成了那必須吃奶，不能吃乾糧的人。」使徒保羅稱這等人為「在基督裡為嬰孩的。」一個不成熟果子裡的核，種不出新果子；殘弱的枝莖插不成新植；體衰的孕婦，養不出眫嬰兒；照樣一個靈命不長進的基督徒，既是自顧不暇，焉能受聖靈的感動，傳福音引人歸主。
（二）靈命倒退
在這末世，「必有許多人跌倒…，許多人愛心才漸漸冷淡了。」神的旨意，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改得救。卻因回應主召喚去傳福音的人太少，以致得救的人數遲遲未能滿足，阻礙了主快再來。雖然如此，主仍然寬恕那些未盡全力傳道的人，也忍受罪人的頂撞，希望他們早日回頭是岸。正因主遲遲未行再來，許多原本很有愛心，很熱心事主的信徒，也因耐心不夠，漸漸冷淡了。
也有人因為「祂的怒氣只是轉眼之間，祂的恩典卻是一生之久」，於是漸漸懶惰下來。神的怒氣雖是轉眼之間，但是那一剎那的憤怒有誰能擔當得起呢？況且嚴肅的工作審判，遲早都要臨到每一個信徒身上的。使徒保羅懂得這一點，所以他一直都說：「我若不傳福音，我便有禍了。」主自己也說過：「他若退後，我心裡就不喜歡他。」
我們若不靠著主的大能，極力追求靈命長進，恢復起初的愛心，並把握良機，即時多領人歸主，則恐時候一到，恩門關閉，就無能為力了。願主內兄姊，趁著還有一點點的時候，極力傳福音給萬民聽，免得將來空手去見主。
基督再來的景象 劉快樂
經文：彼得後書三章10—13節
今天，有許多基督徒談論著耶穌的再來，但是看來甚少有人認識，當祂真的來臨時會發生什麼事。
使徒彼得曾寫著說：「但主的日子要像賊來到一樣。那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。」（彼後三10）但彼得寫完這段之後，他又加了一段安慰的話說：「但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。」（彼後三13）
當我們的主再回到這個世界的時候，世上必然會發生很大的變化。我們的世界不再是現在的世界了。對那些不注意的群眾們來說，祂的來臨真是突如其來，而其出人意料的程度，簡直和「夜間的賊」一般。但是對虔誠等待的基督徒來說，那一天的來臨，將是他們所有盼望的最高的應驗，使徒保羅曾說：「你們都是光明之子，都是白晝之子，我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要儆醒謹守。」(帖前五5—6 )
基督的第二次降臨將是所有歷史上，最奇特，最光榮的時刻。它真的是一個喜樂的場面，一個榮耀的狂歡場面。「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響。那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖前四16—17）
這是整本聖經之中，唯一提到我們「被提」的過程經節，要記住的是，我們是在大呼叫聲及天使長的叫聲之下被提的，而這兩種大聲，是經常被常常談論主再來的人們所忽略掉的。許多人認為主是在悄然狀態中，再度降臨的。但聖經所顯示給我們的再臨的景像，並非是一件秘密的事情，而是一場使世界震驚的極榮耀的大事。
保羅寫給哥林多人說：「我如今把一件奧秘的事告訴你們。我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時、眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。這必朽壞的，總要變成不朽壞的。（變成原文作穿下同）這必死的，總要變成不死的。這必朽壞既變成不朽壞的。這必死的，既變成不死的。那時經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。」（林前十五51—54）
以上的這些描述並沒有任何的秘密性及悄然存在的，但有些人也許會問：「那麼為何許多虔誠的基督徒，熱心地談論著主是以秘密的方式而來呢？他們為何認為主再來的景象，是人們尋找著他們的失蹤的家人及親友，然後，他們才發現。那些人士被提走了。」這種觀念的根據是由何而來呢？當然，在聖經上是找不出這種根據的。
吾人對於如此相信主再來的基督徒們的信心，是不加以懷疑的。事實上，由於其中有不少虔誠的基督徒，所以我們對於他們的爭論，一定要小心檢驗不可。吾人的立場是，基督已悄然的姿態再臨世界這一觀念，無論在新舊約聖經之中，都無法找到可信的憑證的。而在馬太福音中神的話，也許有一點類以悄然姿態再來之暗示，但是我們要特別留意耶穌所舉的例子。他說：「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日。不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。兩個女人推磨。取去一個，撇下一個。」（太廿四37—41）。
洪水故事的重演
這些經節的信息是至為重要的。耶穌說，當他再來的時候，這世界的光景，與被洪水毀滅的挪亞時代，褻瀆神的那一代的光景相似。耶穌描述那些不信神的人們，有吃、有喝、有娶、有嫁之墮落光景相似。耶穌描述著那些不信神的人們，他們不留意神的警告及憐憫之後果。然後，終於到了挪亞及他的全家進方舟的時刻了。不信的群眾們依然向這個老佈道家嘲弄著，而不如道大禍即將臨頭。在完全未預料的情況下，「洪水來臨，將們沖沒了。」
誰是那些被沖走的人們呢？他們並非是義人，因為義人是被保存、赦免及拯救了的。他們逃過洪水的毀滅，因為他們已進入方舟了。而拒絕神的憐憫，辱駡神的僕人，不信的世界，則因毀滅性洪水突然來臨，感到震驚、絕望。
就拿這件事做個比喻，我們的主說：「人子來也是如此。然後，兩個在田中的人，一個被取去，一個被撇下。
正如我們所知道的，聖經原來並非是用英文寫成的，所以，為了要對「拿」及「離」這兩個字有更進一步的認識，吾人須瞭解這兩個字的希臘文原意不可。英文的「拿」在希臘文的相等原文字是PARALAMBANO，其意是「用手拿取」，「拿取」，以及「接待某人到自己家中」之意。這同樣的字，曾在約翰福音十四章3節出現過，在該經節中，耶穌曾向他的門徒說：「我若去為你們預備地方，就必再來接你們到我那裡去，我在那裡叫你們也在那裡。」
「離」的希臘文原文是APHIEMI
-其意是「離開」，「送到遠方」，「分離」，「放棄」之意。再馬太福音十三章36節中，耶穌曾「當下離開眾人，進入房子。」而在英王詹姆斯版的聖經中，曾有力的將這段經文翻譯成：「耶穌將群眾送走，而回到房間中。」
然地，在基督再來的時候，必然有些人被提升到天堂，而有些人被撇下的。
恐懼、陷坑、網羅
那麼，那些被撇下的人們，將會發生何事呢？
希臘原文中的APHIEMI一字雖然有「離開」的意思，但是也有輕度「原諒」的意思。因之有的人認為那些被撇於地上的人們，尚有第二次蒙神寬恕他們罪孽的機會。但是從耶穌以洪水故事作比喻看來，則完全沒有原諒的意思。所有那些不在方舟之內的人們，是完全被洪水沖走了。因此，我們可以下定論說，那些主來的時候，沒有被提走的人們，將要被送得離開神，與神分離，並被神遺棄到無法挽回之毀滅境地的。他們將被拋在要滅這個世界的烈火中燒毀。
現在，再讓我們注意一下，舊約中所描述的，主來臨的景象：希伯來人的語言表達方式，當然是與英文略有出入，但是它們的宗旨則是一致的。這將是一個大毀滅的景象，而在其中，有少數人將被救起的。以賽亞書廿四章第1節曾說：「看哪，耶和華使地空虛，變為荒涼。又翻轉大地，將居民分散。」第6節說：「所以地被咒詛吞滅，住在其上的顯為有罪。地上的居民被火焚燒，剩下的人稀少。」這裡的英文所謂的「剩下」是指安全保存方面說的。希伯來文的SHAAR翻成英文正好是「剩下」及「僅存」的意思。許多人將被毀滅，但是屬神的義人們將被保留。在17到19節說：「地上的居民哪，恐懼、陷坑、網羅都臨近你。躲避恐懼聲音的必墜入陷坑，從陷坑中上來的被網羅纏住，因為天上的窗戶都開了，地的根基也震動了。地全然破壞，盡都崩裂，大大的震動了。」
我們的神在再來時所造汾的後果是全球性的。當大地的一切都在震動中毀滅的時候，邪惡人將被網羅纏住的。希伯來文的「纏」是LAKAD ，其意思是被繩網所纏住之意。當耶穌說：「那些日子如同網羅忽然臨到你們，因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人，你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃過這一切要來的事，得以站立在人子面前。」祂說這段話的時候，他對於網羅的意思，一定是有深刻暸解的。
不是悄然，乃是突然
有些人也許問：「聖經上不是說過主的來臨像是一個夜間的賊一樣嗎？」不錯，當然是如此的。對那些沒有準備的人們來說，主的突然來臨，正是像「夜間的賊」一樣。但相反地來說，那包括義人及罪人的所有的人們，都會看見耶穌來臨的景象，所有的人都會聽到「天使長的聲音」及「神的號角聲。」
而不信的世界仍舊過著紙醉金迷的日子，背逆神的旨意，當憐憫之門永遠關閉之後，邪惡人及背逆的群眾們，將要和被洪水沖走的挪亞時代的邪惡人一般，被完全拋棄及毀滅的，洪水並不是一件秘密及安靜的事件。它是排山倒海而來的一股龐大破壞力，而為唯一能逃避這個災難的人們，是以前曾聽神的話，悔改信主的人們。
在新約聖經之中，有幾處是講到我們的主第二次來臨的光景，有三個希伯來字是很重要的。第一個希伯來字是EPIPHANEIA ，這個意思是像是在夜間一般地顯現。另外一個字是APOKALUPSIS它的意思是顯現，SIA意思是以個人的型態出現之意。在提多書二章13節中，我們曾讀到：「等候所盼望的福，並等候至大的神，和我們救主耶穌的榮耀顯現。」
在哥林多前書一章7節中，保羅寫著說：「以致你們在恩賜上沒有一樣不及人的。等候我們的主耶穌基督顯現，」使徒也常常用「以個人形態出現」的這個字眼，在帖撒羅尼迦後書第二章1節中，保羅寫著說：「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨。」所以，當我們的主再降臨的時候，他仍然以個人的方式降臨的，並將是個充滿榮耀的時候。
在聖經上，並找不出主是以秘密，悄然及未經宣佈的狀態下降臨的依據。基督的降臨，必然是突然的，榮耀的，及壯觀景象。約翰寫著說：「眾目要看見祂。」
當耶穌站在大祭司該法亞面前受審時，這位大祭司問祂，祂是否真的是神的兒子。耶穌肯定地回答了他，然後祂很快地加著說：「後來你們要看見人子，坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」（太廿六64）。當耶穌被釘十字架的前幾天，祂曾對少數門徒描述著主的第二次來到這個世界的景象說：「閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。」「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子、有能力、有大榮耀、駕著天上的雲降臨。」（太廿四27
30）
基督的再臨，將是一件榮耀及壯觀的景象。這種景象，從未在世界上發生過的，而且在以後，再也不會有這種景象發生的。這正是信主的人們歸天國最榮耀的時刻。
世界在經過若干時代的變化之後，將會變成一個大墳場。在那日，那些在復活希望中熟睡的人們，將會聽到救主像雷一般的命令聲：「我要對北方說：交出來。對南方說：不要拘留。將我的眾子從遠方帶來，將我的眾女從地極領回。」(賽四十三6 )「死人（原文作你的死人）要復活。屍首（原文作我的屍首）要興起。睡在塵埃的阿，要醒起歌唱。因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。」（賽廿六19）
不信者的慘狀
當那些藐視神的人們，絕望瘋狂地「向山和岩石說，倒在我們身上，把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目，和羔羊的忿怒。」之時，信神的人們則會勝利的歌唱著說：「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。所以地雖改變，山雖搖動到海心，其中的水雖勾訇翻騰，山雖因海漲而戰抖，我們也不害怕。」（詩四六1—3）
使徒彼得向教會呼籲著說：「主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延。其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」（彼後三9）主來的景象將是：「但主的日子要像賊來到一樣，那日天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。在那日天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。」(彼後三10—12)。
當彼得描述著主的第二次降臨到世界，以及世界之末日的景象時，其情況頗合於現代科學之理論的。他說天必廢去。希臘文的「廢」是LUO ，就是鬆開的意思。耶穌使拉撒路復活的時候曾說：「解開，叫他走。」而物質的松及分離，正是核子分裂的主要原理。
當原子彈在廣島爆炸之後，它所留下的只是一片廢墟而已。而曾經到那裡的人，便會看到這個可怕的後果的。而這種變化，只有幾秒鐘而已。因之，吾人不難明白，神如果選擇核子分裂的方法來毀滅世界的話，則其後果真是不堪設想了，而核子分裂，對人們來說，已不再是一件保密的事了。先知耶利米說：「我觀看，不料，肥田變為荒地，一切城邑在耶和華面前，因祂的烈怒，都被拆毀。」
盼望者的喜樂
當我們的主再來的時候，世界將會有空前的變化的。那些等待祂的人將會被提，與主在空中相會。這是多麼榮耀的一個狂歡場面阿。但那些藐視神恩典的人們，則會叫喊著說：「因為祂忿怒的大日子到了，誰能站得住呢。」主的來臨將使他們「臉都變色」的，西番雅曾說「勇士必痛痛的大哭」，但是義人們則會得勝的叫著：「看哪！這是我們的神。我們素來等候祂，祂必拯救我們，這是耶和華，我們素來等候祂，我們必因祂的救恩，歡喜快樂。」（賽廿五9）
我們所有的人（包括作者及讀者），將會在一個集團之中，或者是在另一集團之中的。「但願使人有盼望的神，因信，將諸般的喜樂平安，充滿你們的心，使你們借著聖靈的能力，大有盼望。」（羅十五13）。先知阿摩斯自古便呼喚著說：「預備迎接你的神。」而我們所要做的，最重要的事，便是去準備好，來迎接那個光榮、偉大的日子之來臨！
耶穌基督要再來嗎？ 顏約翰
經文：彼得後書三章13—18節
耶穌祂自己告訴我們說：「我必再來」。祂第一次的降臨，已經在歷史上應驗，祂為人類預備歸回神的道路。祂為世人捨命，乃是要叫凡相信神獨生子，耶穌基督之名的人，都能得救，與神和好，成聖稱義。祂第二次的降臨，就是要來審判世界。所以基督的再來，是基督徒信仰基要之一；這信仰可使每個相信而行道的基督徒，得以奮興起來，去感動未信的人，能謙卑自己，歸順基督。所以基督的再來，是我們信徒的盼望、抱負和信念的基石。
第一、祂什麼時間再來？耶穌重新進入人類歷史的正確時間和地點，是我們不可知道的奇妙大事之一。耶穌曾以愛心告訴我們，祂快要再來時，在世上的人，都能看到一些特殊預兆。但是祂再來的正確日子和時辰，卻沒有宣佈，因為這不是我們應該知道的，我們只要相信祂必再來就夠了。
第二、祂的再來對於我們基督徒的生活，有什麼重大影響？我們認為基督再來是一些莫測高深的神學問題，所以就把這些理論交給學者，和牧師去研究解釋。我們雖閱讀聖經，但不太關心主的再來，更不相信在有生之日祂要再來？主的再來只不過是信仰上的一種聖言和比喻，而不是所有行為的原動力？基督的再來，是一種深奧，奇炒不易明白的事。對這些問題有一個肯定的答案，那就是不去實踐我們所相信的真理，也不遵行我們所傳播的福音，更未按照應有的態度正視這件大事。
耶穌基督的再來，是絕對的事實，祂自己清楚預言過；是比教義上的理論更加重要。主的再來，是基督徒日常生活的路標，判斷事情的依據，也是愛的主旨和交通團契的根本。
第三、祂的再來與基督徒的關係是合而為一分不開的。關於祂再來的預兆中，耶穌曾經明白的說過，祂的福音必須在祂未來之前傳遞全世界。祂的再來是要蒙恩得救的人，都能互愛合作。因此福音確實能以人類數百種的語言傳暢，傳播到不可勝數的市鎮和鄉村，以及許多大都市和國家裡。雖然如此，尚有千千萬萬的人，仍未得救，未得著福音的信息。如今，要把福音傳給這些人該是誰的責任？其實主耶穌已說過，你蒙祂恩召，乃是為傳福音。請你看你的周圍！豈不是有許多朋友、同學、同事、和親戚在那裡，只要你能盡責向他們作見證，將福音傳給他們，他們就會認識耶穌基督。耶穌基督要再來嗎？是的。甚麼時候？我們不必知道，但是我們確知祂的再來，我們有應盡的責任，就是傳福音到全世界。這是多麼值得羡慕的特殊工作，我們不可忽略，更不可以為自己得到福音就滿足，而隱藏起來不肯傳給別人。
在主恩中長進 鄭果
經文：彼得後書三章18節
「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠。阿們。」（彼後三18）
光陰似箭，日月如梭，不覺舊年已經過去，新年已經來臨。在這新年裡，我們當有一個立志就是在主內的恩典之中有長進。筆者看見聖經說：「你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給祂，從今直到永遠。阿們。」（彼後三18）特藉此篇幅，與讀者共同勉勵。
首先要提及祈檮
祈禱的重要如同人的呼吸，人不可以一秒停止呼吸，信徒不可以一直沒有禱告。禱告是事實，禱告也是時時；信徒的生命是從禱告開始，也是到禱告結束。
祈禱是神給人的一種權利，是信徒靈程中的享受。我們在禱告的態度上不可公式化，更不可認為是重擔，要認識禱告是父子交談，是愛的交流。若有人沒有好好地學習禱告，是失去了何等大的福氣。
祈禱的範圍越廣越好，由天上禱告到地上，由世界禱告到個人，自主的工作禱告到自己的需要。在禱告的功課上，我們有了決心，態度和範圍，就開始學習，日日學習，相信靈命就在兩膝之間不斷長進。
其次要提及讀經
讀聖經的重要如同人的吃飯，飯菜是滋養人的身體，聖經是養育人的靈魂。人不可一日不吃飯，信徒不可一日不讀聖經。人不吃飯會餓死，信徒不讀經也會枯乾。
我們打開聖經的時候，當好好的禱告，讀完了當自問三點：
經中有何榜樣的記載可以學習？
經中有何失敗的記載應該鑒戒？
經中有何教訓或命令應當遵守？
經此三問，讀經就不會徒然，也不會乏味。
讀經得亮光是基於遵行聖經的話，遵行了頭一個亮光，就會看見第二個亮光，何時停止了行道，何時就停止了亮光。例如東方幾個博士，讀了民數記之有異星要出現，看見了星就跟著星追求，追到耶路撒冷得知耶穌在伯利恒，追到伯利恒就找到了耶穌。他們是一步一步的啟示，為奉勸弟兄姊妹，不但應該日日讀經，也要常常遵行聖經的亮光，使我們生活在神的光中，被神的話語引導。聚會不專心；也要好好的禱告，為聚會求恩，也為自己求恩。
在聚會中應該學習安靜等候，並約束自己的心，專心虔誠敬拜主，並聽主的話語，切勿高談闊論，或以聚會為交際場所。尤有進者，在聚會中，應關心左右鄰座的需要，幫拿聖詩，幫找經文，使左右鄰座覺得舒適便利。
第三要提及事奉神
真神是獨一的神，是宇宙的主宰，是人類的救主，是信徒的父親。信徒在父神面前，是站在兒女的地位，也是站在僕婢的地位；兒女應當侍奉父親，僕婢應當侍奉主人。
信徒有肢體的事奉、祈禱、讀經、奉獻及為主個人的工作。肢體不可以脫離身體的事奉？就是教會對元首基督的活動，諸如禱告聚會，查經聚會、以及傳福音聚會，信徒均應竭力以赴。我們如有事奉的心，不但主耶穌基督要我們在身上獲得滿足，我們也要在主的身上得到榮耀，如同主騎在小驢駒的身上，小驢駒從主得到榮耀。
最後要提及服事人
現今的教會有「嬰孩」，有「病人」。我們不可做「嬰孩」要人看，也不可做「病人」要人顧，我們應當做「護士」去服事人。已信的肢體和未信的親友，是我們有責任關心肢體的需要，也有責任説明親友的需要。
服事人必須有捨己的精神；鹽必須消失，菜湯才有鹹味；蠟燭必須耗盡，屋裡才會光亮。
以上五件事是信徒的本份，是靈命長進的要道。