约翰壹书第五章注解
壹、内容纲要
【信心的轨迹】
一、总纲──从相信至胜过世界(1~5节)
1.相信使我们得生且爱从神生的(1~3节)
2.信心使我们能胜过世界(4~5节)
二、从相信至得胜的轨迹(6~21节)
1.因神的见证而信耶稣是神的儿子(6~11节)
2.因信神的儿子而有生命(12~13节)
3.因有生命而知道神必听我们的祈求(14~15节)
4.因祈求而蒙神保守，不至犯罪(16~19节)
5.因住在那位真实的里面而自守，远避偶像(20~21节)
贰、逐节详解
【约壹五1】「凡信耶稣是基督的，都是从神而生，凡爱生他之神的，也必爱从神生的。」
〔原文直译〕「凡信耶稣是基督的，都是从神而生的；凡爱那生(他)的，也爱那从祂而生的。」
〔原文字义〕「信」相信，信靠，交托；「生」生出，产生；「爱」亲爱，慈爱，圣爱(动词agapao)。
〔文意注解〕「凡信耶稣是基督的，都是从神而生，」『信』不是单单指理性上相信一个事实，而且也包括全心的接受(参约一10『接待』)，以及全人的投入(参约三16原文『信入祂』)；『耶稣是基督』指为人的耶稣乃是从神来的基督，也就是说，相信祂是人又是神，是完全的人，又是完全的神；『从神而生』指从神得着新生命(参约三3『重生』)以及新身份──神的儿女(参2节)。
「凡爱生他之神的，也必爱从神生的，」『生他之神』指神自己；『从神生的』指神的儿女，就是信徒。本句暗示爱和生命的关系，生命中自然会有爱的交流，爱同一生命的对象，包括向着神也向着人。
〔话中之光〕(一)从神生的条件很简单，只需相信耶稣是基督；有些教派加上其他的条件，例如：必须公开认罪悔改、或具初步圣经知识、或宣誓加入为会友等，这些都不是圣经所要求的。
(二)「从神而生」表示从神得着了神的生命，也与神的性情有分(参彼后一4)，此后一切的追求与发展，都与这个新生命有关。
(三)当我们一相信主耶稣时，就成为神家中的一个成员，其他的信徒也都是神家里的人；这个身分的决定权单单属于神，你我都无权决定可否接纳谁成为神家的人。
(四)新生命带来爱的本能和关系，凡是拥有同一生命的，我们都爱；换句话说，我们所爱的对象不在乎我们的选择，而是全世界所有真实的信徒，我们都爱。
【约壹五2】「我们若爱神，又遵守祂的诫命，从此就知道我们爱神的儿女。」
〔原文直译〕「我们爱神，又遵行祂的命令，藉此我们就知道我们爱神的儿女。」
〔原文字义〕「遵守」行，作，遵行；「诫命」命令，规条；「知道」认识，明白，晓得(ginosko)；「儿女」亲生子女。
〔文意注解〕「我们若爱神，又遵守祂的诫命，」『若爱神』这话并非表示真实活在新生命里面的信徒有可能不爱神，爱神乃是理所当然的情形；『遵守祂的诫命』诫命的原文是复数词，指神的话中一切的真理，都是信徒所该遵行的。
「从此就知道我们爱神的儿女，」『知道』指从经历中得到的一种体认或领悟；『爱神的儿女』指爱神所生的(参1节)。爱神又爱弟兄，这是生命中极其自然的倾向，不须要别人的教导才能明白。
〔话中之光〕(一)凡是真实从神而生的人，就必爱神并遵行神的话，正如儿女爱他们的亲生父母，又孝顺他们，听从他们的话一样。
(二)真正得救的人有一个特点，就是渴望力行神的心意；爱神的信徒藉遵行神的命令，以此表示对神的爱。
(三)爱神者会顺理成章的去爱神的儿女；爱神和爱人并不相背，反倒是自称爱神却不爱人，或仅爱那些他所喜欢的人，这种情形不符合生命的常理。
(四)「爱」是可以在实行中体认(「知道」)的；爱的实行越多，对爱的了解也越多。
(五)爱神的，应当遵守祂的命令；爱神儿女的，也应当遵守祂的命令。
【约壹五3】「我们遵守神的诫命，这就是爱祂了，并且祂的诫命不是难守的。」
〔原文直译〕「我们遵守祂的命令，这就是爱神了；并且祂的命令不是重担。」
〔原文字义〕「遵守」看守，保守(原文和第二节的「遵守」不同字)；「诫命」命令，规条；「难守的」沉重的，劳累的。
〔文意注解〕「我们遵守神的诫命，这就是爱祂了，」『遵守祂的诫命』指牢牢的保守住神的话中的真理；『这就是爱祂了』指我们爱神的证据，就在我们遵守祂的命令。
「并且祂的诫命不是难守的，」『不是难守的』意指出于爱神之心就不会觉得祂的命令是一项沉重的负担，并且实际上是『神的爱』在我们里面使我们有能力去遵守。
〔话中之光〕(一)感谢神，是神先将祂的爱赏赐给我们，然后才叫我们去遵守祂爱的命令；基督教不同于别的宗教，是先有供应，后才有要求。
(二)凡是出自「爱心」的，对于任何的命令都不会觉得为难，反而会甘心乐意的去作。
【约壹五4】「因为凡从神生的，就胜过世界；使我们胜了世界的，就是我们的信心。」
〔原文字义〕「凡」一切，都，每一个；「胜过」征服，得胜；「世界」世人，世代，系统(kosmos)；「信心」信仰，信德，说服，深信。
〔文意注解〕「因为凡从神生的，就胜过世界，」『因为』表示下文是说明为甚么『祂的诫命不是难守的』(参3节)；『凡从神生的』指凡信耶稣是基督的人(参1节)，他们的特点是具有永生(参13节)，即有神的生命；『就胜过世界』意指胜过『爱世界』的心(参二15)，亦即不爱世界，而爱神、爱弟兄。
「使我们胜了世界的，就是我们的信心，」『胜了世界』按原文是过去不定时，指一项确定的事实或行为，在此特指我们藉与主同钉十字架而胜过了世界(参加六14)；『我们的信心』意指我们借着信心而与基督联合，并取用祂得胜的生命。
〔话中之光〕(一)不是我们自己能胜过世界，而是借着从神而生的生命之能力，使我们能胜过世界。
(二)既然胜过了世界，当然也就不爱世界和世界上的事了，并且爱神的心也就在我们的里面了(参二15)；而爱神的，也必爱从神生的(参1节)。
(三)世界在魔鬼的手中乃是一件利器，牠躲在世界的背后，来篡夺信徒对神的爱心(参雅四4)，又使我们不爱弟兄，反而恨人(参三15~17)。
(四)「我们的信心」乃是开启「得胜之生命」的钥匙；若非我们个人主观的信心，基督在十字架上所成就的客观胜利，便不能成为我们主观的经历。
【约壹五5】「胜过世界的是谁呢？不是那信耶稣是神儿子的吗？」
〔原文直译〕「那胜过世界的是谁呢？不就是那信耶稣是神儿子的吗？」
〔原文字义〕「胜过」征服，得胜；「信」相信，信靠，交托。
〔文意注解〕「胜过世界的是谁呢？」这个问题是为了界定『得胜者』的范围，而把异端假教师排除在外。
「不是那信耶稣是神儿子的吗？」『那信耶稣是神儿子的』与『凡信耶稣是基督的』(参1节)同义；换句话说，惟有那些正确信仰的基督徒才有资格胜过世界，因为他们拥有神的生命(参11~13节)。
〔话中之光〕(一)一般信徒可能认为只有那些具备圣经知识，或者被人认定属灵的人才能胜过世界，但是本节却说只要是耶稣基督的真信徒，就足以胜过世界。
(二)「信耶稣是神儿子」就是相信神的儿子降卑为人，且死在十字架上，为要以神人二性的身份成功救赎(参约一14；腓二6~8；提前一15)。
(三)「信」使我们有分于耶稣基督的得胜──祂在十字架上的得胜，也就是我们信的人的得胜。
【约壹五6】「这借着水和血而来的，就是耶稣基督；不是单用水，乃是用水又用血，」
〔原文直译〕「这曾经借着水和血而来的，就是那耶稣基督；不单是借着水，也是借着水和血。并且有(圣)灵作见证，因为(圣)灵就是真理。」
〔原文字义〕「借着」经过，经由，因为；「单」单独，只有，但是；「用」在…里(本节共享了三次)。
〔文意注解〕「这借着水和血而来的，就是耶稣基督，」『借着水』指主耶稣借着受浸，以显明祂是神的爱子(参太三16~17)；『血』指祂在十字架上流血舍命、完成救赎大工，以显明祂是救主(参约十九30；徒二36)；『借着水和血而来』水和血的解释须平衡，我们不能把其中一个按字面解释作物质的东西，另一个则解释作属灵的意义，所以水和血都是物质的水和血，而主耶稣的一生，开始时借着受水浸见证祂是神来成为人，结束时借着流血舍命见证祂这个人真是神的儿子(参可十五39)；『就是耶稣基督』意指祂就是神而人者。
「不是单用水，乃是用水又用血，」『不是单用水』这是因为诺斯底异端中的克林妥派，承认当主耶稣受浸时，圣灵降在祂的身上(参太三16)，所以若单用水作见证，不足以驳斥异端的错误；『乃是用水又用血』克林妥派异端认为主耶稣在被钉死在十字架上之前，神性已经离开了祂，所以祂是以一个平常的人身分受死，这样，祂的受死就没有多大效用，但这里说用水又用血作见证，显明祂至死都是以神儿子的身分完成救赎大工，所以祂一人之死足以赎普天下人的罪(参二2)。
〔话中之光〕(一)主耶稣如何借着受浸的水和在十字架上所流的血，见证祂是神来成为人，获得完全的胜利；我们也照样借着受浸归入祂的死和复活(参罗六3~5)，又借着与祂同钉十字架，身上带着耶稣的印记(参加六17)，见证我们乃是仗着十字架夸胜(参西二15)。
(二)今天的基督教，大多数人只记得祂的降生(水所见证的)，却忽略了祂的受死(血所见证的)；少数爱主的人，不仅感谢祂道成肉身，更是时常擘饼、喝杯，感念祂为我们受死(参林前十一25~26)。
【约壹五7】「并且有圣灵作见证，因为圣灵就是真理。」
〔原文直译〕「因为在天上作见证的有三样，就是父、话和圣灵，并且这三样乃是一。」(注：本节的直译乃根据英文钦订本，但它所根据的古抄本迟至十四世纪才被人发现，在此之前，所有的古卷均无天上的三样见证之文，故大多数圣经学者认为英文钦订本所根据的古抄本，是误把某古卷抄写员的脚注当作经文，所以本圣经注解，不拟对此直译经文予以加注，而仅列译文供读者参考。)
〔原文字义〕「圣灵」灵，风，气(原文无「圣」字)；「作见证」见证，指证(原文字根含有「殉道」之意)；「真理」真实，真道，诚实。
〔文意注解〕「并且有圣灵作见证，」意指圣灵为所有的真理作见证(参约十六17)，特别是为有关主耶稣的真理作见证(参约十五26)。
「因为圣灵就是真理，」意指前面所说用水又用血为主耶稣所作的见证(参6节)，圣灵也见证此说完全合乎真理，因为圣灵本身就是真理，祂又被称作『真理的圣灵』(参约十四17；十五26；十六13)。
〔话中之光〕(一)主耶稣不仅借着圣灵在母腹里成胎(参路一35)，并且祂受浸、受试探、受职、作工都有圣灵的参与和见证(参路三22；四1，14；约三34；十五26；徒十38)。
(二)基督教一切所谓的真理，若没有圣灵的开启、引导、见证和运作，便都只是字句、教条、道理和仪文，对我们并没有多大用处，但若有了圣灵参预其中，便都与生命联上了关系(参林后三6；加六8)，也都是真理。
【约壹五8】「作见证的原来有三：就是圣灵、水，与血，这三样也都归于一。」
〔原文直译〕「而在地上作见证的有三样，就是灵、水和血，这三样也都是一致的。」
〔原文字义〕「三」三个，三样；「归于」进入而成。
〔文意注解〕「作见证的原来有三，」『作见证的』按犹太律法，作见证的至少要有两个人，若有三个人则更为充分(参申十七6；十九15；太十八16)。
「就是圣灵、水，与血，」这是把六、七两节合起来重提。
「这三样也都归于一，」『都归于一』意指为着一个目的，就是都一致的为基督耶稣作见证，叫人因信祂得永生(参9~13节；约二十31)。
〔话中之光〕(一)神为祂儿子我们的主耶稣基督所作的见证，是充分且完全的(「三」字所表)，从祂的降生至受死，每一过程无不见证出祂就是神子。
(二)神的见证不仅充分应付了各种不同的场合和局面，并且各个见证也都彼此相连，同归于一(参弗一10)，何等美妙！
【约壹五9】「我们既领受人的见证，神的见证更该领受(该领受：原文是大)了，因神的见证是为祂儿子作的。」
〔原文直译〕「我们若领受人的见证，神的见证更大，因为这是神为祂儿子所作的见证。」
〔原文字义〕「既」如果，倘若；「领受」得着，拿起，接待；「更该领受」更大，还大；「作的」作见证，证明，指证。
〔文意注解〕「我们既领受人的见证，」『人的见证』指一般人世间日常生活中的见证；『领受人的见证』指接受值得信赖之人所作的见证。
「神的见证更该领受了，」『神的见证』即指上文圣灵、水与血的三样见证(参8节)；『更该领受』原文作『更大』，表示更可靠、更重要。
「因神的见证是为祂儿子作的，」指神所作的见证，总结在耶稣基督身上，证明祂就是神的儿子。
〔话中之光〕(一)我们在日常生活中，小至买一件东西，大至判断关乎终身或生死的事，都倚赖人所提供的资讯证据(亦即见证)，并且很少有所疑虑；然而面对神藉外面的环境、话语和里面的圣灵所给的引导和见证，却往往缺乏信心，彷佛神在说谎似的(参10节)。
(二)神见证的中心，就是祂的儿子──我们的主耶稣基督；我们向着人所作一切的见证，也都应当引人注目于祂，并且归向祂。
【约壹五10】「信神儿子的，就有这见证在他心里；不信神的，就是将神当作说谎的，因不信神为祂儿子作的见证。」
〔原文字义〕「就有」持有，得着；「当作」行，作，遵行；「说谎的」谎言者。
〔文意注解〕「信神儿子的，就有这见证在他心里，」意指『信』就是『领受』(参9节)，『领受神的见证』就是『相信神的儿子』。
这里的『信』字原文是现在时式，不同于三23的『信』字，那里按原文是过去不定时式，意指三23是得救时开始的信心，是接受耶稣基督作个人救主的信心，而这里五10是在日常生活中持续信靠耶稣基督的信心，也就是以信靠主为我们生活模式的信心。
「不信神的，就是将神当作说谎的，」『不信神的』指不信神的见证，也就是不领受神为祂儿子所作的见证的(参9节)；『将神当作说谎的』意指不承认祂是又真又活的神(参帖前一9)。
「因不信神为祂儿子作的见证，」『不信』在原文是完成时式，指一直都不肯改变态度，从始至终都不信。
〔话中之光〕(一)相信神儿子的，不仅是将祂接受到我们的里面来(参约一12)，并且也将神的见证接受到里面，使祂的见证根深柢固的结合到我们一生的思想观念和行为中，基督信仰成为我们人生的导航。
(二)世人认为信不信由得我们自己，其实凡是不信神见证的，就是将神当作说谎的，这是一项非常严重的罪恶。
(三)人因无知而抗拒神，一时胡涂不信，仍有得救的机会；但若坚持不信到底，其下场真是可悲。
【约壹五11】「这见证就是神赐给我们永生；这永生也是在祂儿子里面。」
〔原文直译〕「这见证就是神已经赐给我们永远的生命，而这生命乃是在祂儿子的里面。」
〔原文字义〕「赐给」赐予，分给；「永生」永远的生命，长远活着(首字)；生命，活(第二个字)。
〔文意注解〕「这见证就是神赐给我们永生，」『这见证』指神的见证，有两方面：(1)见证耶稣是基督，是神的儿子(参1，5，9~10节)；(2)见证信耶稣是神儿子的人有永生(参13节)。
『赐给』指在原有的生命之外，条件式的给予，其条件就是信子；『我们』指信徒；『永生』按原文是指永远的生命，即永不灭亡(参约十28)、永远存在的生命，也就是神的生命，神的自己(参20节)。
「这永生也是在祂儿子里面，」本句说出基督就是神所要赐给我们的生命(参西三4)；永生并不是神在基督之外，另赐给我们的；永生乃是那在祂儿子里面的生命，连同祂儿子一并赐给我们的。
〔话中之光〕(一)「永生」有如下的讲究：(1)源头──神；(2)凭借──基督；(3)代价──白白赐给；(4)条件──相信；(5)对象──我们信徒；(6)性质──永远活着。
(二)永生并不是指我们原有的生命可以延长直到永远，而是指另一种质量的生命，就是在神儿子里面的生命，可以让相信祂的人从一开始相信就能得着并享受的。
【约壹五12】「人有了神的儿子就有生命，没有神的儿子就没有生命。」
〔原文直译〕「有这儿子的，就有生命；没有神儿子的，就没有生命。」
〔原文字义〕「有了」持有，得着；「就有」(原文和「有了」同字)；「没有」「有」的否定词(首字)；绝对没有(第二个字)。
〔文意注解〕「人有了神的儿子就有生命，」『人有了神的儿子』指人借着相信而得着神的儿子；『就有生命』指就有永远的生命。
「没有神的儿子就没有生命，」『没有神的儿子』指人不信神的儿子；『就没有生命』指没有永远的生命。
〔话中之光〕(一)生命是在基督的里面(参11节；约一4)，并且基督就是生命(约十一25；十四6；西三4)，所以基督和生命乃是一，并不是分开的。
(二)人若要享受永远的生命，必须接受耶稣基督；人绝无可能拒绝耶稣基督，而得着永远的生命的。
(三)本节圣经乃是驳斥「万教归一」最好的根据，因为其他的宗教都不信耶稣基督是神「独一」的儿子。
【约壹五13】「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。」
〔原文直译〕「我把这些事写给你们信神儿子之名的人，要叫你们知道你们有永远的生命，使你们(更坚)信神儿子的名。」
〔原文字义〕「信奉」信入；「名」名字，名称；「要叫」为的是，目的在于；「知道」看见，察觉；「自己」(原文无此字)。
〔文意注解〕「我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，」『这些话』狭义的是指本章十一、十二两节的话，广义的是指本书上的话；『信奉』原文是现在时式，是在日常生活中持续信靠耶稣基督的信心，也就是以信靠主为我们生活模式的信心；『信奉神儿子之名』也就是相信耶稣基督乃是神的儿子(参5，20节)。
「要叫你们知道自己有永生，」『知道』按原文乃是确实的知道；『自己有永生』意指得着救恩的确据；本句表明信徒不必等到将来，乃是现在就可以知道已经确实得救了，并且正在享受这永远的生命。
〔话中之光〕(一)我们只要相信耶稣基督是神的儿子，就可以领受永远的生命；这是千真万确的事实，因为经上的话就是这事实的确据。
(二)信徒有没有神的生命，这是可以「知道」的，并且这「知道」不是凭我们主观的感觉，而是凭经上所写客观的话。
(三)当我们对主有信心，我们就活在神生命的里面，凭生命而活；当我们对主失去信心，我们就活在自己的里面，凭自己而活。
【约壹五14】「我们若照祂的旨意求甚么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心。」
〔原文直译〕「这是我们向着祂的把握：我们若照祂的旨意求甚么，祂就听我们。」
〔原文字义〕「照」按着，根据；「旨意」意思，心愿，喜好的；「求」祈求，要求；「听」听见，垂听；「所存」所持有；「坦然无惧」放胆明说，公开，自信。
〔文意注解〕「我们若照祂的旨意求甚么，祂就听我们，」『照祂的旨意求』意指所祷告的必须符合神的旨意，而不是以自己的意愿为动机出发点；『祂就听我们』表示神答应我们的祷告乃是有条件的，凡不照祂条件的祷告，祂必不听。
「这是我们向祂所存坦然无惧的心，」『我们向祂』意指我们与神面对面彼此相交(参一6~7)；『坦然无惧』按原文是指一种确实的自信(confidence)，它原来的涵意是『言论自由』，在真正民主政治底下，人们可以畅所欲言，而无被罪罚的恐惧，此处延伸用来形容向神祷告之时，只要保守自己在神的旨意中，便无所畏惧。
本节意指当我们亲近神，与神在生命里有交通祷告的时候，只要我们根据神的旨意而向祂有所求，就会自然而然地从里面有一种安然的自信，确信祂必听我们。
〔话中之光〕(一)信心只能在神旨意的范围内祷告或行动，但若超出神旨意的范围，就不是真信心。
(二)真正的信心，乃是一发出祷告，就确信神必听我们，而不必等到祷告得着了答应的事实。
(三)神的能力是储备在祂的旨意里。只要一切的事情都确实在神的旨意中，就纵使遇到最大的试炼，我们仍然可以坦然无惧，因为知道祂正在垂听我们！
(四)当你明白神的旨意后，你现在就应当因着你所明白的神的旨意而祷告，要神成功祂的旨意。现在的问题并非你有缺乏，你当得着供给，乃是神的旨意当得着成功。
(五)真实属灵的祷告，乃是求神成全祂的旨意，就像当日主耶稣在客西马尼园中祷告说：「不要照我的意思，只要照你的意思」(太廿六39)。
(六)真正属灵的祷告，并不是支取神的能力以完成我们的心愿；而是求神藉祂的能力作工在我们身上，改变我们的心愿，使我们的心愿符合神的旨意，从此成就神的旨意。
【约壹五15】「既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的，无不得着。」
〔原文直译〕「我们若知道，凡我们所求的，祂都听我们，我们就知道，我们所求于祂的，我们无不得着。」
〔原文字义〕「既然」无论甚么(条件语)；「听」听见，垂听；「一切」凡是；「无不得着」都持有。
〔文意注解〕「既然知道祂听我们一切所求的，」『既然知道』的原文结构相当特别，是将条件式质词跟直陈式动词连接在一起，表示所陈述的条件是真实的，换句话说，前面第14节的话，我们可以确实的知道是真的；『一切所求的』意指一切照祂旨意所求的(参14节)。
「就知道我们所求于祂的，无不得着，」『就知道』意指上句的知道带进本句的知道；『无不得着』意指凡祈求的，都得着成全；『得着』按原文是现在时式，表示神这个应许可以视同实际上确实的得着。
〔话中之光〕(一)我们若能知道神垂听我们的祷告，也就能知道祂必定会答应我们的祷告。
(二)信徒不是要用好听的话，来感动神答应我们的祷告；祷告乃是寻求神话语中的旨意，我们一旦掌握了神的旨意，便根据这个旨意向神祈求，这就使神的手被我们推动了。
(三)祷告得着神答应的程序如下：(1)寻求神的旨意；(2)照神的旨意祈求；(3)知道神必听此类祈求；(4)知道一切所求无不得着。
【约壹五16】「人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他；有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。」
〔原文直译〕「人若看见他弟兄犯了不至于死的罪，他就当为他祈求，祂就要把生命给他，就是给那犯不至于死的罪的。但也有会至于死的罪，我不是说他当为那个祈求。」
〔原文字义〕「至于」对着，到…那里；「就当」(原文无此字)；「祈求」寻求，求问(首字)；盘问地求，切求(第二个字)；「这罪」那一个。
〔文意注解〕「人若看见弟兄犯了不至于死的罪，」『弟兄』指主内弟兄，亦即信徒；『死』的意思有三：(1)肉体的死(参林前十一29~30)；(2)灵性的死(参启三1)；(3)灭亡的死(启二十6，14)；『不至于死的罪』意指犯了那种罪之后还能活着，也就是『至于死的罪』以外所有的罪。
「就当为他祈求，神必将生命赐给他，」『当为他祈求』意指当照神的旨意为他祈求(参14节上)，这样的祈求，一面说，代求的人本身向着神能坦然无惧(参14节下)，且有必得着神答应的把握(参15节)，另一面说，被代求的人，必会得着神生命的供应；『神必将生命赐给他』本句按原文并无『神』字，是指他(代求的人)必会间接地帮助那犯罪的弟兄(被代求的人)得着生命的供应；『生命』与本节中的『死』彼此相对，这里的『生命』应指属灵的生命，所以本节中的『死』也宜解为属灵的死，这样，属灵生命的供应，就会使属灵情况濒临于死亡的弟兄，起死回生，能与神恢复生命的相交。
「有至于死的罪，」『至于死的罪』圣经学者对此有各种不同的解释：(1)杀人者偿命，犯此罪者后果必死(参箴廿八17)；(2)擘饼时不分辨主身体的罪(参林前十一30)；(3)欺哄圣灵的罪(参徒五5，10)；(4)亵渎圣灵的罪(参太十二31~32)；(5)某种特殊的罪，被神判定必死；(6)离道反教的罪。
最合理的解释，应当根据使徒约翰书写本书的主旨，是在劝勉并警戒信徒勿盲目跟从异端假教师，他们是魔鬼的差役，他们的结局乃是进入那为魔鬼和牠的使者所预备的永火里去(参太廿五41)。这些异端假教师自称是基督徒，平时也装作基督使徒的模样(参林后十一13)，所以被一般信徒视为弟兄姊妹，，其实是假弟兄(参加二4)。他们故意否认耶稣是基督、是神的儿子，所以所犯的是『至于死的罪』。
「我不说当为这罪祈求，」对于一般无知的信徒，或不信的世人，当然应当为他们代祷；但对于这些被魔鬼所利用，怀着目的要破坏纯正信仰的异端假教师，我们就不该为他们代求。注意，本句的『祈求』和上半节的『祈求』在原文不同字，有的解经家据此将本句解作：『我不说当为这罪查问』，意指不当查问神为甚么容许他犯下如此的罪行，或指不当查问神为甚么不听祷告而让他至于死。
〔话中之光〕(一)代祷是供应生命的管道；哪里代祷的事例多，那里就多有生命的流通。
(二)祷告有当求和不当求两种，当求的就当多多的代求，不当求的就切莫作滥好人，信徒的智慧就在于此。
(三)信徒最要当心的，乃是要保守自己(参21节)，以免犯了「至于死的罪」，所以最好要「远避偶像」(参21节)，因为魔鬼最善于躲在「宗教偶像」的背后，使信徒不知不觉的被骗去跟从异端假教师。
【约壹五17】「凡不义的事都是罪，也有不至于死的罪。」
〔原文直译〕「一切不义都是罪；但也有不至于死的罪。」
〔原文字义〕「不义的」有罪的，不公正的；「罪」失误目标。
〔文意注解〕「凡不义的事都是罪，」『不义的』指对神与对人不公平正直的行为，会导致与神相交的中断(参一9)；『都是罪』这是指罪的定义(参三4)，本句是将所有未达到神公义的标准的行为，都包括在罪里面，包括『至于死的罪』和『不至于死的罪』。
「也有不至于死的罪，」本句意指人所犯下一切的罪中，含有『不至于死的罪』。
〔话中之光〕(一)该说该作的不说不作，不该说不该作的却说却作，这些都是罪，因为都是不合理、不合法、不公平的事。
(二)信徒一不小心，就会犯了「不至于死的罪」，所以我们应当彼此代求(参16节)，好叫对方及时蒙光照、认罪，俾能恢复生命的相交(参一9)。
【约壹五18】「我们知道凡从神生的，必不犯罪，从神生的，必保守自己(有古卷：那从神生的必保护他)，那恶者也就无法害他。」
〔原文直译〕「我们知道凡从神生的，都不犯罪，而且那从神生的，会保守他自己，并且那恶者不会去碰他。」
〔原文字义〕「犯罪」干犯，射不中；「保守」看守，谨守；「那恶者」邪恶的，坏的；「害」触摸到，黏附，缠绕。
〔文意注解〕「我们知道凡从神生的，必不犯罪，」本书结束于三个『我们知道』，其中第一个『知道』，是重复三9前半，以肯定的语气宣告凡是真实神的儿女，必定不会习惯地经常犯罪。
「从神生的，必保守自己，」这里是强调神儿子里面的生命(参11节)，具有保守的能力，我们这因信而重生得着神儿子生命的信徒(参13节)，自然有保守自己的能力。
「那恶者也就无法害他，」『那恶者』指魔鬼(参三8，12)；『无法害他』意指无法抓住他、将他拖累到犯罪习以为常的地步。
〔话中之光〕(一)信徒的里面，具有与生(指重生)俱来的本能，就是神的生命能保守他。
(二)神的生命强于魔鬼的生命，而魔鬼的生命强于人天然的生命；问题是我们与魔鬼对抗，是要靠神的生命呢？抑或靠自己的生命？胜败之分乃在于此。
(三)信徒若靠神的生命，就会得着保守；但若靠自己，就会遭受那恶者的加害。
【约壹五19】「我们知道，我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。」
〔原文字义〕「属神的」出于神的；「全」整个，全部；「卧在」摆在，放在，安置在；「在…手下」在…之中，在…之上。
〔文意注解〕「我们知道，我们是属神的，」本节是第二个『我们知道』，这三个『我们知道』说出信徒在神面前的蒙恩所得，我们和一般世人不同的地方；『我们是属神的』意指我们是出于神、归神护理并照顾的，毋须受魔鬼的辖制。
「全世界都卧在那恶者手下，」『全世界』指世界上的人和他们所赖以生活行动的整个系统体制；『都卧在那恶者手下』有二意：(1)在魔鬼的怀抱中接受其喂养和教导；(2)无能为力的躺卧在魔鬼的手下任其操纵和宰割。
〔话中之光〕(一)信徒和世人不同之处在于：(1)我们是从神生的(参18节)，里面有神的生命；(2)我们已经被神从世界里分别出来，归神为圣的。
(二)我们既然已经从撒但权下归向神(参徒廿六18)，得以免受魔鬼的霸占和操纵，就不该再去效法世人的生活方式，以免受魔鬼的玩弄。
(三)属神的人接受神的保守和供应，属魔鬼的人接受魔鬼的霸占和喂养，分属两种不同的领域；我们若要讨神的喜悦，便得谨守这个分别的界限，切莫以世俗为友(参林后六14~18)。
【约壹五20】「我们也知道，神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神，也是永生。」
〔原文直译〕「我们知道神的儿子已经来到，并且将悟性赐给了我们，使我们能认识那位真实者；并且我们也在那位真实者里面，就是在祂儿子耶稣基督里面。这就是真神，也是永远的生命。」
〔原文字义〕「来到」来临，到达；「智慧」心思，领悟力；「赐给」赐予，分给；「真实的」真的(两次)；「真」(原文与「真实的」同字」)。
〔文意注解〕「我们也知道，神的儿子已经来到，」本节是第三个『我们知道』，凡是神的真实信徒，很自然地，都会有十八至二十节的三样体认；『神的儿子』指耶稣基督；『已经来到』指祂借着道成肉身，来到我们中间，并且与我们同在(参约一14)。
「且将智慧赐给我们，使我们认识那位真实的，」『智慧』不是指世上的智慧(参林前二6)，而是指得救的智慧(参提后三15)和属灵的智慧(参西一9)；『认识』指从体验得来的认识；『那位真实的』指独一的真神，祂乃是惟一真正与实际的，除祂之外，一切都是虚假、虚空的。
「我们也在那位真实的里面，就是在祂儿子耶稣基督里面，」『在那位真实的里面』指在真神的里面；『就是在祂儿子耶稣基督里面』意指在基督里面就是在真神里面，因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面(西二9)，所以我们在真神里面，也就是在基督里面，这也表明祂儿子耶稣基督就是真神，神和祂的儿子是二而一、一而二的。
「这是真神，也是永生，」『这』指本节所描述的一切故事，包括神的儿子和那位真实的，二者又合而为一；『这是真神』对我们来说，神的儿子和神自己是没有办法分割的，我们得着神的儿子就是得着神自己，这个定义乃是针对诺斯底异端否认基督就是神而发的；『也是永生』指这样一位真神，对我们信徒来说，就是永远的生命，使我们有分于神生命的实质。
〔话中之光〕(一)人世间一切都是虚空的虚空(参传一2)，惟有在基督里面，我们才能得着真实和实际。
(二)一切的偶像也都是虚幻与虚假的，都不能给人们带来真实的喜乐与享受；我们若要得着真实的喜乐与享受，便须借着耶稣基督，才能使一切都成为实在的(参林后一19~20)。
(三)神的儿子和真神自己是不能分开的，我们对神儿子的经历，也就是对真神的经历。
【约壹五21】「小子们哪，你们要自守，远避偶像！」
〔原文直译〕「小孩子们，要保守你们自己远离偶像。阿们。」
〔原文字义〕「小子」小孩，孩子；「自守」自己看守，亲自保守；「远避」从…离开，由…脱离；「偶像」像，形像。
〔文意注解〕「小子们哪，你们要自守，」『自守』指自我保守，防备外来的攻击，特别是从异端而来的一切欺骗的法术(参弗四14)。
「远避偶像，」『偶像』有二意：(1)狭义指假神偶像；(2)广义指任何取代神在人心目中地位的人事物。
〔话中之光〕(一)从神生的虽然能保守自己(参18节)，但我们信徒还得与神的生命配合(自守)，我们若不住在神的生命里面，神生命的大能在我们身上仍旧不能产生功效。
(二)这世界充满了有形和无形的偶像，处处吸引人心，甚至在教会中，也充满了各种无形的偶像(例如属灵伟人、钱财等)，最好的自我防备办法便是远离和躲避(意即设下心防)，不要让任何人、事、物霸占我们的心。
(三)在教会中高举某项真理或某位传道人，过于圣经所记(参林前四6)，就会变成我们的偶像，使我们失去那向基督所存纯一清洁的心(参林后十一3)。
叁、灵训要义
【信心的四个果效】
一、从神而生(1节上)
二、爱生他之神(1节中，2节上)
三、爱从神生的──神的儿女(2节下，2节下)
四、遵守神的诫命(2节中，3节)
【基督徒的七项见证】
一、爱心的见证──遵守神爱的诫命(1~3节)
二、信心的见证──胜过世界(4~5节)
三、耶稣基督的见证──从水和血而来(6节)
四、圣灵的见证──见证真理(7~8节)
五、神的见证──信子的有永生(9~13节)
六、祷告的见证──神听我们一切照祂旨意所求的(14~17节)
七、永生的见证──从神生的必保守自己(18~21节)
【信望爱】
一、基督徒的信心
1.凡信耶稣是基督的，都是从神而生(1节)
2.使我们胜了世界的，就是我们的信心(4~5节)
3.信神儿子的，就是信神为祂儿子所作的三样见证(6~10节)
4.信奉神儿子之名的人，知道自己有永生(13节)
二、基督徒的盼望
1.人有了神的儿子就有了永生的盼望(11~12节；参西一27)
2.神和神的生命会保守我们，直到那日(参18~19节)
三、基督徒的爱心
1.凡从神生的，爱生他之神，也爱从神生的(1节)
2.遵守祂的诫命，就是爱神，也爱神的儿女(2~3节)
【几个知道】
一、知道自己有永生(13节)
二、知道神听我们一切所求的(15节上)
三、知道我们所求于祂的无不得着(15节下)
四、知道凡从神生的必不犯罪(18节)
五、知道我们是属神的，不是卧在那恶者手下的(19节)
六、知道神的儿子已经来到，且将智慧赐给我们(20节)
【罪的种类】
一、有至于死的罪(16节)
二、有不至于死的罪(17节)
【基督徒的三项基本信念】
一、是从神生的，故拥有神的生命(18节)
二、是属神的，故不受那恶者的辖制(19节)
三、是在基督里面的，故认识神(20节)
── 黄迦勒《基督徒文摘解经系列──约翰一书注解》
参考书目：请参阅「约翰一书提要」末尾处