約翰壹書第一章註解
壹、內容綱要
【在光明中相交】
一、相交的本源、顯現和傳報(1~2節)
1.本源：從起初原有，且原與父同在的那永遠的生命
2.顯現：這生命之道是可以聽見、看見和觸摸的
3.傳報：我們(主的門徒)現在作見證，傳給你們(後世信徒)
二、相交的種類和目的(3~4節)
1.種類：
(1)你們與我們相交(信徒之間的相交)
(2)我們與父並祂兒子耶穌基督相交(神和人之間的相交)
2.目的：使你們(原文作「我們」)的喜樂充足
三、相交的條件、阻礙和恢復(5~10節)
1.條件：在光明中行，如同神在光明中
2.阻礙：我們的罪性(單數詞)和罪行(複數詞)
3.恢復：認自己的罪，蒙神赦免，並蒙主血洗淨
貳、逐節詳解
【約壹一1】「論到從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。」
〔原文直譯〕「論到關於那從起初就存在的生命的話，就是我們曾聽見，曾親眼看見且曾注視過，又曾親手摸過的：」
〔原文字義〕「起初」太初，原初，開端；「生命」活，生命(超自然的、神賜的靈命zoe)；「看見」觀看；「看過」近距離的注視過(過去不定時式)；「摸過」用手摸觸過(過去不定時式)。
〔文意註解〕「論到從起初原有的生命之道，」『起初』與約一1的『太初』原文同字，那裏指在未有造物以前的永遠，但這裏則指自從造物以來；『從起初原有』指在已過的永遠裏就存在(參約一1~2)；『道』按原文是『話(logos)』；『生命之道』意思是『它裏面含有生命的話』(參約一4)，即指主耶穌基督，祂在末後的時間裏『道成了肉身』(約一14)，祂對我們所說的話，就是靈，就是生命(約六63)。
「就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的，」『所聽見』按原文為過去式，指已經聽見過；『所看見』指曾經觀看過；『親眼看過』指近距離親眼仔細注視過；『親手摸過』指親身接觸經歷過。四種不同的動詞用來見證這一位『生命之道』，證明祂並非如異端教訓所說的『幻象靈體』，而是一位活生生、切切實實地『道成肉身』，可以用五官來感受的真實人物。
(註)有的解經家根據動詞的時式，前面兩個字『所聽見』和『所看見』是現在完成式，指在祂受死之前如何認識祂是神的兒子，現在祂仍然是神的兒子；後面兩個字『親眼看過』和『親手摸過』是過去不定時式，指在祂復活以後曾經有過的一次特殊經歷，以非常注意的眼觀和手摸方式確切地查證祂就是神的兒子耶穌基督。
〔話中之光〕(一)主耶穌絕不是虛構人物，因為祂確實被人的耳、目、手所查證過；也絕不是受造之物，因為祂從起初就已存在。
(二)主耶穌基督是神而人──是完全的神，因祂是那從起初就原有的；又是完全的人，因祂是那能聽、能看、能摸的。
(三)「言為心聲」，生命之道說出主耶穌降世，為要將人所不能看見的神表明出來(參約一18)，帶著恩典和真理，來住在我們中間(約一14)。
(四)祂是「生命之道」，所以祂的話裏面有生命；我們查考聖經，是為著到主面前來，聽祂的話，得著生命(參約五39~40)。
(五)千萬不要將主的話語教訓當作道理來接受，乃要發掘出話語教訓中的生命，好使我們得著更豐盛的生命。
(六)我們重生時所得著的，乃是一個會說話的生命，也就是一個會表達神心意、彰顯神榮耀的生命；這生命越長大成熟，我們就越能符合神的心意，也越能為神作榮耀的見證。
(七)這「生命之道」是人們所能感受得到的；凡是「只聞其聲，不見其影」──能說不能行(太廿三3)的基督徒，表明「生命之道」在他們身上還沒有作主掌權。
(八)我們對「生命之道」的認識與經歷，是越過越深且越實在的(從聽見而看見，從看見而凝視，從凝視而摸著)；信徒若要建立堅固的信心，便須對主並祂的話有更深的認識和經歷。
(九)我們必須對主專注的觀看，切身的接觸和經歷，才能將祂傳給別人(參3節)，使別人也能領會生命中的喜樂(參4節)。
【約壹一2】「(這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將原與父同在、且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們。)」
〔原文直譯〕「並且這生命已經顯現出來，我們也曾看見過，現在又作見證，將這永遠的生命，就是那與父同在，且向我們顯現過的，傳報給你們。」
〔原文字義〕「顯現」顯明，表明，出現；「看見過」凝視過，小心辨明地看過；「作見證」證明，作證(原文字根含有殉道之意)；「同在」向著，對著；「永遠的」永存的，恆常的；「傳」宣佈，告訴，報知，傳播。
〔文意註解〕「這生命已經顯現出來，」『這生命』指『生命之道』(參1節)，亦即指主耶穌基督；『已經顯現出來』指祂降世為人(參三8)。
「我們也看見過，現在又作見證，」『看見過』指祂的顯現乃是可以注目觀看的一位實體人物；『作見證』指將所看見的向別人證明。
「將原與父同在，」意指祂與父神有所分別，卻又是合一的。本句暗示神的三位一體的真理。
「且顯現與我們那永遠的生命、傳給你們，」『顯現與我們』指向我們(即使徒約翰等門徒)顯現；『那永遠的生命』意指永遠存續(即永不改變、永不消失、永不陳舊)的生命；『傳給你們』指傳報給別人。
本節說明作主見證的要素：(1)所見證的對象──那原與父同在的永遠的生命；(2)作見證的資格──親自看見祂的顯現；(3)作見證的方式──傳報給別人。
〔話中之光〕(一)「那永遠的生命」並不是出於神學家或哲學家的臆斷，而是由當初的目擊證人所傳下來千真萬確的事實。
(二)神的生命並不是一種抽象，難於捉摸和領會的事物，乃是具體而活生生的顯現在主耶穌基督身上，也顯給了我們信徒。
(三)信徒重生時所得的生命有兩個特點：(1)是和神同在並相關的；(2)是永遠的。
(四)魔鬼最怕人認識耶穌基督是神而人者，所以藉異端傳播兩種極端看法：(1)祂只是神，並不是人；(2)耶穌只是人，並不是神。
(五)作見證並不是傳遞第二手的資料，不是述說一篇從人聽來的道理；信徒必須親身看見、觸摸並經歷過主，才能為主作見證。
(六)生命之道不是要單單給我們享受、據為己有而已，必須把祂傳報出去，和別人一同分享。
(七)「作見證」和「傳」是宣教的兩個主要手段：將我們所看見、所經歷的基督，藉著言語和生活為人，傳報給不信的世人。
(八)「作見證」和經驗有關，「傳」和任務有關；經驗帶進任務，經驗越多的人，任務也就越大。
(九)基督福音的特色有三：(1)神主動的愛；(2)叫人藉著基督與神發生生命的關係；(3)得著的人樂意把這生命傳播出去。
【約壹一3】「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」
〔原文直譯〕「我們將那所看見過並聽見過的，也傳報給你們，是要讓你們也和我們相交；而我們又是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」
〔原文字義〕「所看見」所凝視，所辨認；「相交」交通，同領，相通，同有，有分，合夥，交接，團契。
〔文意註解〕「我們將所看見、所聽見的傳給你們，」『所看見、所聽見的』注意，這是第三次重複提到相同的事(參1~2節)，使徒約翰似乎有意強調其真實性；『傳給你們』包括言語、生活為人等的傳遞。
「使你們與我們相交，」『你們與我們』指信徒與信徒之間的橫向水平相交；『相交』指在主生命裏的屬靈交通，其條件是同得永遠的生命，才能有生命的交通，所以需要傳揚福音，使人「因信得生」(參羅一17；加三11；來十28)。
『相交』的原意是共同享有(參路五10「夥伴」)，所以在這裏含有因著在生命上互相契合，而共享屬靈的經歷、使命和福氣的意思。
「我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的，」指屬神的人與三一神之間的縱向垂直交通。凡是重生得救的人，裏面的靈被聖靈點活過來，自然就會產生交通的功能，就是靈裏與神有交通。
〔話中之光〕(一)神為了使人能與祂相交，就差祂兒子道成肉身(參1~2節)，為我們的罪作了挽回祭(參二2)，叫人因信得生(參五13)。
(二)凡是真實的信徒，都已具備了與神相交的功能，並且越是與神相交，就越多得著靈裏的「看見」與「聽見」，即越多認識神。
(三)信徒認識並經歷神，不僅自己會有靈裏的享受，並且樂意將所享受的神傳報給別人，使人們也能因認識而享受神。
(四)眾信徒不僅與神有縱向垂直的交通，並且在眾信徒之間也有橫向水平的交通，二者構成完全的交通；前者縱向的交通，有助於擴大後者橫向的交通。
(五)我們所得著的「永遠的生命」(參2節)，正如一般生物的生命，具有生命的兩個基本特點：(1)追求生命的存續與成長；(2)羨慕和同類生命彼此交通往來。
(六)「相交」這詞在希臘原文具有很深的意義──「彼此屬於對方」，信徒之間乃是彼此聯屬，互相依存的肢體關係。
(七)惟有依靠與基督活潑的關係，信徒之間才能實現真正靈裏的相交。
(八)傳揚福音本身並不是終點，它乃是一個起點：它為神與人、並人與人之間帶進相交，以及彼此有滿足的喜樂(參4節)。
(九)傳講基督乃是為交通鋪路，信徒越多傳講基督，就越擴大且深入交通的幅度和層面。
(十)我們傳福音的結果，若僅僅將人帶進「人情的交流」或一種社交活動，這便有違傳福音的原意。所以我們教會生活的實況，是否達到真正靈裏相交的合一，可以驗證我們的福音成功與否。
(十一)信徒與神並與人有正常的相交，乃是抗拒異端邪說之影響的最佳策略。
【約壹一4】「我們將這些話寫給你們，使你們(有古卷：我們)的喜樂充足。」
〔原文直譯〕「我們將這些事寫給你們，是要使我們的喜樂充足。」
〔原文字義〕「寫」寫信；「喜樂」快樂，歡樂，歡喜；「充足」充滿，完成，應驗。
〔文意註解〕「我們將這些話寫給你們，」『這些話』狹義指一至三節的話，廣義指本書上全部的話；『寫給你們』作者在此暗示寫本書的動機和目的有二：(1)使你們與我們相交(參3節)；(2)使你們的喜樂充足(本節)。
「使你們的喜樂充足，」『喜樂』不僅指得救的喜樂，更是指因生命的交通而帶來的喜樂；『喜樂充足』意指持續不斷、完滿、滿足的喜樂。
『使你們的喜樂充足』另有古卷作『叫我們的喜樂充足』。助人為快樂之本，不僅接受幫助的人得著喜樂，幫助人的更加喜樂。
〔話中之光〕(一)傳揚福音和傳講基督，並不是一項苦差事，乃是一種與人同樂(參腓二18)的妙法。
(二)人生之所以痛苦，乃因人遠離了神，淪落在罪惡過犯之中；惟有接受生命之道，脫離罪惡，得與神相交，才有真實的喜樂。
(三)信徒喜樂的源頭，乃在於與生命之神的相交，也與信徒彼此的相交(參3節)，因為離開了生命的主，就無法有真喜樂。
(四)相交所帶來的喜樂，乃是靈裏深層的喜樂，比魂裏一切的喜樂更深入、持久而且充足。
(五)基督徒不以物質和精神的享受為滿足，不以錢財和地位的追求為目標，因為我們有比這些更吸引人的境界──因為相交而得的充足喜樂。
(六)喜樂的秘訣有二：(1)我心尊主為大，我靈才能以神為樂(路一46~47)，所以應當高舉主而不高舉人；(2)凡事先求別人的喜歡和益處(參林前十33)，不求自己的喜悅(羅十五1)。
【約壹一5】「神就是光，在祂亳無黑暗。這是我們從主所聽見、又報給你們的信息。」
〔原文直譯〕「神就是光，在祂裡面毫無黑暗：這就是我們從祂所聽見，現在又傳報給你們的信息。」
〔原文字義〕「光」光明，亮光；「在祂」在祂裏面；「聽見」耳聞，聽說；「報給」宣佈，傳給，告訴，報信；「信息」消息，傳達之內容。
〔文意註解〕「神就是光，」『光』按照本段經文(一5~10；二8~11)乃是和『黑暗』的相對詞，而『黑暗』又含有如下的意思：(1)具有罪性(參8節『罪』單數詞)；(2)犯了罪行(參10節『罪』複數詞)；(3)罪行包括說謊話、不行真理(參6節)，自欺、心裏沒有真理(參8節)，以神為說謊的、心裏沒有祂的話(參10節)，恨弟兄(參二9，11)；(4)眼瞎，不知道往那裏去(參二11)。
因此，『神就是光』乃指：(1)神就是光明、聖潔、美善(參7節)；(2)真理(參8節)；(3)信實、公義(參9節)；(4)真實(參10節)；(5)真光、照耀一切(參二8)；(6)愛(參二10)；(7)洞悉一切真相(參二11)。
「在祂亳無黑暗，」意指神絲毫沒有與『祂就是光』相反的性質和情形。
「這是我們從主所聽見、又報給你們的信息，」注意，本句是第三次提到『傳』或『報』。第一次的傳是因『看見』(參2節)，第二次的傳是因『看見』並『聽見』(參3節)，第三次的報是因『聽見』(本節)。我們必須先從主有所看見和聽見，才能對別人有所傳報。
〔話中之光〕(一)「神就是光，」祂是真光(參二8)，世上一切的光都不過是這真光的說明和象徵；光的性質正顯明了神的特性：
(1)光能驅除黑暗；神絕不容許任何罪污邪惡的事存在。
(2)光能顯明暴露；在神的面光之前，一切都是赤露敞開的(參詩卅六9；來四13)。
(3)光能照亮指引；神以生命的光來光照並引導我們當行之路(參詩卅六9；五十六13)。
(4)光能消毒殺菌；神的光線有醫治之能(參瑪四2)。
(5)光能安慰鼓舞；神的大光照亮那坐在死蔭之地的人(參太四16)。
(二)「神就是光，」人遇見了神，就必遇見光；我們若真的與神相交，就必不會在黑暗裏行(參6節)。
(三)神的話一解開，就發出亮光(詩一百十九130)；我們若想清楚知道自己的處境和未來，就必須以神的話作我們腳前的燈，路上的光(詩一百十九105)。
(四)我們若要為主作話語出口、傳講信息，就必須先從主聽見祂應時的話，然後才對人傳講，也才與人有益。
【約壹一6】「我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裏行，就是說謊話，不行真理了。」
〔原文直譯〕「我們若說，我們乃是與祂相交的，卻行在黑暗中，便是說謊話，並未實行真理。」
〔原文字義〕「若」假使(條件式語氣)；「相交」交通，同領，相通，同有，有分，合夥，交接，團契；「行」行走，行事；「說謊話」捏造欺騙人的話；「不行」不遵行，不照作；「真理」真實，真道，誠實。
〔文意註解〕「我們若說是與神相交，」『我們若說』同樣的片語在本章中共用了三次(參6，8，10節)，代表異端假教師的說詞，本句即其第一個說詞；『是與神相交』異端假教師聲稱他們是親近神，與神交通無間隔的。
「卻仍在黑暗裏行，」『卻』字突出其言行不符的矛盾；『仍』字表示過去如何，現今仍舊如何；『在黑暗裏行』指其行為和『神就是光』(參5節)的性質完全相反，是暗昧無益且可恥的(參弗五11~12)。
「就是說謊話，不行真理了，」『說謊話』指其『與神相交』的說詞毫無根據，是假冒的謊言；『不行真理』指沒有將真理的道實行出來，也就是說，其行事為人與『神就是光』的真理背道而馳。
〔話中之光〕(一)基督徒的實際情形，不是根據所說的，而是根據所行的來斷定。
(二)與神相交的條件，就是必須離開黑暗；一切暗昧無益的事，都會阻絕與神的交通往來。
(三)沒有人可以既稱自己為基督徒，又繼續活在罪中，過不道德的生活。
(四)一個驕傲的人，若完全不知道自己驕傲，那就不只有驕傲的罪，而且還落在黑暗中看不見自己。
(五)如果一個人只用言語表示他心中美好(高尚)的願望，卻不肯實行，也沒有在行動上配合所說的願望，這樣的人就是說謊話的，他所說美好的願望也是虛假的。
(六)陶德(C. H. Dodd)說：「教會是一浛相信一位純潔善良的神，並以努力行善為職志之人的群體」(參弗二10)。
(七)真理不是一種抽象的理論，乃是一種供人實行的準則；真理不僅存在於人的思想，更是彰顯於實際的生活行動。
(八)真理永遠不只是理智的，它常常是道德的；它不只是操練人的頭腦，它是操練整個的人格。
(九)凡是破壞我們與神並與人的相交的，都不是純正的真理；換句話說，正確的真理教導，必須有助於增進相交。
【約壹一7】「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」
〔原文直譯〕「但我們若行在光中，如同祂是在光中，我們就彼此相交，而祂兒子耶穌的血也洗淨了我們一切的罪。」
〔原文字義〕「光明」光，亮光；「行」行走，行事；「如同」好像，照樣；「彼此相交」互相有交通；「洗淨」潔淨；「罪」失誤目標。
〔文意註解〕「我們若在光明中行，」指其行為和『神就是光』(參5節)的性質完全一致，亦即行在神聖潔的面光中，或行在神真理的亮光中，而沒有絲毫暗昧的成分，不須加以掩飾。
「如同神在光明中，」指如同神那樣的不包容『黑暗』的存在，但並不是說完全沒有犯罪，而是說在存心裏沒有故意地犯罪。
「就彼此相交，」這是我們行在光明中的第一個結果，得以親近神，和神沒有阻隔地交通往來。
「祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪，」『耶穌的血』指祂在十字架上所流代贖的血，其功效不僅適用於我們在得救以前所犯的罪，並且也及於得救之後至我們認罪之前所犯的罪(參9節)；『洗淨』指在神面前如同沒有受過罪的玷污；『一切的罪』指所有的罪，包括我們沒有意識到的罪。我們行在光明中的第二個結果，乃是一切的罪都得以被洗淨。
〔話中之光〕(一)義和不義不能相交，光明和黑暗不能相通(參林後六14)；信徒若要與神相交，就必須行在神的光中(參詩卅六9)。
(二)主耶穌在十字架上所流的寶血，不僅能洗淨我們在得救以前所犯的一切罪，並且也能洗淨我們在得救之後所認的一切罪(參9節)。
(三)基督的救贖大能，不僅使罪人得以在神面前稱義，並且也使信徒得以在神面前成聖。
【約壹一8】「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。」
〔原文直譯〕「我們若說，我們沒有罪(單數詞)，便是自欺，真理也就不在我們裏面了。」
〔原文字義〕「自欺」欺哄自己，把自己引入迷途；「心裏」裏面(原文無「心」字」)。
〔文意註解〕「我們若說自己無罪，便是自欺，」『我們若說』這是異端假教師的第二個說詞(參6節)；『自己無罪』此處的『罪』字原文是單數詞，指罪性，異端假教師主張靈的本質是純潔無罪的，無論人外面肉體的行為如何敗壞，都與裏面的靈無關；『便是自欺』明明有罪，卻硬說是無罪，只不過為了讓良心平安，這是欺騙自己的良心。
「真理不在我們心裏了，」指存心既然罔顧事實，當然心中就沒有真理(按原文可譯作真實或真道)了。
〔話中之光〕(一)就我們的本性說，我們生來就是一個罪人；雖然得救了，但罪性仍舊潛伏在我們的裏面(參羅七20)。
(二)人是否有罪，不在乎我們的嘴巴如何申訴，而在乎我們的心是否定罪(參羅二15)；心口不一者，乃是自欺。
(三)抵賴罪者，不僅自欺，並且污辱神，因為神的話是說人人都有罪(參羅三9~10)；這樣，當然真理就不在這種人的心裏了。
【約壹一9】「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」
〔原文直譯〕「我們若認我們的罪(複數詞)，祂是信實又公義的，必要赦免我們的罪(複數詞)，洗淨我們一切的不義。」
〔原文字義〕「認」承認，公開明說；「信實的」忠實的，可信靠的；「公義的」公平的，公正的，正義的；「赦免」饒恕，忘記，打發離開；「不義」不公平，罪惡。
〔文意註解〕「我們若認自己的罪，」這裏的『罪』字原文是複數詞，指罪行；『認自己的罪』指向神承認自己所犯的一切罪行。
「神是信實的，是公義的，」『信實』指神對祂所應許的話必然會信守並履行；『公義』指神行事必然依據公平、公正的法則，一體對待，絕不因人或因事而偏私，有所改變。
「必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義，」『赦免』意指神不再記念我們的罪，在祂眼前如同沒有犯過罪；『洗淨』意指神已清除我們一切不義的痕跡，在祂眼前全然潔淨。
〔話中之光〕(一)基督徒對罪的正確態度，不是否認，而是承認：承認自己仍有可能會犯罪，良心保持敏銳的感覺，坦然接受神的光照。
(二)有些信徒誤會神的性情，過度強調神的愛，而忽略了神的信實和公義，卻不知必須先滿足神公義的要求，神才能按照祂的信實使祂的愛臨及我們；這不僅在得救時是如此，在得救之後也是如此。
(三)神是信實的，祂不能違背祂對我們所作的承諾；神是公義的，祂不能違背祂處事所秉持公義的法則。
(四)信徒的問題不是有沒有犯過罪，而是有沒有得到神的赦免；信徒的問題也非我們的光景是否不義，而是有沒有得到神的洗淨。
(五)承認而不隱瞞自己的罪行，反蒙神赦免並遮蓋其罪過(詩卅二1~5)；不刻意找理由為自己清洗不義，反而蒙神洗淨一切的不義。
【約壹一10】「我們若說自己沒有犯過罪，便是以神為說謊的，祂的道也不在我們心裏了。」
〔原文直譯〕「我們若說，我們沒有犯過罪，便是以祂為說謊的，祂的話就不在我們裏面了。」
〔原文字義〕「犯過罪」失誤了目標，干犯，有罪；「以」造成，當作；「道」話，言語(logos)；「心裏」裏面(原文無「心」字」)。
〔文意註解〕「我們若說自己沒有犯過罪，」『我們若說』這是異端假教師的第三個說詞(參6，8節)；『自己沒有犯過罪』這裏的『罪』字原文是動詞，指犯罪，全句意指自己從來沒有犯過罪行(參9節)。
「便是以神為說謊的，」這是因為神的話一再地指明人人都犯了罪(參羅三23；王上八46；詩十四3；傳七20；賽五十三6)，異端假教師既然宣稱自己沒有犯過罪，當然便是以神為說謊的。
「祂的道也不在我們心裏了，」『祂的道』原文指神的話；人既然不尊重神的話，以祂為說謊的，當然祂的話便不能再在這等人的心中作工了。
〔話中之光〕(一)人說的話並不算數，神說的話才算數；神的話說我們如何，我們便是如何。
(二)當人無視於神的話，頑梗地要為自己表白，便是以神為說謊的；其實說謊的不是神，而是人自己。
(三)神的道(話)住在我們心裏的條件，便是我們必須尊重神的話，並且照祂的話說話行事。
(四)信徒與神相交的條件，並不是自己有沒有犯過罪，而是有否承認罪；不是自己潔白無疵，而是有否照神的話坦白在祂面前，求祂赦免並洗淨。
叁、靈訓要義
【神對「生命之道」所定旨意的五個階段】
一、起初原有(1節)
二、顯現出來(2節)
三、見證傳給(2~3節)
四、有分相交(3節)
五、喜樂充足(4節)
【光中相交】
一、相交的起源──從起初原有的生命之道，亦即原與父同在…的那永遠的生命(1，3節)
二、相交的成因──顯現出來，被人看見且聽見(2~3節)
三、相交的擴大──作見證，傳給，報給(2~3，5節)
四、相交的目的──使彼此的喜樂充足(4節)
五、相交的原則──行真理，在光明中行(6~7節)
六、相交的補救──認自己的罪，蒙主血洗淨(7~9節)
七、相交的維持──道在心裏(10節)
【異端假教師的三種錯誤言論──「我們若說」】
一、與神相交，仍可在黑暗裏行(6節)──否認犯罪會影響與神的關係
二、自己是無罪的(8節)──否認肉體行為與靈性純潔的關係
三、自己沒有犯過罪(10節)──否認無心所犯的行為與罪的關係
【五個『若』──相交的要素】
一、第一、二個『若』(6~7節)──行在光中
二、第三、四個『若』(8~9節)──認罪得赦
三、第五個『若』(10節)──藉那中保(參二1~2)
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──約翰一書註解》
參考書目：請參閱「約翰一書提要」末尾處