約翰壹書第五章註解
壹、內容綱要
【信心的軌跡】
一、總綱──從相信至勝過世界(1~5節)
1.相信使我們得生且愛從神生的(1~3節)
2.信心使我們能勝過世界(4~5節)
二、從相信至得勝的軌跡(6~21節)
1.因神的見證而信耶穌是神的兒子(6~11節)
2.因信神的兒子而有生命(12~13節)
3.因有生命而知道神必聽我們的祈求(14~15節)
4.因祈求而蒙神保守，不至犯罪(16~19節)
5.因住在那位真實的裏面而自守，遠避偶像(20~21節)
貳、逐節詳解
【約壹五1】「凡信耶穌是基督的，都是從神而生，凡愛生他之神的，也必愛從神生的。」
〔原文直譯〕「凡信耶穌是基督的，都是從神而生的；凡愛那生(他)的，也愛那從祂而生的。」
〔原文字義〕「信」相信，信靠，交託；「生」生出，產生；「愛」親愛，慈愛，聖愛(動詞agapao)。
〔文意註解〕「凡信耶穌是基督的，都是從神而生，」『信』不是單單指理性上相信一個事實，而且也包括全心的接受(參約一10『接待』)，以及全人的投入(參約三16原文『信入祂』)；『耶穌是基督』指為人的耶穌乃是從神來的基督，也就是說，相信祂是人又是神，是完全的人，又是完全的神；『從神而生』指從神得著新生命(參約三3『重生』)以及新身份──神的兒女(參2節)。
「凡愛生他之神的，也必愛從神生的，」『生他之神』指神自己；『從神生的』指神的兒女，就是信徒。本句暗示愛和生命的關係，生命中自然會有愛的交流，愛同一生命的對象，包括向著神也向著人。
〔話中之光〕(一)從神生的條件很簡單，只需相信耶穌是基督；有些教派加上其他的條件，例如：必須公開認罪悔改、或具初步聖經知識、或宣誓加入為會友等，這些都不是聖經所要求的。
(二)「從神而生」表示從神得著了神的生命，也與神的性情有分(參彼後一4)，此後一切的追求與發展，都與這個新生命有關。
(三)當我們一相信主耶穌時，就成為神家中的一個成員，其他的信徒也都是神家裏的人；這個身分的決定權單單屬於神，你我都無權決定可否接納誰成為神家的人。
(四)新生命帶來愛的本能和關係，凡是擁有同一生命的，我們都愛；換句話說，我們所愛的對象不在乎我們的選擇，而是全世界所有真實的信徒，我們都愛。
【約壹五2】「我們若愛神，又遵守祂的誡命，從此就知道我們愛神的兒女。」
〔原文直譯〕「我們愛神，又遵行祂的命令，藉此我們就知道我們愛神的兒女。」
〔原文字義〕「遵守」行，作，遵行；「誡命」命令，規條；「知道」認識，明白，曉得(ginosko)；「兒女」親生子女。
〔文意註解〕「我們若愛神，又遵守祂的誡命，」『若愛神』這話並非表示真實活在新生命裏面的信徒有可能不愛神，愛神乃是理所當然的情形；『遵守祂的誡命』誡命的原文是複數詞，指神的話中一切的真理，都是信徒所該遵行的。
「從此就知道我們愛神的兒女，」『知道』指從經歷中得到的一種體認或領悟；『愛神的兒女』指愛神所生的(參1節)。愛神又愛弟兄，這是生命中極其自然的傾向，不須要別人的教導才能明白。
〔話中之光〕(一)凡是真實從神而生的人，就必愛神並遵行神的話，正如兒女愛他們的親生父母，又孝順他們，聽從他們的話一樣。
(二)真正得救的人有一個特點，就是渴望力行神的心意；愛神的信徒藉遵行神的命令，以此表示對神的愛。
(三)愛神者會順理成章的去愛神的兒女；愛神和愛人並不相背，反倒是自稱愛神卻不愛人，或僅愛那些他所喜歡的人，這種情形不符合生命的常理。
(四)「愛」是可以在實行中體認(「知道」)的；愛的實行越多，對愛的瞭解也越多。
(五)愛神的，應當遵守祂的命令；愛神兒女的，也應當遵守祂的命令。
【約壹五3】「我們遵守神的誡命，這就是愛祂了，並且祂的誡命不是難守的。」
〔原文直譯〕「我們遵守祂的命令，這就是愛神了；並且祂的命令不是重擔。」
〔原文字義〕「遵守」看守，保守(原文和第二節的「遵守」不同字)；「誡命」命令，規條；「難守的」沉重的，勞累的。
〔文意註解〕「我們遵守神的誡命，這就是愛祂了，」『遵守祂的誡命』指牢牢的保守住神的話中的真理；『這就是愛祂了』指我們愛神的證據，就在我們遵守祂的命令。
「並且祂的誡命不是難守的，」『不是難守的』意指出於愛神之心就不會覺得祂的命令是一項沉重的負擔，並且實際上是『神的愛』在我們裏面使我們有能力去遵守。
〔話中之光〕(一)感謝神，是神先將祂的愛賞賜給我們，然後才叫我們去遵守祂愛的命令；基督教不同於別的宗教，是先有供應，後才有要求。
(二)凡是出自「愛心」的，對於任何的命令都不會覺得為難，反而會甘心樂意的去作。
【約壹五4】「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。」
〔原文字義〕「凡」一切，都，每一個；「勝過」征服，得勝；「世界」世人，世代，系統(kosmos)；「信心」信仰，信德，說服，深信。
〔文意註解〕「因為凡從神生的，就勝過世界，」『因為』表示下文是說明為甚麼『祂的誡命不是難守的』(參3節)；『凡從神生的』指凡信耶穌是基督的人(參1節)，他們的特點是具有永生(參13節)，即有神的生命；『就勝過世界』意指勝過『愛世界』的心(參二15)，亦即不愛世界，而愛神、愛弟兄。
「使我們勝了世界的，就是我們的信心，」『勝了世界』按原文是過去不定時，指一項確定的事實或行為，在此特指我們藉與主同釘十字架而勝過了世界(參加六14)；『我們的信心』意指我們藉著信心而與基督聯合，並取用祂得勝的生命。
〔話中之光〕(一)不是我們自己能勝過世界，而是藉著從神而生的生命之能力，使我們能勝過世界。
(二)既然勝過了世界，當然也就不愛世界和世界上的事了，並且愛神的心也就在我們的裏面了(參二15)；而愛神的，也必愛從神生的(參1節)。
(三)世界在魔鬼的手中乃是一件利器，牠躲在世界的背後，來篡奪信徒對神的愛心(參雅四4)，又使我們不愛弟兄，反而恨人(參三15~17)。
(四)「我們的信心」乃是開啟「得勝之生命」的鑰匙；若非我們個人主觀的信心，基督在十字架上所成就的客觀勝利，便不能成為我們主觀的經歷。
【約壹五5】「勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」
〔原文直譯〕「那勝過世界的是誰呢？不就是那信耶穌是神兒子的嗎？」
〔原文字義〕「勝過」征服，得勝；「信」相信，信靠，交託。
〔文意註解〕「勝過世界的是誰呢？」這個問題是為了界定『得勝者』的範圍，而把異端假教師排除在外。
「不是那信耶穌是神兒子的嗎？」『那信耶穌是神兒子的』與『凡信耶穌是基督的』(參1節)同義；換句話說，惟有那些正確信仰的基督徒才有資格勝過世界，因為他們擁有神的生命(參11~13節)。
〔話中之光〕(一)一般信徒可能認為只有那些具備聖經知識，或者被人認定屬靈的人才能勝過世界，但是本節卻說只要是耶穌基督的真信徒，就足以勝過世界。
(二)「信耶穌是神兒子」就是相信神的兒子降卑為人，且死在十字架上，為要以神人二性的身份成功救贖(參約一14；腓二6~8；提前一15)。
(三)「信」使我們有分於耶穌基督的得勝──祂在十字架上的得勝，也就是我們信的人的得勝。
【約壹五6】「這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血，」
〔原文直譯〕「這曾經藉著水和血而來的，就是那耶穌基督；不單是藉著水，也是藉著水和血。並且有(聖)靈作見證，因為(聖)靈就是真理。」
〔原文字義〕「藉著」經過，經由，因為；「單」單獨，只有，但是；「用」在…裏(本節共用了三次)。
〔文意註解〕「這藉著水和血而來的，就是耶穌基督，」『藉著水』指主耶穌藉著受浸，以顯明祂是神的愛子(參太三16~17)；『血』指祂在十字架上流血捨命、完成救贖大工，以顯明祂是救主(參約十九30；徒二36)；『藉著水和血而來』水和血的解釋須平衡，我們不能把其中一個按字面解釋作物質的東西，另一個則解釋作屬靈的意義，所以水和血都是物質的水和血，而主耶穌的一生，開始時藉著受水浸見證祂是神來成為人，結束時藉著流血捨命見證祂這個人真是神的兒子(參可十五39)；『就是耶穌基督』意指祂就是神而人者。
「不是單用水，乃是用水又用血，」『不是單用水』這是因為諾斯底異端中的克林妥派，承認當主耶穌受浸時，聖靈降在祂的身上(參太三16)，所以若單用水作見證，不足以駁斥異端的錯誤；『乃是用水又用血』克林妥派異端認為主耶穌在被釘死在十字架上之前，神性已經離開了祂，所以祂是以一個平常的人身分受死，這樣，祂的受死就沒有多大效用，但這裏說用水又用血作見證，顯明祂至死都是以神兒子的身分完成救贖大工，所以祂一人之死足以贖普天下人的罪(參二2)。
〔話中之光〕(一)主耶穌如何藉著受浸的水和在十字架上所流的血，見證祂是神來成為人，獲得完全的勝利；我們也照樣藉著受浸歸入祂的死和復活(參羅六3~5)，又藉著與祂同釘十字架，身上帶著耶穌的印記(參加六17)，見證我們乃是仗著十字架誇勝(參西二15)。
(二)今天的基督教，大多數人只記得祂的降生(水所見證的)，卻忽略了祂的受死(血所見證的)；少數愛主的人，不僅感謝祂道成肉身，更是時常擘餅、喝杯，感念祂為我們受死(參林前十一25~26)。
【約壹五7】「並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。」
〔原文直譯〕「因為在天上作見證的有三樣，就是父、話和聖靈，並且這三樣乃是一。」(註：本節的直譯乃根據英文欽訂本，但它所根據的古抄本遲至十四世紀才被人發現，在此之前，所有的古卷均無天上的三樣見證之文，故大多數聖經學者認為英文欽訂本所根據的古抄本，是誤把某古卷抄寫員的腳註當作經文，所以本聖經註解，不擬對此直譯經文予以加註，而僅列譯文供讀者參考。)
〔原文字義〕「聖靈」靈，風，氣(原文無「聖」字)；「作見證」見證，指證(原文字根含有「殉道」之意)；「真理」真實，真道，誠實。
〔文意註解〕「並且有聖靈作見證，」意指聖靈為所有的真理作見證(參約十六17)，特別是為有關主耶穌的真理作見證(參約十五26)。
「因為聖靈就是真理，」意指前面所說用水又用血為主耶穌所作的見證(參6節)，聖靈也見證此說完全合乎真理，因為聖靈本身就是真理，祂又被稱作『真理的聖靈』(參約十四17；十五26；十六13)。
〔話中之光〕(一)主耶穌不僅藉著聖靈在母腹裏成胎(參路一35)，並且祂受浸、受試探、受職、作工都有聖靈的參與和見證(參路三22；四1，14；約三34；十五26；徒十38)。
(二)基督教一切所謂的真理，若沒有聖靈的開啟、引導、見證和運作，便都只是字句、教條、道理和儀文，對我們並沒有多大用處，但若有了聖靈參預其中，便都與生命聯上了關係(參林後三6；加六8)，也都是真理。
【約壹五8】「作見證的原來有三：就是聖靈、水，與血，這三樣也都歸於一。」
〔原文直譯〕「而在地上作見證的有三樣，就是靈、水和血，這三樣也都是一致的。」
〔原文字義〕「三」三個，三樣；「歸於」進入而成。
〔文意註解〕「作見證的原來有三，」『作見證的』按猶太律法，作見證的至少要有兩個人，若有三個人則更為充分(參申十七6；十九15；太十八16)。
「就是聖靈、水，與血，」這是把六、七兩節合起來重提。
「這三樣也都歸於一，」『都歸於一』意指為著一個目的，就是都一致的為基督耶穌作見證，叫人因信祂得永生(參9~13節；約二十31)。
〔話中之光〕(一)神為祂兒子我們的主耶穌基督所作的見證，是充分且完全的(「三」字所表)，從祂的降生至受死，每一過程無不見證出祂就是神子。
(二)神的見證不僅充分應付了各種不同的場合和局面，並且各個見證也都彼此相連，同歸於一(參弗一10)，何等美妙！
【約壹五9】「我們既領受人的見證，神的見證更該領受(該領受：原文是大)了，因神的見證是為祂兒子作的。」
〔原文直譯〕「我們若領受人的見證，神的見證更大，因為這是神為祂兒子所作的見證。」
〔原文字義〕「既」如果，倘若；「領受」得著，拿起，接待；「更該領受」更大，還大；「作的」作見證，證明，指證。
〔文意註解〕「我們既領受人的見證，」『人的見證』指一般人世間日常生活中的見證；『領受人的見證』指接受值得信賴之人所作的見證。
「神的見證更該領受了，」『神的見證』即指上文聖靈、水與血的三樣見證(參8節)；『更該領受』原文作『更大』，表示更可靠、更重要。
「因神的見證是為祂兒子作的，」指神所作的見證，總結在耶穌基督身上，證明祂就是神的兒子。
〔話中之光〕(一)我們在日常生活中，小至買一件東西，大至判斷關乎終身或生死的事，都倚賴人所提供的資訊證據(亦即見證)，並且很少有所疑慮；然而面對神藉外面的環境、話語和裏面的聖靈所給的引導和見證，卻往往缺乏信心，彷彿神在說謊似的(參10節)。
(二)神見證的中心，就是祂的兒子──我們的主耶穌基督；我們向著人所作一切的見證，也都應當引人注目於祂，並且歸向祂。
【約壹五10】「信神兒子的，就有這見證在他心裏；不信神的，就是將神當作說謊的，因不信神為祂兒子作的見證。」
〔原文字義〕「就有」持有，得著；「當作」行，作，遵行；「說謊的」謊言者。
〔文意註解〕「信神兒子的，就有這見證在他心裏，」意指『信』就是『領受』(參9節)，『領受神的見證』就是『相信神的兒子』。
這裏的『信』字原文是現在時式，不同於三23的『信』字，那裏按原文是過去不定時式，意指三23是得救時開始的信心，是接受耶穌基督作個人救主的信心，而這裏五10是在日常生活中持續信靠耶穌基督的信心，也就是以信靠主為我們生活模式的信心。
「不信神的，就是將神當作說謊的，」『不信神的』指不信神的見證，也就是不領受神為祂兒子所作的見證的(參9節)；『將神當作說謊的』意指不承認祂是又真又活的神(參帖前一9)。
「因不信神為祂兒子作的見證，」『不信』在原文是完成時式，指一直都不肯改變態度，從始至終都不信。
〔話中之光〕(一)相信神兒子的，不僅是將祂接受到我們的裏面來(參約一12)，並且也將神的見證接受到裏面，使祂的見證根深柢固的結合到我們一生的思想觀念和行為中，基督信仰成為我們人生的導航。
(二)世人認為信不信由得我們自己，其實凡是不信神見證的，就是將神當作說謊的，這是一項非常嚴重的罪惡。
(三)人因無知而抗拒神，一時糊塗不信，仍有得救的機會；但若堅持不信到底，其下場真是可悲。
【約壹五11】「這見證就是神賜給我們永生；這永生也是在祂兒子裏面。」
〔原文直譯〕「這見證就是神已經賜給我們永遠的生命，而這生命乃是在祂兒子的裡面。」
〔原文字義〕「賜給」賜予，分給；「永生」永遠的生命，長遠活著(首字)；生命，活(第二個字)。
〔文意註解〕「這見證就是神賜給我們永生，」『這見證』指神的見證，有兩方面：(1)見證耶穌是基督，是神的兒子(參1，5，9~10節)；(2)見證信耶穌是神兒子的人有永生(參13節)。
『賜給』指在原有的生命之外，條件式的給予，其條件就是信子；『我們』指信徒；『永生』按原文是指永遠的生命，即永不滅亡(參約十28)、永遠存在的生命，也就是神的生命，神的自己(參20節)。
「這永生也是在祂兒子裏面，」本句說出基督就是神所要賜給我們的生命(參西三4)；永生並不是神在基督之外，另賜給我們的；永生乃是那在祂兒子裏面的生命，連同祂兒子一併賜給我們的。
〔話中之光〕(一)「永生」有如下的講究：(1)源頭──神；(2)憑藉──基督；(3)代價──白白賜給；(4)條件──相信；(5)對象──我們信徒；(6)性質──永遠活著。
(二)永生並不是指我們原有的生命可以延長直到永遠，而是指另一種品質的生命，就是在神兒子裏面的生命，可以讓相信祂的人從一開始相信就能得著並享受的。
【約壹五12】「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命。」
〔原文直譯〕「有這兒子的，就有生命；沒有神兒子的，就沒有生命。」
〔原文字義〕「有了」持有，得著；「就有」(原文和「有了」同字)；「沒有」「有」的否定詞(首字)；絕對沒有(第二個字)。
〔文意註解〕「人有了神的兒子就有生命，」『人有了神的兒子』指人藉著相信而得著神的兒子；『就有生命』指就有永遠的生命。
「沒有神的兒子就沒有生命，」『沒有神的兒子』指人不信神的兒子；『就沒有生命』指沒有永遠的生命。
〔話中之光〕(一)生命是在基督的裏面(參11節；約一4)，並且基督就是生命(約十一25；十四6；西三4)，所以基督和生命乃是一，並不是分開的。
(二)人若要享受永遠的生命，必須接受耶穌基督；人絕無可能拒絕耶穌基督，而得著永遠的生命的。
(三)本節聖經乃是駁斥「萬教歸一」最好的根據，因為其他的宗教都不信耶穌基督是神「獨一」的兒子。
【約壹五13】「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」
〔原文直譯〕「我把這些事寫給你們信神兒子之名的人，要叫你們知道你們有永遠的生命，使你們(更堅)信神兒子的名。」
〔原文字義〕「信奉」信入；「名」名字，名稱；「要叫」為的是，目的在於；「知道」看見，察覺；「自己」(原文無此字)。
〔文意註解〕「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，」『這些話』狹義的是指本章十一、十二兩節的話，廣義的是指本書上的話；『信奉』原文是現在時式，是在日常生活中持續信靠耶穌基督的信心，也就是以信靠主為我們生活模式的信心；『信奉神兒子之名』也就是相信耶穌基督乃是神的兒子(參5，20節)。
「要叫你們知道自己有永生，」『知道』按原文乃是確實的知道；『自己有永生』意指得著救恩的確據；本句表明信徒不必等到將來，乃是現在就可以知道已經確實得救了，並且正在享受這永遠的生命。
〔話中之光〕(一)我們只要相信耶穌基督是神的兒子，就可以領受永遠的生命；這是千真萬確的事實，因為經上的話就是這事實的確據。
(二)信徒有沒有神的生命，這是可以「知道」的，並且這「知道」不是憑我們主觀的感覺，而是憑經上所寫客觀的話。
(三)當我們對主有信心，我們就活在神生命的裏面，憑生命而活；當我們對主失去信心，我們就活在自己的裏面，憑自己而活。
【約壹五14】「我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們，這是我們向祂所存坦然無懼的心。」
〔原文直譯〕「這是我們向著祂的把握：我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們。」
〔原文字義〕「照」按著，根據；「旨意」意思，心願，喜好的；「求」祈求，要求；「聽」聽見，垂聽；「所存」所持有；「坦然無懼」放膽明說，公開，自信。
〔文意註解〕「我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們，」『照祂的旨意求』意指所禱告的必須符合神的旨意，而不是以自己的意願為動機出發點；『祂就聽我們』表示神答應我們的禱告乃是有條件的，凡不照祂條件的禱告，祂必不聽。
「這是我們向祂所存坦然無懼的心，」『我們向祂』意指我們與神面對面彼此相交(參一6~7)；『坦然無懼』按原文是指一種確實的自信(confidence)，它原來的涵意是『言論自由』，在真正民主政治底下，人們可以暢所欲言，而無被罪罰的恐懼，此處延伸用來形容向神禱告之時，只要保守自己在神的旨意中，便無所畏懼。
本節意指當我們親近神，與神在生命裏有交通禱告的時候，只要我們根據神的旨意而向祂有所求，就會自然而然地從裏面有一種安然的自信，確信祂必聽我們。
〔話中之光〕(一)信心只能在神旨意的範圍內禱告或行動，但若超出神旨意的範圍，就不是真信心。
(二)真正的信心，乃是一發出禱告，就確信神必聽我們，而不必等到禱告得著了答應的事實。
(三)神的能力是儲備在祂的旨意裏。只要一切的事情都確實在神的旨意中，就縱使遇到最大的試煉，我們仍然可以坦然無懼，因為知道祂正在垂聽我們！
(四)當你明白神的旨意後，你現在就應當因著你所明白的神的旨意而禱告，要神成功祂的旨意。現在的問題並非你有缺乏，你當得著供給，乃是神的旨意當得著成功。
(五)真實屬靈的禱告，乃是求神成全祂的旨意，就像當日主耶穌在客西馬尼園中禱告說：「不要照我的意思，只要照你的意思」(太廿六39)。
(六)真正屬靈的禱告，並不是支取神的能力以完成我們的心願；而是求神藉祂的能力作工在我們身上，改變我們的心願，使我們的心願符合神的旨意，從此成就神的旨意。
【約壹五15】「既然知道祂聽我們一切所求的，就知道我們所求於祂的，無不得著。」
〔原文直譯〕「我們若知道，凡我們所求的，祂都聽我們，我們就知道，我們所求於祂的，我們無不得著。」
〔原文字義〕「既然」無論甚麼(條件語)；「聽」聽見，垂聽；「一切」凡是；「無不得著」都持有。
〔文意註解〕「既然知道祂聽我們一切所求的，」『既然知道』的原文結構相當特別，是將條件式質詞跟直陳式動詞連接在一起，表示所陳述的條件是真實的，換句話說，前面第14節的話，我們可以確實的知道是真的；『一切所求的』意指一切照祂旨意所求的(參14節)。
「就知道我們所求於祂的，無不得著，」『就知道』意指上句的知道帶進本句的知道；『無不得著』意指凡祈求的，都得著成全；『得著』按原文是現在時式，表示神這個應許可以視同實際上確實的得著。
〔話中之光〕(一)我們若能知道神垂聽我們的禱告，也就能知道祂必定會答應我們的禱告。
(二)信徒不是要用好聽的話，來感動神答應我們的禱告；禱告乃是尋求神話語中的旨意，我們一旦掌握了神的旨意，便根據這個旨意向神祈求，這就使神的手被我們推動了。
(三)禱告得著神答應的程序如下：(1)尋求神的旨意；(2)照神的旨意祈求；(3)知道神必聽此類祈求；(4)知道一切所求無不得著。
【約壹五16】「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他；有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。」
〔原文直譯〕「人若看見他弟兄犯了不至於死的罪，他就當為他祈求，祂就要把生命給他，就是給那犯不至於死的罪的。但也有會至於死的罪，我不是說他當為那個祈求。」
〔原文字義〕「至於」對著，到…那裏；「就當」(原文無此字)；「祈求」尋求，求問(首字)；盤問地求，切求(第二個字)；「這罪」那一個。
〔文意註解〕「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，」『弟兄』指主內弟兄，亦即信徒；『死』的意思有三：(1)肉體的死(參林前十一29~30)；(2)靈性的死(參啟三1)；(3)滅亡的死(啟二十6，14)；『不至於死的罪』意指犯了那種罪之後還能活著，也就是『至於死的罪』以外所有的罪。
「就當為他祈求，神必將生命賜給他，」『當為他祈求』意指當照神的旨意為他祈求(參14節上)，這樣的祈求，一面說，代求的人本身向著神能坦然無懼(參14節下)，且有必得著神答應的把握(參15節)，另一面說，被代求的人，必會得著神生命的供應；『神必將生命賜給他』本句按原文並無『神』字，是指他(代求的人)必會間接地幫助那犯罪的弟兄(被代求的人)得著生命的供應；『生命』與本節中的『死』彼此相對，這裏的『生命』應指屬靈的生命，所以本節中的『死』也宜解為屬靈的死，這樣，屬靈生命的供應，就會使屬靈情況瀕臨於死亡的弟兄，起死回生，能與神恢復生命的相交。
「有至於死的罪，」『至於死的罪』聖經學者對此有各種不同的解釋：(1)殺人者償命，犯此罪者後果必死(參箴廿八17)；(2)擘餅時不分辨主身體的罪(參林前十一30)；(3)欺哄聖靈的罪(參徒五5，10)；(4)褻瀆聖靈的罪(參太十二31~32)；(5)某種特殊的罪，被神判定必死；(6)離道反教的罪。
最合理的解釋，應當根據使徒約翰書寫本書的主旨，是在勸勉並警戒信徒勿盲目跟從異端假教師，他們是魔鬼的差役，他們的結局乃是進入那為魔鬼和牠的使者所預備的永火裏去(參太廿五41)。這些異端假教師自稱是基督徒，平時也裝作基督使徒的模樣(參林後十一13)，所以被一般信徒視為弟兄姊妹，，其實是假弟兄(參加二4)。他們故意否認耶穌是基督、是神的兒子，所以所犯的是『至於死的罪』。
「我不說當為這罪祈求，」對於一般無知的信徒，或不信的世人，當然應當為他們代禱；但對於這些被魔鬼所利用，懷著目的要破壞純正信仰的異端假教師，我們就不該為他們代求。注意，本句的『祈求』和上半節的『祈求』在原文不同字，有的解經家據此將本句解作：『我不說當為這罪查問』，意指不當查問神為甚麼容許他犯下如此的罪行，或指不當查問神為甚麼不聽禱告而讓他至於死。
〔話中之光〕(一)代禱是供應生命的管道；哪裏代禱的事例多，那裏就多有生命的流通。
(二)禱告有當求和不當求兩種，當求的就當多多的代求，不當求的就切莫作濫好人，信徒的智慧就在於此。
(三)信徒最要當心的，乃是要保守自己(參21節)，以免犯了「至於死的罪」，所以最好要「遠避偶像」(參21節)，因為魔鬼最善於躲在「宗教偶像」的背後，使信徒不知不覺的被騙去跟從異端假教師。
【約壹五17】「凡不義的事都是罪，也有不至於死的罪。」
〔原文直譯〕「一切不義都是罪；但也有不至於死的罪。」
〔原文字義〕「不義的」有罪的，不公正的；「罪」失誤目標。
〔文意註解〕「凡不義的事都是罪，」『不義的』指對神與對人不公平正直的行為，會導致與神相交的中斷(參一9)；『都是罪』這是指罪的定義(參三4)，本句是將所有未達到神公義的標準的行為，都包括在罪裏面，包括『至於死的罪』和『不至於死的罪』。
「也有不至於死的罪，」本句意指人所犯下一切的罪中，含有『不至於死的罪』。
〔話中之光〕(一)該說該作的不說不作，不該說不該作的卻說卻作，這些都是罪，因為都是不合理、不合法、不公平的事。
(二)信徒一不小心，就會犯了「不至於死的罪」，所以我們應當彼此代求(參16節)，好叫對方及時蒙光照、認罪，俾能恢復生命的相交(參一9)。
【約壹五18】「我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的，必保守自己(有古卷：那從神生的必保護他)，那惡者也就無法害他。」
〔原文直譯〕「我們知道凡從神生的，都不犯罪，而且那從神生的，會保守他自己，並且那惡者不會去碰他。」
〔原文字義〕「犯罪」干犯，射不中；「保守」看守，謹守；「那惡者」邪惡的，壞的；「害」觸摸到，黏附，纏繞。
〔文意註解〕「我們知道凡從神生的，必不犯罪，」本書結束於三個『我們知道』，其中第一個『知道』，是重複三9前半，以肯定的語氣宣告凡是真實神的兒女，必定不會習慣地經常犯罪。
「從神生的，必保守自己，」這裏是強調神兒子裏面的生命(參11節)，具有保守的能力，我們這因信而重生得著神兒子生命的信徒(參13節)，自然有保守自己的能力。
「那惡者也就無法害他，」『那惡者』指魔鬼(參三8，12)；『無法害他』意指無法抓住他、將他拖累到犯罪習以為常的地步。
〔話中之光〕(一)信徒的裏面，具有與生(指重生)俱來的本能，就是神的生命能保守他。
(二)神的生命強於魔鬼的生命，而魔鬼的生命強於人天然的生命；問題是我們與魔鬼對抗，是要靠神的生命呢？抑或靠自己的生命？勝敗之分乃在於此。
(三)信徒若靠神的生命，就會得著保守；但若靠自己，就會遭受那惡者的加害。
【約壹五19】「我們知道，我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。」
〔原文字義〕「屬神的」出於神的；「全」整個，全部；「臥在」擺在，放在，安置在；「在…手下」在…之中，在…之上。
〔文意註解〕「我們知道，我們是屬神的，」本節是第二個『我們知道』，這三個『我們知道』說出信徒在神面前的蒙恩所得，我們和一般世人不同的地方；『我們是屬神的』意指我們是出於神、歸神護理並照顧的，毋須受魔鬼的轄制。
「全世界都臥在那惡者手下，」『全世界』指世界上的人和他們所賴以生活行動的整個系統體制；『都臥在那惡者手下』有二意：(1)在魔鬼的懷抱中接受其餵養和教導；(2)無能為力的躺臥在魔鬼的手下任其操縱和宰割。
〔話中之光〕(一)信徒和世人不同之處在於：(1)我們是從神生的(參18節)，裏面有神的生命；(2)我們已經被神從世界裏分別出來，歸神為聖的。
(二)我們既然已經從撒但權下歸向神(參徒廿六18)，得以免受魔鬼的霸佔和操縱，就不該再去效法世人的生活方式，以免受魔鬼的玩弄。
(三)屬神的人接受神的保守和供應，屬魔鬼的人接受魔鬼的霸佔和餵養，分屬兩種不同的領域；我們若要討神的喜悅，便得謹守這個分別的界限，切莫以世俗為友(參林後六14~18)。
【約壹五20】「我們也知道，神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，我們也在那位真實的裏面，就是在祂兒子耶穌基督裏面。這是真神，也是永生。」
〔原文直譯〕「我們知道神的兒子已經來到，並且將悟性賜給了我們，使我們能認識那位真實者；並且我們也在那位真實者裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面。這就是真神，也是永遠的生命。」
〔原文字義〕「來到」來臨，到達；「智慧」心思，領悟力；「賜給」賜予，分給；「真實的」真的(兩次)；「真」(原文與「真實的」同字」)。
〔文意註解〕「我們也知道，神的兒子已經來到，」本節是第三個『我們知道』，凡是神的真實信徒，很自然地，都會有十八至二十節的三樣體認；『神的兒子』指耶穌基督；『已經來到』指祂藉著道成肉身，來到我們中間，並且與我們同在(參約一14)。
「且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的，」『智慧』不是指世上的智慧(參林前二6)，而是指得救的智慧(參提後三15)和屬靈的智慧(參西一9)；『認識』指從體驗得來的認識；『那位真實的』指獨一的真神，祂乃是惟一真正與實際的，除祂之外，一切都是虛假、虛空的。
「我們也在那位真實的裏面，就是在祂兒子耶穌基督裏面，」『在那位真實的裏面』指在真神的裏面；『就是在祂兒子耶穌基督裏面』意指在基督裏面就是在真神裏面，因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裏面(西二9)，所以我們在真神裏面，也就是在基督裏面，這也表明祂兒子耶穌基督就是真神，神和祂的兒子是二而一、一而二的。
「這是真神，也是永生，」『這』指本節所描述的一切故事，包括神的兒子和那位真實的，二者又合而為一；『這是真神』對我們來說，神的兒子和神自己是沒有辦法分割的，我們得著神的兒子就是得著神自己，這個定義乃是針對諾斯底異端否認基督就是神而發的；『也是永生』指這樣一位真神，對我們信徒來說，就是永遠的生命，使我們有分於神生命的實質。
〔話中之光〕(一)人世間一切都是虛空的虛空(參傳一2)，惟有在基督裏面，我們才能得著真實和實際。
(二)一切的偶像也都是虛幻與虛假的，都不能給人們帶來真實的喜樂與享受；我們若要得著真實的喜樂與享受，便須藉著耶穌基督，才能使一切都成為實在的(參林後一19~20)。
(三)神的兒子和真神自己是不能分開的，我們對神兒子的經歷，也就是對真神的經歷。
【約壹五21】「小子們哪，你們要自守，遠避偶像！」
〔原文直譯〕「小孩子們，要保守你們自己遠離偶像。阿們。」
〔原文字義〕「小子」小孩，孩子；「自守」自己看守，親自保守；「遠避」從…離開，由…脫離；「偶像」像，形像。
〔文意註解〕「小子們哪，你們要自守，」『自守』指自我保守，防備外來的攻擊，特別是從異端而來的一切欺騙的法術(參弗四14)。
「遠避偶像，」『偶像』有二意：(1)狹義指假神偶像；(2)廣義指任何取代神在人心目中地位的人事物。
〔話中之光〕(一)從神生的雖然能保守自己(參18節)，但我們信徒還得與神的生命配合(自守)，我們若不住在神的生命裏面，神生命的大能在我們身上仍舊不能產生功效。
(二)這世界充滿了有形和無形的偶像，處處吸引人心，甚至在教會中，也充滿了各種無形的偶像(例如屬靈偉人、錢財等)，最好的自我防備辦法便是遠離和躲避(意即設下心防)，不要讓任何人、事、物霸佔我們的心。
(三)在教會中高舉某項真理或某位傳道人，過於聖經所記(參林前四6)，就會變成我們的偶像，使我們失去那向基督所存純一清潔的心(參林後十一3)。
叁、靈訓要義
【信心的四個果效】
一、從神而生(1節上)
二、愛生他之神(1節中，2節上)
三、愛從神生的──神的兒女(2節下，2節下)
四、遵守神的誡命(2節中，3節)
【基督徒的七項見證】
一、愛心的見證──遵守神愛的誡命(1~3節)
二、信心的見證──勝過世界(4~5節)
三、耶穌基督的見證──從水和血而來(6節)
四、聖靈的見證──見證真理(7~8節)
五、神的見證──信子的有永生(9~13節)
六、禱告的見證──神聽我們一切照祂旨意所求的(14~17節)
七、永生的見證──從神生的必保守自己(18~21節)
【信望愛】
一、基督徒的信心
1.凡信耶穌是基督的，都是從神而生(1節)
2.使我們勝了世界的，就是我們的信心(4~5節)
3.信神兒子的，就是信神為祂兒子所作的三樣見證(6~10節)
4.信奉神兒子之名的人，知道自己有永生(13節)
二、基督徒的盼望
1.人有了神的兒子就有了永生的盼望(11~12節；參西一27)
2.神和神的生命會保守我們，直到那日(參18~19節)
三、基督徒的愛心
1.凡從神生的，愛生他之神，也愛從神生的(1節)
2.遵守祂的誡命，就是愛神，也愛神的兒女(2~3節)
【幾個知道】
一、知道自己有永生(13節)
二、知道神聽我們一切所求的(15節上)
三、知道我們所求於祂的無不得著(15節下)
四、知道凡從神生的必不犯罪(18節)
五、知道我們是屬神的，不是臥在那惡者手下的(19節)
六、知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們(20節)
【罪的種類】
一、有至於死的罪(16節)
二、有不至於死的罪(17節)
【基督徒的三項基本信念】
一、是從神生的，故擁有神的生命(18節)
二、是屬神的，故不受那惡者的轄制(19節)
三、是在基督裏面的，故認識神(20節)
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黃迦勒《基督徒文摘解經系列──約翰一書註解》
參考書目：請參閱「約翰一書提要」末尾處