約翰一書第五章短篇信息
目錄：
勝過世界的信心 約壹五3—5
（劉梅石）
以祂信實為糧 約壹五4
基督徒的戰爭 約壹五4—5
（慕迪）
談得勝 約壹五4—5
（梁該猶）
世情應送斷頭臺 約壹五4—10 （黃主護記）
基督徒的人生 約壹五12 （蕭文科）
知道得救 約壹五13 （王峙）
怎樣確實知道得救 約壹五13
（葛理翰）
如何明確神的旨意—祈禱的要訣， 約壹五14—15
「我們知道」
約壹五18—21 （隸慕華）
人人當拜全能的神 約壹五19 （梁該猶）
專一愛神 約壹五21 （馬英傑）
勝過世界的信心 劉梅石
經文：約翰壹書五章3—5節
「我們遵守神的誡命，這就是愛祂了。因為凡從神生的，就勝過世界，使我們勝過世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢，不是信耶穌是神的兒子麼。」(約壹五3—5)
有人說，世界是難得勝過的，其實，神的誡命，既不是難守的，為什麼世界又難得勝過呢？不管世界的誘惑多麼厲害，或是情欲的，或是物質的；但只要你聽神的話，信神的兒子耶穌基督，有祂的生命在你的裡面，你就可以勝過世界了。因為耶穌基督，比世界更大，世界在祂裡面毫無所有，祂已經勝了世界。一個人之所以不能勝過世界，就是因為沒有神賜給祂的信心，沒有神兒子的生命。他貪愛世界，捨不得祂肉體所愛的，心裡所想的，眼前所見的，及他五官所接觸的一切東西。耶穌基督之所以能勝過世界，就因為祂甚麼都捨得。祂無所有，只有神。祂無所求，只求神。祂無所愛，只愛神。祂自己本無罪，祂為了順從天父，為了要拯救罪人，祂捨得釘在十字架上，祂捨得流出寶血，你看祂為你，連自己的生命都捨棄了，祂還有甚麼捨不得呢？祂有信心，祂說，祂有權柄舍了，也有權柄奪回來。祂死了，祂又復活了，祂大勝而特勝了。所以我們只要真正信神的兒子，
愛祂、聽祂、捨得世界上的一切，把起初確實的信心，堅持到底，我們就可以勝過世界了。
一、捨得丟掉
「只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與他犯姦淫了。若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。」（太五28—30），這就是告訴我們不要以小失大，不要以小害大；要我們「所以你當從心中除掉愁煩，從肉體克去邪惡，因為一生的開端，和幼年之時，都是虛空的。」（傳十一10），而要我們「攻克已身，叫身服我」的秘訣。（林前九27）
我們知道，肉體引人犯罪，最容易的就是眼與手，利亞給雅各所生的女兒底拿出去，要見那地的女子們，那地的主希未人，哈抹的兒子示劍，「看」見她，就「拉」她，與她行淫，玷辱她。（創三十四2），若是示劍在動淫念之時，肯把他的眼剜出來，手砍下來丟掉，就不會遭殺身之禍，甚至連累他的父親，和全城所有的男丁。（創三十四25—26）
大衛在王宮的平頂上遊行，「看見」一個婦人沐浴，容貌甚美。他就差人去把那婦人接來，與她同房。看見之後，就動手去作。若是大衛在看見那婦人，在他動淫念的時候，肯把他的眼睛剜下丟掉，他就不會犯姦淫得罪耶和華了。（撒下十一2—5；十二13）眼與手，不但叫你犯姦淫的罪；並且叫你犯其他許多的罪。
夏娃「見」那棵樹的果子好作食物，也悅人眼目。就「摘下果來吃了，又給她丈夫吃，她丈夫也吃了。(創三6 ) ，若是夏娃肯把她的眼剜出來，手砍下來丟掉，他們就不會違背神命，被趕出伊甸園，而如此影響人類了。
所謂剜出來，砍下來丟掉，不是真正把眼剜出來，把手砍下來；乃是要你求告主，把你那要犯罪的眼和手治死，叫你閉眼不看邪惡的事，禁手不作邪惡的事。眼和手等於死了，等於沒有眼和手一樣。魔鬼的試探，是人所難免的。只要你不體貼眼和手所愛的，不順從眼和手所愛的，在受試探時，你肯捨得把眼剜出來，把手砍下來丟掉。那未，凡肉體的情欲，眼目的情感，你就必然勝過了。
波提乏的妻子以「目」送情給約瑟，又「拉」住他的衣裳，要約瑟與他同寢。對約瑟來說，這淫婦就是世界的引誘；然而約瑟不但不用眼看她，不用手摸她，他連那件被玷污的衣裳，也「丟」在婦人手裡跑出去了。因為他信神、愛神、他怕得罪神。（創三十九7—12），他捨得剜出眼睛，砍下手來，並且連他的那一件衣裳一齊丟掉了，他不就勝過了世界麼？
一個人對屬乎肉體的事，不要放縱，不要寬容，放縱、寬容，就是罪，你千萬不要認為你身上一點小東西，犯一點小錯不要緊，要知「這樣，舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火，能點著最大的樹林。舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能一污穢全身，也能把生命的輪子點起來。並且是從地獄裡點著的。」（雅三5—6）若是你的舌頭叫你跌倒，你就割下來丟掉，寧可失去百體中最小的，不叫全身下到地獄裡。
今天世人之所以勝不過世界，就因為他貪愛世界和世界上的事，捨不得丟掉他肉體情欲所愛的東西，他認為好色是小事，看戲是小事，賭錢是小事，跳舞是小事，吸煙、喝酒都是小事。珠不知一點面酵，能使全團發起來。（林前五6）「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」(雅各二10)求主幫助我們，加給我們的信心，叫我們多愛祂，捨得把自己身上所有的罪惡，所有的嗜好，完全丟掉；並且還要為神作見證，說：「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為禍已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」(腓三8 )
二、捨得離開
「摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的淩辱，比埃及的財物更寶貴。因他想望所要得的賞賜。他因著信，就離開埃及，不怕王怒。因為他恒心忍耐，如同君見那不能看見的主。」（來十一24—27）
埃及代表世界，法老代表魔鬼，世界會給人物質的享受，魔鬼會給人肉體的舒適，叫人享受罪中之樂。然而摩西愛神，有信心，情願離開埃及，離開法老，去牧養羊群，去帶領同胞。四十年曠野牧羊的生活，和四十年在曠野試煉的生活，認為比在王宮裡面的生活要美得多。啊！摩西原來不是離開埃及，不是離開法老，不是離開王宮；乃是離開魔鬼，離開罪惡，離開不義了。由於他這樣捨得離開，所以神在西乃山上和他面對面說話，耶穌在變相的山上，和他面對面說話，若是當年捨不得離開埃及，他那裡會有這樣的福份呢？「魚我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼。」同樣，世界我所愛也，耶穌亦我所愛也，二者亦不可都得。摩西愛神，不愛世界，愛看不見的，不愛那看得見的，因此他就得著神了。這是他勝過世界的信心。
離開就是分別，就是從世界當中分別出來。詩人呼求神說：「在禰的院宇住一日，勝似在別處住千日。寧可在我神殿中看門，不願住在惡人的帳棚裡。」（詩八十四10），惡人的帳棚，就是世界的中心、罪惡的淵源、魔鬼的巢穴。若是你捨不得離開惡人的帳棚，就要與惡人一同滅亡，死在魔鬼手裡呀！神對摩西說：「你吩咐會眾說：你們離開可拉、大坍、亞比蘭帳棚的四圍。」（民十六24）若是以色列人不肯聽話，不肯離開，還不是與可拉背判的一党，一同被地吞滅麼？
有一個人來見耶穌，要得永生，耶穌吩咐他把所有的分給窮人，還要來跟從祂，那一個人就憂憂愁愁的走了。為甚麼呢？因為他捨不得離開他的錢財，捨不得離開他的官職。（太十九14—22
，路十八18）唉！世人往往只愛暫時的享受，而忽略了永遠的福樂；只顧暫時的肉體，而忽略了永恆的生命。沒有信心、不愛神，這就是世人不能勝過世界的主要原因。
看！摩西離開埃及，神又差遣他帶領以色列人出了埃及。是的，一個人自己肯離開罪惡，相信耶穌。同又可以帶領許許多多的人離開罪惡，相信耶穌。「又說：『你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。』（林後六17），這就是說，你肯離開魔鬼的權勢，就可以得著神賜的權柄。
神賜的權柄是什麼呢？就是作神的兒女。「既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和祂一同受苦，也必和祂一同得榮耀。我想現在的苦楚，若比起將來要顯于我們的榮耀，就不足介意了。」（羅八17—18）但願你像摩西、詩人他們那樣，有信心，愛神，捨得離開暫時的享受，捨得離開惡人的帳棚，捨得離開罪中的樂趣，而為神管家，為神看門，為神傳道，為神受苦。用遠大眼光，來仰望那無比的榮耀。
三、捨得讓步
「親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒。（或作讓人發怒）因為經上記著：『主說、伸冤在我，我必報應。』（羅十二19），今天世界的紛擾，就是因為人與人之間的爭競、妒嫉，大家都不肯讓步。殊不知越爭競、越嫉妒、越得不到甚麼。越肯謙退、越肯吃虧、越肯讓步的人，越得到神的祝福。
「大衛住在曠野的山裡，常在西弗曠野的山地。掃羅天天尋索大衛，神卻不將大衛交在他手裡。」（撒上二十三14），儘管掃羅逼迫大衛，大衛總是讓步。他割下了掃羅外袍的衣襟。（撒上二十四4）他拿走了掃羅頭旁的槍和水瓶。（撒上二十六12）他兩次沒有殺死掃羅。一個人有機會打倒人而不打倒，這才是真心的讓步。讓步的人有福了，後來大衛就作了以色列的王。啊！「誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。」（詩二十五2）
從前有一位弟兄，他有一大棟洋房，只是他的妻子不信耶穌，常常和他爭吵，有一天他自己背著行李，跑到禮拜堂找牧師，要求牧師，准許他在禮拜堂樓頂一個角上睡覺，牧師問他為甚麼？他就翻開聖經，把箴言書二十五章24節，讀給牧師聽。「寧可住在房頂的角上，不在寬潤的房屋與爭吵的婦人同住。」這位弟兄的妻子就是世界，他如此讓步，不和他的妻子爭吵，他不就勝過世界了麼？
別人拿石頭打耶穌的時候，祂寧可讓步，從後殿出去。（約八59），祂沒有顯一個神蹟，叫石頭倒飛過去，把那些要打祂的人打死！「只是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。有人想要告你，要拿你的裡衣，連外衣也由他拿去。有人強逼你走一裡路，你就同他走二裡。」（太五39—41），祂被人用手掌打，用葦子打，用鞭子打。祂被人辱駡，連口都不還。祂讓步、讓步、一直讓到各各他山十字架上被人釘死為止。然而祂第三天從死裡復活，因此祂就勝過世界了。
「外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？」（詩二1），讓步罷！你若捨不得讓步，神不祝福你，你爭競也是枉然。以掃、雅各，在母腹中就爭大。以掃不肯讓步，硬是要自己先出來。（創二十五22—26），然而「亞伯拉罕生以撒。以撒生雅各。雅各生猶大和他的弟兄。猶大從他瑪氏生法勒斯和謝拉。法勒斯生希斯侖。希斯侖生亞蘭。」（馬一2—3），門徒爭誰為大，耶穌最不喜悅。（路二十二22—28），有人說，門徒爭論，是猶大在中間作崇。你看猶大有甚麼好的結局？弟兄姊妹，驕傲的人，是不肯讓步的。爭名奪利的人，是不肯讓步的。得寸進尺，貪求無厭的人，是不肯讓步的。這驕傲、爭奪、貪心，就是惡毒的世界。但我們這一切，若都舍去，也就勝過世界了。
結語
世界實沒有甚麼可誇，甚麼肉體的情欲呀！甚麼眼目的情欲呀！又甚麼今生的驕傲呀！這些東西，又算得甚麼呢？真正說起來，並沒有勝不過的。你若是真正有信心，真正愛神，真正屬乎基督，有基督住在你心裡頭，你必對世界的一切事物，一切東西，都捨得丟掉，都捨得離開，都捨得讓步。因為「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私欲同釘在十字架上了。」（加五24），巴不得我們有像保羅那種勝過世界的經歷和信心；並作見證說：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已釘在十字架上。就世界而論，我已經釘在十字架上。」（加六14）這就是說，我把世界看作是死的，我不再找世界，不再愛世界了。世界把我看作是死的，所以世界也不再找我，不再吸引我了。這不就勝過了世界麼？
（1）世界，世界，你在神面前該是多麼敗壞！你像狐狸迷惑人，把人迷惑得魂飛天外。不光是外邦人受你的欺騙；連父神的兒女，基督的門徒，有時一失去信心，也被你出賣！
（2）世界，世界，我看你受審判的日期將屈；已顯現各項豫兆，已興起各樣災害；我們的那一位萬王之王，萬主之主，耶穌基督再來也很快！
（3）世界，世界，你的行為太暗昧！我早已把你看透了；任憑你妝飾得多麼美麗，我看你是大淫婦、大魔鬼、大妖怪！
（4）世界，世界，我對你常常警戒！我有神的寶劍，我有神的披戴！我甚麼都捨得，我甚麼都不愛；我只要有信心，我只愛耶穌基督永遠和我同在。
以祂信實為糧
經文：約翰壹書五章4節
在過去幾個月，全世界正在面臨各種危機，所以無論是個人或國家，基督徒或不信者都受到相當的影響。在這時候基督徒要反省自問：「我當如何才能解決這些問題和困難？要怎樣作才能成就神為我人生的計畫？」其實這答案就是：「因為凡從神生的，就勝過世界，使我們勝了世界的，就是我們的信心。」（約壹五4）
自古以來，有許多人信服神，勇敢的面臨困難，得勝環境和遭遇許多挑戰。亞伯拉罕有什麼特徵？「這就應驗經上所說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』他又得稱為神的朋友。」（雅二23）少年大衛到底有什麼氣質，使他勇敢的打死巨人歌利亞？摩押人和亞捫人的大軍來攻擊約沙法王的時候，約沙法王倚靠什麼而得勝？但以理和希伯來的三位青年，倚賴什麼抵擋殘酷的暴君尼布甲尼撒王？保羅身為囚犯，怎麼能在狂風大浪摧襲的船上，實際執行船長的任務？這一切是的答案，豈不是他們都具有堅定的信心，完全信靠神的結果麼？
在希伯來書十一章提到信心英雄們，說：「我又何必再說呢。若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳、和眾先知的事，時候就不夠了。他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了廳許，堵了獅子的口。滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刀、軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。」（來十一32—34）。
這些人在世上因著信得勝；他們「且滿心相信，神所應許的必能作成。」（羅四21）。他們的信心和美德，豈不是我們今天所應該效法而殷勤追求直到得著，好叫我們也能面臨今生的困難，得到一切勝利，完成神的旨意。
古語說：「疑惑能造出大錯如山」。所以我們讓疑惑的種子種下心田，這些困擾和疑難，就在我們的心思意念逐漸增大，最後就將真理和亮光完全閉塞，毀滅我們基督徒的信心、聖潔和喜樂。
但是另一方面，堅定的信心充滿我們的生命，我們若能跟隨信心的亮光行事為人，就必發現耶穌成就她的應許：「人若立志遵著祂的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。」（約七17）。於是信心的力量就變成不可動搖的大山。
有一位神的僕人說：「信心是我們仰望耶穌的眼睛；但它與專視名利和悲傷流淚的眼睛大有不同。信心是我們握緊耶穌的手；它與搶奪的手不同因為信徒的手摸到主耶穌，他的手就必發抖戰兢，而從心裡發出敬畏。信心是我們親近耶穌的腳；就是跛腳，雖然他的行動緩慢，至終會走到主耶穌面前」。
可是許多基督徒信服神昀心志，常會變成軟弱不堅。因為信心有許多等級之分，如主耶穌責備彼得：「你這小信的人哪，為甚麼疑惑呢。」（馬太十四31），但是稱讚希奇腓尼基婦人「偉大的信心」，「耶穌說：婦人，你的信心是大的。照你所要的，給你成全了罷。從那時候，她女兒就好了。」（太十五28）。保羅也多次告訴我們，亞伯拉罕的「信心還是不軟弱」，「反倒因信，心裡的堅固（心裡就堅強）」（羅四19—20）。「我們不仗著別人所勞碌的，分外誇口。但指望你們信心增長的時候，所量給我們的界限，就可以因著你們更加開展。」（林後十15）「弟兄們，我們該為你們常常感謝神，這本是合宜的。因你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。」（帖後一3）。這些話都與我們的經驗證明，信心實在有大小等級，所以我們若能遵行主的指教，就必能增大我們的信心。
在聖經裡指示我們許多加增信心的方法，如：「你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以祂的信實為糧。」（詩卅七3）就是其中之一。這句話原來的意思是「以祂的信實，餵養自己，得以存活」。我們若吃些不好的食物，必危害到生命。今天許多基督徒的靈性軟弱，因為他們都沒有遵照聖經的教訓「以祂的信實為糧」。所以我們當時常以神的信實，作默想的題目，晝夜思想，叫我們的屬靈生命成長。
聖經告訴我們：「神事信實的，你們原是被祂所召，好與祂兒子，我們的主耶穌基督，一同得分。」（林前一9）「那召你們的本是信實的，祂必成就這事。」「你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」（帖前五24；帖後三3）「也要堅守我們所承認的指望，不至搖動；因為那應許我們的是信實的。」（來十23）足證我們「以祂的信實為糧」，就是在任何的遭遇，甚至在逆境裡，信心必然增加。心靈也體會到清靜的平安、喜樂，自然甘心樂意完全順服祂的旨意；因為我們確知祂是信實慈愛的神，在一切事上，時時帶領我們行走天路。
有時前面的道路困難重重，可是事情過去，我們才發現原來這些不幸的遭遇是為了我們的好處，「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」（羅八28）。中國內地會得創辦人載德生，選擇了三句經文，作為該會同工的處世態度。
對過去：「撒母耳將一塊石頭，立在米斯巴和善的中間，給石頭起名叫以便以謝，說，到如今耶和華都幫助我們。」（撒上七12）
對現在：「但摩西的手發沉，他們就搬石頭來，放在他以下，他就坐在上面。亞倫與戶珥扶著他的手，一個在這邊，一個在那邊，他的手就穩住，直到日落的時候。」（出十七12）
對將來：「亞伯拉罕給那地方起名叫耶和華以勒，（意思就是耶和華必豫備）直到今日人還說，在耶和華的山上必有豫備。」（創二十二14）
凡相信而遵行的人，都得到神的重用賜福，因為神是信實的。
喬治幕勒與戴德生，都深信聖經的四大真理：
「神是真實而永存活著」；
「祂在祂的話語中向我們說話」；
「祂的話是千真萬確」；
「凡祂所應許就必成就」。
因為他們完全相信神的信實，所以神就重用他們，藉著他們作了許多大事。
我們基督徒信靠神，好像由湖面發出的光，乃是太陽光線的反折；照理，我們的信心也是神信心的反照。凡得著神信心人，絕對不會輕舉妄動愚昧行事。就是事情極不合理，也敢完全順服。因為神是信實的，我們當「以祂的信實為糧」。
神萬能，絕不失敗！
祂所應許，絕對成全！
祂的帶領，絕不落空！
祂的信實，何等廣大！
基督徒的戰爭 慕迪
經文：約翰壹書五章4—5節
請看聖經約翰壹書五章4—5節：「因為凡從神生的就勝過世界，使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神的兒子麼？」
每當戰端方啟的時候，大家都想知道勝利誰屬。在這兩節聖經中，我們已經知道誰要在生活中得勝。當我剛剛得救的時候，我就弄錯了：我想這戰爭已經打過了，而且得勝，冠冕在握。我想舊事已過，一切都變成新的了；我的老腐敗性情，老亞當的生命已經死了，但是我們發現剛得救正像我入伍，戰爭隨時都可以發生，如果想得冠冕，必得努力的工作，為之奮鬥。
得救是恩賜，是白白給的，正像我們呼吸空氣一樣。獲得救恩，正如接受別的禮物一樣，不用金錢，無需代價，沒有其他條件。「惟有不作工，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」（羅四5）但是另一方面，如果我們想得冠冕，我們就必得作工。我們看幾節聖經：「因為那位那已經立好根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸，在這根基上建造，各人的工裎必然顯露。因為那日子要將他表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程，若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救，雖然得救乃像從火裡經過的一樣。」（林前三11—15）
從這裡我們清楚看出，我們雖然得救，但一切的工作都被焚毀。所有一生的旅程是苦悶可憐，沒有得勝，結果沒有賞賜；得救是得救了，但是好像從火中經過一樣，或像約伯所說：「我只剩牙皮逃脫了。」我相信有很多人是勉勉強強上天堂，像羅得出所多瑪一樣，一切所有化為灰燼，兩手空空，所有的工作都被毀壞。
這好像一個人加入軍隊，當他應徵入伍的時候，他是軍隊中的一員，他正如其他早入伍十年、二十年的人一樣。入伍是一件事，參加戰爭又是一件事。新悔改的人正如剛剛入伍的人。
想用自己的力量，去從事屬靈戰爭的人都是愚昧的。世界、肉體和魔鬼，都比我們兇猛。但是我們若用信心與基督聯絡，祂就在我們心裡行成了一個榮耀的盼望，那麼我們就能勝過一切的仇敵。得勝的乃是信徒。「感謝神，祂常使我們在基督裡得勝。」藉著祂，我們要得勝有餘。
我不想對未信的人講到得勝世界的問題，因為那是不可能的。但是有許多基督徒就犯了這個錯誤；他們以為戰爭已經打過了。他們的意思就是說，他們所作的事，就是把槳放在船底上，順水推舟流入神永遠之愛的大洋裡丟。但是我們必得渡過潮流，我們必得知道如何儆醒、作戰，並如何得勝。戰爭是剛剛開始。基督徒的生活是一個戰鬥的生活，越早發現這一點越好。每項祝福都與神有關係。當神與人合作的時候，一定是得勝的。我們是與神同工的。如果我們想得勝世界，我們必得與神同工。使一切蒙恩之道發生功效的，乃是神的能力。
有許多青年信徒，一遇到這屬靈戰爭的時候，就心灰意冷，大受沮喪。他就想神是丟棄了他，基督教不像他所說的那樣。其實他應當認為，這是一個很令人得鼓勵的兆頭。因為一個人剛一脫離撒但的捆綁，那大仇敵就立刻想法把他的脫網之魚捉回。堡壘愈堅，受攻愈烈，戰火愈強，青年基督徒應徵作戰，愈證明有聖靈在心中作工。神絕不會在他需要幫助時，離棄他。
惟一完全得勝者
請看約翰壹書四章4節：「小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」勝過這世界的惟一完全得勝者，就是耶穌基督。當祂在十字架上喊著說：「成了」的時候，那乃是勝利者的呼喊。祂已經戰勝了一切的仇敵。祂已經對付了罪惡與死亡。你我所遇到的仇敵，祂已經遇到了，而且得勝。如果我有了基督的生命，我就得了比在世界裡頭更大的能力，用這能力我可以得勝世界。
在此世界中，凡是屬人的都失敗了。任何人若一離開神，不仰望神，就立刻失敗。每個人在他一生當中都曾經失敗過。亞伯拉罕失敗了、摩西失敗了、以利亞失敗了。凡是成名的人，不拘他有多麼偉大——不仰望神，就立刻失敗，和常人一樣。最希奇的，就是那些失敗的人，都是在他們的長處上失敗。我以為他們不夠儆醒。亞伯拉罕最有信心，他就在信心上失敗了——否認他的妻子。摩西以溫柔和謙卑著稱，而他就在這一點失敗了——他發了脾氣。因此神沒有叫他進迦南。我們知道他被稱為「神的僕人」他是大有能力的人，但在人這方面來說，他失敗了，被關在迦南美地之外。以利亞的祈禱和勇敢最有名，然而他成了一個膽怯的人。他是當日最為勇敢的人，站在亞哈王、滿朝文王，以及巴力諸先知面前勇敢發言，為神作見證；然而當他聽耶洗別要威脅他的性命時，他卻逃到曠野，在羅騰樹下求死。彼得也是最勇敢的人，但是一個小婢女就把他嚇得魂不附體。她一對他說話，他就全身戰抖，發咒起誓說他不認識基督。我常對我自己說，我願意在五旬節那天，那婢女看彼得講道時，站在旁邊。
我要聽到那女人說：「那個人是怎麼事啊？前幾個禮拜他怕我怕的要死，現在他站在耶路撒冷全城的人面前，控告猶太人謀殺耶穌。」
等到他的眼睛一離開主，他馬上就失敗了；誰都是如此，不管你是多麼剛強，若沒有基督在心裡，就是失敗。主耶穌最愛的那門徒——約翰——是最溫柔的；然而他卻求主用天火焚燒不招待他們的那小城。
信心的勝利
我們怎能得勝諸仇敵呢？請看加拉太書二章20節：「我已經與基督同釘十字架；現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著：並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，祂是愛我，為我捨己。」我們是因信而活。我們得著這個生活是靠著信心，就與「以馬內利」（神與我們同在）發生了聯帶關係。如果有神幫助我，我就無往而不勝利。我們如何能得這樣的大能呢？藉著信心。
其次我請各慰留心的是羅馬書十一章20節：「不錯，他們因為不信，所似被折下來。你因為信，所以立得住。你不可自高，反要懼怕。」猶太人所以被折下來，是因為他們的不信：我們外邦人所以被接上去，是因為我們的信。所以當注意：我們是因信得生，靠信心得以站立得住。
其次我們還要憑信心行事為人。哥林多後書五章7節：「因為我們行事為人，是憑著信心不是憑著眼見。」我所知到最有毛病的基督徒，就是那些行事為人憑眼見的基督徒。他們要先看見結果——事情怎能得到一個結局。那絲毫不是憑信心生活——那乃是憑眼見。
我想代表這個區分的人物就是約瑟和雅各，雅各是憑眼見與神同行的人。你還記得他在伯特利所許的願麼，「神若與我同在，在我行的路上保佑我，又給我食物吃、衣服穿，使我平平安安的回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神。」你記得當他看見約瑟從埃及打發人來接他的車輛時，他的心是如何得到蘇醒？他是一切憑著眼見。他從來不能經歷他兒子所經歷的試探和磨煉。約瑟是代表靈程高尚的基督徒。他能夠在黑暗中行走，處厄運、遭試煉，十三年之久與不幸的環境苦鬥，雖然有那夢的先兆，但他始終將一切的事都歸功給神的慈愛和護理。
羅德與亞伯拉罕也是一個很好的比方。羅得離開亞伯拉罕，遷移到所多瑪平原文搭帳棚。他得到一塊美好得平原，但他卻與惡人為鄰。他是一個靈性軟弱的人，為了追求靈性上的進步，他應當與亞伯拉罕同住（提後二22）。有很多人正像羅得一樣。只要他們的慈母尚在，或者同愛主的人在一起，他們過的生活倒不錯；但是他們不能獨立。羅得是憑眼見的；亞伯拉罕是憑信心；他是按著神的吩咐出去的。「亞伯拉罕因著信，蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去，出去的時候還不知往哪裡去。他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與那同盟一個應許的以撒、雅各一樣。因為他等候那座有根基的城，就是神所經營所建造的。」我們還要憑信心打仗。以弗所書六章16節：「此外又要拿著信心當作藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」我們可以憑信心銷滅撒但射我們的一切火箭。憑信心我們可以戰勝那惡者。懼怕就是你信你的仇敵多過信基督。
不可輕敵
美國南北戰爭爆發伊始，林肯總統的國務卿預言說這場戰爭將於三個月內結束。所以有千萬的青年人參軍到南方去作戰，好想在三個月內得勝凱還；誰知那一場血戰延至四年之久，有五十萬人戰死疆場。這到底是怎麼回事？因為北方低估了南方的軍事力量。
主耶穌不犯這種毛病。祂收門徒時，先把一切不利的條件指給他們，叫他們知道他們必須過一捨己的生活。如果一個人不想走加晷山的道路上天堂，他就不能上天堂。許多人都是要一個沒有十字架的宗教，但是他們不能那樣上天堂。如果我們要想作耶穌基督的門徒，我們必得捨己，背起十字架來跟從主。所以我們當坐下，計畫花費。不要以為你跟從了耶穌就一帆風順，毫無阻礙，因為有許多戰爭在你們的前面。假如我有千條性命，耶穌基督當完全佔有。如果人有得勝的把握，他是不反對戰爭的，感謝神，我們都能靠基督而得勝。
許多基督徒在生活中失敗的原因即是在此——他們低估了仇敵力量。親愛的朋友，你我有一個勁敵去對付。不要叫撒但愚弄了你。除非你在靈性上是死的，不然你每天都是戰爭。差不多在我們周邊的每一件事都是吸引我們遠離神。我們並不足出離了埃及就登上神的寶座。我們有段曠野的路程在迦南地有仇敵。
不要有人想加入教會，就算大事已畢。那不能救你。問題是：你勝過世界了嗎？或是世界勝過了你？你比五年前更忍耐麼？你比以前更為溫柔和藹可親嗎？如果不然，世界就是勝過了你，雖然你是個教友，那也無濟於事。保羅寫給提多的書信說：我們要在信心、愛心、忍耐上，純正無疵。有很多基督徒，有的地方不錯，但在別的地方就太糟糕了。有一點點的地方看著似乎是得救的樣子，但在他品格上，未能充分發揮基督徒的本質。那就是因為他們不知道，他們有一個勁敵要去征服的。
如果我要想知道一個人是否是基督徒，我用不著去問他的牧師。我要去問他的太太。我告訴你，我們需要有家庭的敬虔。如果一個人不好好待他的妻子。我就不願意聽他怎樣談他的基督教。如果他在今世的生活上還沒有得救，談來生的得救有什麼用呢？我們所要的基督教，是進入我們的家庭，我們的日常生活中的基督教。有世人的宗教簡直就是令我討厭。有的人在禮拜天，用非常屬靈敬虔的口氣高談闊論其宗教，似乎是一位了不起的聖徙。但一到禮拜一就萬事全非了。他們把他們的宗教和禮拜服一起脫掉了，你一點也看不見他的宗教了，直等到下禮拜天。你在捧腹大笑嗎？讓我們特別注意，我們千萬不要屬於這一等人。朋友們，我們必得有一個高尚的基督教，否則教會就完了。人本來沒有，還以為有，這是最大的錯誤。如果你不勝過世界，世界就勝過你。我們都應當跪在神面前，求神幫助我們。到神那裡去，求神鑒察我們。我們要求神儆醒我們，不要以為我們只作個教友就算夠了。如果我們不勝過罪，一切都是錯誤的。
「神愛世人，甚至將祂獨生子，賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反的永生。」（約三16）神尋找我們這件事實，乃是我們的大盼望，大安慰。
在創世紀第三章的中間，神賜給亞當未來救主的應許。「女人的後裔」將要打碎蛇的頭。主耶穌基督將要在加晷山上獲得勝利。在撒但的後裔與神的選民（即在耶穌基督裡憑信心得救的）之間的戰爭要一直繼續下去，直等到基督再來，但凡信靠基督的必得救。得救贖的人，乃是聖經有關人，教義的最後言詞。
談得勝 梁該猶
經文：約翰壹書五章4—5節
「因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的麼？」（約壹五4—5）
「得勝」一詞，就是兩軍對壘時把對方制伏，生擒活捉，大奏凱歌，或古代科試時鰵頭獨佔，如今則學生會考名列前茅者；凡事居首位，處處佔優勢，無可較衡，無法媲美之謂。反面則做事多逆境，到處碰壁，東不成西不就，樣樣都不及人，名落孫山，屈居末席，一敗塗地。故人人皆喜歡得勝，稍有成功則大擂大舞；若過失敗便黯然沮喪，無精打采，幾乎連頭也抬不起。茲將有關真得勝與假得勝，分述如下：
一、世上沒有真正得勝者
為什麼世上沒有真正得勝的人？因為始祖盡情放縱，播下禍根，違背神言，貪食禁果，使全世界的人被罪惡圈住，無法自解，失去了自由福樂；猶如毒瘡腫爛染及全身，終日輾轉呻吟與不安，過著無涯岸的一生。且時間的巨輪不斷地旋轉，斷送了無數男女英雄豪傑的性命，不管你如何顯赫，或一國至尊之帝王，或長得一表非凡，如花似玉，傾國傾城，豔壓群芳，人見人愛，天下第一美麗小姐，也要把你摧毀，直至歸塵土為止（創三19）。試想，時候一到，到無法再活下去的世人，可算得勝耶？
（一）才高八斗，擁有金錢與地位非得勝
也許讀者們對此而生詫異，有不同反應。但吾人可從報章看見財主被歹徒綁架，一顆子彈便告結束，入息頗高之大學生突然厭世跳樓慘斃，名流遭意外死亡，富家子女因失戀，一時想不開，成癲狂走上絕路。此外能演能唱，聲藝均佳，片酬高達數十萬元，到處受影迷捧場，被稱為新聞主要人物，紅到發紫的女明星，一夕之間竟尋短見，服毒自殺，香消玉殯者不一而足。
博學多才兼第一富裕，金銀多如石頭，無法盡數的所羅門王，到晚年時在其懺悔書中，也感到人生是虛空：「在耶路撒冷作王，大衛的兒子，傳道者的言語。傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空。凡事都是虛空。」（傳一1—2）。金銀財寶只能為你解決短暫之衣、食、住、行而以，除此之外似乎毫無作用，有時反為積蓄之貲財飛來橫禍，所謂「人為財死，鳥為食亡」是也。「我見日光之下，有一宗大禍患，就是財主積存貲財，反害自己。」（傳五13）。又說：「萬事令人厭煩，（或作萬物滿有困乏）人不能說盡，眼看，看不飽，耳聽，聽不足。」（傳一8）；學問高深者，增加憂傷。「因為多有智慧，就多有愁煩。加增知識的，就加增憂傷。」（傳一18）
所羅門王不但是第一財主，且系當時最強盛有實力而雄視天下之君，他所管轄的強域，從大河到非利士地，直到埃及的邊界（王上五21）。這些國家十分順服，對王不敢絲毫怠慢，年年進貢，歲歲來朝，並將金子、奇珍異寶和極多的香料送給他（王上十10）。其尊榮富貴，可謂空前絕後，世間無人能比。然則何以一連共說了卅二次之多的虛空呢？因人有生、老、病、死之苦。
就「生」來說，有誰不奔波，不勞碌呢？貧富學者也不能例外。窮人披荊斬棘，汗流夾背，始得糊口（創三18—19）；富人由於錢財一多，心中日夜想著，坐臥不安（傳五12）；學者要傷透腦筋—精神苦。
「老」是人人不願意的，即使你周去有九牛二虎之力，窮兵黷武，萬人懾服，此時也難免漸感衰微，全身發顫，舉足無力，走起路來，步履蹣跚，上氣不接下氣，風不吹而自倒，雖有黃金滿池，亦無法拾取矣（傳十二1，3）。
「病」是令人最難受的，不管你在埋頭苦幹功課，應付會考，經營事業，或在行政大廈高居要職，
也要被迫放下，不由自主地在榻上，發出呼天喚地，哀歎的聲音。
「死」是最可怕而無法戰勝的，古往今來的偉人、哲士、君王也要向它低頭（詩一四六3—4），。這場爭戰無人能免（傳八8）。所以有些人一聞「死」，便萬念俱灰。
享有國際聲譽，曾經奪得諾貝爾獎的日本著名作家川端康成，到六十歲氣力衰敗時，知道「死」不久就要臨到他，便自先結束，吸煤氣了卻殘生。由此可看出金錢、學問、地位，都不能使人趨向福樂，有時反招來失敗，走上滅亡之路。
（二）兒孫繞膝，蘭桂騰芳，不是得勝
某地方有兩位朋友，對子孫滿堂是否再好不過這個問題，高談闊論起來。如下：
甲：我有位朋友真好命，年方三十，已育有七個子女。長子不但生得一表非凡，英俊無比，而且天資聰穎，每季期考成績優異，甚得校長與教師們之喜愛。
乙：我以為兒女成群的人未必福樂，真正得勝；有時可能因此引起風波，惹來麻煩。
甲：何以見得，像我那位朋友的兒子，聰明無比，考試年年及第，日後必成大器，出人頭地，屆時為父母者，豈非有所依靠，高枕無憂，一呼百應，坐著共用天倫之樂嗎？
乙：積水防旱，養兒待老，人人都如此想法。惟恐未必如大家所願，尤其是社會化，人心險惡，敗壞德行，事物演變稱為新潮之今日，我想孝敬報答只親者不多；除非對真理有澈底了悟，敬畏神者例外。
甲：大凡不孝敬父母的，都是未開化的人。
乙：未必如你所說的。
甲：親生的兒女都靠不住，那麼誰是可靠的呢？
乙：耶穌就是無人能比，永久可靠的朋友。
（三）科學上的成就非得勝
人類知識高深，科學突飛猛進，一日千里，乖太空船飛抵月球考察，創下有史以來新的一頁，因而受大眾騰歡慶功為賀，如何成功啦，壯舉得勝啦等語；使科學家本身也有吾不可遏，自以為了不起，興高采烈之感。儘管科學如何發達、成就，或有飛天遁地之奇能，但其製作與探討，充其量亦不過形形式有限度之物質而已。人從何處來？目的是甚麼？將來要往何處去？此人生三大問題，依然摸不著頭腦似的。尤其形而上的靈界，好得無比之天國，更談不及矣。「你考察。就能測透神麼？你豈能盡情測透全能者麼？」 （伯十一7）。因為這些事，惟有屬靈的人始能看透（林前二14）。以人看來，科學已達到最高峰，巧奪天功；但由廣大無邊，充滿宇宙，無所不能的神來說，還不及一小撮，如同無有，不足稱道的。詩人說：「我觀看禰指頭所造的天，並禰所陳設的月亮星宿，便說：人算甚麼？禰竟顧念他。世人算甚麼？禰竟眷顧他。」 （詩八3）
前年有位元科學家，由於太空船發生故障，不幸喪生。想不到，萬人佇望采月成功，身懷大志的科學家，竟不能安全降落陸地，有去無回！「瞎！你們有話說，今天明天我們要往某城裡去，在城裡住一年，作買賣得利。其實明天如何，你們還不知道！你們的生命是甚麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。」 （雅四13—14)。試想，短短時間內要如何遭遇不幸都不知的世人，還敢誇得勝麼？由此可看出，科學之進步祇能給人陶醉，小小的物質，享受餅乾充饑而已。這些事都不是真正的得勝。
二、耶穌是得勝的真神
那麼，誰是永遠得勝，唯一可靠的呢？祂就是人人當敬拜與倚靠，居於萬名之上，至高且至尊的主耶穌，一切在天上的、地上的和地底下的，因祂的名無不屈膝，無不稱祂為主(腓二10—11 )。連天兵天使也不例外，一齊異口同聲讚美祂(路二13 )。憑什麼證實呢？
（一）祂創造天地萬物及保育人類
「因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。」（來三4）。雖然有些人因看不見神就不相信有神的存在，但憑著天地萬物；林林草木，旭日東昇，夕陽西墜，霞光萬道，海畔漣漪吸人的景色，青山綠水，芬芳香馥的奇葩，飛禽、走獸、水族，以及仰觀數不盡的星辰等……就會叫你拍案叫絕，知道宇宙間確有一位偉大的工程師，造化奇妙的主，無可推諉（羅一20）。
古時萬人所尊敬的大衛王曾說：「我的肺腑是禰所造的。我在母腹中，禰已覆庇我。我要稱謝禰，因我受造奇妙可畏。禰的作為奇妙。這是我心深知道的。」（詩一三九13—14）。又說：「你使我的年日，窄如手掌。我一生的年數，在禰面前，如同無有。各人最穩妥的時候，真是全然虛幻。」（詩三九5）。於是發出動人的哀求：「主啊！如今我等什麼呢？我的指望在乎禰！」(詩三九7)。隨時可頒佈命令，動員全國軍民，萬夫莫敵，攻無不克，聲勢赫赫的大衛，竟以神為唯一的倚靠，人生一切視同海市蜃樓，何況平庸的世人，對神豈不當更加熱心尋求嗎？
（二）祂降時雨滋潤田園
眾所皆知，活在世上的人及一切動植物，惟一不可缺的是「水」，若經年累月不下雨，不但地上龜裂硬如石塊，河流幹凋，草木枯燥，易引起野火燎原，多發生火災，城市被焚成廢墟，人民無家可歸之慘。同時田園五穀、蔬菜及一切農產品，也會枯死，白費苦心。莊稼既無所收，食則無從來，人民勢必陷於饑饉，以致屍橫遍地，有「渴死的與餓死的」，各機構部門、企業公司、百貨商，也可能為此被迫裁員減薪，閉門大吉，影響及全人類，慘不堪言。然而這位慈愛的神，為了保育世人，就降下雨水，使荒廢淒涼之地得以豐足，青草得以發生。（伯三八26—27）。是故吾人當飲水思源，事奉創造萬物的真神。
（三）禮祝福人類生養眾多
世界人口蕃衍已達三十六億之驚人數字。當此萬卉繽紛，無奇不有，別開生面，人民過著不平凡生活，錦衣玉食，有高度享受之時，我們當思想為何有今日？一切來由何在？參考創世記九章1—3節：「神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說；你們要生養眾多，遍滿了地。凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐，懼怕你們；連地上的一切昆蟲，並海裡一切的魚，都交付你們的手。凡活著的動物，都可以作你們的食物，這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。」此段經文告訴我們，萬物都出於神所賜。可惜世人不但不敬拜賞賜百物的神，反而去拜那些不如自己，無氣息之偶像，因而慘無甯日（羅一25）。
昔時尼布甲尼撒造金像當作神敬拜，誤人誤己（但三1，3）且心裡無神，狂言：「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都，要顯我威嚴的榮耀麼？」殊不知至高者在人的國中掌權，要將國位賜給誰，就給誰。他這種心高氣傲，歸功自己的態度，終於惹神忿怒，被趕出離開世人，吃草如牛，身被露水滴濕，頭髮長長好像鷹毛，指甲長長如同鳥爪，醜得不敢見人（但四33）。吾人豈可重蹈其轍？
這位尊榮無比，道成肉身，降生人間的主耶穌，曾彰顯許多神蹟，更可使我們明白，祂確是值得普天下的人敬拜、倚靠，唯一可靠的得勝者。
（1）祂能平息風浪
風是最無情的東西，能於數小時內，使你財散人亡。雖然今日的科學已進到太空時代，也無法制止，頂多只能設法減少災害而以。東巴基斯坦曾遭颶風襲擊，財物損失無法估計，人民傷亡慘重，有壓成肉餅的、手足斷去的、腦蓋破裂的，以及身首異處、面目全非等…令人慘不忍睹。當此人力不得逞之際，惟有主是靠了（徒四12）。
有一天，耶穌和門徒上了船，對門徒說：「我們可以渡到湖那邊去。」他們就開了船，正行的時候，耶穌睡著了，湖上忽然起了暴風，船將滿了水，甚是危險，門徒來叫醒了祂說：「夫子，夫子！我們喪命喇！」耶穌醒了，斥責那狂風大浪，風浪就止住平靜了。耶穌對他們說：「你們的信心在那裡呢？」他們又懼怕、又希奇，彼此說：「這到底是誰？祂吩咐風和水，連風和水也聽從祂了。」門徒若非有主同在，下令風浪平靜，可能遭滅頂，無法安抵彼岸。此事告訴我們，隨時受到天災人禍威
脅，多有不測之世人，須信靠耶穌，始能逢凶化吉，轉禍為福。
（2）祂能醫治人類一切疾病
有一個長大麻瘋的來拜祂說：「主若肯，必能叫我潔淨了。」耶穌伸手摸他說：「我肯，你潔淨了罷！」大麻瘋就立刻潔淨了（太八2—3)。耶穌抵迦百農，有一個百夫長進前來求祂說：「主啊！我僕人害癱瘓病，躺在家裡甚是痛苦。」耶穌說：「我去醫治他。」百夫長回答說：「主啊！禰到我捨下，我不敢當，只要禰說一句話，我的僕人就必好了。」（太八5—8）。於是耶穌對百夫長說：「你回去罷。照你的信心，給你成全了。那時，他的僕人就好了。」（太八13）。有兩個瞎子跟著主減叫說：「大衛的子孫！可憐我們罷。」耶穌進了房子，瞎子就來到祂跟前，耶穌說：「你們信我能作這事麼？」他們說：「主阿！我們信。」耶穌就摸他們的眼睛，他們的雙目就開了（太九27—30）。麻瘋與癱瘓系醫學界最感頭痛而無法治癒的病症，「瞎子」更不消說矣。然而主耶穌不費吹灰之力，只憑一句話，或用手一摸，就完全好了。由此可看出，耶穌就是全能、全智、戰勝一切疾病的神，雖處境困難，身置死地的人，只要一心相信祂，自必迎刃而解。
（3）祂戰勝罪惡。
人皆為罪惡所勝，越過道德界線，彼此陷害，彼此恨惡(太二四10)。全世界充滿恐怖，打打殺殺（太二四6—7），橫行無忌，無法無天，連至親骨肉同胞兄弟，也勢不兩立，心裡無神，謀財害命，獸欲橫流，什麼也來了（創六1，3）。雖是文化交流，到處教育普及，且有律法維持秧序，卻無法杜絕此類罪犯，反而愈來愈多，此乃罪作王，抓住人心所致。
「因為我所作的，我自己不明白。我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。若我所作的是我不願意的，我就應承認律法是善的。既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裡頭的罪作的。我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」（羅七15—21）「我真是苦阿，誰能救我脫離這取死的身體呢。感謝神、靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服神的律。我肉體卻順服罪的律了。」（羅七24—25）。耶穌不但有光明、公義、聖潔、慈愛、和平，且能戰勝罪律，超凡越俗，頂天立地，救人出死入生（約五24）。
（4）祂戰勝死亡。
死是無人克服的。按字形講，左旁「歹」字，右邊再加上「匕」字，便成「死」。「歹」作惡、壞解；「匕」即短劍。歹徒持刀，當然蓄意不善了。由此可知死是違背神命令，為非作歹——「罪」而來的。如聖經所說：「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」（羅五12）頗為吻合。這位基督耶穌，不但能戰勝死，且使以諾與以利亞兩人不經死而升天，一位是活活被接去(創五24)，一位則乘旋風往上升(王下二11)。這些事實告訴我們，若基督徒能活到耶穌再來的話，必毀壞的身體會變成不毀壞的靈體，無須經死而被接上天。在基督裡已睡的聖徒，則要復活，一同被提。
親愛的朋友們！你感覺心靈空虛麼？身體不舒服麼？生活困難，做事不如意麼？禍不單行麼？耶穌便是無所不能，無所不勝的神，只要你誠心實意地投靠祂，就可解決一切（太十一28）。
耶穌既是無所不克，全能、全智、全勝，超越物界的神；故凡敬畏祂，信靠祂，在祂裡面受過水靈二洗，潔身自愛的人，也就算披戴基督，被稱為屬神的兒女——得勝的人了（加三26）。因為不但今生得平安，且來世有永生（約三16），可與基督一同作主。否則，就算你是位聲震遐邇，人聞人懾，舉世無雙之帝王，天下的財富、萬國的榮華為你獨佔，終日荒宴醉酒，遊山玩水，參覲各地名勝，美女滿庭，享盡人間豔福，取之不竭，用之不盡，凡事稱心如意，亦不過誇勝於一時，轉眼便成空，只留下一聲哀歌（伯二5）。
身為宰相的約瑟，正有如此的感覺，當他臨終時，曾千叮萬囑其子孫，不可留戀于文化中心的埃及，貪圖名利，要到神應許的迦南美地去。此事預告我們處於撒但權下的世界，一切地位都是危險的，談不上甚麼得勝；世間的一切得勝，無非紙上談兵，人饑餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話（摩八11）。
因此，人人必須及時醒悟，棄惡從善，離暗就光，不可敬拜假神，以假混真，作盲目之信仰。要放大眼光，作明智抉擇，投靠主名下，進入屬靈的真教會，抱著屬靈的處世態度，榮神益人。試觀拉撒路與財主，拉撒路雖貧無寸土，家無隔宿之糧，一般看為失敗之乞丐，然而在來世竟高枕無憂，享受永福，「反敗為勝」。而財主生前衣食住得勝，卻因富成驕，眼中無人，心裡無神，換來地獄之苦，悔不當初，豈非勝去敗來耶？
親愛的朋友們，豈可重蹈財主之覆轍呢？請把握時機，趁著衰敗的日子未臨到之前受浸歸主吧！
世情應送斷頭臺 黃主護記
聖經：約翰壹書五章4—10節
「因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的麼。這藉著水和血而來的就是耶穌基督。不是單用水，乃是用水又用血。並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。作見證的原來有三：就是聖靈、水、與血這三樣也都歸於一。我們既領受人的見證，神的見證更該領受了。（該領受原文作大）因神的見證，是為祂兒子作的。信神兒子的，就有這見證在他心裡。不信神的，就是將神當作說謊的。因不信神為祂兒子作的見證。」（約壹五4—10）
本段聖經強調我們應有得勝世界的「信心」。而開頭的三句話都提出「得勝世界」的理由：「凡是由神所生的必得勝世界；得勝世界的武器就是我們的信德，誰是得勝世界的呢？不是信耶穌為神兒子的人嗎？」可見我們做基督徒的不但有得勝世界的義務，也有得勝世界的權利，更有得勝世界的把握。因為聖經清清楚楚給了我們保證。
不過我們先得明白「世界」兩字在約作品中有什麼意義，（啟示錄中用「地上」代替「世界」竟在百次以上）聖經者對約翰所用的「世界」一詞，下了一番研究的工夫，發現以下四種意義：
（1）指上下四方古往今來的宇宙。
（2）指動植物所賴以維生的地球。
（3）指居住在地球上的人類。
（4）指利令智昏使人貪求世財世財世榮的情欲。
在此書信中的「世界」是指第四種意義，我們簡稱為「世情」。約翰所說的世情，即肉體的情欲，眼睛的情欲，和今生的驕傲。
（1）肉體的情欲乃信心的大敵：
神賜給我們原有與生俱來的情欲沒有午不好，只因人愛原罪的遺毒，不願善用我們的情欲。比方說我們善用神所賜我們喜怒哀樂愛惡欲，我們就有七種獲報賞的德行；如果不予善用，就有七種必獲降罰的惡行。肉欲是我們救靈魂的大阻擋，要想救靈魂就得除去這個大阻擋，幸而約翰指出，戰勝這個大敵的方法，就是用我們的信心。信心的人一切都以取悅神為原則，凡神所喜悅的事他才去做。如果反此而行，則那人的信心是假的。雖然他在「因著父、子、聖靈」的名受了洗，卻仍和不會受洗的人一樣，因為他不遵守「洗禮」加給他的神聖義務—遵守神十誡。
（2）眼目的情欲是我們的大敵：
眼目的欲望比肉體的欲望更可惡、更可怕、令人防不勝防。因為肉體的情欲是求滿足「生理」上的享受；眼目的情欲是求滿足「心理」上的享受。滿足生理上的享受要有實際上的佔有；但滿足心理上的享受卻不需實際上的佔有，因此眼目的大敵較肉體更可怕。因為眼的享受比肉體的享受更容易滿足，所謂容易滿足是指時時處處有滿足的機會，時時處處有享受的機會。一個不知道控制眼目的人，走進五光十色的城市，什麼犯罪的機會都隨之而來，因有人說，「眼目是犯罪的窗戶」，如果關上眼目的窗戶，自然會減少犯罪的機會。大衛的奸殺是由於眼目放肆；羅得的妻子變成鹽柱亦由於好奇。不過也不必過分恐懼，因為我們都是神所生的，凡神所生的必能勝過這個大敵。
（3）今生的驕傲是我們信心的大害：
這裡所用的「驕傲」，新約聖經只用過兩次，原意是指在生活用度上誇示自己的富足借借意來把神賜給自己的財物當作自己原有的財物，給自己的財物當作自己原有的財物，因而驕傲就把神不當神看待。有個人形容驕傲乃「假善的母親、真惡的父親、惡習的發源地、過的導火線」。既然聖人有言在先，誰還敢向「今生的驕傲」去染指，因為這個毛病使我們否認神，我們要常存信心不足的心情，效法初代閂徒，向耶穌說：「請增加我們的信心吧！」因為上述三樣大敵是陷害我們靈魂的仇敵，而不是陷害我們肉體的仇敵，我們理當避免。
基督徒的人生 蕭文科
經文：約翰壹書五章12節
「人有了神的兒子就有生命、沒有神的兒子就沒有生命。」（約壹五12）
什麼人才可以稱為基督徒。是必需重生了有主生命的。不然，一生參加教會聚會，受過水禮，也不是實實在在的基督徒。因為沒有生命，一切也歸於虛空。但，生命的光景各有不同，有的軟弱、幼稚，不會長進，有的比較好。有更好的是非常豐盛，能夠剛強為主作見證。先知以賽亞引用很感慨的話語：「牛認識主人，驢認識主人的槽，以色列確不認識，我的民卻不留意了。」（賽一3）因此我們要思想，自己生命的光景怎樣？
一、基督徒是有生命的
生命與生活，是非常密切的，但凡每一類生物，都必然知道自己是什麼，因此牠們的生活是反應牠們的生命，蜜蜂造巢，一定在固定的地點，不會今日在這裡做做，明天又走到別處做做，牠必是集中精神力量把牠的巢做好；魚的生活範圍是水裡，牠絕對不可能幻想行走在陸地上，飛翔在空中，因為牠離了水便要死；同樣，鳥的生活範圍是空中，牠若投入水裡只有淹死。
假若基督徒不知道自己應有的生活，便沒有辦法為主作見證了。現今社會的人，失去做人應有的生活，所以殺人、放火、淫亂、污穢，非常恐怖，非常卑鄙，根本就不像人了。而基督徒與他們沒有分別的話，怎能夠見證基督，但事實上許多基督徒禮拜天也不參加聚會，平日生活也與外人一樣爭權奪利，這是十分令人痛心的。所謂有生命是得著耶穌的心，是跟隨著那真光，不再在黑暗裡走，所以主耶穌對我們說，你們是世上的光，世上的靈。是的，現今世界黑暗需要我們做光來照顧他們；這個世界腐敗，需要我們做鹽來保守他們。
一位元生物學家研究出來的文章說，把一頭狗帶到外面，雖然很遠，牠也會自動跑回家；鴿子也是一樣，螞蟻碰了頭，好像會交談，於是曉得大家同去找尋食物。牠們之所以有這樣能力，是因為光的作用。那麼，在基督徒的生活中，應該讓神生命之光來照亮、指引、行走在正直的路。而這些基督徒之所以會失敗，是因為雖然神的光照了他，他卻不順服、不接受，堅持走自己的道路。因此，他便與神的光背道而馳。走向黑暗去了。別人奉獻、聚會、見證、祈禱、讀經，他全不做，這不是神的光照不到他，而是他抗拒光照，怪不得他生命軟弱、虧欠、失敗。這樣的人，必須要再回到基督裡，追求祂，好重新得力。切不可再看環境，看別人，生命長進是你個人對主之事，光用嘴巴講愛主，失去行為的見證，便不榮耀主。
二、基督徒的人生觀
我們基督徒的人生是怎樣的？保羅曾經說：「我們成了一台戲，給世人和天使觀看。」演員是有責任的，在一場什麼戲劇，就要扮演什麼角色。他在盡力去扮演的時候，台下的觀眾對他們可能喜歡，也可能憎恨。保羅就是以演員的態度來為主做見證，不管世人喜歡也好，憎恨也好，他都一樣。從事實分析人的感情最易改變，我們記得耶路撒冷，群眾熱烈歡呼「和散那歸於大衛的子孫。」過不多天，竟又高呼：「釘祂十字架」。所以人的感情最靠不住。保羅的一生，就只知盡僕人的本傖，為榮神益人而工作。我們的人生觀是什麼？有人形容，人生分為三種類型。
討飯的人生。即是說他的生活目的只為了求衣食，為兒孫積蓄，也是這個目的。這樣的人，把人生當為一副消化系統的機器，根本沒有價值。
做夢的人生。他們所追求的是富貴、名利、權柄，認為以得到這些為滿足。但實在這些東西今天儘管你得著了，明天便會失去，簡直一場春夢，結果是空虛的。
糊塗的人生。這樣的人，沒有理想目標，只管今天的享受，有一天過一天。這種人似乎很樂觀，但實際上最可憐，因為人人都有一死，若不想到將來，結局豈不是很慘！
我們基督徒應該有崇高的人生，要像保羅一樣，活著為主，榮神益人。換言之，凡事以神為第一。因此我曾經像要受浸加入教會的弟兄姊妹聲明必須做到：
（1）每主日回來參加禮拜，固然不要放棄禮拜的權利，也不應該離了你蒙恩的地方而去別處。
（2）要常常與主交通，讀經，祈禱，作見證。
（3）要把十分之一奉獻給神。
這些勉勵，也希望在座每一位同樣實行。
保羅的生命是豐盛的，他的工作是高舉基督，我們應該效法他。因為既然清楚蒙恩得救，便要高舉主，而不高舉自己或別人。人生是以得救最重要，若不得救，有金錢，地位，勢力也是枉然。人的驕傲，自私，是最難勝過，我們必須靠主把自己的老我釘死，用十字架來對付自己。自己必須靠主的血潔淨，除了主的血，什麼功勞也沒有果效。要靠著主復活的大能，過得勝的生活。
基督徒得救蒙恩，可惜沒有把主的福音傳揚，沒有美好見證，以致不能得人。主耶穌呼召彼得、雅各做得人漁夫，叫保羅和以後曆世歷代的僕人，也同樣做得人的工作。因此我們也要得人，若不是如此，不但教會冷淡，自己的靈性生命也顯得不旺盛。或許有人覺得自己沒有恩賜，用許多理由搪塞，但「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」是主清清楚楚的命令，我們豈可不遵從？
一位主日學教員，平日很殷勤教導兒童，可是從來不肯傳福音，以為將來還有機會。想不到一天生了癌症，醫生告訴她只有三個月至六個月生命，她醒悟了，要趁著未離世之前，領一些歸主，因此她在病床竭力勸人，到她六個月後離世之日，竟然有一百多人是受她感動歸主的人，巴不得我們有更豐盛的人生，時時刻刻都為主作見證。
知道得救 王峙
經文：約翰壹書五章13節
「你已經得救否？」是一個很嚴重的問題，閱者阿，你對此問題，知道如何答覆麼？你自己得救了否？主不願意我們對於這樣緊要的事，糊裡糊塗，所以在聖經中有很清晰的說明，茲敬陳於下，凡欲知道得救者，需格外留意。
一、得救是可以知道的
「我將這些話，寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道。自己有永生。」（約壹五13）
從這一節聖經看起來，可見得救是可以知道的。
但是這裡說何人有知道得救的資格呢？—「信奉上主兒子之名的人」。你若還未接受耶穌為救主，你當然不知道得救。倘你已真心信主耶穌為救主，倚賴主的寶血，洗淨你一切的罪，你就應當知道自己是得救的。
何以有的人信了主耶穌多年，還不能確實的說自己得救了呢？若問他得救了否，他還是答不出來，這到底是什麼緣故呢？因為他沒有讀主的聖經。「並且知道你是從小明白聖經。這聖經能使你因信基督耶穌有得救的智慧。」（提後三15）「我將這些話寫給你們……，要叫你們知道自己有永生。」你若不讀聖經，沒有注意「這些話……」當然得不著得救的智慧，對於得救的問題，仍無澈底的認識。有的人甚至已經得救了，但他自己還不知道，這是何等可惜！
二、得救是現今的
「因為祂說：『在悅納的時候，我應允了你。在拯救的子，我搭救了你。』看哪！現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」（林後六2）得救若是將來的，恐怕我們無法知道。但是這一節聖經說：得救是現在的，所以我們可以知道。
許多人以為得救要等到將來解決的問題。有的人說：「等到死的時候，主說我得救，那麼我就得救了；主若說我不能得救，那麼我……」還有人說：「將來我們站在救主面前，好似綿羊山羊一般，主說我是綿羊，我就得救；主若說我是山羊，我就要到火湖裡去。」這樣的話是表明他心中對於得救沒有把握；更是表明他不懂得聖經，以為得救是將來的；以山羊綿羊的比喻，來比信徒，更是不合適；因為那是列國萬民的審判，與信徒無關的。（太廿五31）
我們要看聖經上主說：「看現在正是悅納的時候，現在正是拯救的日子。」你什麼時候悔改，接受主耶穌為救主，什麼時候你就得救，不必等到將來解決。主耶穌在撒該悔改信主的那一天說：「今
天救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。」（路十九9）十字架上的賊求告主耶穌說：「耶穌阿！禰得國降臨的時候，求禰紀念我。」他以為要等到主降臨的時候，或有盼望得救；但主耶穌對他怎麼說呢？「我實實在在的告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」（路廿三42—43）得救是現今的，不是證實了麼？
三、得救不是靠行為
「你們得救是本乎恩，也因著信，這不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。」(弗二8—9 )
因為「得救是本乎恩，也因著信，」所以得救是可以知道的。若說得救要靠行為，恐怕沒有一個人敢說他得救了。靠恩得救，不是自誇，乃誇主的救恩；靠行為得救，正是自誇，乃誇自己的行為。因為相信，人人做得到的，若說要靠行為得救，作多少善事、讀多少聖經、傳多少道才得救，恐怕有許多人做不到了。
主耶穌釘十字架替罪人死，這就是神救眾人的恩典。主在十字架上說：「成了」，意思就是救人的恩典已經作成了。得救的恩典，我們的主既已為我們作成了，那麼我們還要作什麼呢？只要我們相信；相信就是接受，我們若是憑著簡單的信心，到主那裡去接受主的救恩，就必得救，一信，就得救；現在相信，現在就得救！
有的人說「得救是這樣容易麼？」閱者阿，我們相信、接受這救恩，實在是最容易不過的，但是主作成這救恩，是頂不容易的。祂本是神的兒子，要離開天上的榮耀，降世為人，受盡諸般苦難，甚至釘死十字架，捨命流血，然後才成就這救恩，不是頂不容易的麼。
前美國總統林肯，因念黑奴亦神所造的人類，想要解放他們；此議一出，論者紛紛，不少的人反對他；於是激成戰事，許多人因黑人而捨命流血，至終林肯得勝了，他的主張，卒以通過；林肯逐大發宣言，叫一切黑奴儘管從速離開轄制，享受自由。可惜，有的黑奴還不知道這件事，有人對他們說：「你們黑奴作人奴隸，不是很苦的麼？」他們連聲說：「苦極，苦極！」那麼你想享自由麼？」他們說：「自然想享自由，但是賣給人了，沒法可以自由！」那個人說：「林肯總統已經廣發通告說：凡是黑奴都可以出去享自由，你們還不知道麼？」他們說：「聽是聽過的，可是有這樣容易的事麼？我們是賣給我們東家的，至少也要拿些錢來作贖價，不然也要替他作了相當年日的工作，然後才有盼望出去；若說就這樣跑出去享自由，恐怕沒有如此便宜。」那個人說：「你錯了！你們作奴隸，本是無法取贖的，不但你們一生要作奴隸，就是你們的子孫，還要作奴隸。但是現今有許多人已經為你們捨命流血了；黑奴可以自由，是個鐵案了，你們可以不必再回去受轄制了，今日你們可以自由。」有的黑奴相信這話，就大膽離他主人的家，去享自由了；可憐的黑奴不信這話，仍然在那裡作奴隸受痛苦！
親愛的閱者阿，主耶穌曾為我們捨命，作成救贖的恩典，好似許多像林肯的人，為黑奴捨命一樣；黑奴只要相信林肯的通告，就得釋放；我們也只要相信福音，就可以得救。在黑奴方面，得釋放是容易的，不知他們的自由，是許多人的生命換來的。我們得救也是容易的，但我們要知道我們的救恩，是主耶穌的寶血作成的。
黑奴若想藉他們自己的作為得釋放，恐怕到今天還沒有得釋放；我們若倚賴自己的行為得救，我們對於得救要永遠無望了。但感謝主得救不是因行為。乃是因著主的恩典，一信就可以得救。十字架上的賊，手足已經被釘，要行善亦來不及了，但他能相，所以他能得救，今問閱者，主已經捨命流血，救恩已經作成，你信了沒有？你若相信了，你何以尚未得救呢？
四、得救的應許
「盼望那無謊言的神，在萬古之先，所應許的永生。」（多一2）因神的應許，所以知道得救。主必不說謊，祂的應許是可靠的。神對於得救是怎樣應許呢？在聖經裡有很多關於得救的應許，若要一一都說出來，時候就不夠了；其中最大並最普通的，無過於約翰福音三章16節：「神愛世人，甚至將祂的獨生子，賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」神在這裡應許說：「凡信耶穌的，不至滅亡，反得永生。」閱者，你信主耶穌麼？你若已相信，憑著這節聖經的應許，你可知道自己得救了麼？
從前有個老婦信主已卅餘年，一日她的牧師問她說：「老姊妹，你得救了沒有？」她說：「我不知道。」「你讀過約翰福音三章16節沒有。」他說：「別的聖經節，也許不曾讀過，約翰福音三章16節背也背得來，信主三十多的人，還不知道約翰福音三章16節麼？」牧師說：「好，請你忍耐背一背。」她就連聲背起來：「神愛世人，甚至將祂的獨生子，賜給他們，叫一切相信的……，」背到這裡，牧師插入說：「慢一下，請問你信了沒有？」婦人說：「我信了三十多年了，還不算信麼？」牧師說：「好，請你繼續背下去，看看底下說信的人怎麼樣？」婦人說：「不至滅亡，反得永生。」背到這裡，婦人豁然大悟說：「真的麼，信的人就不至滅亡，反得永生麼？」牧師說：「這是主的話，祂必不說謊。」婦人從那日起，知道自己有永生。實在她早已得救了，可惜她知之太晚，那幾十年時間，還未曾有救恩的喜樂，有時還憂慮自己沒有得救，受魔鬼種種的欺騙。
上主的應許是我們信心的根基。我們的信心，是站在主應許上面；若沒有上主應許，信心便無地可站了。信心與感覺不同。有時問人說：「我覺得我得救了，」或說「我不覺得我是得救的。」這都是叫作憑著感覺，都是不對的。因為感覺是沒有根基的。我們乃要憑信心，信心是以上主的應許為根基。
設有一人想入某學校裡作救員，於是上書給那校長，請求錄用。第二日有一個朋友對他說：「你很有盼望，因你與校長感情素來不錯，並且你的學問也是很好，我看你是有望的；」聽了這些話，他覺得很欣慰；後來又有一個朋友對他說：「你無望了，因為近來到處人浮於事，況那學校用人有限，而謀進去當教員的又非常的多呢？」聽了這話，他又感覺很懊喪；他的光景真是浮搖無定忽憂忽樂的。因為他是以感覺為標準，所以有這樣的光景。過了幾日校長的回信來了，打開一看，始識他是蒙錄用的。從前的感覺——欣慰或懊喪——都是無根基的，不是無謂的懊喪，或是徒然的欣慰；現在知道他能進去作教員了，因有校長的信為憑。
現今多少信徒有時以為自己已經得救，有時又以為自己沒有得救；度此若浮若沉的生活，無非他們對於救的問題是憑著感覺去辨認，沒有照主的應許來相信阿。主的話說：「我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」（約五24）閱者阿！你若是個信徒，你能信得過，主向信祂的人所應許的話嗎？你要抓住主的應許。譬如你今日死了，到了天堂的門口，天使若攔住你，不准你進去，你若真是信主耶穌的，你只管對他說：「約翰福音三章16節明明說神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」天使必不敢再攔阻你了，主是信實的，祂必不背乎祂自己。
五、聖靈的見證
「聖靈與我們的心，同證我們是神的兒女。」（羅八16）
凡是得救的人，他必有得救的經歷。雖然每個人的經歷不是完全相同的，但普通得救的信徒都經歷以下這幾點：
（1）為罪憂傷—覺得自己需要一救主。
（2）向主認罪悔改。
（3）接受主耶穌為救主，藉祂寶血洗淨一切的罪。
（4）赦罪的平安—罪惡既被寶血洗淨，心中必有平安，真如釋了重負一般。聖靈的工作，每使罪人先知罪，先為罪責備自己；繼則引導他到十字架那裡得救恩；既接受救恩，聖靈就把喜樂平安充滿他，好似把酒和油放他的傷處一般。
（5）與神發生關係。神是他的天父，他是神的兒子；「神就差祂兒子的靈，進入他裡面，呼叫阿爸父。」他於是祈禱，與上主親密交通；從此以後，他在神面前乃是兒子，所接受的不是奴僕的心，仍舊害怕，更不是囚犯的心了！
（6）讚美感謝主恩—既已得救恩-心中感激主恩，發生愛慕的心。
我認識一個信徒，他信主認罪的時候，心中極其憂傷，幾乎仰不起頭來，後來心裡隱約見聖靈微聲說：「小子阿，你的罪赦了，平安回去罷！」他的心立得平安，好像晴日由雲霧裡照耀出來一樣，這是他得救的經歷，你的經歷不必完全像他。但是，閱者你自己得救的經歷，是怎樣的呢？你心中有聖靈的見證否？可惜現在有許多信徒，名為基督徒，卻未有得救的經歷，就是基督徒初步的經歷；問他是否基督徒，他滿口答是：問他的經歷怎樣，他不知從何說起！有的生長在基督徒家庭的，更自認為基督徒，以為他受洗了，領聖餐了，便為基督徒了。究之有無聖靈確實明證，他也不知道，隨隨便便作一個信徒。我們凡事應當認真，對於得救要事，更當真。古人雲「得失寸心知，」你若對此事尚無確實把握，那就請你細察你自己信心的來由，到底你信主耶穌，是怎樣信的？
六、得救後生活的改變
「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡作成的，為要叫我們行善，就是神預備叫我們行的。」（弗二10）
得救不是倚賴行為，既如以上所說的；但是得救以後，必定有相當的行為，表明他得救了。得救的人的生活，必定有改變。雖然有的人不是完全的改變；但無論如何，總有改變的地方。
因為信心與行為原是相聯的；有真實的信心，必定有真實的行為，譬如你我二人坐在這裡談話，忽然外面有人跑進來說：「隔壁的屋被火燒了，我們信不信他的話呢？我們若不信他的話，必仍舊坐著繼續談下去；倘若相信他的話，我們必定要停止談話，要跳起來，望著門口跑去，躲避這要來的火，因為信心必定要發生行為的。照樣我們相信主耶穌為救主，把我們從罪惡裡救出來的人，難道還要繼續在罪惡中生活麼？既信罪的結局是地獄，還不想避地獄的火麼？倘若一個人信了主耶穌，卻依然在罪中生活與未信以前一樣，絲毫沒有改變，他的信心就有疑問？只怕他的信心是假的。倘若他是真心信主的，他的行為，總有一點改變，這是一定的理。雅各說：「沒有行為的信心是死的」就是這個意思。
得救以後的人，常常有以下各種的現象，雖然不一定是人人都是這樣，但在每人的經歷中，總有一時期是這樣的。
（1）愛讀聖經。因為才得救的人，好似嬰兒初生一樣。嬰兒生的時候，只愛慕奶。得救的人，也必愛慕靈奶，就是這的言語。「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以致得救。」(彼前二2)不但如此，他讀經的時候，雖然不能完全會悟明白，但無論如何，總有一些感動與心得，必不至如未信的人，看屬靈的事不能明白，反倒以為愚拙。
（2）恨惡罪惡。雖然他不能完全勝過罪，但在他裡面總有一個心志，是不願犯罪的心。犯罪的事，在他看來不是娛樂，乃是痛苦，倘若偶然為過犯所勝，他必憂傷認罪悔改；必不至以犯罪為可喜的事。
（3）為主作見證，盼望他人也得救。因為自己得救的人，必盼望他人得救。這是一個得救很的確的憑據。
（4）有愛兄弟的心，歡喜信徒的聚會。
閱者阿，你有以上的改變否？你信主以後的生活，比較信主以前的生活，你自己覺得怎樣呢？
七、得救與得勝不同
得救與得勝有分別。得救是脫離罪的刑罰。得勝是脫離罪的權勢。許多人把這兩下弄不清楚，所以受欺騙，以為沒有得勝，就是沒有得救，於是不能放下得救的問題，愈弄愈糟，至於灰心。
羅馬書信中有三章，是很要緊的；就是第一章，第七章，並第八章。
第一章乃論未得救的罪人犯罪的光景。
第七章乃論未得勝的信徒犯罪的光景。
第八章乃論得勝信徒的光景。
羅馬書第一章的犯罪，與羅馬書第七章的犯罪，是有分別的。羅馬第一章說未得救的人犯罪，是歡歡喜喜的，不但自己去行，還喜歡別人去行。他犯罪是很自然的，他的心沒有交戰。（羅一32）羅馬第七章說未得勝信徒犯罪，是很痛苦的，不是他願意的。「我也知道，在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作。我所不願意的惡，我倒去作。」他心中是有交戰的。（羅七培18—19，24）兩下雖然犯罪，其中卻有很大的分別。在羅馬書第一章光景之下的人，當求得救；在羅馬書第七章光景之下的人，當求得勝。現今有人以為自己尚在羅馬書第七章的光景，算自己還沒有得救，其實他不是沒有得救，乃是沒有得勝。
有羅馬書第七章的經歷的人，應當知道這種經歷就是你得教的憑據。因為犯罪不知苦，心中沒有交戰的人，是表明他還是死的，未曾得到生命。犯罪知苦，心常有善惡的戰爭，聖靈與情欲的戰爭，是表明你是重生的，已經得到生命了。死的狗，就任蠅蟲爬行在他身上；活的狗，雖有時也有蠅蟲在身上，但他必覺得十分不舒暢，必盡力驅之使去而後止。所以你若在羅馬書第七章的光景，你便是得救的，重生的；但你不可停在這裡，宜急追求得勝。當你裡面的情欲與聖靈相爭的時候，你要順從聖靈。「順著聖靈而行，就不放縱肉體的情欲了！」
得救是頃刻間可以解決的事，得勝是每日，每時每刻的工夫。要得救，得一節關於得救的聖經就夠了；有的人只知約翰福音三章16節，他藉著那節聖經，得救了；有的人只知羅馬人書十章9節，他藉著那節聖經也得救了。要得勝，像基督得勝一樣，就要讀全部的聖經。有了聖靈，就得救；要被聖靈充滿，才得勝。接受主耶穌就得救，完全降服，完全奉獻，才得勝；這兩下要辯認清楚，倘若有人以沒有得勝，算為沒有得救；勢必為此得救的問題所累，離得勝越遠、越遠了！
哥林多後書一章10節說：「祂曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望祂將來還要救我們。」這裡說到三種的得救。
（1）「曾救我們脫離那極大的死亡。」就是我們這裡所說的得救—免滅亡得永生。是指著罪的刑罰說的。這在哥林多信徒信主耶穌的時候，已經解決了，所以是過去的。
（2）「現在仍要救我們，就是我們在這裡所說的得勝。指著罪的權勢說的，這是每日每時所作的事，所以是現今的。
（3）「將來還要救我們。」是指著肉身得贖，離開世，與主同在說的。所以是將來的。
已經得救的信徒，對於第一種拯救已經解決了，現今正在第二種拯救之中；盼望第三種的拯救。本篇姑不論第二種與第三種的拯救，只問讀者對於第一種的拯救，有把握了沒有？
八、得救與得賞不同
「因為那已經立好的根基，就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。若有人用金、銀、寶石、草木、禾楷，在這根基上建造。各人的工程必然顯露。因為那日子要將他表明出來，有火發現。這火要試驗各人的工程怎樣。人在那根基上所建造的工程，若存得住，他就要得賞賜。人的工程若被燒了，他就要受虧損。自己卻要得救。雖然得救乃像從火裡經過的一樣。」（林前三11—15）
保羅在這裡把蓋屋的事，來比喻我們得救的程途。主耶穌基督，是我們得救的根基。「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別名，使我們可以藉著得救。」凡已經站在根基上，就是信了主耶穌基督的，就是得救的人。但是得救之後，各人的工作、行為不同；得勝或失敗也不同；好似在這根基上建造房屋的人，所用的材料各有不同。所以將來有一天，主要審判信徒得救以後的生活——包括行為、工作與屬靈交戰的勝負。好似試驗房屋，看他所用的材料怎麼樣。
倘若我們得救以後，是忠心的信徒，熱心愛主，聖潔無庇，勝過世界、罪惡、魔鬼，常常行主所喜悅的，努力救人靈魂的，像蓋房屋的人，用金銀寶石，在根基上建造，主就要賞賜我們。倘若我們光是一個得救的信徒，沒有忠心愛主，也沒有為主作工，依然與世俗為友，貪戀今生肉體的快樂；不但如此，反常常叫聖靈擔憂，行主所不喜悅的事，就像蓋屋的人，用草木禾秸在根基上建造，就必得不著的賞賜。那麼這樣的人，是否得救呢？聖經說：「自己卻要得救，雖然得救，乃像從火裡經過一樣。」所以得救與得賞是有分別的。
注意得救是主白白的恩典，一信就得救；得賞是看得救後的行為工作怎樣。所有信徒得救是一樣的，都是藉主寶血得救；得賞是不同的，有的蒙重賞，有的得輕賞，有的甚至沒有賞賜。比喻有一班畢業生都是一樣的畢業，但是有的第一名的，有獎賞的，有光榮的；有的是末名的，雖然畢業卻沒有什麼光榮。
因此，既已得救的信徒，不是說得救了，此後可以坐著等侯上天堂了；不是的，不是的，乃要加倍努力，奔跑前面路程追求得勝，並追求得賞；不要作一個僅僅得救的，好像由火裡經過的一樣！
九、得救是永遠的
「我又賜給他們永生，他們永不滅亡，誰也不能從我手裡，把他們奪去；我父將羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父子手裡，把他們奪去。」（約翰十28—29）
得救若不是永遠的，那麼今日得救，明日沉淪，誰敢說他是得救的呢？感謝上主，他為我們所成全的救恩，不是那樣的。他所賜給我們的，是永生…永生是永永遠遠的，所以我們得救，也是永遠的，凡得永生的，就「永不滅亡」。
得救的人是在主的手裡，又在比萬有都大的天父手裡；他必保守我們，直到那日（帖前五23）所以我們可以安心，誰也不能從主手裡把我們奪去。「凡靠著他進到 神面前的人、他都能拯救到底，因為他是長遠活著、替他們祈求。」（來七25）主是長遠活著的，我們的生命，與他一同藏在上主裡面，主活著，所以我們也活著。（約翰十四19）主的血為我們所成就的，是永遠贖罪的事。（來九11）我們與上主的關係，是父子的關係；無論什麼關係，都有斷絕的可能，惟獨父子的關係，是永不能脫離的。為子的雖然漂流至天邊海角，遠離他的父親，但是他的姓，仍是與他父的姓一樣；他的生命，仍與他父親的生命一樣；他仍是他父親的兒子。天父上主，與我們的關係，也是如此；所以我們既已得救，就是永遠得救；主斷斷不是救我們至一牛的救主，他乃要救我們到底。
十、知道得救的好處
使徒約翰說：「我將這些話寫給你們，信奉神的兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」若「知道自己有永生」沒有好處，他必不用這樣說了。知道得救有什麼好處呢？
（1）有救恩的喜樂。
不知道得救的信徒，必定為得救的問題朝夕憂念，他那裡有救恩的喜樂呢？
聽說從前有一個貴人，一日自己駕車外出，路上遇見一人背著重擔，在那裡唉亨的行。貴人想自己的車，也是空的，那個人既是同走一路，何不請他上來，免得他那樣辛苦呢？於是停車，請他上來坐于貴人的後面。那人當然十分歡喜，說不盡感謝的話。那知過了不久，貴人仍聽見他唉亨不已，便轉過身來看他，始見他肩上的重負，仍然背著沒有卸下。貴人驚奇得很，問他什麼緣故，不把重擔放下呢？那人說：「我的身體既在車上，還可似把重擔放于車上麼？」他不知道他的身體既在車上，他肩上的重擔，亦已經在車上了！他這樣背著重擔坐于車上，是徒然辛苦，不特沒有幫助貴人，反叫他難受！現今有許多信徒正像那背重擔的人一樣，既已信主倚賴主的寶血得救，卻又為得救的事憂慮。到底凡信主的人都是得救的，不過他自己不知道，徒然憂苦，豈不可惜？沒有救恩喜樂的信徒，必沒有力量；因聖經說喜樂是力量，「又對他們說：你們去吃肥美的，喝甘甜的，有不能豫備的，就分給他。因為今日是我們主的聖日。你們不要憂愁，因靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」（尼八10）閱者你若已信主，為何還未得救呢？若已得救，為何沒有救恩的喜樂呢？
（2）要更加敬畏主。
「但在禰有赦免的恩，要叫人敬畏禰。」(詩一三0 4 )知道自己得救的，必更敬畏主。
在福建有一信徒，才信主的時候，很熱心；後來因為誤犯了罪，魔鬼對他說：「你必定沉淪了，與主斷絕關係了；於是他大大放縱，無所不為；幸虧有一主的僕人，對他說得救的道理，他才知道，他既信主，便是得救，永遠屬於主，主愛於他，永不改變。於是他說：「這個關係既是不能斷的，我還有見主的一日，我要起來，預備見主。」遂痛悔認罪，在主面前。他從前所以放縱。因他不明白得救的真理！
（3）可以往前進步。
「所以我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。不必再立根基，就如那懊悔死行，信靠神。各樣洗禮，按手之禮，死人復活，以及永遠審判，各等教訓。」（來六1—2）
請問什麼是基督道理的開端呢？下一句說．「懊悔死行，信靠上主，以及永遠審判，各等的教訓。」這些教訓都是與得救攸關的。得救原是一個開端的道理。閱者阿！我們若在這開端的道理上，還弄不清楚，還能說其他的真理嗎？可憐今日的信徒，對於悔改、信主、審判，等等道理，真有不明白的！信徒靈性沒有進步，這不是一個很重要的原因嗎？
（4）有碓實的見證。
譬如這裡有一人出去勸人相信耶穌為救主，人家問他說：「信耶穌有什麼好處？」他必定說信耶穌可以得救。人家再說：「那麼請問，你自己得救否？」倘若他自己不知道已經得救否，他要怎樣回答呢？所以不知道自己得救的人，不能為主作見證；就是勉強作見證，也必沒有力量。你看保羅作見證是怎樣確實而有力量呢？「當信主耶穌，你和你一家必定得救。」（徒十六31）主耶穌對鬼所離開的人說：「你回家去，傳說神為你作了何等大的事。」（路八39）神若未曾為他作了何等大的事，
他要如何傳說呢？今日信徒有的不會作見證的，大都因為不知道自己是得救的。倘若得救了，他必忍不住不為主作見證。
(5)主的心必喜悅。
「我喜悅憐恤。」（何六6）
譬如我的兒子得罪我，向我認罪悔改，我看他真有悔改的心，便赦免他。倘過了兩天，他又是憂憂愁愁的來到我面前說：「請你赦免我。」我就必去安慰他，對他說：「我赦免了你，你平支去吧！」那知，過了幾天，他又是憂憂愁愁的來到我面前說：「請你赦免我的罪。」我必定要不悅起來，對他說：「我已赦免你，你何不信我的話呢？」照樣主說：「信的人有永生。」我們應當在主面前歡喜快樂，到主面前感謝神，叫主的心喜悅。倘我們不信祂的話，主要何等失望憂痛呢？
今天主預見祝福我們，讓我們明白神的應許，並得著得救的確據，願咱自問「我得救了否」？
怎樣確實知道得救 葛理翰
經文：約翰壹書五章13節
「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。」（約壹五13）
每星期我都收到好幾十封信，都是一些自稱對於重生疑惑不定的人所寫來的。這些人當中，有許多是已經真正得救的，但他們似乎完全不曾得到因信得救的喜樂或確據，因為他們沒有明白基督徒生命經歷中的一項基本真理。
我們也許已經明白悔改、信心、重生等事的意義，但我怎樣才能有把握地確實知道這些事已經發生在我身上呢？我曾經接談過許多的人，他們確已悔改相信，獲得重生，但他們對自己的得救卻常常缺乏把握。
我們先要記得：重生得救，可能是你一生中一次突然的變化，也可能是一項具有最終高潮的緩慢過程；而當高潮的來臨，有時你知道，有時你竟不知道。
但是，請不要誤會我的意思。你並不能因著某種教育的過程而得救。繭中的蛹，確然把大部的時間用在一項幾乎看不見的生長與蛻變的過程上，但無論進過程如何緩慢，總有一天，這蛹要經過一次突然的變化，成為一隻美麗的蝴蝶。默默生長的那一段時間固然是重要的，但這並不能代替那一次棄舊更新的經歷。
固然，有許多基督徒不能說出他們確實認識基督的月日時辰，但他們的信心和生活，能證明他們碓曾有一次自覺地或不自覺地歸向了基督。不論他們記得與否，在他們的生命中，必曾有過那一瞬間，他們越過了出死入生的分界線。
也許每一個人的靈曆中，都有過一段疑惑的時候。當摩西上西乃山接受律法的時候，他有一段時期完全消失在以色列人面前，以色列人先是站在山下熱切地等他回來，後來卻開始疑惑，彼此說：「這位領我們出埃及的摩西，我們不知道他怎樣了。」此後他們背棄神拜偶像的行為，便是他們疑不定的結果。
對得救的誤解
今日有許多人因為誤解真正得救經歷的內容，以致鎮日陷於一種可怖的動搖心理中。許多人似乎不瞭解得救經歷的本質；另有許多人則聽了錯誤的道理，而去尋求一些聖經所未許我們期望的事物。
在新約裡，論到人的得救時，曾有三百多次用「信」字，還有許多地方是隱含著「信」字。希伯來書說：「人非有信，就不能得神的喜悅。因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（來十一6）
今日在許多自稱為基督徒的人當中，所普通存在的疑惑、動搖、把握等的現象，便是因為我們把「信心」與「感覺」二者混為一談，不明白它們的先後與區別。
事實、信心、感覺
「信」，必定隱含著一個物件。換句話說，當我們信的時候，我們必須信一個甚麼東西。這一個信的物件，我把它稱為「事實」。現在讓我給你三個字。這三個字必須始終保持固定的順序，絕對不可顛倒。這三個字能指明你的前路，使你從動搖不定的光景中進入充滿信心的生活。這三個字是：「事實」、「信心」、「感覺」 (Fact
Faith
Feel)。這三件事是按著這順序發生，所以這順序是極為重要的。倘若你顛倒了這三件事的順序，或者加以增減，你就會陷入失望的深淵，繼續在半黑暗狀態中摸索，而不能堅定喜樂地說：「為這緣故，我也受這些苦難。然而我不以為恥。因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的，(或作祂所交托我的)直到那日。」（提後一12）
倘若你確已得救脫離罪惡，那麼不論甚麼情形，你必是由於親身信了聖經裡所記載的基督福音而得救的。雖然這福音你初看起來似乎很武斷、很偏狹，但實際上並無第二條路可走。聖經說：「我當日所領受又傳給你們的，第一就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了。」（林前十五3—4）聖經告訴我們說，當我們相信這件客觀的事實時，我們就得救了。基督的功勞是一件事實，祂的十字架是一件事實，祂的墳墓是一件事實，祂的復活也是一件事實。
要把任何不存在的事，「信」得它存在，原是不可能的。福音並不是因為人相信它以後，才變成事實的。耶穌的墳墓，並不是因為有些忠心的人相信以後，才在復活日早晨變空了的。「事實」必定在「信心」之前。在心理上，我們不可能有一個無物件的信心。
聖經並不要求你相信一件不可信的事—它要你相信的，不過是一件歷史的事實。這件事實，實際上是比所有的歷史事實都更可靠。聖經要你相信：基督為罪人所作成的事，對一切肯把靈魂交給祂的人，都是有效的。信靠耶穌得救，乃是信靠一件事實。
信心必有行動
三個字中，第二字是「信心」。無物件的信心，在理智上是不可能的。信心必須有一個物件。基督徒所信的對象是「基督」。所謂信基督，並不祇是頭腦中贊同基督所宣稱的各項事情。「信心」必定及於意志，是出於意願的。「信心」必須有行動。倘若我們真正相信，我們必定會照著所信的活出來。沒行為的信心是死的。「信心」實際意義是降服於基督，把一切都交給祂，承認已罪，歸向祂。我們並不是藉著肉體的五官認識基督；我們乃是藉著第六種感官認識祂。這第六感就是「信」的能力，是神賜給每一個人的。
三個字中最後一字是「感覺」。「感覺」必須留在你思考中的最後一步。我相信許多人在靈性上動搖疑惑不得安寧的原因，是在於一般熱誠尋求救恩的人抱有成見，以為他們必須先嘗到某種感覺，然後才能經歷重生。
凡是願意尋求聖經中所記載的救恩的人，必欲知道到底聖經教人期望那一種經歷。我這話是特別對那些屢次聽見福音受感的人說的。你已經聽見神的話語，你已經知道你自己是一個需要拯救的罪人，你已經認識你的靈性全然敗壞，你也曾嘗試過一切人為的辨法改良自己，結果一一失敗了。你自知沉淪絕望，願意求基督救你，你相信祂能救你，祂肯救你。你也曾屢次讀到祂歡迎罪人的話說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就便你們得安息。」（太十一28）你也曾讀過祂的應許說：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來。到我這裡來的，我總不丟棄他。」（約六37）你也讀過：「節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說：人若渴了，可以到我這裡來喝。」（約七37）。
只有一種經歷
我曾仔細地查遍新約聖經，想要知道到底我們能期望那一種經歷。我見到新約聖經只告訴我們一種經歷。你只能追求一種經歷，你只能期望一種感覺，就是「信」。「信」的經歷原是與任何經歷同樣的實在，可是有許多人，除此之外，總想要多追求一些別的東西——肉體的激動或奇異的顯示。有許多人，人家叫他們去追求這樣的事。但聖經說，人是「因信稱義」，並不是因「感覺」稱義。人的得救，是由於信靠基督在十字架上所已完成的工作；而不是由於內的激動或狂歡。
但是你也許要問我：「那麼感覺呢？難道在那使人得救的信心中，感覺毫無地位嗎？」不，感覺在因信得救的過程中確有它的地位，但我們並非因感覺而得救。無論我們有甚麼樣的感覺，這不過是我們因信得救的結果；但使我們得救的，並不是感覺本身！
當我略為瞭解了基督對我這罪人所施的愛的時候，我便用愛來回報祂——愛是有感覺的。但人對基督的愛，超乎人類愛的感覺之上；它是一種完全無我的愛。聖經說：「愛裡沒有懼怕。愛既完全，就把懼怕除去。因為懼怕裡含著刑罰。懼怕的人在愛裡未得完全。」（約壹四18）愛基督的人，必有堅定的信心，倚靠祂超越一切的懼怕。
基督藉著祂的死，已經全然戰勝了死與罪。當我明白這件事實以後，我就不再恐懼死亡了。聖經說：「兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自成了血肉之體。特要藉著死，敗壞那掌死權的就是魔鬼。並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（來二14—15）。這種經歷，便是一種感覺。恐懼是一種感覺；在死亡的面前，用勇氣和信託來克服恐懼，也是一種感覺和經歷。但我再說，那使我們得救的，並不是那個勇敢和信託的感覺；使我們得救的，是我們的信心。勇敢和信託的感覺，不過是我們信基督的後果而已。
良心自知有罪，這是一種經歷。心理學家也許要把這種感覺稱為「犯罪情結」，而設法把它解釋成一種正常無礙的心理狀態。但這感覺一旦經神的律法喚醒以後，沒有任何解釋能使良心所發出的不絕呼聲安靜下來。許多遁逃的罪犯終於向當局自首，都是因為他們感到良心的控告，比監獄的鐵窗風味更為難受。
聖經告訴我們，基督洗淨我們的良心。聖經說：「若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨；何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕疵獻給神；祂的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們的事奉那永生的神嗎？」（來九13—14）
良心得以洗淨，免去良心不斷的控告，這是一種經歷，但你並不是由於良心的洗淨而得救的。你的得救是由於你信了基督。良心的洗淨，不過是你與神進入正常關係之後的後果而已。
喜樂是一種感覺。內心的平安是一種感覺。愛別人是一種感覺。關心失喪的人是一種感覺。
最後也許有人說：「我相信福音裡的歷史事實；但我仍然未得救。」也許這是真的，因為那使人得救的信心，具有一種特性。使人得救的信心必然產生順服。這種信心，必然引進一種生活方式。有些人曾模擬這種生活方式，獲得暫時的成功；但在那些因信基督得救的人身上，這種信心會生出一種心願，要把那內在的信心經歷，表現在外面的生活中，這是一種能產生敬虔與順服的力量。
也許你現在已經有了頭腦中的信，歷史上的信，那麼請你把這些信心完全降服在基督面前，切切仰望祂的拯救吧！如果你這樣，抿據聖經話語的權威，你就成為神的兒子了。「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」（約一12）
如何明確神的旨意—祈禱的要訣
經文：約翰壹書五章14一15節
「我們若照祂的旨意求甚麼，祂就聽我們。這是我們向祂所存坦然無懼的心。既然知道祂聽我們一切所求的，就知道我們所求於祂的無不得著。」（約壹五14—15）
這節經文是所求必得的關鍵。求而必得的祈禱，是要靠著對神有坦然無懼的信心。坦然無懼這一辭，可譯作「毫無顧慮」或「有勇氣」或「確信」，或更確切些是「理直氣壯」。在祈禱生命上有偉大力量的男人或女人，就是那對神有理直氣壯之信仰的人。當穆勒George Muller 為他在英國的孤兒院祈禱時，就有這種信仰。他為了神所交托給他管理的孤兒所需要援助的小孩們，用了確信和大膽走到神的面前。神一直答應他的祈求，供給他所需要的一切東西。這一種的信心，在今天的基督徒中是很少見的。
但是這種有求必應的真秘訣，乃在乎對神的旨意有一定的認識。「假如我們祈求在何事物照著祂的旨意。祂一定允我們……我們知道我們的請求是可以得著的。」這引導我們瞭解，假使我們知道神在某一件事上的旨意，那麼我們就有權利，用坦然無懼的信心向神祈求。在這種情況下，我們就不應該說：「如果是禰的旨意的話」，「如果」表示一種懷疑。有時我們在祈禱中，加上「如果」二字，也許是正確的；但若我們已知道了神的旨意，加再上「如果」二字，那就一定不對了。假若我們還不能確定有關神的旨意，應讓我們費一些時間找出神的意旨來，然後用坦然無懼的信心去祈禱。讓我們來細察怎樣才能找出神的旨意。
在我們還未明確神的旨意以前，我們必須獻出我們的一切在神的祭壇上。羅馬人書十二章1—2節說：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。你們如此事奉，乃是理所當然的。不要效法這個世界。只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全可喜悅的旨意。」首先，我們的心意必定要對神降服。我們在希望能同我們顯示祂的旨意究竟是甚麼以前，我們一定要立志甘願完成神的旨意。
我們應該求神把祂的旨意明白地向我們表示。大衛就是我們的好榜樣。撒母耳記下五章19節： 「大衛求問耶和華說，我可以上去攻打非利士人嗎，你將他們交在我手裡麼，耶和華說，你可以上去，我必將非利士人交在你手裡。」當我們需要知道神的旨意是甚麼時，我們先要祈求神明白的向我們顯示。假使我們肯追求了瞬，祂一定透露祂的旨意。
神的旨意時常從祂的言語——聖經裡透露出來給我們知道的。詩篇一一九篇130節：「禰的言語一解開，就發出亮光，使愚人通達。」但我們禱告時那樣說：「如果是禰的旨意，請拯救我那未得救的朋友。」那是一定不正確的。聖經上已經很明白的表示，拯救一個未得救的人正是神的旨意，因為我們可以從彼得後書三章9節讀到：「主所應許的尚未成就。有人以為他是躭延，其實不是躭延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。」其實，聖經在許多事上透露神的旨意。在我們的祈禱中，祈求有關的事，若加上「假如」是不大正確的。我們得知聖經上怎樣教導我們，如何去祈求，我們就能夠很快知道神對這些事情的旨意。
有時神的旨意會在我們幸運的情景中透露出來。我們向神祈禱，請求顯示祂的旨意後，神當人的注意力集中在一個專心如意的景況上，一條通達的門徑，遷善的地位，順利的事項，都好像一條索引顯示出神的旨意。
當神的旨意明白透露給我們時，我們就覺得平安了。歌羅西書三章15節：「又要叫基督的平安在你們心裡作主。你們也為此蒙召，歸為一體。且要存感謝的心。」「作主」一詞此處可以譯成「裁 判」「公斷」「解決各種問題」「斷定一切疑難」。假使對一件事我們仍有許多疑難或問題，這一定不是神的旨意。假使是神的旨意的話，我們的心裡，對它必然有深根的平安。
當我們知道了甚麼是神的真實旨意，那麼對這件事就有權利坦然無懼的祈求。這是我們經文上的教訓，這是我們已經在祂裡面的確據。所以照著祂的旨意求一切事，祂必定聽我們。假使知道祂聽我們，則我們知道任何的祈求一定能如願以償。我們與其不能決定神的旨意究竟如何，而用了「假使是禰的旨意」的話去整年的祈禱，就莫如更好地先用一整天的時間去找出神的旨意來，然後費五分鐘坦然無懼的向祂祈求。
穆勒一次乖船從英國到加拿大去。那天是禮拜三，而他已經約定禮拜六下午在奎北克講道。他到船長那裡，對船長說：「禮拜六下午我一定要到達奎北克。」船長回答他：「這是做不到的。」穆勒告訴船長，他五十七年來從沒失過約。船長說：「我很願意幫你的忙，但是我怎麼能夠？我實在沒有辨法。」穆勒向他建議，「讓我們到掛圖室去祈禱。」船長說：「你知道這霧是怎樣的濃厚嗎？」穆勒答答：「不，我的眼睛不看霧的濃厚，而看在活的神身上，祂控制著我生活上每一個環境。」於是他們兩人同到掛圖室去，船長後來發表穆勒祈禱所用的言語，正好像一個八九歲小孩的禱語。他的信心是天真兒童的信心。這是他的禱告的要點，他說：「我相信這是禰的意願，要我禮拜六下午在奎北克，請在五分鐘內移去這迷霧。」船長正要祈禱，但是穆勒阻止他。「你不相信祂要除霧，但我相信祂已實行。起來，船長，開門出去，你要發覺霧已退去了。」船長到了外邊，霧果然不見了。於是穆勒信守了禮拜六下午在奎北克講道的諾言。
「我們知道」 隸慕華
經文：約翰壹書五章18—21節
約翰壹書五章18—21節：「我們知道凡從神生的必不犯罪，從神生的必保守自己，那惡者也就無法害他。我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位元真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在祂兒子耶穌基督裡面，這是真神也是永生。小子們哪，你們要自守，遠避偶像。」
這卷書最後的一章是全書的要領，我們總要記得約翰常常用「我們知道」這句話，因為他集合我們所知道的東西，這幾節就便文章氣勢達到頂點，這頂點的氣勢是何其重要！人不足在神安全的手中，就是臥在撒但的手下，親愛的讀者，感謝神，我可以知道是在誰的手下，你知道你是在誰的手下嗎？
你怎樣知道呢？你是不是神所生？在約翰壹書五章10—12節說：「信神兒子的，就有這見證在他心裡。不信神的，就是將神當作說謊的。因不信神為祂兒子作的見證。這見證，就是神賜給我們永生，這永生也是在祂兒子裡面。人有了神的兒子就有生命。沒有神的兒子就沒有生命。」一個從神所生的就不犯罪，也不繼續在罪中，只有恨惡罪，或許偶然跌在罪中，斷不至失去救恩，只要在父神面前衷心誠懇認罪就能與祂複交通，我們相信這就是約翰所勸告我們要「保守自己」了。繼續在罪中的人，證明他沒有重生，一個重生了的人，就有聖靈在他的心中，而且恨惡罪，特別是自己的罪，若我們如此「保守自己」，惡者（撒但）就不敢害我們了。
我們記得主在約翰福音十七章11—15節的禱告，祂向祂自己的「聖父」說：「……聖父阿，求禰因禰所賜給我的名保守他們……，我不求禰叫他們離開世界，只求禰保守他們脫離那惡者。」「我們知道，我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。」（約壹五19）
為什麼我們是屬神的？因為我們在基督裡，基督在十字架上得勝了撒但，在那裡正如神在創世記三章十五節所應許的，祂傷了撒但的頭，「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去！」（約十二31）。倘若基督在十字上得勝了撒但，為什麼牠還在世上活動呢？我們記得神當時揀選了大衛作以色列的王，尚且要等候七年之後，掃羅王死了才實現，雖然大衛被神指派為王，但掃羅尚在統治而且壓迫大衛。正如今日，撒但已經被打敗了，可是牠是個篡奪者，神暫時容許牠。但牠已再沒有權欺負那些在基督裡活著的人，除非我們出賣自己給牠。
出賣自己是什麼意思？新約清楚告訴我們，撒但恨惡那些住在基督裡的人，而且不住的反對我們。不但如此，牠用盡一切詭計，能力、打敗我們，使我們失去見證，在彼得前書五章8—9節說：「務要謹守、儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋牠，因為知道你們在世上的眾弟兄，也是經歷這樣的苦難。」在雅各書四章7節：「故此你們要順服神，務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」你曾經聽過一隻獅子咆哮嗎？倘若你聽過的話，你永不會忘記。請各位讀者，細心研讀以弗所書六章第一段經文，「此外又拿著信德當作際牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」（弗六16）
你一定在這些經節裡注意到「信心」是何等的重要，什麼是信心？就是單純地相信神所顯示的一切。祂曾經顯明基督是得勝撒但的大能者，我們也相信了，又在祂裡面，因此我們可以在基督的得勝裡作個得勝者，但這得勝不是自動的！正如保羅說：我們必須在神的話語上「站立得住」。彼得和雅各的書信同樣告訴我們；「在你們的信心上站立得穩。」和「抵擋魔鬼。」我們毫無力量去抵擋或站立得住，但我們相信神，一站在祂的話語上，支取基督的勝利，神說：「撒但就要逃跑」了。讓我們也不要輕看魔鬼的力量，切記神說牠是一隻吼叫的獅子！讚美神！我們在基督裡得著神自己的保護，因我們相信祂，憑著信心而行。「我們是屬神的。」
「全世界都臥在邪惡者的手下
這句話真可怕！臥在撒但手下的人是何等可憐！親愛的同道們，你和我都曾經臥在那裡。「你們死在過犯罪惡當中，祂叫你們活過來。那時，你們在其中行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權老的首領（撒但），就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私欲·隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。然而神有豐富的憐憫，因弛愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。（你們得救是本乎恩。何等奇妙啊，
藉著恩典，我們得救！）祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」(弗二1—6 )。神的慈愛開了我們瞎了的眼睛，啊！讓我們讚美神奇妙的恩典！
神是不是愛世人？誰能夠懷疑祂呢？因為祂甚至將祂的獨生子為罪人而死（約三16）倘若你曾向人傳神恩典的福音，而又看見他們怨恨不相信的心，輕蔑你和你所講的信息，便明白為什麼神說：「他們都臥在撒但的手下」了。「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」（林後四3—4）這是保羅寫的，但這些並不叫後來傳福音的人灰心，感謝神，因為並不是所有人都蔑視福音。同道們！請記得你和我都相信了，已經出死入生！讓我們對環繞我們沒有得救的人，憐憫他們，愛他們！因為他們臥在那惡者（撒但）的手下，他們不知道，審判的日子近了！只有神恩典的福音才能把他們喚醒。讓我們更誠實、更完全地傳揚它。
「我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位元真實的，我們也在那位真實的裡面，就是在兒子耶穌基督裡面，這是真神，也是永生。」（約壹五20）
這是本書提到最後一次的「我們知道」，倘若我們是神所重生的兒子，當我們讀到這些經節，就會在這些寶貴的信息裡喜樂；因我們認識那真理—有一次一個不信者問一個沒有學識的老婦人說：「為什麼你會這樣傻，相信神會聽你的禱告呢？」她用可憐的眼光望著那位有學問而不信上帶的人：「因為我每次帶到祂面前的事，祂都聽我的！」
我們不但只認識祂，我們也是在基督裡，我們怎知道在祂裡面呢？因為神賜給我們智慧，這樣的智慧又怎樣來的呢？其他的人不是比我們更聰明嗎？這智慧是否一樣？這智慧只有一個源頭，這源頭就是神自己，只要憑著信心求，就可得著，當我們相信之時神就賜給我們。「我們因著信就知道……」當一個人拒絕神藉著祂兒子所作的見證的話，那就是拒絕接受神所賜無條件的救恩，而且拒神的智慧於門外，這人眼瞎，耳聾，硬著心，被魔鬼所欺騙，若繼續的下去，他的無知只有招致可怕的審判。
一個人若相信接納基督，聖靈立刻就進入他的心裡，漸漸地更深的認識神，在天上的榮耀將等候著他，他認識神，而且有真智慧，更有永生。
「小子們哪，你們要自守，遠避偶像。」偶像不只是木頭或紙的偶人，就是無論什麼東西佔有我們的心，這東西阻礙神在那裡工作的，就是偶像了。正如貪愛錢財，愛名利，喜歡人的稱讚，愛兒女妻子多過愛神，都是偶像。神要我們盡心愛祂，我們生命最高的目標就是要討神喜悅和榮耀祂，倘若神沒有得著當得的地位，那麼就有偶像在我們的心裡了。
親愛的同道，我們的主，快再來了！「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了，黑夜已深，白晝將近，我們就當脫去暗味的行為，帶上光明的兵器。（羅十三11—12）
我希望讀者都因這些教訓得著祝福。
人人當拜全能的神 梁該猶
經文：約翰壹書五章19節
「我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。」（約壹五19）
什麼人當拜全能的神？因為全世界都臥在那惡者手下（約壹五19），世人如被困於陰風慘霧，愁雲滿布，不見天日之牢獄中，無法自釋，不得自由。故須靠慈愛的神伸出大能的手施拯救，始能脫離，重見光明。「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。」（約三16）。「那光是真光，能照亮一切生在世上的人。」（約一9）。這位能賜光給人的神，就是主耶穌。保羅寫信給歌羅西時，說：「愛子是不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」（西一15）。施浸約翰也證實什麼在祂裡頭，唯他是依靠。「生命在祂裡頭，這生命就是人的光。」（約一4）
茲略舉人頭可不可不拜神的理由於下：
一、世上多苦難
主耶穌曾說：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難。但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約一六33）摩西也說：「我們一生的年日是七十歲。若是強壯可到八十歲。但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」（詩篇九十10）因此，別人以為你體健力壯，豐衣足食，地位、學問、功名，任何一方面都居首位，登峰造極，前程似錦，就不必依靠神了。
須知，帝王有落難之時，英雄有盡頭之日，當你覺得安如泰山時，可能天災人禍就要突然就要臨到你的。歷史記載，皇帝遇難，竟露宿盡頭，當起乞丐來。吾人若再閱讀日報章，便得知世界各角落，常常發生不幸事件。例如：財主乘飛機失事，粉身碎骨；或身染重疾，不治而死，返魂乏術；或正在夜總會與美女做樂時，突遭颶風襲擊，樓房被吹塌，壓成肉餅等，不一而足。
筆者親眼所見，有一位剛由海外負笈歸來，持有碩士文憑，約二十余歲的華籍青年，此君長得器宇軒昂，看來前途無可限量。豈料，天有不測之風雲，人有旦夕之禍患。當他與一位如花似玉的小姐剛結婚的第一夜，他竟被汽車撞死，身首異處！那位小姐見此慘景，一時哭的死去活來。後來，死者的親友在報章上挽之曰：「天不假年，壯志未酬；來也空空，去也空空！」
另有一位，系某大公司用重金由英倫禮聘來的英藉著名工程師。他是特級工程師，薪水比普通工程師高出數倍。因此，衣、食、住、行，樣樣都特別講究，出入以車代步，且有僕俾隨時左右。然而，人算不如老天爺一算。正當他要於他的愛妻赴倫敦度蜜月的前夕，他竟駕車失慎，向一輛停在馬路的巨型拖木車撞去，以致頭顱破裂，血濺當場！一位飽學多才之士，就此與世長辭了。
大衛王曾說：「至於世人，他的年日如草一樣；他發旺如野地的花。經風一吹，便歸無有；他的原處，也不再認識他。」(詩一0三15—16)。彼得也說：「凡有血氣的盡都如草，他的美榮都像草上的花；草必枯乾，花必凋謝。」（彼前一24）。由此可看出，人生實系幻影，並無福樂可言。
二、苦難的原因
人類始祖在伊甸園時，沒有內訌外憂，不愁衣食短缺，也無天災人禍之威脅，或生離死別之慘，可謂快樂無比，人生至福矣！但自違命吃禁果，被神逐出樂園後，人類便終身勞苦，汗流滿面，始得糊口，女人亦要多受懷胎和生育之苦楚了（創三16，19）。不但如此，死又臨到眾人（羅五12），連活到九百六十九歲的瑪土撒拉也難逃一死。這個「死」是殘酷的，不管你是議員、醫生、律師，或君王，遲早都要一嘗其苦味的。焚書坑儒，大名鼎鼎，人人皆懾服的秦始皇，為此而感到身心不安。當他併吞六國，築成萬里長城，兵雄將勇，國土防守嚴密，不怕鄰國侵犯，坐享太平時，只怕死臨到他，故特派徐福往東滾島尋求靈芝不死丹，結果徐一去，竟如泥牛入海，毫無信息！
天下第一財主，擁有妃七百，嬪三百，享盡人間豔福的所羅門王，到了晚年曾感歎：「我專心用智慧尋求查究天下所作的一切事，乃知神叫世人所經練的，是極重的勞苦。我見日光之下所作的一切事，都是虛空，都是捕風。」（傳一13—14）。可見，始祖因貪食禁果，違逆神命，被趕出伊甸園，才釀成不堪後果，使全人類陷於死蔭中，甚照然矣！
三、科學不能解決人性的痛苦
近來科學發達，人類智慧高深，幾乎人都有一技之長；城市建築物高達雲霄，水、電、冷氣俱全；秦樓禁館，比比皆是。街道紅男綠女，袒胸露盾、露背露腿、迷你裙、牛仔褲、洞洞裝等，奇裝異服，、熙來攘往，十足似個花花世界，尤其是一般富有的人，更是金屋藏嬌，三妻四妾，僕婢盈庭。要旅行嗎？不消費力，有汽車、飛機可搭，今日香港，明日巴黎，後日紐約，隨心所欲。
因此，有人把科學奉上天，稱之為科學萬能，或謂人類之壯舉，又謂科學為人類帶來繁榮與舒適，可以盡情享樂了。其實不然，吾人若細察下去，便可知科學並非帶來幸福與快樂，乃是使世界潛伏著禍患，充滿了火藥味。不是嗎？且看今日國際局勢愈來愈惡化，有些富強國家，不顧國內外人士之反對，正在加緊整軍裝備，進行地底試爆核子彈，你我之間，刀鋒相對，有大戰一觸即發之勢。誠如約珥書三章10節所說：「要將犁頭打成刀劍，將鐮刀打成戈矛；軟弱的要說，我有勇力。」聯合國的首腦者雖然做起魯連來，想挽救危局，卻白費辱舌，始終無法緩和緊張的世局。看束，世人難逃這場浩劫矣！
四、耶穌是解決一切困苦的神
那麼，我們當如何行呢？誰能拯救臨死的人類呢？就此沉淪下去嗎？不必如此絕望，這裡有大喜的信息！這信息是關乎萬民的，就是全能的神，昔在、今在、永在，年數沒有窮盡，不會改變的主耶穌，於一千九百多年前降生人間，向普天下的人施行救贖（來一12；路二10—14；一68）。只要你認識祂，虔誠地信靠祂，你便有平安，而且福氣也必臨到你這的（伯廿二21）
這位耶穌便是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像；祂過去創造天地萬物，如今則用祂權能的命令托住萬有（來一1—3）。跟從耶穌的，就有生命，因祂是生命的糧（約八12；五35）。有神蹟為證：祂叫死了四天，已經發臭的拉撒路復活（約十一43）；醫好生來就是瞎眼的人，使他重見光明(約九1—7 )。此外，耳襲的、瘸腿的、犯鬼的，以及一切奇難雜症，蒙祂治癒的人，多得不勝枚舉。所以哥底母夜裡來見祂時，曾說：「拉比，我們知道禰是由神那裡來作師傅的。因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」（約三1—2）。
耶穌確是超越物質界的真神，親愛的朋友們……這裡有平安與福氣等待著你，毋須花費金錢，何不遠速來投靠主耶穌呢？別再遲疑吧！「當信主耶穌，你和你一家都必得救！」（徒十六31）
專一愛神 馬英傑
經文：約翰壹書五章21節
「小子們哪！你們要自守，遠避偶像。」（約壹五21）
年老的使徒約翰將這節經文作為本書的結束，必有特別的意義。我們常說，神愛我們，祂要佔有每一位，但祂也要求我們專一地愛祂，不能另有所愛，在神以外，不能另有其他偶像。
神在舊約時代揀選亞伯拉罕，就召他從偶像之家——吾珥離開，他順服命令離閱吾珥，進入應許之地迦南。可惜他的子孫在迦南總不能脫離偶像，以致陷入黑暗的土師時代，神沉重的手時時加在他們身上。懲罰敬拜偶像之罪，甚至被擄，分散於列國。
謹防無形偶像
今日的基督徒信主以後，不拜有形體的偶像，卻拜無形的偶像，就是愛它多於愛神的對像。例如對金錢，為要得著它就不擇手段，甚至是否合乎真理？合乎信徒的體統？是否神所喜悅？一概不理，一生拼命直奔，目所注，口所講，心所想就是錢，終日在錢上打滾，不再理會讀經、祈禱，與神交往聚會等等，錢成為他的偶像，結果是空空地為財死，何等可惜！應該除去這個偶像！因為主說：「你們又不能又事奉神，又事奉瑪門。」
年青人或謂金錢不能成為我的偶像，但青年人偶像更多，有時為學問，占去你愛神之心，學問攔阻你行走愛神的路。愛情更常是青年人的偶像，因它把愛神之心轉移去愛心上人，在這方面許多青年基督徒失去見證，一生爬不起來。有位青年牧師于行婚禮後，對新娘說的第一句話：親愛的，我非常愛你，但在我心中你只能屈居第二，因為尚有一位我最愛的。聽聞之下新娘臉面大變：「你最愛而不與他結婚，我是不做妾的！」「慢慢！」新郎說：「我最愛的是主，永遠將你放第二，我要愛主多過愛你，請你幫助我。」這種熱切愛主之心，值得我們學習，神對我們的要求就是如此。
我們的嗜好，如沉迷於音樂、電動等等，整個時間都花在這上面，叫我們失去愛主的心。青年人的事業心，同樣也常會變成我們的偶像。有時候子女也會成為父母的偶像，這心肝寶貝就奪去我們對主的愛。如何對付呢？
遠避與自守
（1）遠避。不給魔鬼留地步，離開，時常將神的愛擺在心中，作屬激勵。用十字架主犧牲的影像，擺在面前，一切能影響我們愛主的，都要有警覺地加以遠避。
（2）自守。這需要主的能力與恩典來幫助，使我們能在心中築起牆垣，拒其侵入，儆醒提防。銀鼠的皮毛非常名貴，人喜用作披肩或大衣之領。捕銀鼠者知祂有潔，不肯玷污自己，每當發現鼠穴，即置髒物穴中，然後追捕，逃至穴口，見有一行物，為保守自己乾淨，情願被捉而不入穴玷污自己的。我們基督徒需要銀鼠這種特性，保守自己聖潔，不隨波逐流，跟世潮走，不沾染罪惡。許多基督徒犯罪總要賴魔鬼，無可否認，魔鬼如吼叫獅子，偏地遊行，尋找可吞吃的人。但有硬骨頭是魔鬼無法吃的。雖然我們生活在這種罪惡的環境中，終日所接觸的盡是社會的污穢，但我們可以不犯罪，可以不被玷染。有人講過這樣的話；人無法阻止雀鳥在我頭上飛過，但卻有權不准牠在我頭上搭巢。但以理被擄到巴比倫去，認清自己是神的兒女，不與拜偶像者同流合污，不貪王膳，保守自己清潔，不吃祭偶像之物。但以理的三個朋友，與他一樣是硬骨頭，不拜王的像，情願投火窯，不要在罪上有份，有堅定的決心，寧死來保守自己，這是基督徒該有的態度。基督徒既不能阻止世上的罪惡，也無權柄來阻止人犯罪，但我們有權不與人一同犯罪，有權不將偶像放入自己心中。
老人垂訓，至為重要
使徒約翰那時年紀老邁，已經九十多歲，與他一同親身跟隨主的門徒都去世了，人對他甚為尊敬，喜聽他教訓，但往往不多講，只一兩句，人都感覺很得幫助，很有安慰。現在他以一個走過人生路程的老年人身份，經歷過許多試探的身份，體驗世上人情各方面的身份，來講這句話：「小子們哪！你們要自守，遠避偶像。」這實在是句寶貝的話。他是主所愛的，又被稱為愛的使徒，他愛主愛人是何等的深切浩大，他用這種愛的心情，講這句話來教訓我們，要後輩（小子們）認識真理，俗語曰：「家有一老，如得一寶。」老人明白事理，經歷經驗既多又豐富，苦口婆心來教導我們，特別是我們青年人，萬勿使偶像進入裡面，分去我們愛神之心，因在我們周圍充滿了試探誘惑，世上有夠多的吸引，能成為我們的偶像。
最後順便一提，人說：電視成為今日的鴉片。多少人沉迷於電視，每日花費無數的光陰，金錢尤在其次。終日閑坐電視機前，假若用這些浪費掉的時間，用於工作，研讀，將有何等大的成就！我們心中有了這個小偶像（電視），就把大偶像（世界）帶入來，因電視叫我們的心移去愛世界，愛父的心就不在我們裡面了。要節制，要逃避，要自守，神願意幫助。