犹大书全书综合短篇信息
目录：
犹大书注释
犹全章 （陈终道）
犹大书直讲
犹全章 （林佩轩）
为真道竭力争辩 犹全章 （谢鸿范）
为道力争 犹全书 （谢得力）
在父里蒙爱
犹1 (司布真)
作基督徒的意义 犹1—2
为真道竭力的争辩 犹3 (丘安路)
卫道 犹3 (徐万黎)
属灵的争战
犹3—4 （川津旭）
为真道争辩
犹3—4 （蔡提摩太）
背道的例证
犹5—7 （潘坚乡）
不守本位的天使是因何事被主拘留？
犹6 （李道生）
天使长为摩西的尸首何以与魔鬼争辩？
犹9 （李道生）
该隐的道路
犹11 （吴乃恭）
看啊！三种自取灾祸的人 犹11 （黄诗田）
民族心灵之危机——再论祭祖运动， 犹11
爱席上的礁石是什么意思？
犹12 （李道生）
假师傅假弟兄的恶行比喻意义如何，犹12—13 （李道生）
以诺的预言主降临的事出自何处？，犹14 （李道生）
没有圣灵的基督徒 犹17—23 （蔡清宁）
在圣灵里祷告 犹20 （郑果）
在圣灵里祷告 犹20 （司布真）
祷告的心
犹20 （慕安得烈）
在圣灵里祷告 犹20—21
（慕安得烈）
灵性生活持久的秘诀 犹20—25 （蔡清宁）
在至圣的真道上造就自己 犹20—25 （牛述光）
保守你们不失脚 犹24 （司布真）
无瑕无疵
犹24 （司布真）
保守自己常在神的爱中 犹24—25
犹大书注释
陈终道
经文：犹大书全章
保卫真道（1—25）
一·卫道的人（1—2）
雅各的弟兄「犹大」应该就是主耶稣基督的弟弟(参可六3)。最初，他们不明白耶稣的神性，甚至不信（参约七5）。但是，后来改变过来，就为道大发热心，甚至为真道争辩。我们也该如此为主热心。
二·卫道的因由(3—6 )
为甚么犹大要「尽心」「竭力」来为真道争辩呢？
1、因他被托付（3）：神将真道交付给信徒，因神看中我们。祂所交付的真道是何等宝贵，对全人类何等有益，作为一个忠心的信徒，岂能不竭力保卫它？
2、因有人混乱真道（4—16）：犹大发现有人竟敢混乱主的圣道，使教会混乱，使信徒走迷，于是他必须卫道，不然，就会祸延后代的信徒。
试看他们带来的罪恶：
1、放纵情欲（4）：放纵情欲已不好，利用神的恩典来放纵更是可恶。他们误用了恩典。
2、不认主耶稣（4）：教会之所以成为教会，就是以耶稣为主和为头。现在他们不认耶稣为主，还成甚么教会？
3、不信(5)：信心是神最看重的，但这些异端的特征却是「不信」，导致人招惹神的忿怒。
4、不守本位（6）：撒但之所以成为撒但，就是因为不安于本位，要争权，喜毁谤。
5、贪财(11 )：异端存在的一目的就是贪财，肥己害人。
6、不敬虔(15)：他们另一罪行是使人不敬虔，一味凭己意妄作胡为，害己害教会。
三·卫道的方法（17—25）
然则我们该如何保卫真道？
1、要认清敌人（17—19）：要认清敌人的真相。
2、建立自己（20—25）：要在真道上、圣灵里和神的爱中建立和保守自己（24）。
第一段 引言（1—2）
一·作者自称（1上）
「耶稣基督的仆人，雅各的弟兄犹大。」（犹1上）
犹大在这里用两句简单的话介绍自己。这自称好像有意避开自己和耶稣在肉身上是兄弟的关系，因为使徒更注意他自己是耶稣的仆人。如果他只是在肉身上和主有关，而在灵性上未与主有任何接触，那么，这肉身的关系，也不能使他得救，对他更谈不到甚么光荣。当主在世时犹大虽然还没有信主（约七5），但现今他却自认是主的奴仆；不但相信祂，更事奉祂，听从祂的命令和吩咐。
这自称更加强了信徒对于基督是真神的认识，因为当犹大知道耶稣基督是至高神的儿子后，就不再凭肉身的关系看待耶稣。祂是神，是主，他自己与其他的信徒一样，只是基督的奴仆。他如此自称，表示承认耶稣基督是神的儿子，他实在不配凭肉身与耶稣的关系来说任何的话。他只是站在奴仆的地位，照主耶稣的旨意来劝勉信徒。他认为作主的奴仆，比凭肉身的关系作主的兄弟，更有尊荣。
犹大注明自己是「雅各的兄弟」，这是要避免跟其他称为犹大的人相混。这话也表示他对雅各的工作十分尊重，知道雅各是教会所信任的，他的兄弟如此蒙恩就是他的喜乐。注意雅各书中并没有提到他是「犹大的兄弟雅各」，看来雅各比犹大更被众教会所知。
犹大虽与卖主的犹大同名，但他们的工作和信心绝不相同。「犹大」本是一个好的名字，是「赞美」的意思，可惜被加略人犹大用坏了。但雅各的兄弟犹大，并没有因为与卖主之人同名而受到影响。其实，名称并不能真正影响一个人，如果人坏，就算名称好，又有甚么用处？人好，就算跟一个最坏的人同名，那又有甚么关系呢？
二·受书人（1下）
「写信给那被召，在父神里蒙受，为耶稣基督保守的人。」（犹1下）
这里并没有提到某一地方教会的名称，只是普遍的指一般的信徒。注意，在普通书信中，比较迟的著作，像约翰书信，犹大书信，彼得后书等，都没有提到地方教会的名字，只是以受书人的蒙恩经历作称呼。这似乎暗示当时使徒较注意个人的得救，和个人对罪恶的得胜，因当时有形的教会已开始腐化了。在此犹大对受书人的称呼有三：
1．被召的（1下）
信徒是神从罪恶的世界，被呼召出来的。「被召」是表明脱离旧境界进入新境界，脱离旧的地位进入新的地位。所以「被召」是含有被分别为圣的意思；被拣选，被召集在一新的范围里。信徒不可忘记我们是神呼召拣选的人，不该跟世界同流合污。
在彼得书信里，特别注意圣徒的蒙召，使我们见到了神召我们的目的，是要我们成为圣洁（彼前一15—16），要我们宣扬神的美德（彼前二9），要我们为行善而受苦（彼前二20—21），要我们用祝福来对待那些辱骂我们的人(彼前三9 )，要叫我们得享祂永远的荣耀（彼前五10）。保罗的书信中也劝勉信徒，行事为人要与蒙召的恩相称（弗四1），要「对得起那召你们进祂国得祂荣耀的神」（帖前二12），「要为真道打那美好的仗」（提前六12）。我们有否听见神呼召的声音？神的慈爱，呼召我们离开罪恶，过圣洁的生活；离开体贴肉体，过顺从圣灵指引的生活；离开世俗的虚荣进入真实里。让我们更尊重这宝贵的地位，让我们更多答应神的呼声，让我们不但是被召的，更是被选上（太廿二14）。
2．在父神里蒙爱的（1下）
这是犹大书的特色，在新约各书信中，并未这样称呼信徒。我们得以被神选召，乃是神的大爱。那么，被爱的人应如何去为爱我们的神而生活呢？就是要常常在祂的爱里接受祂的爱，常常行在祂的光明中与祂相变，过蒙爱的生活。不在光明中与祂相交，和不在祂旨意中行事的，就是生活在蒙爱的圈子之外。
3．耶稣基督保守的人（1下）
犹大不但使我们看到信徒是神所呼召，是神所爱，也是基督所保守的。主不但拯救我们，且要保守我们，使我们毫不惭愧地可以见神的面。当主要离世时，祂祷告说：「从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往祢那里去。圣父阿！求祢因祢所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。我与他们同在的时候，因祢所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的；好叫经上的话得应验。」（约十七11—12；参考犹15节）使徒保罗和彼得也提到主的保守（帖前五23；彼前一5），本书的24节也再次提及主的保守。为甚么犹大如此强调这一点呢？大概是跟当时信徒所受的试探有关，犹大使他们认识到胜过各样的诱惑，能在主的真道上站稳，并非靠自己的努力，而是因为耶稣基督的保守。倚靠主保守的意思，并不是说我们可以自由放任，假使我们放任在罪恶中时，就等于拒绝主的保守，我们必须用意志拣选主，愿意站在主的一边，而不愿站在罪恶世界的一边，然后才得主的保守，不至陷在罪恶网罗里。正如希伯来书七章25节说：「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求。」
三·祝福（2）
「愿怜恤、平安、慈爱、多多约加给你们。」（犹2）
在问安的话中，提摩太后书一章2节及约翰贰书3节，都有提到「怜恤」，这「怜恤」与保罗所讲的「恩惠」很接近，因为蒙神的恩惠，乃是根据神的怜恤。神虽是满有能力智慧的神，却有体恤怜悯人的心，祂愿意将恩典赐给我们，让我们在祂里面得享平安，因此我们要认识神的慈爱。神的平安是赐给所有接受神怜恤的人；若是拒绝神的怜恤及恩惠，就得不到神的平安。基督降世时，天使报喜信说：「在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与祂所喜悦的人。」平安是归与祂所喜悦的人，就是接受祂怜恤，得蒙赦罪的人，所以若要得神的平安，必须先接受祂的怜恤，那么就可得更多的慈爱，并可以分给那些未接受神的人。
犹大在这里说：「多多的加给你们」，这和彼得后书的用法相似，因为当时信徒的处境，是要更多接受神的平安和领略神的慈爱。我们不但可以得到神的平安，而且是「多多」的得到，多多地将神的慈爱表露出来。
第二段 宗旨（3—4）
这两节经文说出犹大要写这书信的原因，似乎当时信徒受刭一些诱惑，以致犹大不得不写信给他们，为真道争辩。
「我想尽心写信给你们」，写信是初期教会使徒们或神的仆人最注重的工作之一；虽然当时的交通是那么的不方便，书信要靠人带，远比不上今天，但使徒们除了口传之外，还是尽量的写信来劝，勉信徒，可见在教会的初期，已很注重文字的宣传，可惜今日的信徒，很少注意文字工作的价值。在一九六四年有一项统计，每逢基督徒发一张单张论到神时，那些无神主义者已发出一百张单张论到无神。基督徒实在应该醒悟过来，神赐人有智慧聪明，发明了各种印刷技术、纸张、交通和邮递的便利，并非只为魔鬼使用，而是要我们使用。但今日神的儿女，并没有充分利用神所赐的智慧，和所发明的工具。假如初期的教会，使徒没有利用写信去劝勉信徒，那么今天我们就不能在宝贵的圣经里，得到这许多的真理教训。
一·在犹大方面的热心（3）
「亲爱的弟兄阿，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。」（犹3）
为甚么犹大要在信内说，他要尽心地写信给他们，劝勉他们呢？因为他们是他所爱的。犹大称他们作弟兄，不只是口头上讲讲而已，而是真有爱心的；他这么热切地写信给你们，劝勉他们，就可以证明他的爱心了。当你看到自己所爱的人受到迷惑时，你必定会极力阻止他，尽你一切所能去挽救他。相反地，假如你毫不关心，不提醒，不劝戒，也不阻止，那证明你并不爱他。写信虽是一件普通的事，但犹大却要尽心去写，这意思就是尽量用最适当的话，发挥真理，指明他们的错误，使信徒得说明。这是一个忠心的神仆对神工作所存的态度。犹大是个有负担的工作者。
「论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们。」可见犹大曾在受书人当中工作过，所以他在此追想过去，怎样跟他们同蒙主的救恩，神又如何施恩绘他们！想到这一切，犹大就不能不写信劝勉他们，免得辜负神的恩典，也恐怕他过去所劳苦过的工作受到亏损。他对主的羊群遭受试探，对弟兄在真理上受人误导，有不得不说的热切。他的良心不允许他装聋作哑。
「同得救恩」，这句话不但表示回忆以往的恩典，也说明了犹大与这些受书人有共同的关系，同是神的儿女，在灵性方面是骨肉之亲，所以义不容辞地写信劝勉信徒，不要陷入错误的路上。
虽然他们是同得一样的救恩，但有些人长进，有些人退后；有劝勉人的，也有受人劝勉的；甚至有被诱惑的，也有能帮助人胜过诱惑的。
「要为从前一次交付圣徒的真道，竭力争辩。」这里说的「一次」，原文hapah是「一次过」的意思，英译本N．AS．B．译作once for all但这话是指那次呢？在圣经里没有清楚地指出，有那一次是主耶稣将真道交付教会，但按马太福音和马可福音的最后一章，跟使徒行传一章8节，基督复活升天之前曾吩咐门徒到普天下去传福音，似乎十分类似这里所说的将真道交付给信徒。但「真道」原文pistis是「信心」或「信仰」的意思，在此，按上下文看来，是指我们所信仰的整个福音内容。这福音是基督一次所成功的，祂一次受死，就成了永远赎罪事实，这一次成功的救赎工作，就使我们可以享受神儿女的权利和属天的各种福分。这一切都是我们信仰的内容，也是一次交付圣徒的真道。按照整体来说，这救恩是由基督一次所完成，又由教会一次领受了，故在基督升天后，这真道信仰的内容和传扬真理的责任，就已交付给教会了。我们是有责任为祂竭力争辩，不可让任何其他异端来搅扰或混乱信徒的心思。所以犹大要竭力争辩。这并非关乎个人的观点，或对圣经某一部分的见解不同，而是有关整个基督救赎的事实跟我们信仰的基本道理，也可以说是圣经全部的完整真理，因全部圣经的启示，都是以基督的救赎为中心。
异端的出现，诚然是会引起教会的扰乱，但也是神的仆人在忠心、胆量、智慧及属灵生命的程度上，受到考验的最好机会。
信仰不只是一种神学理论，也包括生活行为；真正的信仰、是和生活行为分不开的。当时信徒受到假师傅道理的搅扰，以为信仰跟生活分离，可以放纵情欲而同时又可以相信独一的真神，这完全是混乱真道，所以犹大在下文特别指出假师傅的错误和他们的罪恶。那些把神的恩典变作放纵情欲机会的人，他们所行的事，一定会受到神的审判。
犹大的争辩，并没有用血气相骂或相争，或带着肉体的感情，去针对其中的任何一个人，而是按照真理争辩，不单是口头上得胜，而且在自己的实际生活中有见证，显出基督的温柔，将真理表明，却不是凭恶毒的话语。他这样竭力而又很适当的为真道争辩，可见他对真道既有透彻的认识，又有热切爱主的心。许多信徒，常为自己肉身的过失争论，却忽略了我们今天更重要的责任，是为我们的信仰生活和那一次交付我们圣徒的真道而争辩。要藉言语、文字跟我们的生活，讲明基督福音的真正功效和意义。
二·在假师传方面危险（4）
「因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们（我们或作和我们）主耶稣基督。」(犹4)
这节继续指明他为甚么要这样竭力地写信劝勉信徒，就是因为有假师传在教会出现，对教会发生坏影响。根据这节经文，可知假师傅的情形是：
1．偷着进来的（4）
他们的行动是不光明的，不按照正当的途径和动机进入教会，也不是真为自己的罪，需要一位救主而到教会，所以说他们是「偷着进来的」。保罗在以弗所书五章8—9节说：「从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。光明所结的果子，就是一切良善、公义、诚实。」基督徒要在光明中行事；所有黑暗的，不敢见光的事，都带有罪的性质，而这些假师傅进入教会，就是带着暗昧的动机。虽然他们的动机不纯正，但他们所采用的方式，却不容易被人发觉。他们是在人不知不觉，没有注意或不能分辨的情形下，成为教会的一分子，甚至在教会中作了传道人。
2．自古被定受刑罚的(4)
他们被称为自古就被定受刑罚的人；类似这种话在彼得后书二章3节也曾提到，意思是这等人的行事，自古以来都是被神定为要受刑罚的。
神既然早己定规罪恶必须受刑罚，那么像他们这样，不但行犯罪的事，又藐视救恩的真道，不诚心悔改，反利用真道来成就他们属肉体的目的，当然是自古被受刑罚的了。
3．不虔诚的（4）
保罗在罗马书一章18节提到：「神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。」这里所说的正适合在这些人身上。圣经把一切信主的人看作是虔诚的人，不信和拒绝神救恩的就看为是不敬虔的人；正如彼得后书二章9节，提到所多玛、蛾摩拉这两个罪恶的城市时，称罗得为虔诚的人，而称所多玛、蛾摩拉的人为不敬虔的人（彼后二6—9），所以不敬虔的意思就是不敬畏神，不信靠神，不怕神！
4．将神的恩典当作放纵情欲的机会(4 )
他们不明白神救恩真正的意义，反而误解了神的恩典，并误用了神赐人悔改归正的机会。他们从起初就是不信主的人，既没有清洁的心，就很容易将神的恩典当作放纵情欲的机会了。他们污秽的心思里，巴不得有一种可以使他们犯罪，又可以欺骗良心的方法。结果不但害了自己，还为害教会。
5．不认独一的主
这句话很清楚的说明，他们是没有得救的。彼得后书二章1节提到教会中会有假师傅出现，也是因为他们不承认买他们的主。注意，这里是说不认独一的主，不是不认主。这些假师傅可能一面承认耶稣是主，一面也承认别的「主宰」，他们把别的宗教跟独一的救主同列，把基督独一的救法冲淡，把独一真神的权威，让给属世人为的宗教。
「独一的主宰」，祂不但是我们的救主，也是我们的主宰，掌管我们的一切；而这些假师傅，并没有服在基督属灵的权柄下，他们表面上虽然是个「基督徒」，实际上却是背叛祂的棹柄，不以祂为主宰，甚至是以魔鬼及他自己的肉体为主宰。
第三段 引证(5—11)
在5—11节中，犹大举出一些实际的例子，就是古时以色列人的历史中，有一些人的行事，与当时的假师傅相似，他们也受了神的管教跟刑罚。这些例子可以作当时信徒们的鉴戒，好让他们知道不该跟从那些假师傅，免得在真道上跌倒走迷。
本书虽是一本辩道的书，却没有大篇的理论，只引证了好些历史的事实作为主要的内容。然后把历史的事实加以评论以劝勉信徒，这实在是最有力量、有功效的方法，叫信徒明白他所要辩明的事；因为这样可以使信徒从历史的实例中，自己领会真理与错谬，人的败坏与神的慈爱。
一·以色列人（5）
「从前主救了他的百姓出埃及地，后来就把那些不信的灭绝了。这一切的事，你们虽然都知道，我却仍要题醒你们。」（犹5）
以色列人出埃及，是旧约中最出名的一件大事，但那些从埃及出来的以色列人，却因为不信的缘故，在旷野漂流了四十年，终于倒毙在旷野。这节经文所说的，特别是指他们到了加底斯时，因为听信了探子的话，大发怨言，甚至要将摩西打死，返回埃及，后来神大大发怒，不许他们进入迦南，罚他们在旷野漂流四十年，直到那一代二十岁以外的人倒毙旷野为止。按着希伯来喜三章9—19节的记载，以色列人所以倒毙旷野，实在不单是因为那一次的不信和大发怨言，而是在他们整整四十年当中，都充满了试探，不信，和怨言。犹大举出这个例子，有下列的用意：
1．要警告信徒，千万别以为神会姑息罪恶，也不要像假师傅们那样，把神的恩典当作放纵情欲的机会，更不要像以色列人辜负神的恩典，在旷野放纵情欲（林前十6 —8）。神虽然用了许多时间跟计划，把以色列人从埃及领出来，却不是给他们机会放纵私欲，而是要他们作圣洁的子民。但他们却因不信而终于倒毙在旷野。所以，不论是谁，走上了背离神的路，一定会受到该受的管教。神对六十万的以色列人筒且如此，何况对一两个人？神是绝不姑息罪恶的。
2．不要像以色列人那样存试探的心，他们以为神不会那么快就管教刑罚他们。他们虽已听过许多关于神怎么惩治罪恶的事，却还是常发怨言。犹大指出假师傅的行事，正类似这些以色列人。他们既没有信心，又试探神，希望可以侥幸的逃过神的追究，可以用虚假的虔诚作得利的门径，这些人必定难逃神的审判。
二·天使（6）
「又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁炼把他们永远拘留在黑暗里，等侯大日的审判。」(犹6)
这节论及天使的经文，许多解经家认为是本书中最难解的经文之一。其实这节经文相当清楚。人们觉得难，乃是因为要推测更多关于那些我们未能知道，关乎天使的事而已。如照该经文所讲明的来解释，便很简单，它告诉我们：些天使是拘留在黑暗中等候神的审判。
这里说：「又有不守本位，离开自己住处的天使」，在此「本位」，是包括地位、岗位和本分，照原文archeen 意思是起初掌权、主权、等级，或神所派定的范围。这本位，就是指本来的岗位，「不守本位」，就是越过神所给他们的范围。「离开自己的住处」，并非注重说他们被神驱逐，离开神所在的天上，而是注重他们自己因不守本位而离开神的行动，所以这两句经文说明了这些天使不顺服神，反抗神的管理，因而被拘禁在黑暗中，只是圣经没有说明他们如何背叛。有些解经家将这节经文与创世纪六章1—4节连接起来解释，认为创世纪六章—-4节中所讲上
帝的儿子，就是指这些不守本位的天使，与人的女子结合后所生的当代英雄伟人。但这里的经文与创世纪六章1—4节没理由有甚么关连的。但另有解经的人，认为犹大在此特别提到天使的事，是因在圣经以外的「次经」中的以诺书，曾经提及关乎天使犯罪的事，而当时的假师傅，就用以诺书加上自己的意思，说了许多似是而非的错误道理，所以犹大在此特别提起天使的事，让当时的信徒，对天使的结局有所认识，使这些假师傅不能随便妖言惑众。
关于犹大书说及天使的事，与彼得后书二章4节有类似的记载。但不论彼得或犹大都不需借着引用次经才能讲论此事。他们可能是自己从神得到启示，而针对当时的异端说话，这并不算为奇事。相信他们是从神得到新的启示，并把以前未发现的奥秘说给信徒知道。
总之在此关于犯罪天使方面的讲论可归纳为：
1．有部份天使离开本位背叛神。
2．他们已经被神用锁炼拘禁（原文过去式）。
3．所拘禁之地是「黑暗坑」(彼后二4 )，但并非阴间。这坑设在何处？圣经没有说明。
4．他们尚未受审判但将必受到审判。
5．这些天使不会是魔鬼，或现今运行的邪灵或其他鬼魔。因他们是已被拘禁的，而跟从魔鬼的鬼魔还未被拘禁。
三·所多玛蛾摩拉（7—8 )
「又如所多玛、蛾摩拉，和周围城邑的人，也照他们一味的行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。」（犹7）
在此犹大另举出所多玛和蛾摩拉被毁灭的事为例。这两个城代表世界的情欲，它们特别显著的罪恶是淫乱。在创世纪十九章可以知道，天使奉命前往毁灭这两个城时，先到罗得的家中，而城中的人竟然要罗得将天使交给他们污辱，可见当时的人淫乱风气多么厉害。犹大的意思就是说，这些假师傅跟假弟兄所犯的罪，和放纵情欲的情形，就好像当时的所多玛、蛾摩拉城的人一样。
「也照他们一味的行淫」，这「他们」是谁？如指上文第6节的天使，那就是附和创世纪六章1节所讲的神的儿子，就是天使坠落和人结合的讲法。这淫乱的行为，就是指天使的淫乱。但问题是在下一句，「随从逆性的情欲」，其实天使怎么会有人所有属身体的情欲呢？按神的创造来说，人如果顺着他本性的欲望是正常的，满足身体的欲望并不是罪（参考罗一26—27）。但因人犯罪的结果，常常不会约束自己的欲望，以致人身体上的欲望变成反常，而随从逆性的情欲。所谓「逆性的情欲」应指变态的同性恋（罗一26—27）或反常的性犯罪。这种关乎肉身的欲望，是有肉身的人所有的，天使没有肉身，他们当然不像人那样有肉身的「情欲」，魔鬼犯罪不是因奸淫，是因骄傲。前者是关系品性的罪，后者却是必须有身体才会有的罪。
所以这「他们」，应指所多玛、蛾摩拉城的人，或指上文的假师傅更为恰当。
「就受永火的刑罚作为鉴戒」，这里为甚么说所多玛、蛾摩拉所受的毁灭，是永火的毁灭？不错，神从天上降火，将两城毁灭，但犹大书却用「永火」，到底是否指这两城当时所受的毁灭正是地狱之火那样的毁灭呢？我们应该注意，犹大在此所举的例虽然是指所多玛和蛾摩拉，但实际上却是指着这两城犯淫乱罪恶的人，所以这里所说的「永火」，并非指这两城所受的火是「永火」，而是指这两城中犯罪的人，在这两城毁灭暗，也失去了可以悔改的机会，他们因而进入永远的灭亡里，受永火的刑罚。神对人罪恶的容忍是有限度的。当神报应的时候到了，就不再给人悔改的机会而收回他们的性命。这样的死去，就是永远的灭亡，也就是永火的刑罚。所以，按所多玛、蛾摩拉两城的人来说，他们是因神用天上的火毁灭这两个罪城而进入「永火的刑罚」里去的。
「作为鉴戒」，这是说神所施行在所多玛、蛾摩拉两城的审判和刑罚，是要警戒后世的人；如果世人还照他们那样犯罪，就要受同样的审判和刑罚。所以这经文的意思是表示神古时施行在所多玛、蛾摩拉的刑罚，日后也会同样施行在犯罪的世代里。审判一定会临到一切犯罪的人。
「这些作梦的人，也像他们污秽身体。轻慢主治的，毁谤在尊位的。」(犹8 )
「这些……人」应该指假师傅，「也像他们」指像所多玛和蛾摩拉。圣经称假师傅假弟兄为「作梦的人」，意思是他们的想法是梦想，很快就会消逝，他们所打算的都不能持久，也不能在神前站立。「污秽身体」，应该是指上文所讲的淫乱和放纵情欲的罪恶，这些假师傅假传道，他们在男女关系上是不洁的。
「轻慢主治的」，主治的原文是kurioteeta 这字在新约共享四次（弗一21；西一16；彼后二10及本节）。原意是主权，照新约这四次的用法，它的意思都不很明显，比较稳当的解释是指神自己，或神所设立的掌权者。因不论是谁，一切权柄都是从神而来，正如保罗对罗马教会的人说：「在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚」（罗十三1—2）。所以，「轻慢主治的」，可以稳妥地解作假师传轻慢神的权柄，跟神赐权柄的人，包括地上的政府，跟教会中掌权的人。他们轻慢地方政府的律法，因他们所行的事，常是不法、不按正道而行的，他们也轻慢神仆的权威和教训，妨碍神仆治理教会的工怍。
「毁谤在尊位的」，「在尊位」 doxa ，是荣耀光辉的意思。在新约中多数指神的荣耀或从神来的荣耀（如太六13；可十37；路廿四26；约十七5……）。在此指一般在尊位的人，或是神所给在地上政府中有地位的人，或教会中神的仆人，他们当然也都是有尊荣的。假师傅是喜欢毁谤这些在尊位的。所有的异端，在他们要扰乱教会的时候，必先毁谤教宣袅比较受人尊敬的神仆，或是领导教会的负责人，叫他们失去信徒的信任，然后用他们错误的道理摇动信徒的信心，使信徒离开神仆的教训而听从他们。
四，摩西的尸首（9—10）
「天使长米迦勒，为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说，主责备你罢。」（犹9）
圣经论到天使长米迦勒跟犹太人特别有关系，他是保护犹太国的(但十13；十二1；启十二7)。在这里提到天使长米迦勒为摩西的尸首争辩，这件事在旧约和新约都没有提过，到底这事实的背景如何？并没有实在可靠的记载可以考据。照申命记卅四5—7节所记，摩西死的时候，是神亲自将他埋葬在摩押地的昆斯迦山附近；但确实地点，没有人知道。有解经象根据圣经以外的记载，说魔鬼要得到摩西的尸首，理由是摩西曾过人。米迦勒虽然不能忍受如此的毁谤，他却没有用毁谤的话责备魔鬼，只说：「主责备你。」又有人推想，魔鬼要争摩西的尸首，是要诱惑以色列人，使他们陷在偶像的罪里。既然圣经本身没有可靠的其他记载和资料，那么这一类的记载，我们只可算作一种推测。但无论如何，由此可见在属灵境界里是常有争战的。在但以理书中也会提到这方面的争战。虽然魔鬼是应该被扔到火湖里的；但时候未到，牠还可以尽量地利用牠的时间作恶。
另一方面也可见米迦勒的谦卑善良，虽然面对这邪恶，不自量，又无理取闹的魔鬼，还是不敢凭自己说恶毒责骂的话，只是很谦卑而尊主为大地说：「主责备你罢！」他的谦卑尊主为大，更显出魔鬼的狂妄自大。世人常藉毁谤别人来抬高自己的地位，这实在是很无知。我们若跟一个喜欢毁谤人的人，作口舌之争，那也不是一个有见识的人。相反的，假如我们用谦卑柔和的态度，善良的存心对待人，就更显出对方的邪恶。
「但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。」（犹10）
「这些人毁谤他们所不知道的」，这些假师傅既对属灵的事一无所知，不能领受，就毁谤别人，藉以掩饰他们自己的无知。
「他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样」，本句很清楚地说明，圣经把这等人看作没有生命的人。信徒除了属灵的知觉和领悟力之外，还有人本性所有的领悟力量；但这些假师傅，连这种与生俱来，按人本性所能有的良知，也丧失了该有的作用。由于他们心地邪恶，妄用自己的本能和知识，所以说他们本性所知的，是和没有灵性的畜类一般。
「在这事上败坏了自己」，原文是「这些事上」，是多数的，显系指上文的一切事。
五·该隐(11上)
「他们有祸了，因为走了该隐的道路。」（犹11上）
这里提出假师傅最大的祸患是走错了路。人生最大的损失，不是金钱或物质上有甚么牺牲，而是选择了错误的路，把自己一生的前途和属灵的前途都毁灭了。
「该隐的道路」是甚么道路呢？该隐是亚当的儿子，曾经杀死兄弟亚伯。他杀死兄弟，是因神悦纳了亚伯所献的祭而不悦纳他的。所以该隐的道路，给我们看出两个最大特色，就是「自义」和忌恨。
他的自义，在神不悦纳他献的祭时，完全表露出来。虽然在人方面看来，他是因神不悦纳他所献的供物才发怒；但在神方面来说，早已看出他的存心是要显出他自己的义，所以才会在献祭得不到神的悦纳时就大大的发怒。要是该隐不以为自己地里的出产是神理当悦纳的，那么他在得不到悦纳时，就会谦卑地承认自己的错；但事实却相反，该隐因此大大发怒，而且还迁怒于兄弟亚伯。
据创世记的记载：二人正在田间，该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。使徒约翰在他的书信里指出，该隐之所以杀亚伯，是因忌恨的缘故。他告诉信徒不可像该隐，他是属邪恶者，杀了自己的兄弟。为甚么要杀他呢？因为自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的（约壹三12)。所以该隐的道路有两个明显的表现，就是「自义」和「忌恨」。这些假师傅行了该隐的道路，就是定「自义」和「忌恨」的道路。「自义」使他们陷在一种不能自知的景况中，以致将神的恩典当作放纵情欲的机会，在各种罪恶跟错误中不知悔悟，还以自己那虚伪的虔诚为夸耀；「忌恨」使他们攻击毁谤一切忠心属主的人，不喜欢看见别人光明正直的行事，不但没有因别人的好行为和真理的信息受感动，反而挑剔、毁谤、轻慢神的话语，和神所设立的人。
六·巴兰（11中）
「又为利往巴兰的错谬里直奔。」（犹11中）
巴兰的事，记载在民廿二章；廿五章1节；卅一章8
16节。在这短短的一句话里，我们该特别注意「为和」两字。犹大在此特别注意巴兰的贪财，因为这是他的错谬中最大特点。他所有的坏事、虚伪、恶计，都是由于贪财。为了摩押王一再应许给的「利」，曾多次尝试想摆脱神的控制，想要咒诅以色列人（民廿四1），又自己想出计谋，教导摩押王如何把以色列人陷在罪恶中。巴兰诚然得到了他所想得的金钱，但他也跟他的金钱一同灭亡了，正如保罗所说的：「贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了」（提前六10）。所以这里说假师傅为利往巴兰的错谬里直奔，就是说他们因为贪财，以致竭力所追赶的，只不过是一条错谬的路而已。
七·可拉(11下)
「并在可拉的背叛中灭亡了。」（犹11下）
可拉的背叛，是记载在民数记十六1—40节。
可拉背叛摩西的主要原因，是要跟摩西争权，他不服摩西站在高于会众的地位上，代替神对以色列人传达话语。可拉本来也是利未支派的子孙，但不是祭司，因为神只拣选亚伦跟他的子孙作祭司。所以可拉攻击摩西跟亚伦，是为了争夺圣职。结果神用瘟疫灭绝那些背叛摩西的人，使地开口把可拉和他的叛党活活吞下地里（参考民十六30—33），犹大在此引证可拉的背叛，是要告诉我们，这些假师傅在教会中不服从神所设立的仆人的权柄，他们自己虽然还没有生命，却要争夺教会中的领导权。
本句与上文第8节，都论到「轻慢主治，毁谤在尊位的」，二者的意思是互相呼应的。可见上文比较合适的解释，是指着神在教会中所设立的掌权者。
在今天的教会里基督徒更需认识顺服属灵的权柄（参徒五29；来十三17；西一28）。诚然，我们不是跟从人，而是跟从神。但神在教会中兴起祂的仆人，目的是要将信徒完完全全地引到神的面前，教导他们可以跟从神的旨意行走。事实上并不是所有的信徒，一信主之后就立刻晓得如何顺服圣灵和真理，许多信徒甚至信主多年了，在真理上还是没有根基，在爱心和信心上还很脆弱，所以神在教会中设立了可作榜样的人。他们在灵性上、生命上比较长进，在圣经真理的知识上有基础，神就给他们各种的恩赐，叫他们在教会中领导其他的信徒，学习顺服事奉神（弗四11—12）。这些人虽然不该成为我们崇拜的「偶像」，却也该对他们有适当的敬重，尊重他们属灵方面的权柄，并在主里顺服他们，使教会在良好的纪律中长进（提前五17；来十三17）。
第四段 比喻(12—13)
犹大在上文引证了许多历史的事实，跟假师傅弟兄的行为对照，把他们归在以上所引的例子里，说明他们都是属作恶的一类；在这两节，就用各种比喻把假师傅的情形描写出来。
一·礁石(12上)
「这样的人，在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是礁石。（或作玷污）」（犹12上）
「爱席」是古时教会的一种习惯，他们会在擘饼纪念主之前，有爱的筵席，就是信徒一同吃晚餐，餐后有纪念主的聚会（参林前十一20—22；徒二46）。这习惯可能是受逾越节筵席的影响，因主设立纪念主的晚餐是在逾越节以后；也可能因为当时交通不便，所以聚会之时就一齐用饭，比较方便，因而有爱筵的习惯。今日的信徒聚餐也有称为爱筵，但在性质上跟当时略有分别，因为他们在爱筵后一定守圣餐纪念主。
犹大在此说，这些假师傅在爱席上与你们同席时正是「礁石」，这表示假弟兄假师傅已混杂在教会里，按表面是与普通的信徒相同，其实乃是害群之马，是教会一种潜伏的危机，就像海中的暗礁那样。
「礁石」希腊文spilades，是指海里的礁石。海里暗礁对船的航行，常造成意外的危险，是航海的人难以提防的，因为它深藏海底，人们不易发觉。照样，这些假师傅假弟兄混在教会里，甚至在信徒爱筵上一同有分，不易被人发觉他们的虚伪。他们对教会的危机，正如礁石对航行中的船一样，可能毁坏教会的见证，使其他信徒的信心受到重大的伤害。
二·喂养自己的牧人（12中）
「他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕。」（犹12中）
末世教会中的假师傅藉虚假的行事，争取在教会里作牧人的地位。但他们牧养教会的动机，不过是喂养他自己。「喂养」原文poimaino与约翰福音廿一章16节的「牧养」同字，新约中还有四次，和合本都译作「牧养」（徒廿28；林前九7；彼前五2；启七17），只有本节译作「喂养」。照圣经用法，是指神仆在属灵方面，照顾信徒灵性而说的，正如主耶稣查问彼得的爱心时，要彼得「牧养」祂的羊。这「牧养」的含义，实际上是指在灵性方面，供应信徒的需要，引领他们走神要他们走的道路。但在此却藉这个字指那些假牧人，不但没有在灵性的真道上牧养信徒；反而从信徒身上得着物质的好处，以喂养他自己。
所以这喂养形容他们只知顾全自己肉身的利益，脑满肠肥地忘记了自己应有的责任。他们也不能在属灵方面真正叫人有所得着，因为他们根本没有属灵的经历，在真理和生命的经历上，只是道听途说，人云亦云而已。
「无所惧怕」是形容他们全不敬畏神的心意，他们胆大任性，轻慢神的审判，根本没有生命。所以彼得在彼得后书2章里说：「这些人习惯了贪婪，是被咒诅的种类。」（参彼后二14）他们甚至制造方便信徒犯罪的理论，引诱他们行错误的道路，使自己得到利益，以敬虔为得利的门径。
三·无雨的云彩（12中）
「是没有雨的云彩，被风飘荡。」（犹12中）
1．没有雨的云彩，表示他们只有好看的外貌，却不能供应人真正的需要；他们将太阳遮盖了，又没有叫人得着雨水；只空有外貌，给人空虚的希望，却得不到实益。
2．云彩，是轻浮的。他们所作的工夫没有根基，飘浮不定，经不起考验，所以说他们是「被风飘荡」的。
总而言之，用没有雨的云彩形容假师傅，是要说出他们所作的工作，跟他们的生命一样，是短暂的，只在世上出现片时就不见了。当他们离开这世界时，没有一样可存留到永世（雅四14)，正像云彩很快就会消逝了。
四·秋天没有果子的树(12下)
「是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。」（犹12下）
树到了秋天，是结果收成的日子；秋天不结果，表示结果的机会已过，只好等候严冬来临。他们既浪费又拒绝了许多神叫他们出悔改的果子的机会，只好等待神永远审判的来临了。
「死而又死，连根被拔出来」，这话本来是对一棵不结果的树说的，表示从此这棵树不再是树了，只是等候焚烧而已。假弟兄、假师傅的灭亡也是这样，他们将要受咒诅，等候永火，是无可挽救的了。
五·海里的狂浪(13上)
「是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来。」（犹13上）
海里的狂浪，叫人感到不安和痛苦，可表明假弟兄、假师傅，在教会中所生的种种扰乱不安。正如雅各责备当时那些信徒说：「你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧，不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。」他又说：「在何处有嫉妒纷争，就在何处有扰乱，和各样坏事」（雅三14—16）。假师傅所有的智慧，不过好像海里的狂浪那样，徒然引起各种纷争嫉妒，制造各样的不安；而他们本身是毫无根基的，虚浮的，正如海中的狂浪，虽然会一剎那涌得很高，但很快就消失了。狂浪怎样把海里各种的污秽废物翻腾起来，假师傅所用的手段和搅扰的工作，也会把自己卑鄙的行为显出来，好像可耻的沫子那样。
六·流荡的星(13下)
「是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。」（犹13下）
流荡的星就是无轨的流星，很快就会撞向别的星球或在太空中消失。假师傅的行事，既不在真理的轨道内，他们的结局，一定不能在神前站立得往，他们所作的工作也会很快趋于败亡，就像流荡的星，它的光很快就变成黑暗。当他自己毁灭时，就有墨黑的幽暗永远为他们存留。神曾用天上的星来形容珏伯拉罕的子孙，现在有信心的基督徒也是那样；正如先知但以理说：「智慧人必发光，如同天上的光。那使多人归义的，必发光如星，直到永永远远」（但十二3）。假师傅虽然没有生命，
却徒有基督徒之名，甚至基督教传道人的身分。但他们却是一颗流荡的星，跟魔鬼一样，必要永远灭亡！
第五段 预言（14—16)
「亚当的七世孙以诺，曾豫言这些人说：看哪，主带着祂的千万圣者降临。」（犹14）
亚当的七世孙以诺的事，记载在创世记五章。在希伯来书十一章5节，提到各时代信心的伟人时，曾说到以诺因着信被神接去。但这里的记载，不但说以诺与神同行，他当时还照神的旨意传讲预言。由此看来，圣经所说与神同行的人，也是古代神所使用的传道人。挪亚与神同行，也是传义道的人，所以根据犹大书所记载的，可说以诺是圣经里最早的先知，他所说的预书，是关乎主耶稣第二次降临，以本节经文和以上各节相比较，可见这里所说的是主耶稣第二次再来。既预言基督第二次降临，那就可以推想到他所说有关基督的事中，也必提到祂第一次的降临。关于以诺讲预言的事，圣经其他的地方全无记载，有人以为犹大在此，是引证圣经以外的「次经」以诺书所说的话。但何以见得犹大必须引用「次经」？犹大不引证次经就不能受灵感讲论以诺的事么？他若纯然因为自己得启示而如此教训信徒，也绝无可怪之处。
「要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬度的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。」（犹15）
这节经文与其他的经文记主耶稣再来的时候是为着施行审判，而非施行拯救的意义完全相符。
「不敬虔的人」，虽然未必一定指假师傅和假弟兄，但在这里应该是指着上文的假师傅。虽然他们现在在教会所做的，可以欺骗一部分的人，但有一天，当主来审判时，他们所有虚假的属灵和行为必定会显明出来。到那时，主也必证实不敬虔的罪人所说顶撞她的刚愎话。现在那些不敬虔的，不信的，无神的及挂着基督教的招牌而实际上是无神主义者的，他们凭自己主张所讲的各种错误的道理，虽然在现时代的群众中有人跟从拥护他们，以致他们自成一派，在真理与错误极难分辨的现时，还能得势，但有一天就是主再来的时候，必要证实他们所讲刚愎的话，实在是顶撞神，且要受应受的审判。
「这些心是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。」（犹16）
「私下议论」，在原文是goggustai，意即「怨恨者」或「喃喃不绝地抱不平」，这句话应与下文「常发怨言」连在一起。他们对自己不能在人前得更高的地位，受人更多的尊敬，享受更大的权利而感到不平，常私下议论，埋怨神的不公平跟人对他们有偏心。在他们随从自己的私欲行事之前，他们常藉这等埋怨掩饰自己的罪行，彷佛说他们所有的恶行都是由于神和人对他们不公平的缘故。
「随从自己的情欲而行」，「情欲」在这里是复数的。他们本来就是死在罪恶过犯中的人，当然是只能随从情欲行事，受自己肉体各种败坏的私欲所支配。这也是与上文4节所说，将神的恩当作放纵情欲的机会，和所引证有关所多玛、蛾摩拉人的淫行互相呼应，表示这些人的行为全是污秽的。按彼得后书2章也曾类似地说到那些假师傅用肉身的情欲和邪淫的事，引诱那些刚脱离妄行的人。他们纵情逸乐，以为这是人天性的需要，完全做了情欲的奴隶而不自知。
「口中说夸大的话」，这正是魔鬼的个性。魔鬼是喜欢高台自己并说夸大的话。但以理书七章所提的小角，及启示录十三章所提的兽，都喜欢说夸大的话。现世代愈来愈趋向于「结局」，所以这世代的人也愈来愈喜欢说夸大的话。
「为得便宜谄媚人」，他们并没有崇高的品格，说话行事，只看那里有利益，就随从那方面人的喜好；为要得着便宜，就宁愿降低自己，去奉承有钱有势的人。这样的行事与真正的传道人相反。使徒保罗在帖撒罗尼迦前书二章5节中对帖撒罗尼迦的人说，他从没用过谄媚的话；虽然保罗有时也用称赞的话鼓励信徒长进，但他并不谄媚他们，或存不诚实的心，为了得人的好处，而造出一些理由夸奖或称赞人，讨人的欢心。基督徒虽然应该有谦卑柔和的性情，不自夸自大，但也无需在人前显出自己的卑贱可怜，去奉承有权有势的人，希望得好处，这是小人的所为，是基督徒所不该做的。
第六段 劝勉(17—23)
犹大在上面的经文引证了历史上的各种鉴戒，又用各样的比喻和预言，说到假弟兄、假师傅的各种行事和性格后，就劝勉真基督徒应当更加儆醒，保守自己的信仰和圣洁的生活，在真道上建立自己。并要用谨慎的态度，去帮助那些软弱的弟兄，或受迷惑的人，叫他们能在灵性上向正路回转，这是基督徒该有的责任。这段劝勉的话，可分以下数点：
一·纪念使徒的教训（17—19）
「亲爱的弟兄阿，你们要纪念我们主耶稣基督之使徒从前所说的话。」（犹17）
在彼得后书三章1—2节中，彼得讲出了假师傅的各种危险后，也同样劝勉信徒纪念众先知所讲的和主的命令。在此犹大提到使徒所讲的话时，特别指明是主耶稣基督的使徒，表明了使徒所讲的，实在是差派他们的主耶稣基督借着他们讲的，具有判别真伪的真理权威。所以我们要把使徒的教训藏在心里，好叫我们能分别是非，不至走迷。
「从前」新旧库本译作「豫先」。使徒有先见之明，神藉使徒所讲的信息，早已指出教会可能面临异端跟假师傅的危险，这豫先讲的话，在犹大写书信时得到了应验，并且他继续向现代的教会发出警告，让我们知道使徒豫先所讲的，对今日的教会更需留心。既是使徒豫先知道教会会有假师傅、假弟兄、假道理发生，那么我们对今日教会中，有各种令人跌倒的假弟兄的行事，就不要感到灰心丧志，应纪念使徒所讲的教训，以坚固自己的心，拒绝错误的诱惑和鬼的诡计。
豫先的警告，虽然常常容易受人的误会或攻击，但在事情发生后就会让听见的人得到极大的益处。当他们想起那豫先的警告时，就会更深刻地记在心里。一个忠心的传道人，应该照神所给他的话语，在危机未临之前，用他属灵的眼光将所豫先见到的，去豫先警告信徒。这种工作必须有忠诚的心志，并且要不怕为主受苦。倘若我们看见弟兄有危险的诱惑，不豫先发出警告，我们倒可以平安无事地不会受到任何攻击或误会；但那遇见试探的弟兄，就可能因我们没有豫先警告，就跌倒了。
这节经文暗示犹大承认彼得后书乃是出于使徒所写，因这话很明显地引用彼得后书三章所讲的。
「他们曾对你们说过，末世必有好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行。」（犹18）
这里并未说出那些好讥诮的人在讥诮甚么，但下一句说：「随从自己不敬虔的私欲而行。」暗示他们所讥诮的是信徒在道德上，不肯像他们那样随从自己不敬虔的私欲而行。正如今日世界上很多人，他们讥笑基督徒过敬虔生活是落后或愚蠢，反而以他们随从私欲任意行事，是自由和会享受人生。按彼得后书三章所记，那些好讥诮的人，也讥诮主耶稣再来，他们的讥诮也和末世有特别的关系，他们以为相信这世界会到末后的结局是可笑的，他们以为万物从起初创造到现今仍然都一样；他们把基督再来和这世代的结局跟将来的审判，都当作是不值得重视的神话。对这种人和这些讥诮的话，使徒早已发出了警告，基督徒该记得这些警告。
「这就是那些引人结党，属乎血气，没有圣灵的人。」（犹19）
当然，这里所指的就是18节所说的好讥诮的人，这些人可能就是当时混在教会中的假师傅和假弟兄；但也可以普通地指一切的不信者和反对基督徒的人。圣经称这些人是引人结党的，这意思是他们不能与信徒相合，他们会很自然地彼此相似，都随从自己不敬虔的私欲而行，因而结成一党，形成一种对敬虔信徒讥诮批评的另一班人。「属乎血气」，意思是没有生命的人。按约翰福音一章12—13节可知，凡接待主的都不是从血气生的；反过来说，凡不接待主的，就是从血气生的。这样的人就没有圣灵住在心中。
二·在真道上造就自己(20上)
「亲爱的弟兄阿，你们却要在至圣的真道上造就自己。」（犹20上）
「真道」原文pistei 是信仰或信心之意，信仰是指所信的真道，即整个信仰的对象和内容（与第3节中的真道同一字），「造就自己」的「造就」，原文dpoikodomountes是建造之意，保罗在哥林多前书三章10—14节中，说到属灵工程的建造时，所用的也是这字。此外在使徒行传廿章32节译作「建立」以弗所书三章20节；歌罗西书二章7节译作「建造」。
如何在真道上造就自己呢？就是要让我们所信的真道修理约束我们，正如耶稣祷告时说，求神用真理使门徒成圣（约十七17）。保罗劝勉信徒，要用真理做腰带束上，意思就是在行事上要受真理管理，不要像那些假师傅、假弟兄，随己意而行。当我们想凭自己行事而受真理约束时，生命就受到造就，就不会因罪恶的试探，私欲的牵引，使我们属灵的工程受损害，反而因顺服真理而得建造。我们不断顺服真理，就使我们的生命不断的被建立。这就是在至圣的真道上受造就的意思。真正使我们得造就的，不是听道或看书，因我们所听、所看、所知的真理若不顺服而接受它们的约束和修理，就无法使我们灵命真正得造就。每一次因听道或阅读属灵书籍，或在圣经的话语上得造就，都是因我们在其中受了感动，而且顺服那感动。否则，就只不过是知识上的增加而已！对生命并没有实际的建立。
「你们却要」，这「却要」是显示犹大要求信徒要与假师傅、假弟兄有所分别。假师傅们行事是随自己的私欲，将神的恩典变作放纵情欲的机会，是贪财的，自夸的，自以为义的，他们的工作是虚有其表的；但信徒却要明显地显出与他们不同，那不同处就是在至圣的真道上建造自己，显出我们是受真理约束的人。
三·在圣灵里祷告(20下)
「在圣灵里祷告。」（犹20下）
就是在圣灵引导感动的范围里祷告。保罗在罗马书八章26—27节里告诉我们，圣灵会帮助和指引我们祷告，叫我们得蒙应允，正如保罗劝勉以弗所的信徒说：要靠着圣灵随时多方祷告祈求。祷告是一种属灵的争战，魔鬼当然常常要拦阻信徒祷告了。所以祷告应靠圣灵而不是靠情绪或感觉。靠着圣灵的祷告容易得神应允，使我们可以在信心下更长进也更喜欢祷告。
四·保守自己常在神的爱中（21上）
「保守自己常在神的爱中。」（犹21上）
本书第1节就提到，主耶稣基督会保守所有在父神里蒙爱的人。但在此所提的是人自己方面的责任。神爱我们，一定会保守一切蒙爱的人；但蒙爱的人也要保守自己在神的爱里。神的恩典跟人的本分是互相关连的。这节经文是着重在我们的选择方面，我们若运用自己的意志拣选神，就会在神的保守中。我们断不能拣选罪恶，而希望神保守我们不至陷入罪恶。「人若怀里搋火，衣服岂能不烧呢？人若在火炭上走，脚岂能不烫呢？」（箴六27—28）我们不能走在火炭上，而希望神保守我们的脚不会烧伤。我们最低限度应该不拣选在火炭上走，然后才可以求神保守我们的脚不至被烧。我们脚走罪恶的路，却希望自己不落在罪的网罗里，这是不可能的。所以我们要保守自己在神的爱里，让神的爱像堡垒一般，常保护拯救我们脱离魔鬼各样的试探。神的保守并不代替人的拣选。
五·仰望主的怜悯（21下）
「仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。」（犹21下）
「仰望」的原文prosdexomai是有等候、欢迎、接待之意。在马可福音十五章43节和腓立比书二章29节都用过这字。新旧库本译作「等候」。
这节经文第一个意思，就是常存一个仰赖等候主恩典、慈爱、怜悯和帮助的心来生活行事，直到见主的面。今日我们得救，是因主的怜悯，使我们得救后能胜过罪恶。保守自己不致陷在罪恶的网罗里，也要仰望等候祂的怜悯和保守。我们要常存这种态度，不要自以为刚强和站立得稳，要等候祂的恩惠，就可蒙保守，这就是胜过试探的方法。
再者，「怜悯」在此可能暗指耶稣基督的再来，因上文曾提到基督的降临。下一句说「直到永生」就是进入永世的意思。主耶稣基督的再来对等候祂的人，实在是一种怜悯和恩惠，使他们早日脱离世上之各样烦恼和失望。我们要把基督再来看作是祂对我们极大的怜悯和恩典，直到见祂面的日子。
六·扶助软弱的人(22—23)
犹大劝告信徒如何在真道上造就自己，仰望主耶稣基督的怜悯直到永生之后，又劝告信徒要扶助灵性软弱的人，用怜悯同情的心帮助他们。自己站立得住的，应帮助在动摇中的人，而不是讥诮轻视他们；帮助别人能站立得稳，实际上也是帮助自己，因为帮助则人时，也必使自己灵性上多得学习和操练，而在事奉上更有经验。同时当我们使那些在信仰上疑惑不定的人坚定过来，和我们一同为真理站立时，也就使教会更坚强，真理的阵容更壮大，间接也使自己受益。
一九四五年，笔者曾在复旦大学的学生团契中说过一些勉励的话，有一位姊妹得到帮助，二十年后，我们偶然在香港相遇，她提及二十年前如何得到我的勉励，至今末忘，而我自己早已忘记了我曾说过甚么，我也没有再问她；但我心里得着主再一次的提醒：「总要说造就人的好话」是不会落空的。它不但会叫别人得安慰和鼓励，也会使白己得鼓励和安慰。
在22—23节中有三次提及「有些人」，这三次简单而显明地把他们分成三类。他们虽都在诱惑试探中，但他们的程度各不相等。大概这里所讲的是关乎受假师傅的教训诱惑的人，而他们所受影响的程度各有不同，因此犹大就教训信徒，照个别的情形来帮助他们。
「有些人存疑心，你们要怜悯他们。」（犹22）
「有些人存疑心，你们要怜悯他们。」第一等人是存疑心的人，这些人可能原本要接受真道，却受到错误的道理所混乱，以至有疑心；或已接受信仰而被假师傅的道理扰乱，使他们的心疑惑不定。这些人并没有跟从假师傅或接受错误信仰，但他们开始对要接受的信仰发生了疑惑。对「这些人」，要怜悯他们，同情他们。「怜悯」表示是有力量的人同情那些没有力量的人，刚强的同情帮助软弱的，富有的同情帮助贫穷的。信徒不可骄傲地轻视那些存疑心的人，也不该存一种自以为是，优越者的态度，去同情软弱的人。本节的「怜悯」跟21节的「怜悯」有关连，因原文是同一字。21节说要仰望主耶稣基督的怜悯，22节却叫信徒要怜悯那些有疑心的人。犹大的意思是信徒自己既因仰望等候主的怜悯而坫得住，就该用同样的怜悯去同情那些受疑惑、受动摇的人，正如主说：「怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤」（太五7）。
「有些人你们要从火中抢出来搭救他们。有些人你们要存惧怕的心怜悯他们。连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。」（犹23）
第二等人——「有些人你们要从火中抢出来搭救他们」，显然比存疑心的人更为严重。他们不单是信仰发生摇动，而且开始走向错误的路上，开始拒绝原先想要接受的信仰，正要跟从那些错误的道理，所以他说：这些人你们要将他们从火里抢出来，因他们已在火中被火烧着，要赶紧把他们搭救出来。阿摩司曾将以色列人称为在火中抽出来的一根柴，是快要灭亡的，却蒙神的怜悯得以保存（摩四11；参亚三2）。我们对受诱惑的人，也要有这种认识，尽可能将他们从危险中抢救出来。这里并没有明显的说受诱惑的人，也要有这种认识，尽可能将他们从危险中抢救出来。这里并没有明显的说受诱惑的人是基督徒与否；但最少他们已是慕道或听过福音的人，后来却受了诱惑。从火中将人抢救出来，是要冒险、要牺牲的，因为你自己也可能被烧伤。同样的，我们要把一个人从错误的路上挽回过来，可能也会受到误会、攻击或个人的损失。
第三等人是要存惧怕的心怜悯他们——「有些人你们要存惧怕的心怜悯他们。」「惧怕的心」原文phobo(i)意思是恐惧或惧怕。中文圣经多数照原意译出，但有时也译作「敬畏」，例如在使徒行传九章31节和彼得前书一章17节。在此「存惧怕的心」，就是谨慎地惟恐自己受牵连而得罪神的态度。这第三种人受诱惑的情形最严重。他们显然已落在迷惑里，照下文说：「连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。」可见这些人是受到情欲与罪恶的诱惑，所以犹大劝告那些要怜悯帮助他们的人，要存着戒心，不要在他们的罪上有分，不要沾染他们的罪。犹大的话暗示这些人可能还未得救或重新坠落。本句要把上文提到假师傅如何将神的恩典当作放纵情欲的机会（4节），如何像所多玛的人那样，「照他们一味的行淫，随从逆性的情欲」（7节）。这些话跟本节对照，就知道那些受迷惑的人，是受了假师傅错误道理的影响以致放纵情欲的。
「衣服」在圣经里有时可代表我们的行为（参赛六十四6；亚三3—4；启三4；弗四22）。在此，这些落在罪恶试探中的人，他们的衣服既因情欲而沾染污秽，这衣服就象征他们因罪污而败坏了的品行，那些要帮助他们回转的人，虽然可以同情他们，但却不可沾染他们的污秽，且必须憎恶他们的罪恶。圣经常把这两点分得很清楚，我们并不憎恶罪人，而是憎恶罪人所犯的罪；我们并不同情罪恶或姑息罪恶，却要同情那些被罪恶所缠累的人，帮助他们归向基督。
第七段 结语（24—25）
「那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的，我们的救主独一的神。」（犹24）
犹大在此表示他对神的信心和称颂，以作本书的结束。「保守」在本书是第三次提到。「失脚」是不小心跌倒而不是故意的，神能保守我们不失脚，并非保守我们故意向罪行去而不陷入危险。在本书信开始与结束，都提到神的保守，这是本书的一个特点。但我们必须运用自己的意志拣选神，而不是拣选自己，这样才可以得神的保守。世界虽有许多试探和诱惑，但我们并非靠自己的力量得胜，而是靠主的保守与看顾。主说过凡靠着祂到神面前的，祂都能拯教到底，这「靠着祂到神面前」，表示这人是要走靠神的路，不是走罪恶的路，这种人必能得着主的保守。
「叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的」，这「不失脚」，一是消极的，一是积极的，两方面相呼应。「无瑕无疵」偏重于说明基督救赎的完美，我们虽是不堪的罪人，但在祂的恩典里，却成为无瑕无疵。
「欢欢喜喜」原文有狂喜之意。我们虽然软弱，常常失败，但我们要仰望主的怜悯，离开失败，叫我们站在祂荣耀之前时，不是忧愁而是大大欢喜的。
「我们的救主独一的神」，在此称救主是独一的神，这再次说明主耶稣基督与独一的神是同等且合一的（提前一17；六16）。我们要站在神的面前，也是要站在救主耶稣基督的面前。
「愿荣耀、威严、能力、权柄、因我们的主耶稣基督，归与祂，从万古以前，并现今，直到永永远远。阿们。」（犹25）
「愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督，归与祂，从万古以前，并现今，直到永永远远。阿们。」除了永活的神，没有人能承受这样的称颂。「万古以前」就是回顾过去的永远，「直到永永远远」指将来的永远。只有神是从永远到永远活着的神，只有祂配受这样的称颂。
犹大书直讲
林佩轩
经文：犹大书全章
引言：
这犹大书说到反道败德之危险；所论的，固然是当时教会中的情形，却也是现代教会的写真。本书多警告的话；既可作假师傅当头的棒喝，使之所觉悟；更是要开信徒的眼睛，以认识那假冒者，不但应加以防备，还当「为真道竭力争辩。」盼望那些已得到主的恩典，而入于错谬之诱惑的人，都能在这书蒙了光照，而翻然明悟，转归真道呢！又这书正是传道人的一把明镜子，可以看轻自己的面目；甚愿对着这镜子看了的人，能不忘了他的相貌，而知所应检点之处，那末，对于这书，就多所获益了。
犹大书1—2节：
书的开端：「耶稣基督的仆人，雅各的弟兄犹大，写信给那被召，在父神里蒙爱，为耶稣基督保守的人。愿怜恤、平安、慈爱，多多的加给你们。」着本书的犹大，他与那着雅各书的雅各，同是主的兄弟，为何他不称自己为主的兄弟，而写作雅各的弟兄犹大呢？这就可见出使徒犹大的谦卑了。按肉体说，耶稣固然是雅各、犹大的弟兄，但按着圣善的灵来说，耶稣乃是神的儿子，所以犹大写书，就不敢称自己为主的兄弟，而自称为耶稣基督的仆人，雅各的弟兄，也正是这个缘故了。
犹大这书是写给当时教会，那些：
（1）被召；
（2）在父神里蒙爱：
（3）为耶稣基督保守的人。
这也可说是受这书者的三个资格；未知我们是否有这三件的资格，被召，蒙爱，得保守的呢？如果具有这三资格，就犹大为圣徒所祝的福：「怜悯，平安，慈爱，」不也是多多的加给我们么？
犹大书3—4节：
写信的原因：「尽心写信给你们。」犹大写这书，不是随便写写，马马虎虎的，乃是尽心的写信，可是他对于这书，是留意特作的，为的是要劝圣徒为真道竭力的争辩；「因为有些人偷着进来……，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认识独一的主宰我们主耶稣基督。」这就是犹大写这书信的原因了。
在当时有些假敬虔的人，潜入教会，诱惑人偏离正道；这等假敬虔的人，是假先知，假师傅，乃不承认基督为道成肉身的救主的。他们不传基督十架，而「私自引进陷害人的异端」，传道不合真理，将神的恩变作放纵情欲的机会，并不信宝血，而传假道以败坏人的信仰。
现在教会，也有这等假借传道之名，而利用教会以成就其私心之假先知，假师傅；他们传道，并不按照圣经，乃「用捏造的言语」，也是「将我们神的恩变作放纵情欲的机会，」利用教会去做那发财的机会。「将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道，因他们的缘故被毁谤。」（彼后二2）而经营社会的事业，「使真道因他们的缘故被毁谤」，他们的传道既没有真心，不是为要救人的灵魂，而为饭碗，为自己：并不信基督十架的宝血。「从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取远速的灭亡。」（彼后二1）只是假传道，杀人的灵魂；故他们定要受神的刑罚，正如使徒彼得和犹大所说的。
犹大书5— 7节：
随从伪师的危险：使徒犹大要使当时教会中的人，能知道随从假先知，假师傅的危险，就引起古时三件事为鉴戒：
（1）「不信之以色列。」
我们知道从前神拯救以色列民出埃及，在经过旷野的时候，那六十万壮丁，因不信神，以致结局都死在旷野，不能进迦南。所以要把硬心的以色列人为鉴戒，而不可存着不信的心；可是现在教会，竟有这样不信的人，他们虽也讲圣经，却多疑神的话，不信耶稣是道成了肉身的救主，也不信主的宝血能救赎人罪，并不信主的复活和再来的道理，及一千年国度与天堂地狱的事。
这些不信派所传的道理，多用捏造的言语，虚空妄论，并非引人得救，乃是败坏人的信仰，杀人的灵魂，而使人作地狱之子的；若你要去随从他们，那是危险得很！
（2）「不守本位的天使。」
神派这些天使看守伊甸园，但他们却离开了他们的职守而犯罪，故神用锁链把他们拘留在黑暗坑中，等候末日的审判。这不是给那些不顺服，不守职分者作为鉴戒的么？在现在的教会里，也有好些不顺服主，不忠于职守，背道犯罪的人，他们并不按着主所托付的工去做，虽然主是如何特爱他们，而拣选他们以作领袖，作传道等职分；本来他们应当如何忠心为主，而尽其责任，但他们倒是辜负主爱，而像那犯罪的天使一样，离开职守，与世同淫，灵性失节，全无善行，这等人将来也怎能逃避主的审判呢？
（3）「纵欲淫恶的所多玛等城的人。」
当时神因所多玛等城的人，纵欲犯罪，淫恶至于极点，所以神降火毁灭他们，是要作为后世不敬虔人的鉴戒。可怜现在这些属世的教会，完全世俗化，离开真道，与罪妥协，与俗同污，不分别为圣，也是淫乱与放纵，其黑暗腐败，可说已是到了极点的了；巴不得主的灵感动人心，使能觉悟，知罪而悔改，脱离罪恶，不要随肉身，纵情欲以获罪于主；更愿主的灵光，照亮在一般属肉体的领袖传道们，不再只顾肉体，以传道当作发财的生意，能知道注重圣洁，肯彻底认罪悔改，勿掩饰罪污，放纵情欲，以败坏主的工作，而羞辱主的圣名，斯则为教会之大幸了。「我们却不是退后入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人。」（来十39）就不可去随从那假先知，假师傅，以致将来没有盼望呢！
犹大书8—16节：
伪师的罪行：在这段的圣经，使徒犹大把那假先知，假师傅的罪恶伪行揭穿，是要叫当时教会的人，知道应该如何防备；因「亲爱的弟兄阿，你们既然豫先知道这事，就当防备，恐怕被恶人的错谬诱惑，就从自己坚固的地步上坠落。」（彼后三17）所以我们务要打开灵眼，以认识他们。「这些作梦的人」，就是指当时的假先知，假师傅。「污秽身体」，就是行淫。「轻慢主治」，是言其不顺服主。「毁谤在尊位的」，是说到他们的亵渎神。这班假先知，假师傅，是随从肉身，以纵污秽的情欲，不但不肯接受主的管教，而且更大胆任性，毁谤神也不知惧怕呢！
「天使长米迦勒，为摩西的尸与魔鬼争辩。」因上主复活摩西，魔鬼以其与所定人类复活之次序不合，就彼此争辩起来；米迦勒尚且不敢毁谤魔鬼，只说「主责备你罢！」但这班假先知，假师傅，他们所毁谤的，连自己也下知道，他们只是「一味的行淫，随从逆性的情欲；」他们所行的，也正「与那没有灵性的畜类一样」。本来他们是要进入教会以败坏人，谁知竟犯罪作恶而败坏了自己了。
现在的教会，有好多人传道不注重圣洁：上酒楼啦！吸烟喝酒啦！看戏啦！妄语啦！好色淫邪啦！贪财啦！并且背地里作犯罪的买卖，就如：卖鸦片，售吗啡，偷运其他违禁物品等。又有作领袖的人，竟也犯了第七诫来，真是可惜！可怜他们自己犯罪，不知检点自己，不但不肯承认自己的错处，还更寻别人的缺点，而吹毛求疵，并且嫉妒人，批评人，及无理的毁谤，以破坏主的工作呢！
使徒犹大说：「他们有祸了。」因为他们的行为是恶的：
（1）「走该隐的道路」
该隐按着己意事奉神，献地里的出产，于神前无善行，向神发怒，杀了弟弟，还对神说谎，至死也不悔改。假先知，假师傅，就是这样的伪行，假冒为善，不传讲基督救恩；只用理智以批评圣经，献地产，传无血的宗教，讲社会福音，用虚空妄言，说谎，恨人。约翰壹书上说：「凡恨他弟兄的，就是杀人的。」可怜许多人走了该隐的道路，他们己还不知道！
（2）「随巴兰的错谬奔」
巴兰就是「那贪爱不义之工价的先知」，因摩押王巴勒惧怕以色列人，就请他来咒诅他们；他又用摩押女子来引诱以色列人犯罪，行奸淫，拜偶像，食祭物，以致神发怒，叫以色列人遭瘟疫，死了二万四千人。(民廿五9 )
现在的教会，许多人服从了巴兰的教训，为利直奔，贪财，拜金钱为偶像，男女社交，不分别为圣，与会外人结婚，跳舞，食拜偶像之物。一般灵性失节的领袖传道者，也是走了巴兰的道路，行事不正，行为不义，背逆神，走入世界，因贪财而犯罪，为利往错谬里直奔，也有放债取重利，侵吞寡妇的家产，用手段以害人者。
在国内某处有一女子，仅得了一知半解的道理，就甚为自得，到处大作其见证，说她曾经某地某处医好了许多病人；原来她为病人按手祷告，其目的是在金钱，而借着医病以取利。（她也到过了暹罗，）这等人存心不正，行事偏僻，只学会了巴兰的手段，到处诱惑人；可惜好多人，不晓得她的虚伪，以致落在她的圈套中，等到被骗之后，则徒呼负面而已。（何其蠢哉！）
（3）「效可拉党的叛逆」
可拉和他一党的人，因为不服摩西，就起了背叛，攻击摩西，但神为摩西申冤，使地开口吞灭了他们。（民十六31—32）在现在的教会中，不也时有嫉妒，纷争，结党的事么？不也是有反对主的仆人，而加以逼迫的么？这是因为仍属乎肉体的，就有嫉妒，纷争，结党妄行。他们所得的，只是皮毛的生命，若不照着己意，就不欢喜，他们所行的，并非效法主，乃是效法可拉党的行为举动。所以也就凭私意诋毁攻击，逼迫主的仆人，这又何足怪呢？而且他们也是不能接受真道的；你若讲道稍加指斥，他们就反对起来了。
「这样的人，（指假先知假师傅）在你们的爱席上；（即守主的圣餐）与你们同吃的时候，正是礁石。」「礁石」是在海底里，非人目所能得见的，航海者若不小心提防，船舶便被触坏沉没。使徒犹大把这班假先知，假师傅比作礁石，正是形容他们在教会内之危害。为什么说他们在吃主餐时正是礁石呢？我们要知道犹大所说他们有祸，乃因他们的行为是像该隐，巴兰，可拉等的伪行。
如果作领袖的人，犯了以上种种的罪恶，外面仍然匹着羊皮，假冒为善，也为人行洗礼，主领圣餐；但里面却是残暴的豺狼，行为虚伪，罪恶多端，乃竟掩饰自己的罪污，施行诡诈，而还不腼其面呢！曾见有善于吸纸烟之领袖，其右手一二三指都已受过了火的烙印，他也主领圣餐，用加略人犹大的手以擘饼递给会众，竟然在主的爱席上有分；这样，不也玷污了教会，而亵渎主么？这种领袖，正是教会的礁石，是绊倒人，而陷人于罪的。我们若在他的罪上有分，岂不是惹主的愤恨么？
还有一种礁石，是善于暗暗破坏人的工作，惯于拉拢人，行偷羊的手段，施诡诈，而用心计以牢笼人的。又因其善用理智以引诱人，故那些常常学习，终久不能明白真道的妇女，和那自称为热心的人，最易被勾引去。
看到现在的教会，其中正直许多礁石，真是令人防不胜防!求主给我们有辨别真理的灵，开我们属灵的眼睛，以认识他们，而为真道竭力以争辩。我们对于教会中的礁石，固当为之防避，也应加以认识，但我们将从何而得以辨明是否之为礁石呢？使徒犹大在这里，说了五个凭据，给我们可以认出他们来：
（1）「他们做牧人，只知喂养自己，无所惧怕。」
作领袖为牧人，其责任应当喂养主的羊，引导他们得救，给他们有草可吃，使他们得明真道，并不是只知喂养自己，只知支薪水，自私自利，吃基督饭，而不为主的工作打算，乃竟终日思想发财，而置灵魂于不顾。却不知「但那些想要发财的人，就陷在迷惑、落在网罗，和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中。」（提前六9）又如彼得所说：「他们因有贪心，要用捏造的言语，在你们身上取利。他们的刑罚，自古以来并不迟延，他们的灭亡也必远远来到。」（彼后二3）为何作牧人，只知喂养自己，而无所惧怕呢？
（2）「是没有雨的云彩，被风飘荡。」
因为他们是有名无实的，不能引导人得救，只知为薪水，为饭碗而传道；又用捏造的言语，讲道不按圣经，虚空妄言，徒说虚浮的话；这等没有雨的云彩的人，虽然也是讲道，但因里面没有圣灵，其所传的又怎能感动人心呢？
（3）「是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。」
那些不引人归主，不结果子的，就是秋天没有果子的树，真是使人失望；因死而又死，连根都被拔出，就不能再活了。一个没有主生命的传道人，是不能引人归主的；既已丢在外面枯干，也就只得扔在火里烧了。又有一种的树，他们对于未信主的人，并不引之归主；却专在已信主而且热心者，施行引诱以归自己，这不也是像那没有果子的树一样么？
（4）「是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来。」
这等无生命的人，是像海里的狂浪，常凭血气以骂人，善于毁谤人，造谣言以攻击人，但其结局，只是涌出自己可耻的沫子来，就是显出内心的污点，被人看出他们的恶行。更有一种狂浪，他们常好说夸大的话，争辩言词，计人的短处，博人的称赞，叫人行善，而自己反犯罪；这样，不更是涌出自己可耻的沫子来么？
（5）「是流荡的星。」
天上有名为流星者，（俗名贼星）系陨星急坠摩擦空气所发的火光，可是随即变成火屑而殡落，故其所发之光，也不过是一霎时间而消灭的。那种像海里狂浪之流，其讲道多用虚空妄言，纵一时说得天花乱坠，但因所谈的，都是荒渺无凭的话语，无活水可以滋润人心，是狂风催逼的雾气，顷刻就归于无有，也正如流星之陨堕而消灭了。看到现在的教会里面，正有好多流荡的星，他们讲道是谈世俗，说新闻，用人意，变来变去，只能发火层的光，一讲完了道，（与其说为讲道，倒不如说其为虚谈。）其光也就消散不见了；莫怪许多人听道理，作了好多年半生半死的礼拜，竟没有得到了甚么！不是太可叹息伤心的么？
「有墨黑的幽暗为他们永远存留。」
这句就是说到那有上面「礁石」五种凭据的人，他们将来的结局和所在的地方了。可怜许多人，并不是预备将来得主的赏赐，乃是预备下地狱；这岂不是最可痛心的事么？使徒犹大说这些人「因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们（我们或作和我们）主耶稣基督。」（犹4）这样对主不敬虔的人，主要把他们「主知道搭救敬虔的人脱离试探，把不义的人留在刑罚之下，等候审判的日子。」（彼后二9）
以诺曾预言这些人说：「看哪！主带着祂的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又证明不敬虔之罪人所说顶撞祂（指主）的刚愎话。」这些假先知，假师傅，用刚硬的话以反对主，其罪真不可道！现在他们或者可暂说自己不是假先知，假师傅，但到主来审判时，就要证实他们是罪人了。
使徒犹大又说出五件事，用以证实他们是罪人：
（1）私下议论；（背后批评人）
（2）常发怨言；（怨主又怨人）
（3）随从自己的情欲而行；（行事照着自己的私欲）
（4）口中说夸大话：（说话骄傲，矜夸自己。）
（5）为得便宜谄媚人。（专在巴结人）
所以我们要提防伪师伪行，并要同心用真理抵挡那假冒者，就是那些不承认基督是道成肉身的主，不高举十架，不传救恩，而越过基督教训的人。这样，我们又怎不竭力为真道争辩了。
犹大书17—23节：
对信徒的劝勉：
使徒犹大把当时的假先知，假师傅指责一番之后，就劝勉信徒不但要防备他们，而且还当保守自己。他说：「亲爱的弟兄阿！你们要纪念我们主耶稣基督之使徒（指彼得）从前所说的话？(彼后三3 )末世必有好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行。」自己不敬虔爱主，那就罢了，倒随私欲以讥诮主道；这等好讥诮的人，他既不传主十架宝血，又不信主再来之道，是作教会的绊脚石以陷害人，使人信仰堕落的。
十九节的「这」字，就是指那些好讥诮的假先知，假师傅；他们所擅长的，乃是引人结党；因为他们是属乎血气，没有圣灵的人。所以我们切要小心防备他们，免致教会里面，有纷争，嫉妒，私见，固执，分门别户，互相攻击等事，没有圣灵的人，致不能在主内合一，彼此相爱呢！
犹大劝信徒对人，应当如何尽其本分，度成圣的生活，而跑得胜的道路，以免给了魔鬼留地步；其对于自己的，可分作四点来说：
（1）「要在至圣的真道上造就自己。」
就是天天查读圣经，追求灵粮，食灵食，从主里得新能力，满有主丰富的生命；查经不但造就自己，也可以造就人。
（2）「要在圣灵里祷告。」
祷告是基督徒灵命的呼吸；我们知道死人无呼吸，但既作了基督徒，自当要有祈祷了。有深长呼吸的人，于身体上实有莫大的裨益；所以我们要有属灵的生活，就不可不有更深的祷告；这样，在圣灵里的祷告，就不是随随便便，作那应酬式，答应故事的祷告。所谓在圣灵里祷告的，就是在我们祈祷的时候，与主发生了深切的关系，打成一片，觉得主在我里面，我也在主里面，真是与主面对面说话了；故我们在祈祷的时候，就应注意三项：
（Ⅰ）要静听圣灵的声音。（罗八26）
（Ⅱ）借着圣灵的代祷。（罗八26）
（Ⅲ）照着神的旨意祷告。（罗八27）
如果我们能照着这三项，而进入在圣灵里祷告，用心灵与主相交，就灵性的生活，自不至于枯干无味了。
（3）「要保守自己常在神的爱中。」
我们是软弱至于极点的人，若不是主亲自保守我们，怎能保守自己？然而我们要得到主的保守，就不可离开主；若要不离开主，就应当读经，祈祷，住在主的里面；不但读经祈祷，还要为主作见证，因作见证能保守自己常在神的爱中，如果不离开主，就自能多结果子，引人归主；这样的人，未有不蒙主的保守的了。
（4）「要仰望主耶稣的怜悯，直到永生。」
耶稣基督是怜悯人的主，赐永生者；我们为主作证不要灰心，就当仰望主耶稣，因祂有怜悯，祂能帮助我们的软弱，我们仰望祂，就不至于跌倒了。
至于对人方面，就可分为三端：
①「对于怀疑主道者。」
我们对于存有疑心的人，一定要怜悯他们，体恤他们的弱点，而训导之，使他们对于主道能够深信，灵性进步，就免落在魔鬼的圈套中。
②「对于落在试炼中者。」
「火中」的意思，是指那些落在试炼苦难中的人。我们对于遭患难受苦，正如落在火炼之中的人，自当为他们祈祷，搭救他们，安慰帮助他们，使他们知道「因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。」（雅一3—4）这样，就不至于灰心丧志，为假道所迷惑了。但是犹大叫圣徒要从火中抢出来的人，乃指着那些被假光知，假师傅隐动去附从他们的人；因受了假道的迷惑，其灵性陷入的痛苦，有如落在火中一般；所以我们为真道的缘故，就应当把他们从魔鬼的手中抢出，拯救他们，指引他们，使他们的灵性复苏，这也是我们应当尽的本份呢！
③「对于效法伪师之伪行者。」
这等人已是深中了假先知，假师傅的毒，使不可救药，而无法可以改变他们的；我们对于这等人，要存惧怕的心，格外留意自己，小心为之防备；不然，就恐怕你自己，也要被其错谬诱惑，而与他们一同堕落了。但对于这等人，还需要怜悯他们，因为他们是被勾引失去福音的盼望的。「连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。」「衣服」是表行为。我们要知道这等效法假先知，假师傅的伪行去行的人，都是随从自己的肉欲而行的；故我们对于他们的行为也当厌恶，不可效法他们，应当与他们分开，而保守自己的圣洁，才算是个得胜者。
盼望我们各人，都能防备魔鬼，不要被它掳去，要儆醒自己，免受迷惑，而多多为主作证，引人归主。巴不得我们都能「在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望主耶稣基督的怜悯」，抓住主的应许，工作直到主来，而得永生的赏赐。
犹大书24—25节：
书的结语：「那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的，我们的救主独一的神，愿荣耀、威严、能力、权柄、因我们的主耶稣基督，归与祂，从万古以前，并现今，直到永永远远。阿们。」
只有主能保守我们，使我们不至跌倒，并使我们得以保守圣洁，无有瑕疵，能站立得住，在主的面前。如果我们要盼望将来与主同得荣耀，就当学主负架，信心务要坚固。虽然魔鬼如同吼狮，但我们要用坚固的信心以抵挡牠，因主必赐力量给我们，祂必保守我们不至失脚。
「愿荣耀，威严，能力，权柄，因我们的主耶稣基督，归与祂，直到永永远远，阿们。」盼望神按照这本犹大书的真理福音，叫醒我们，造就我们，坚固我们，使我们能分别真假，保守自己站稳，常在主的爱中，无有瑕疵，无可责备。但愿荣耀都归给主，直到永远。阿们。
这书语气，与彼得后书同；论假先知，假师傅之危险，并其罪行。为的是要圣徒为真理，竭力的争辩，故我讲说这书，就揭出使徒犹大，写这书时的假先知，假师傅如何之不敬虔，如何之败坏，如何之害教会，以映照这末世教会之传道者的真相，使教会里面的人，不至盲从。并不是说教会领袖传道，个个是假先知，假师傅的。
如果我们放开灵眼一看，就知道使徒犹大所说的假先知，假师傅，他们如何的不信宝血，不传十架，讲道不按圣经，目的是为饭碗……这等人在现在的教会里，已经是有了好多了。亲爱的兄姐！你们要知道现在已是到了末世危险的日子了，有异端邪说迷惑人，他们既不传基督十架，又不信主再来之道理，只是倾向社会福音，传假道以杀人的灵魂，而引人至于沉沦的地步。倘若你们不小心防备，必定会受他们的迷惑的。所以你们务要洞识其底蕴，知道他们的伪行，而加以防备，以免坠落，而陷在魔鬼的网罗中。求主保守我们，使能分别为圣，成为圣洁，住在主的爱里，永不离开主，多结果子，引人归主，常常竭力多作主工，那末，魔鬼就无法伤害了。愿主亲自引领我们，与祂同跑十字架路，忠心为主作证，直到主来，空中相会。阿们。
为真道竭力争辩 谢鸿范
经文：犹大书全章
在第一世纪的中叶，雅各的兄弟犹大，写信给小亚细亚众教会的那些主所保守的众圣徒，要他们为从前一次交付圣徒的真道竭力争辩。因为在当时假先知已经出现，背道离教的事也开始了。他们偷着进入教会，将神的恩爱作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰和我们的主耶稣基督。
这封书信在今天比当时更为重要，请看在这廿世纪的时代中，异端邪说风行，新神学院派领袖把持了神的教会，致将许多信徒引入迷津，甚至更有人想重建巴别塔，美其名为「教会合一运动」。致使今天的教会混乱的情形，比犹大的时代更为恶劣。犹大的劝勉对今天的教会尤其需要。所以保守的人，在这末世更当一同起来，为真道竭力的争辩。
至于，为甚么要为真道争辩呢？因为那些假师傅欺骗神儿女的技俩，真是令人难测。犹大曾指责他们有三大罪状：
第一、他们是些不敬虔的人（犹4，15，18）。
第二、他们是些不道德的人，因为他们「将我们神的恩，变作放纵情欲的机会。」他们以为神恩丰富可以白白的赦罪，甚至假藉基督福音的名义，去犯罪作恶，秉弃真道于不顾（犹4）。
第三、他们背叛权柄，「不认独一的主宰，和我们主耶稣基督。」（犹4，8，18）
犹大虽曾提到古代历史中的鉴戒，如不信的以色列民（犹5），不守本位的天使(犹6 )，淫乱的城色（犹7），自以为义的该隐（犹11），和背叛的可拉等（犹11），都会受到严厉的刑罚，他们却不肯悔改，仍然放纵情欲，迷恋罪恶。
犹大也曾特别描绘出那些假师傅犯罪的情形；他们是水中的暗礁，拦阻了神教会的复兴，他们是些假牧人，只喂养自己。他们是没有雨的云彩，对信徒毫无益处。他们是些不结果子的树，空占地土。他们是海中的狂浪，涌出可耻的沫子，放荡不羁。他们是天空流浪的星宿，毫无正确的信仰和目标。（犹12，13）「这些心是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。」（犹16）
现在让我们再看一下今天新派教会中的所谓牧师领袖们，他们身居高位，大权在握，借着信徒群众，为其夺取名利的阶梯。倡导「教会合一运动」，而造成教会大混乱的状态。犹大非仅勉励当时那些被召，在父神里蒙爱，和为耶稣基督保守的人，要为真道竭力争辩。今天也照样更为要激励我们在主里作耶稣基督真仆人的主内同道们，也应当一同起来为真道竭力的争辩。
犹大所说的「真道」，乃只对基督所有纯正的信仰，信徒得救的凭借，建立神教会的基础。绝不可稍加曲解或忽视。至于「争辩」，照希腊文含有言语及行为的双重意义，就是说卫道的勇士，非仅应在言语上，更要在行为上为真道争辩。并且要尽上全部的力量，甚至流血舍命去为真道争辩。
在使徒时代教会的执事司提反，就是个很好的例子，他于公会中在长老文士和大祭司的面前，不单是用言语为真道竭力争辩，最后并用他自己的生命，为真道争辩以至于被乱石打死。在十六世纪的宗教改革家路德马丁Martin Luther 1486_1546A.D曾不畏权势，不避危险，数次在红衣主教和查利五世面前受审时，曾冒死为真道竭力争辩，也作了我们为真道争辩良好的楷模。
使徒保罗若是为了享受安逸，和世界的名利地位，他非仅不会受逼迫，反而可以在大权在握，在各处迫害神的教会。但他自在大马色的路上，蒙主亲自选召之后，就为了不负主的重托，向外邦人传福音，对各阶层的官吏学者，竭力为真道争辩。虽然「他们是基督的仆人么？（我说句狂话）我更是。我比他们多受劳苦，多下监牢，受鞭打是过重的，冒死是屡次有的。被犹太人鞭打五次，每次四十，减去一下。被棍打了三次，被石头打了一次，遇着船坏三次，一昼一夜在深海里。又屡次行远路，遭江河的危险，盗贼的危险，同族的危险，外邦人的危险，城里的危险，旷野的危险，海中的危险，假弟兄的危险。受劳碌，受困苦，多次不得睡，又饥又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露体。」（林后十一23—27）屡次冒生命的危险，其目的就是要为真道竭力的争辩。
现在让我们再回到上古之时，也有许多为真道争辩的见证人，如同云彩围绕着我们。就如同基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳、但以理和他的三友，及众先知英勇的事，历历可数，像「我又何必再说呢？若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳，和众先知的事，时候就不够了。他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口。灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刀，软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。有妇人得自己的死人复活，又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，（释放原文作赎）为要得着更美的复活。又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁，各等的磨炼，被石头打死，被锯锯死，受试探、被刀杀。披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害，在旷野、山岭、山洞、地穴，飘流无定。本是世界不配有的人。」（来十一32—38）这些为真道竭力争辩的勇士们，岂不也都付上了无法计算的代价么！
亲爱的读者们，今天神的教会荒凉、式微、贫穷、冷淡，并充满了异端邪说是甚么缘故呢？岂不是为真道争辩的勇士太少了么？朋友们，请你不要推辞，更不要将责任放在别人的肩头上。让我们大家一同起来，为真道竭力争辩吧！不能再等待，不要再迟延，现在就是主耶稣最需要我们的时候。
为道力争 谢得力
经文：犹大书全书
圣经越到未了，越多关于末世的信息，犹大书就是。书分：一、小引（犹1—4），二、讨论问题（犹5—16），三、结语（犹17—25）。
一、小引（犹1—4）
小引分：问安（1—2），总题及写书目的（3—4）。总题即为道力争，争两方面，均在4节，即信仰问题与生活问题。
信仰方面，在未了的世代不认独一的主宰我们主耶稣基督。如教会的新派，他们不信的最大部分，是关于主耶稣，这是我们要力争的。他们不信主耶稣是是童贞女所生，必有人类之罪，但主实童女所生，故无罪，自古至今唯耶稣无罪，故能做救主，这点要争。不信主死赎我们的罪，他们说：不！不过作信徒牺牲的榜样，叫人效法。都不信耶稣肉体复活，不信主升天，也不信主再来。这些重大的事。关系主耶稣，我们要为这些信仰问题力争。
生活方面，（犹4上）不虔诚的将神的恩变作放纵情欲的机会。生活败坏，有人甚至说：生活好坏无关紧要，我们因信称义，信就得救了。这是错误的！得救是因信耶稣，不是靠好生活，单靠主不是靠人的功劳，虽非靠行为，但得救了就该有好行为。不单要有纯正的信仰，也当有行为显在这黑暗世代中，好像明光照耀，这方面也要力争。
二、讨论问题（犹5—16）
讨论问题，分为三个审判：三种背道。
三个审判（犹5—10）
首三节各有一审判。
一、论以色列人出埃及，在旷野因不信，发怨言受审判被灭绝。（犹5）
二、次论不守本位，离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判（犹6）。这是一班不守自己身分的恶天使，原有圣洁身份，犯罪成不圣洁的恶使者。有推想可能是创世记六章1—4节所述，那下来娶人间女子为妻，败坏行为的，但无其他经文可解释，仅属推想耳。无论如何是犯罪，神把他们捆绑拘留在黑暗中，（彼后二4）。有根据启示录十二章推想，恶使者有三分一，在此三分一中，有部分被拘留在黑暗的狱中，不得自由来扰乱世界。那些自由的恶使者在世上搅风搅雨，又有恶人跟随兴风作浪，世界因此不安。香港更是日日抢劫，人心惶惶。感谢主，有部分恶鬼被捆绑，等大日的审判。圣经说：岂不知你们要审判天使么？将来恶天使要受信徒审判。
三、第三个审判，所多玛、娥摩拉乃犯同性恋之罪。（犹7）今日世界充满这罪，英国及其他多国认为合法，香港也有人倡认合法，所多玛的结局被天火焚烧。世人生活越趋败坏必受审判。
勿轻慢主治的，毁谤在位的，连天使长米迦勒与魔鬼争辩时，不敢用毁谤话罪责他。（犹8—10）为摩西尸首之争，谅魔鬼要将受以色列民尊敬的伟大摩西筑坟立碑，目的在引人拜摩西而不拜神，米迦勒力争，单单拜主你的神，而得胜。另方面主登山变像时，有摩西与以利亚，以利亚是被提的，故有身体可让人看见，摩西死了，除非复活，但复活的时候未到，肉眼又看不见灵界的事，势必要藉摩西的身体来显给人看，掌死权的魔鬼与天使长力争，米迦勒得胜，故摩西能与以利亚显给彼得、雅各、约翰看见。犹大不是要我们尊敬魔鬼，乃尊敬在上的有位有权的，无论家中，学校，工厂都要效法主的谦卑顺服。
三种背道（11—16)
该隐的道路是不承认宝血功效，该隐、亚伯都知道应献羔羊的血，该隐偏不献。不承认耶稣乃是背道。
巴兰的错谬，是以宗教为得利的门路，藉宗教来发财，这也是背道。
可拉的背叛，是反对领袖，反对摩西亚伦。领袖乃神所设立，须尊敬服从，帮助领袖，叫能做神所托付之使命。特别在教会中要尊敬教会的长者。
下面有五个比喻：
礁石乃不露面，暗中的仇敌。
没有雨的云彩乃叫人心灵得不到滋润的。
秋天无果之树，秋天是果子最多的季节，果树而无果子，乃假冒伪善，无办法叫人得益的。
海里的狂浪是没有平安，多疑多惑的。
流荡的星是离开正道而失落的。
这五个比喻形容上面三种人。
未了三节提以诺预言主再来，要审判刑罚不敬虔的人。
三、结语（犹17—25）
犹大书17—25节是结束的话。先是劝勉，未了两节是祝福。
先劝勉其不可作的，如勿效法那不敬虔的私欲。
后劝勉其应该做的：
该多读圣经，在未了的世代该在至圣的真道上造就自己，用神的话来培养自己，不单有好的、纯正的信仰，也当有好的行为。
该祷告，不是在血气中，乃是在圣灵里祷告。
该有爱心，保守自己常在神的爱中。
该有盼望，仰望主耶稣基督的怜悯，无论落在任何逆境中，都做有盼望的人。（犹21）
最后是该做传福音，抱救人灵魂的工作。有些人要存惧怕的心怜悯他们，有些要从火中抱出来搭救他们。救人要紧，像路上车辆，总要停下来让就火车先行，救灵工作在教会中要摆第一。个人布道工作要小心并存惧怕的心，就怕自己反被脱落水去。要依靠那能保守我们不失脚的主保守我们站立得稳，得以无瑕无疵，欢欢喜喜在主荣耀面前。（犹22—23）
未了，祝颂：「愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督，归与祂，从万古以前，并现今，直到永永远远。阿们。」
在父里蒙受 司布真
经文：犹大书1节
「在父里蒙爱。」（犹1）
「在基督耶稣里成圣。」（林前一2）
「借着圣灵得成圣洁。」（彼前一2）
三位一体的神是同尊同荣，不分宇轩。若有人觉得谁大谁小，实在是不知的想法。有人以为耶稣是一切恩典与美德的化身，而天父不过是严厉的判官，这实在是错误的想法。同样地，有人高举天父的创造，耶稣的受膏，却贬低圣灵的工作，也是不对。
在神的恩典计划中，天父、圣子、圣灵是合作无间，不分彼此的。他们在本质上，工作上都有水乳交融；在拯救世人的工作上，其行动则是同出一源，中间毫无隔阖。
在成望的过程，我们要特别留意，我们以为叫人称义成圣只是圣灵一工作，但别忘了天父，耶稣也都参与其中。耶和华说：「我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人。」（创一26）「我们原是祂的工作，在基督稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。」（弗二10）看哪！神多么看重圣洁，身为耶稣的门徒，我们也该看重圣洁——言语的清洁与生活的圣洁，让我们从今天开始，就学习过敬虔圣洁的生活，让三位一体真神的荣美，可以藉我们流露彰显。
作基督徒的意义
经文：犹大书1—2节
「耶稣基督的仆人，雅各曲弟兄犹大，写信给那被召，在父神里蒙爱，为耶稣基督保守的人。愿怜恤、平安、慈爱，多多的加给你们。」（犹l—2）
犹大书是新约书信中最末的一卷书，一般的传道人也很少引证其中的经文。但是在这卷经文内，我们却能找出许多属灵的宝贝。
由开头的两段经文，我们就看出犹大的为人。他称呼自己为「耶稣的仆人，雅各的弟兄」。就表现了他这种甘心乐意「居次位」的态度。耶稣的弟兄雅各，在初代教会中，是一位众人都认识的杰出领袖。但是犹大却很少有人知道他。当别人称呼他是雅各的弟兄，他就认为自己的名位已经够了。
这情形颇和安得烈相同。这位安得烈圣经记载：「有一个门徒，就是西门彼得的兄弟安得烈，对耶稣说。」(约六8 )。在约翰福音里，著者介绍他的时候，只是提到他与大名鼎鼎的彼得的关系而已。可是我们知道犹大和安得烈都没有怀着嫉妒、怨恨的心情，或害怕有了出名的兄弟，而使自己老是无法成为名人。由于圣经所记载的事实，都证明了他们都具有甘心乐意，居于次位的恩赐。
犹大认为「耶稣基督的仆人」是荣誉的名称。这「仆人」的希腊文是「奴才」、「奴隶」的意思。犹大明明的告诉我们，耶稣是主人，他是奴才、仆人。他认为他的人生只有这一个荣誉，就已经满足了。甘愿永久随时事奉耶稣，作祂所差派的工作。今天我们做一个基督徒，所要得着的最高荣誉，也就是作一个对耶稣基督有用的人。
现在我们再看犹大开头所用三句话，他怎样形容和解释作基督徒的意义。
（1）基督徒是神所召的
「召」这一句话的原文，有三种意义。
（1）召一个人来担任职位、任务。就和政府召一个国民来担任职位，为城市、社会、国家服务一样。所以基督徒就是为要事奉耶稣基督的缘故，被召来担任职位、工作、任务的人。
（2）召一个人来参加筵席、节目。这是邀请人来参加快乐，欢喜的场合所用的话。所以基督徒是被召来得喜乐，得荣誉作神宾客的人。
（3）召一个人来受审判。就是叫一个人来到法庭，叫他说明他自己过去所作的事。一个基督徒，在最后的结局，他是要被召来到基督审判的宝座前接受审判。
所以作一个基督徒，就是被召为基督徒来担任职位、任务，被召与基督一同得喜乐，被召接受基督的审判。
（2）基督徒是神里蒙爱的人
主选召我们的本质，是叫我们成为祂爱的对象，并且叫我们以同样的爱去爱别人。所以神召我们来担任工作、任务，并不是重担缠累，而是一件荣誉。神召我们来服务，并不是效忠暴君，乃旱与基督亲密地相交。虽然在最后结局要受审判，可是这审判不但是公义的审判，也是仁爱的审判。
（3）基督徒是为基督耶稣所保守看顾的人
所以基督徒永远不会孤单，因为基督是他人生的护卫，是天路历程的伴侣。基督徒不但是被召，也是被保守看顾的。
所以基督徒就是神所选召，在神里蒙爱，借着基督得蒙保守的人。
弟兄姊妹，我们今天做一个基督徒，生活在科学昌明的二十世纪，又居住在这自由宝岛，你认色这是一件偶然的小事吗？你今天所担任的职位或高或低，请不要怨天尤人，深信是慈爱神所安排，是祂认为你胜任，就由许多人中间选召你。你原来不认识祂，更不知道如何爱别人，甚至无法去爱仇敌，可是主已选召你与祂相交，得祂的慈爱，叫你也可以去爱别人。而且我们都要知道，将来我都要站在祂审判的宝座前来接受祂的审判。
因此，无论男女老幼，士农工商，只要你是一个基督徒，请你彰显耶稣基督。一般世界的人可能不认识你，但是最主要的，乃是因为他们认识你在生活中，待人接物时所表现的耶稣基督就够了。我们应该求主施恩，叫我们都有甘心乐意居次位的恩赐。如此，我们的家庭必是一个基督为首的家，我们的教会必是一个基督的名受尊荣的地方，我们的社会必是多人认识基督的社会。因为你我做基督徒的，必要能够实实在在发挥做世上盐，和世上光的功效。
就是世界成为何等的黑暗、弯曲、悖谬，我们表现了像基督的爱心，服务在是世人当中，我们才能「为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩」（犹3）。今天有许多人只引证这段经文，可是忘记作者犹大在他书信的第一节所告诉我们的真理。世人所需要的，乃是我们做基督徒的，如何按照主耶稣的道理而生活，教会如何地团结为他们服务。
过去我们太注重讲道，但是多半的基督徒并没有行道，成为讲与行不配合的道理来。因为「百闻不如一见」，让我们谦卑在主面前，明白你我做基督徒的真意义如何。我们应该为这作基督徒的意义彼此代祷。
首先为自己的亏欠，求主赦免，以宝血洗净，也求祂赐圣灵的能力，叫我们按照作基督徒的意义而实在生活。我们既然作一个神所选召，在神里蒙爱又得基督保守的人，祂必完成这工作。
「我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。」（腓一6）「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫找们行善，就是神所豫备叫我们行的。」（弗二10）。
为真道竭力的争辩 丘安路
经文：犹大书3节
「亲爱的弟兄阿，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。」(犹3 )
这节经文可以说是犹大书的钥节，它把作者写这本书的目的，以及这本书的纲要提示出来。它指出写本书的目的，乃是要警戒我们，当提防诱惑者的异端邪说：并且要鼓舞我们，对真道当有一股热烈的爱戴，在真道被曲解的时候，出来竭力争辩，这节经文可分为：「真道的交付」，「真道的被曲解」和「为真道争辩」。
一、真道的交付
「从前一次交付圣徒的真道」这句，无疑是指整个信仰或教训。有一位现代的解经家说：「真道是完整有权威地把使徒对基督教的纯正信仰本质，它与圣经的和谐一致，具体地表现出来」。「从前一次」这句话并不是「从前的一个时候」的意思，乃是「从前只此一次」的意思，所以在这里的真道是指完整的真理，并且是启示绝对完整的真理，是不容许人再增减甚么的真理。
论到这真道的内容，我们可以从使徒的早期的讲道中，清楚地看出来。在五旬节圣灵降临的那一天，使徒彼得的讲章，就是包含了从前只一次交付圣徒的真道的纲要。（徒二14—36）彼得的讲章，显示出真道乃是集中在主耶稣基督一人身上。因为主耶稣曾说：「我就是道路、真理，生命」（约十四6）。约翰福音一章14节，也指出耶稣是成了肉身的道。彼得的讲章指出以下六点关于耶稣的重要事实，是我们必须知道而且笃信不疑的。
（1）耶稣的人性。（徒二22）
「拿撒勒人耶稣」这称呼，表明耶稣有真实的人性。祂不是一个假想或虚构的人物，或是童话故事的主角。祂是一位曾经住在世界，进入人类历史中的真实人物。祂降生在犹大地的伯利恒，生长在拿撒勒，所以被称为「拿撒勒人耶稣」。拿撒勒是仍然存在，是巴勒斯坦的一个城市，所以我们所信仰的真道，乃是根深蒂固扎根在人类的历史中。
（2）耶稣的神性。（徒二32）
「这耶稣，神已经叫祂复活了，我们都为这事作见证。」（徒二32）这句话指出，耶稣不但是一位真实而完全的人，并且还是一位不平凡的人。离开了祂的神迹奇事，我们便无从了解祂、解释祂。彼得受圣灵的引导，在他的讲章里使用「异能」、「奇事」、「神迹」三个不同的名词，来强调耶稣奇异非凡的作为，并且也把祂的神性写出来，好叫人知道耶稣实在是道成了肉身住在人中间的神。
（3）耶稣的代死。（徒二23）
「祂既按着神的定旨先见，被交与人，你们就借着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。」（徒二23）这节经文指出，耶稣被钉在十字架上受死，是神在祂身上的一种作为，乃是神的定旨先见。耶稣被钉十字架，完全是代替全人类受刑，担当人的罪。来完成神要祂在十字架上，流血舍命救赎世人脱离罪恶的刑罚和权势的旨意。所以罗马书四章25节说：「耶稣被交给人，是为我们的过犯。」
（4）耶稣的复活。（徒二24）
「神却将死的痛苦解释了、叫祂复活。因为祂原不能被死拘禁。」（徒二24）。「大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中，立一位坐在他的宝座上。就豫先看明这事，讲论基督复活说，牠的灵魂，不撇在阴间，祂的肉身，也不见朽坏。」（徒二30—31）这几节经文是论到耶稣复活的事实。很显明地，在新约圣经里，耶稣的复活乃是真道的一个中心，而「复活」的意思，乃是指祂那永远不死的灵与魂，与祂那曾死过，现在又活了而且永不见朽坏的身体，再联合起来的意思。
耶稣的复活乃是极其重要的真理，因为祂的复活一方面证明了祂的神性，正如罗马书一章3—4节所说；「论到祂儿子我主耶稣基督。按肉体说，是从大卫后裔生的，按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子。」在另一方面，祂的复活更是给我们信靠祂的人，一个罪赦得赦免被神称为义的有利凭据。正如罗马书四章25节所说；「耶稣被交给人，是为我们的过犯，复活，是为叫我们称义。」
(5)耶稣的升天，和被立为独一的救主。（徒二32—33，36）
「这耶稣，神已经叫祂复活了，我们都为这事作见证。祂既被神的右手高举，（或作祂既高举在神的右边）又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立他为主为基督了。」（徒二32—33，36）。这几节经文指出，这位背负世人的罪孽，被钉十字架的耶稣，神不但使祂从死里复活，并且用右手高举祂，把祂接到天上，坐在神自己的右边，使祂升为至高，立祂为主基督，为世人独一的救主。世人只有信靠祂，才能到神面前来蒙恩得救。
（6）耶稣的最后胜利和再来。(徒二34—35)
「大卫并没有升到天上，但自己说：「主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」（徒二34—35）这两节经文乃是指出，神必使耶稣打败一切的仇敌，获得最后的胜利，耶稣的最后胜利当然是指祂要在荣耀里再来到地上，打破列国，审判万民，在地上建立千禧年的国度，作王一千年的预言。
以上六点关于耶稣基督的事，就是使徒们所信的真道．也是我们信徒应当笃信不疑的，使徒的讲章内容还有两项值得注意的事：
第一，使徒们常常苦心地指出，一切的事情都是按照圣经的启示应验。显然他们是藉此高举圣经的无比权威和重要性。他们当时所指的圣经，当然是指旧约圣经。
第二，他们在宣扬福音真道以后，必接着发出一种要人信靠耶稣而蒙赦罪的呼召。这事实表明福音真道的宣扬，并不是终止于宣扬的阶段。宣扬真道的至终目的或任务，必须引领听的人信靠主耶稣而得到赦罪的救恩。
二、真道的曲解
犹大书3节指出，作者写本书的最初目的，原是要与读者尽心详细地讨论「共同的救恩」的问题。但是当他执笔写信的时候，却听到信徒正受到一般曲解真道的人的搅扰。第四节指出，这些人如同马太福音七章15节所说披着羊皮的狼，偷偷地混进教会，干曲解和混乱真道的破坏工作，作者在这里指出，那些人曲解和混乱真道的方法有以下几种：
（1）否认耶稣为主。
第四节末句「不认独一的主宰我们主耶稣基督」，这句话把异端混乱真道的第一种恶毒方法揭发出来，这方法就是否认耶稣为主，彼得后书二章1节也说：「从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取速速的灭亡。」他们不但不认耶稣，他们同样也不认圣父，神的存在。因为犹大书4节末句「不认独一的主宰我们主耶稣基督」。这句话的「我们」下面有小字注明或作「和我们」。那么这句话显然示说他们不认独一的主宰就是真神，是圣父和不认我们主耶稣基督就是圣子。不认圣父神乃是否认耶稣为主的必然结果，正如约翰福音五章23节所说；「叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。」。
（2）毁谤主和教会。
犹大书6—11节以及犹大书15—19节指出，异端混乱真道的第二个方法，就是毁谤主和教会，那些假师傅是狡猾、诡诈、健谈、善辩的。他们用善于修辞的辩才来曲解真道，并毁谤主和教会，犹大书11节「为利往巴兰的错谬里直奔」，这句话指出，他们是以敬虔为得利的门路（提前六5）。所以他们不惜用他们的辩才曲解真道，来迎合一些厌烦真道的人，好从他们身上得到益处，他们是重蹈巴兰为利而更改神的话的覆辙。犹大书16、18节指出，他们是妄自尊大和好讥诮的人，并且擅用机会来讨好人，谄媚人。犹大书8—10节指出，他们好毁谤他们所不知道的。他们不但毁谤在尊位的，特别是毁谤教会里有地位的圣工人员使教会受亏损；他们甚至毁谤主耶稣基督自己。
（3）反对纪律主义。
犹大书7节指出，他们「又如所多玛、蛾摩拉，和周围城邑的人，也照他们一味昀行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。」这话表明他的轻视纪律在基督徒生活中的地位，他们是反对纪律主义派的人( ANTONOMIONIST )。因此他们把「使人得自由的恩典」的教训，曲解为「给他们放纵肉体情欲的自由」。他们是加拉太书五章13节所说：「弟兄们，你们蒙召，是要得自由。只是不可将你们的自由当作放纵情欲的机会。总要用爱心互相服事。」的那等人，彼得后书二章2节说；「将有许多人随从他们邪淫的行为，便叫真道，因他们的缘故被毁谤。」彼得的话无异指出，他们随从邪淫的行为，正是他们使真道受毁谤而混乱的一个方法。在今日的教会中，岂不是同样有「为了放纵肉体情欲，而降低基督徒的道德标准」的现象吗？这也是千古不变的事实。
在这里我们要特别注意的是，以上所说否认或曲解真道的异端，不是来自外面的仇敌，而是来自教会里面承认自己是基督徒的朋友。这事实提醒我们，不但要时刻提防那些偷进教会里来的假冒信徒，更要时刻儆醒谨慎保守自吧，免得我们陷在他们的网罗里，或蹈他们的覆辙。
三、为真道争辩
犹大书3节指出，作者一听见有人在教会里，曲解和混乱真道的时候，就立刻把他写信本来要论同得「救恩」的主题放下，而强调他锋利的笔尖指向曲解真道的异端，把传异端者的丑恶面孔揭露出来，并且促他的读者要为真道竭力争辩。这事实表明，当纯正道理和健全道德的基础受到危害时，其他一切都必须先放下，因为为真道的争辩和道德的维护乃是急不容缓的事。而「竭力争辩」一词中的「竭力」二字，表明为真道争辩以及维护道德标准是必须付出巨大的代价和忍受痛苦的事。为了使他的读者们知道怎样为真道争辩，犹大在本书廿和廿一节都提供了以下几点具体而实用的方法：
（1）「在至圣的真道上造就自己」。
这句话就是要我们在真道上打好稳固的根基的意思，我们若要在真道上打好根基，就当每天按时使自己更认识主耶稣，也更明白真道，并且行在真道上先充实自己。这样必能保守自己不容易被曲解真道的异端所迷惑，也能使自己进一步有能力为真道争辩。
（2）「在圣灵里祷告」。
雅各书一章5节说：「你们中间若有缺少智慧的，应当求那厚赐与众人，也不斥责人的神，主就必赐给他。」使徒保罗在腓立比书一章9—10节也说出他为信徒祷告的一个主要目的，就是要他们的爱心，在知识和各样见识上，多而又多，使他们能分别是非。这两处经文无异指出，祷告能使我们得到属灵的智慧，和有分别是非的知识或见识，好叫我们能分辨出自己所听到的，是纯正的真道，还是曲解道的异端。所以我们应当常常祷告，祷告必能帮助我们试验所听到的异端，看出他们是假的来而不受它们的迷惑。
(3)保守自己常在神的爱中。
所谓「保守自己常在神的爱中」，就是要常常思想神已经在祂儿子耶稣基督里向我们显明了的大爱，常常追求明白神的爱在自己身上是何等的长阔高身，常常让神的爱激励自己，使自己也爱神更多更深。我们若能这样保守自己常在神昀爱中，也保守自己有真实爱主的心，我们必不会受异端迷惑，随从他们来否认主、毁谤主，把自己蒙恩所得的自由，当作放纵情欲的机会来羞辱我们所爱的主，使爱我们的主伤心了。
（4）仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。
这句话表明我们必须坚守我们所承认「信靠主得永生」的盼望，不至动摇直到永远，我们特别要保守（多二13）那个盼望的火焰，在自己心中挑旺起来，不住地燃烧，（多二13）的盼望就是：「等候所盼望的福，并等候至大的神，和我们救主耶稣基督的荣耀显现」。我们若能把这样「但我们既然属乎白昼，就当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸。把得救的盼望当作头盔戴上。」(帖前五8)，我们必能抵挡异端的迷惑，而且有力为真道争辩。我们必须知道，异端迷惑和攻击信徒的方法，是一方面否认真道的历史性、真实性，使真道与历史事实的根据脱节；另一方面是嘲笑我们有福的盼望，使真道与基督再来的末世分离。我们若能笃信坚持基督必再来的盼望，异端必无法迷惑我们了。
但愿神带领我们能知道真道是甚么，也知道异端混乱真道的诡诈方法，并且知道怎样来为真道竭力争辩。
卫道
徐万黎
经文：犹大书3节
「亲爱的弟兄阿，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。」（犹3）
在圣经中虽然没有卫道这个名词，但是神借着犹大写了这么短短的一卷书，他要我们做「圣徒」的人，应当为主的「真道」「竭力」的「争辩」，其意思就是说，你若不是「圣徒」而是一个马马虎虎的教徒，你就不要为真道争辩了，你若是个「圣徒」，你就应当为你所信的「真道」去竭力的争辩，也就是说，要用尽你的力量声嘶力竭的对那些敌挡真理的人，尽力争论。
不能忍受的辱骂
有一年我在台中传道，有一个人用我们中国很粗鲁的话骂我；骂我的母亲，骂我的父亲，骂我的祖先，我都能忍受。后来他又骂基督教，我也能忍受，最后他一直骂到耶稣是「私生子」时。阿！这下我可不能忍受了，为甚么？我的言语也不能形容我内心的痛苦，我想只有一个被神儿子宝血所救赎的「圣徒」，他才能体会到我的心，一个挂名的教徒，他就不知道我内心的痛苦了。举个例来说，文天祥是位忠臣，有天他的儿子若被你辱骂时，他骂你许多粗鲁而污秽的话，都能忍受，你进而骂文天祥的儿子都能忍受，你进而骂文天祥没学问、没道德……等等的坏话，文天祥的儿子我想也能忍受，但当你骂到文天祥是卖国贼，是汉奸时，若是这个人真是一个有骨气的儿子，他会心中感到伤痛的。他会自言自语的说：「我父亲文天祥一生为国尽忠至死，今天竟然有人骂他是奸臣，叫我心中怎不伤痛呢？」这时他会站起来和你竭力争辩，甚至于会演变到动武的地步，拼个你死我活。
当那个人骂耶稣是「私生平」时，他真是刺伤了我的心，这时我话一句不讲的回到我的办公室关上门向神祷告，准备向神辞职不传道了，感谢主耶稣！祂用祂的话安慰我：「当下耶稣说：父阿！赦免他们。因为他们所作的，他们不晓得。兵丁就拈阄分祂的衣服。」（路廿三34）那时在我心中想，你是神，我是人，我怎能和你相比呢？这时主的灵在我内心提醒我：「你从前不是也骂过我是私生子吗？」喔！我也犯过如此大罪。此人对主如此的仇恨辱骂，因为他不认识主，于是我继续祷告，感谢主！因祂开了我的心眼，使我能认识祂，这时在我心中有感动写一本书为耶稣作见证，「对人类贡献最大的一位」就是在这个遭遇中，经一年的时间而完成的一本书。
亲爱的弟兄姊妹们：你若是个「圣徒」，是个真基督徒。你就有起来为主的圣洁之道竭力争辨的义务，你若是个假基督徒，那你就无动于衷毫无反应了。
不能听信的迷惑
耶稣说：「那时，若有人对你们说：基督在这里。或说：基督在那里。你们不要信。因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。看哪！我豫先告诉你们了。若有人对你们说：看哪！基督在旷野里。你们不要出去。或说：看哪！基督在内屋中。你们不要信。闪电从东边发出，直照到西边。人子降临，也要这样。」（太廿四23—27）
主耶稣知道在末世祂第二次快要来的以前，必有假基督出来迷惑人，为甚么？因为祂的「真道」是世界最珍贵的「至宝」(腓三8 )在这个世界上有许多冒牌货的假东西充斥市场，你可以详细的去调查一下，你就知道，凡是这个东西是贵重的，它才有假的；黄金有假的，珠宝有假的，新台币有假的，美金有假的……但我从来没有听见有人说过草纸有假的。
文鲜明氏是口赛亚吗？
十多年前在韩国教会中有位长老名叫文鲜明，他因犯淫乱罪被韩国教会开除教籍，他出来创办了一个名为「神灵统一教会」，目的是要所有的基督教会能统一。后来在韩国他大胆的说：「他是弥赛亚、是基督第二次降临。」真是荒谬透顶了。他这种言论在信仰有根基的韩国是不能发展的，于是他到了日子，看到了日本人反共心很强，因为共产党若到了日本，第一个要打倒的是天皇，这时他灵机一动便改为「胜共会」，在日本很有势力。去年美国水门事件闹的天翻地覆时，他看到机会可趁，于是到美国大讲「饶恕、爱、团结」的道理，他单用在纽约时报上的广告费就是美金壹百万，又请纽约各教会中的大牧师吃饭。据说：每份西餐美金是三十元，他又知道中美友谊素笃，在二月五日在台北中山堂邀请中国各教会联合起来为美国尼克松总统祷告，我们台北市教会中有些牧师竟被邀请出席参加了这个祷告会，想将来平信徒受迷惑更为容易，会后他们诡诈的发表文告说：中国基督徒联合为美国水门事件祷告，二月七日下午二时在双连教会召开基督教协会理事会时，我力主登报申明立场，否则，把你我都卷入了水门事件，卷入水门事件这个政治漩涡是个小事，使我们入了亵渎圣灵的大异端乃是信仰上的大错误。
何以见得胜共会是异端呢？二月七日下午我收到一封信，上写「文鲜明氏是弥赛亚」八个字，阿！魔鬼攻进到我们的教会来了，我们若再不警醒就要被异端邪说的魔鬼吞吃了。但是，我们的主，是永远得胜的主。我们若能依靠祂，就可得胜，否则，我们就很危险。也许有人会说：那有甚么关系呢？反正中华民国是信仰自由的地方，在这个宝岛上有很多宗教，多一个胜共会为甚么要大惊小怪呢?假使我们这样想，那就错了，譬如柴老弟兄不是我的父亲，因为我姓徐，有天柴执事若来对我说：「徐万黎你本来姓柴，我就是你的父亲。」我若说：「很好，反正人都是十四种原素造成的，那有甚么关系呢？」假使我这样做，你们嘴里不讲，心里则说：「我们教会真倒霉，为甚么请了这位没有人格，没有思想，没有骨气的胡涂牧师呢？」
请多祷告 抵挡异端
我们都是主用宝血救赎出来的人，我们是有思想的人，我们是有信仰的人，若是我们的信仰错误了是可以更改的。然而我们的主，祂在十字架上以祂的性命爱了我们，又从死里复活证明祂是神的道成肉身，我们若对异端不予以竭力争辨，让它自由在我们的四周横行，那我们就不是神的儿女，不是耶稣的门徒和圣徒，只能说是一个教徒，或挂名的假基督徒。
每个礼拜四下午七时半，我们有查经祷告会，希望弟兄姊妹警醒一同查考神的话，抵挡异端邪说，同时我们还要把此宝贵的救世真理宣扬出去。我们要穿戴神所赐的全副武装，就能抵挡魔鬼的诡诈……所以要站立稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜辽胸，又用平安的福音，当作预备走路的鞋穿在脚上，此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽邪恶者一切的火箭，并载着救恩的头盔，拿着圣经的宝剑，就是神的道。（弗六11
17）
由保罗上面这些话语中我们要成为基督的精兵，要能成为一个保卫天国圣道的战士，我们就得把神的道熔化在我们生命之中，成为我们的力量，始能在魔鬼面前打胜仗。
属灵的争战 川津旭
经文：犹大书3—4节
「亲爱的弟兄阿，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道，竭力的争辩。因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰我们（我们或作和我们）主耶稣基督。」（犹3—4）
我去年到韩国，参加一颇具规模的基督徒大会，日本有很多基督徒参加；我抱着最大目的去，就是盼望看到韩国教会的大复兴，果然在汉城聚集的会众有一百万之多。有人说撒旦在日本如羊群般，但在韩国却像狮吼般的猛，令人战兢。
日本在战争中曾强迫信徒参拜神舍，若抗命，牧师就要遭殃吃亏，在当时，有许多基督徒及牧师争战到底，但仍有少部分因而离开神。战后，日本不再用此法向教会挑战了，上次我看报得知德国教会情形，与日本相差无几，撒旦攻击之法也相似，信徒渐渐无心作礼拜，星期假日，信徒照自己的嗜好离开教会去钓鱼、爬山、看电影……等，因为这样，牧师需要紧迫钉人跟着信徒，随他们到海边，山上讲道给他们听。近来一般未认识神的人，星期日会放纵的享乐，这给基督徒一个大诱惑，认为能不作礼拜而自由尽情玩乐是多好阿！
有一位妇女，因母亲第五次忌日，父亲交代星期日上午10时正需返家，若不回家则此后一刀两断。这位妇女是基督徒，痛下决心不论如何要跟随主耶稣，在这次的争战中获得胜利。
撒旦的另一攻击是以神的话来扰乱教会，使神的话成为没能力让信徒读，并且自动删除一些不明白，枯燥无味的部分。现在日本有些教会已陷魔鬼手中，他们不相信主是神之子，只是普通人罢了，因此也不相信祂所行的一切神迹。
大卫在旷野放羊，一次一次的胜过野兽，因他在生活中有这些经验，故当哥利亚提出挑战时，能大胆站起来，所以知道生活中一项一项的体验，能成为在信仰上极好的力量。撒旦是诡计多端，其入侵的方式不同，表现的方法亦相异，有时似绵羊，有时像狮子，让人难捉摸。
这次来台湾，住在台北旅社，发现整条马路彻夜车辆不停，与日本情形完全一样。故想到撒旦攻击日本，也相同会攻击台湾，故我们当儆醒，不要使有良好传统的台湾教会衰微下去，好的一直保持，竭力敌挡唯一的敌人——魔鬼，做主的兵丁，打那美好的仗，并能高唱凯旋歌。
为其道争辩
蔡提摩太
经文：犹大书3—4节
世衰道微，异端蜂起，维护纯正信仰的人们，就不得不挺身作卫道的争辩了。我们追溯到初期教会的时代，已经有异端邪说的兴起，魔鬼每欲以伪乱真，侵蚀纯正的圣道，于是使徒约翰，使徒保罗，主的兄弟雅各，犹大等分起与邪道作殊死战。那美好的仗已经打过了，有耶稣基督做主师，圣道由是屹立不移。时至今日，左道邪说的勃兴，尤有甚于初期教会的世代，我们尤须作竭力的抗争，用期攻破异端邪说的营垒，以维正道。
我国兵圣孙子说：「知彼知己，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负；不知彼不知己，每站必败。」这个战争之原则，也可以运用在灵战上，故我们不可不知异端左道的实情。
守望台的异端
（1）否认耶稣的神性。
他们说：耶稣在降生以前，是神所造的一位天使长，及死的时候，仅是一个常人。但圣经告诉我们，耶稣基督在万古以前就是神，是永远常在而非被造的。约翰福音这样记载：「太初有道，道与神同在，道就是神。这道太初与神同在，万物是借着祂造的。」「道」这名词( Logos )就是为降世为人时的耶稣之称谓，其荣耀名称乃是圣子，祂是宇宙之创造者。祂用权能的命令托住万有。（来一l—3）
（2）否认耶稣的肉身已复活。
他们说：祂的身体或分解为气体，或仍在某处保存。但主耶稣说：「看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看，魂是无骨无肉的，你们看我是有的。」（路廿四39）圣经清清楚楚告诉我们主耶稣的肉身已真实复活了。祂的坟墓是空的。
（3）妄说耶稣已在一八七四年再临。
他们说：一八七四年基督已再临了，如果是真的，则圣经关于末世的预言都未应验，千禧年为何仍未出现？圣经所记基督再临是这样的：「说了这话，他们正看的时候，祂就被取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。当祂往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人，身穿白衣，站在旁边，说：加利利人哪！你们为甚么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去。祂还要怎样来。」（徒一9—11）
「因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。」（帖前四16—17）谁会见到活着的基督徒被提到云里？既见不到圣经所说的这些预言应验，就足证基督已经再临之说，全属子虚，是彻头彻尾的异端。
（4）他们相信（灵魂睡眠）死去的人，再无知觉。
但传道书说：「尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神。」（传十二7）富人与拉撒路之事为最有力，攻破灵魂睡眠之说。（路十六18—31）启示录也说：「我听见从天上有声音说，你要写下，从今以后，在主里面而死的人有福」。圣灵说：是的，他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。」(启十四13 )如果他们无知觉，怎能带着作工的果效？
摩门教的异端
（1）他们说：亚当是这个世界的神。
圣经说：「耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。耶和华神就用那人身上所取的肋骨，造成一个女人，领他到那人跟前。」（创二7
22）足见亚当和夏娃均是神所造的人，不是这世界的神。
（2）他们说：耶稣是亚当与马利亚所出，非圣灵所生。
圣经说：「耶稣基督降生的事，记在下面。他母亲马利亚已经许配了约瑟，还没有迎娶，马利亚就从圣灵怀了孕。」（太一18）他们的谬论，岂非亵渎圣灵吗？
（3）他们说：圣灵是一种神圣的流质，是无位格的能力的。
圣经却把圣灵与圣父、圣子同列，可见绝不是流质。（太廿八19；林后十三14）
圣经确实是圣灵的宝剑，我们运用圣经，就可以攻破异端邪说的营垒，使神的儿女们不被迷惑，能站得稳。
鉴于守望台与摩门教这两个异端教派，在世界极为嚣张，故特别把它们托出来示众，为真道竭力的争辩。
背道的例证 潘坚乡
经文：犹大书5—7节
有云：「事前不忘，后事之师。」
细读犹大书的一段话：心头极想再次奉告我敬爱的读者，话是这么说：「从前主救了他的百姓出埃及地，后来就把那些不信的灭绝了。这一切的事，你们虽然都知道，我却仍要题醒你们。」（犹5）
一位基督徒应有责任持守真道，同时还有宣扬真道的义务。我们怕的是基督徒没有纯正的信仰，不能竭尽全力，至死不渝，肯为真道争辩。笔者深信基督徒在日常的生活上应该为真道争辩，就如为人儿女的，必须为父母争气一样。
或许某些人要说：这又何必！何苦！等着瞧吧！莫须争辩，谁是谁非自有水落石出的一天。但愿我们末给主耶稣失望，只能尽心竭力完成所托付的使命，为真道争辩。
任何一个时代，人们对于基督教的真理，时有错误的见解，曲解福音，甚至连教徒亦不例外。犹大书的著者，当时见到有些假道人混进教会里来，于是修书挥笔，特地举出例证提醒我们，以儆效尤。今就经文所记，特例举个例证，分述于后：
第一例证 不信从的百姓——以色列
「从前主救了他的百姓出埃及地，后来就把那些不信的灭绝了。这一切的事，你们虽然都知道，我却仍要题醒你们。」（犹5）
翻开以色列民族史，得知他们在埃及地是一段历尽沧桑的历史，天天作苦工，凄惨万状，可怜至极；受人家酷待，得不到真实的自由。有苦难言，日日的痛苦，要向谁诉说呢？
满有怜爱的父神，看见以色列人的困苦，所遭受的苦害；听见百姓的哀声叹气。「神听见他们的哀声，就纪念他与亚伯拉罕、以撒、雅各所立的约。神看顾以色列人，也知道他们的苦情。」（出二24—25）于是差遣摩西拯救他们脱离法老的手下，并用大能的手领他们走旷野的路。神真的「救了祂的百姓出埃及地」。但是，历史例证以色列人竟然背叛神，正如圣经上的话说：「我这话不是指着你们众人说的。我知道我所拣选的是谁。现在要应验经上的话，说：『同我吃饭的人，用脚踢我。』」（约十三18），他们行神所不喜欢的事。读者们！我们且想一想：以色列人「从前」的遭遇，所受不平等的待遇，足堪同情，神亦从为奴的埃及地救了他们：可是「后来」竟叛变了。真令人意想不到。盖棺论定，是因着「不信」（来三12—19）。
到底那些事迫使以色列人「不信」呢？使徒保罗说，他们所犯的罪恶是贪恋恶事、拜偶像、行奸淫、试探主、发怨言等事（林前十1—11）。
现代人对于贪欲、偶像崇拜、奸淫、试探神、怨声等事，比起以色列人并不逊色，且有过之而无不及。
「贪欲」这个字，在此例证中是指贪食而书（民十一4—34）。不过，保罗可能更剀切的来说明这个主题。寓言家伊索曾说过「狗和影子」的寓言故事：「一只狗，嘴里衔着块肉。当牠跨过一条河流的时候，看见水里也有一只狗，并且和牠自己一样。牠想：『如果把那块肉抢过来，我不就有两块肉了吗？』」。人世间，想从人家身上取利的人可不少。
「偶像崇拜」以色列人在行旅中作神像，以便引导前程。于是铸造了金牛犊来（出卅二6）。基督徒常以有像无像的假神，及借着标号象征来崇拜天地问独一的神。许多人为了自己的前程很会动脑筋，为了自己的事业会有周详妥善的计划，为了情人、学问、地位、名誉肯牺牲一切，对于神却敬而远之。
至于奸淫、试探神、怨声等，遍地皆是，无须赘言。这等人的人生还有什么希望吗？神的话说：「后来就把那些不信的灭绝了。」圣经记这些事，都要作为末世的鉴戒。语云：「前事不忘，后事之师。」
第二例证 不守本位的天使
「又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁炼把他们永远拘留在黑暗里，等侯大日的审判。」（犹6）
天使是神的使者，专为听使神的命令，遵行祂吩咐的（诗一0三20）。他又是被造的生灵，在人被造之先神所创造的（西一16），他们的数目有千千万万（来十二22），他们的工作，一方面是侍奉真神神，另一方面是帮助圣徒（来一14）。
但是圣经指出，竟有「不守本位，离开自己的住处的天使」，这是千真万确的事。虽然这一节是犹大书中难解的一段经文，可是，「关于堕落的天使将要受审判的概念却很清楚。」
天使自有神派给他们的地位，亦即有「神派定他们按照祂的主权行动的范围」。但是作为神的使者却「不顺服」，并且「违抗神的管治」。他们的心中起了恶念，欲强夺神的荣耀而堕落了。因此，他们的工作就是专事抗拒神，并且敌对神的儿女和破坏教会。他们的结局就是被主用锁链把他们捆住，并永远拘留在黑暗里，等候将来的大审判（太廿五41；启廿10）。
自幼童时期，对于「天使」的印象素来颇为深刻，令人向往。记得某一次的圣诞节，排演一出「耶稣诞生剧」时，很多女孩子们都争相要扮演天使的角色，让男子们也都为之目瞪口呆。美丽、可爱、容光焕发，比翼飞舞，是为孩提们心目中的天使，个个都极其喜爱。
人家称呼护士小姐为「白衣天使」，递送邮件的为「绿衣天使」，还有什么「护花使者」，「和平使者」等等。在小学的时候会当作班长，幸亏尽职忠心；小时候会不听从父母的话而被禁闭，等到晚上自个儿拘留在没有灯光的仓房，不禁大声喊叫。
基督徒自有基督徒的身份或地位，若背了道，撇弃了基督徒的身份，这又是与不守本分，离开自己的住处的天使有何差别，终究必受到将来末日的审判。因此，今日已经蒙恩的基督徒们，既然得到美好的地位，成为神的子女，应当小心持守我们尊贵的地位，凡事荣耀我们在天上的父。因之有云：「前事不忘，后事之师。」
第三例证 犯了淫乱的城邑
「又如所多玛、蛾摩拉，和周围城邑的人，也照他们一味的行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。」（犹7）
距今约近四千年的时候，神从天上降火焚烧了所多玛和蛾摩拉及周围的城邑，这两个城，可能属于现在的约旦国境内，死海的南端。何故？直截来说，这些城市就是犯了淫乱的罪（创十九l—29）。从圣经上所见，城里的人一日的生活状态，就可查出他们的罪来。全城里的人尽都败坏，不论男女老少都生活在淫乱邪恶之中。先知以西结也指出了他们所犯的罪恶说：「看哪！你妹妹所多玛的罪孽是这样，他和他的众女都心骄气傲、粮食饱足、大享安逸，并没有扶助困苦和穷乏人的手。他们
狂傲，在我面前行可憎的事，我看见便将他们除掉。」（结十六49—50）
于人类罪恶始终不断，就在挪亚的时代，人类犯了淫乱的罪，神用洪水刑罚他们。在亚伯拉罕的时代，城市淫乱败坏，神从天降火刑罚，无一幸免。
俗语说：「万恶淫为首」，不无道理。圣经对于淫乱的罪，深加痛斥责备，不论上皇庶民、民族、城邑，都易惹神发怒，降火刑罚。因为淫乱的罪，上违主命，下败伦常，有国破家亡之虞。以色列人在往迦南地行走的路上，有人行奸淫，一天就倒毙了二万三千人（民廿五9；林前十8）。
淫乱的事常有可能在我们生活的周遭发生。当你有机会在公共场所混的时候，饮酒畅乐的时候，欲火攻心的时候，不堪寂寞的时候，常有可能犯上淫乱的罪。当你腰缠万贯，事业发展，名利双收的时候，也有可能触犯奸淫的罪。当你浪荡成性，无所事事的时候，很有可能也触犯这天大的恶。
基督徒是蒙受神大恩的人，应该追求圣洁，远避淫行(帖前四3 )，凡事顺着圣灵而行就不放纵肉体的情欲了（加五16）。基督徒要认清楚一件事，那就是「情欲的事，都是显而易见的。就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、ni恨、恼怒，结党、纷争、异端、嫉妒、（有古卷在此有凶杀二字）醉酒、荒宴等类，我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国」（加五19—21）。基督徒冒犯了淫乱的罪，人家会知道的，神亦更会知道的。所以，有云：「前事不忘，后事之师。」
亲爱的读者！圣经给人类的历史，作最忠实的纪录，便于后世的人作为鉴戒。你说：在这错综复杂的时代，怎会没有背道、背教的事情发生呢？我们的眼睛很容易看到违背基督信仰的人，他们常按私意解经：歪曲纯正信仰，产生异端邪说。他们的言论不一致，远离了敬虔。他们常常标新立异，耸人观听，以便吸引人。他们常常变幻莫测，起伏无常，来势汹汹，有如昙花一现。
这些背道的例证，将会更强有力的给我们为真道争辩。
不守本位的天使是因何事被主拘留？李道生
经文：犹大书6节
犹大说「又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁炼把他们永远拘留，在黑暗里等候大日的审判。」这是犹大书中最难解的一节经文，不过这节经文论及天使受审判主要的概念，却相当清楚，其难明之处，是在未能知道天使不守本位，所以犯罪事实的情形如何。
这里的「本位」一词，原文有始初，元首，执政者的意思（约一1；徒廿六4；弗一21；西一16，18），有人译作主权、职位、等级、或神所派定的范围，这字不但是指天使的职位，也是神派定他们，按照祂的主权行动范围。这「不守本位」，意思就是越过神所给他们的范围。「离开自己的住处」，并非指他们从原来的住处被驱逐，离开天上神的所在；而是指他们自己因不守本位，离开自己住处的行动，这两句话就会使人获得一种观念，是他们藐视神在天上为他们所安排的职权，他
们不肯顺服神，违抗神的管治，因而被拘留在黑暗里，等侯大日的审判。但至于他们究竟如何背叛神，圣经没有说明。
关于这个问题，提到天使堕落的引喻由何而来，在彼得后书中，已经有了解释（彼后二4），那是从旁经以诺书上得到一些描述，认为天使是白天而降，来到地上实行婚娶，放纵情欲的事。但这是属于无稽之谈，不过另有一种说法，认为是天使随从魔鬼一同背叛神，失去了他的良善和一切圣洁的德行，自甘堕落败坏，擅自离开自己的岗位，不尽职责，因此他们便成为这些犯罪的天使，于是被神永远拘留，等候大日的审判。彼得和犹大所以要引用这一件事，是因目击当时异端纷扰的情况，有增无已，十分危险，所以提出警告，使信徒得着教训和勉励，在各人的工作岗位上，应当尽忠职守，克尽本分，不可任意离开神所安排的地垃，而能存心顺服，忠心的服事主。
天使长为摩西的尸首何以与魔鬼争辩？李道生
经文：犹大书9节
「天使长米迦勒，为摩西曲尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：主责备你罢。」（犹9）
在圣经中论到天使米迦勒的事，是保护以色列民的（但十13；十二1；启十二7）。但犹大在这里所提的天使长米迦勒，为摩西尸首与魔鬼争辩的事，在新旧约圣经中，都没有事实经过的记载，只有关于摩西之死与埋葬。照申命记所说，他是死在摩押地，伯毗珥对面的谷中，至于他的坟墓，至今无人知道（申卅四5，6）。有圣经学者，根据早期教父的笔记，认为这两节经文与伪经摩西升天记Assumption of Moses的附录有关（系记述摩西死后，米迦勒为他的尸首与魔鬼争战的事，结果使他凯旋升天。）说是魔鬼要求取得摩西的尸体，其理由是摩西曾经杀过人（出二11，12），凡是杀人的凶手，都属我的权下，因他的尸首是属我的。但米迦勒是奉命而来的，感到不能忍受如此的毁谤，他却没有用毁谤的话罪责魔鬼，只说「主责备你吧」！有人推想魔鬼要得摩西尸首的原因，是要利用他的尸体作为偶像，诱惑以色列人去崇拜他，使他们陷在拜偶像的罪中，所以神至今不让以色列人知道摩西埋葬何处，也是为此。上面所说的故事，都是没有圣经可靠的记录，虽然出于一种推测，但在属灵境界的争战，确是常有发生的事(但十13—21；弗六10—12；启十二7—17；十三1—10)
犹大在此引用摩西尸首这是故事，是在显示米迦勒的良善谦卑，与魔鬼狂妄自大，成为强烈的对比。为要警告当时那一班最爱毁谤别人的人，指责他们为没有灵性的畜类，竟在这种毁谤的事上败坏自己，可见他们是没有属灵生命的人。
该隐的道路 吴乃恭
经文：犹大书11节
雅各的弟兄犹大，指着那些偷着进来的假信徒假弟兄说：「他们有祸了，因为走了该隐的道……。」
根据创世纪第四章的记载，我们得以知道该隐为人如何：他是神所看不中的，他来到神的面前，没有先解决罪的问题，以为凭着自己就有资格朝见神。他的供物也是神所看不中的，因为他献祭并非出于信心（来十一4）。当神看不中他的供物时，他竟敢「大大发怒，变了脸色。」好像他无论献什么，神总得悦纳。他不知道神所要的是他的心，并不是他的礼物；他既对神无心，当然神看不中他的礼物了。
该隐曾亲自杀了自己的兄弟，因为自己的兄弟所献的比他所献的更美，无形中定了他的罪，他怀恨在心，对自己的错误不肯悔改，对亚伯的埋怨不肯消除，结果「伏在门前」的罪抓住了他，他就谋杀亚伯。七十士译本记载说：「该隐对他的兄弟亚伯说：我们到田间去吧！」亚伯不知道该隐有了心计，跟他去了，终于被杀。
约押谋杀押尼珥，押沙龙谋杀暗嫩，以及犹大出卖主耶稣，都是用亲善的姿态作出来的，是事前早有计划的，与一时的冲动或误杀他人不同，他们犯了杀兄弟的罪，是无可讳言的。
该隐行凶之后，并不认罪，反在神查问他的时候，推卸了他对兄弟所应负的责任。神判定他是该受咒诅的，他表示不服。他说：「祢如今敢逐我离开这地……凡遇见我的必杀我。」他怕身体被杀，不怕灵性离开主的灾祸；他看身体比灵性更重要！
该隐去了，终于离开神的面，住在挪得之地，自遥自在，安心过日。他离开了「主的面和祂权能的荣光」一点不觉得苦，当然没有回头的机会。
该隐的生平告诉我们，他是世界上第一个杀人凶手，欺骗神又欺骗自己，他是「属血气的人逼迫属灵的人」的先驱者。约翰壹书三章1—12节论神的儿女和魔鬼的儿女，也提起该隐杀害亚伯的事，该隐分明是魔鬼之子，该隐的道路就是魔鬼的道路，这条路有四个特点：
（1）不悔改认错；
（2）不接受救恩；
（3）不爱神也不爱人，而且对恶行不负责任；
（4）抵挡神，背逆神。
亚当的后裔中，第一个走上魔鬼道路的就是该隐，所以魔鬼的道路也可称为该隐的道路，后来跟着该隐做同路人的有以扫、扫罗王、加略人犹大、行法术的西门、以及许多法利赛、撒都该之流。
「他们有祸了，因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛申灭亡了。」（犹11）这节经文告诉我们，这些偷着进来的假信徒、假先知，走上了该隐的道路，应该受祸！该隐的道路就是不信神，抵挡神的道路；走在这条路上的人，常会往巴兰的错谬（贪利）里直奔，也会步着可拉党的后尘而叛逆神，结果必是灭亡，因为「没有人能以智慧、聪明、谋略、敌挡耶和华。」（箴廿一30）
感谢主！我们中间有不少蒙主救赎的人，我们是神的儿女，我们走的是神的道路，是基督的道路，也是十字架的道路。这条道路至少有四个特点：
（1）救赎——接受救恩，蒙主拯救。
（2）信心——敬虔侍奉神，靠神度日；不仅在物质上，也在灵性上。
（3）爱心——尽心爱神，以「主的爱」去爱人。
（4）顺服——在神面前柔和谦卑，不敢变脸或顽梗。
神的儿女们该走在神的道路上，不该走上了该隐——魔鬼——的道路。圣经上的话永远不废：「他们有祸了，因为走了该隐的道路。」神的儿女们是有福的，因为走了基督的道路！深愿我们看清楚了这两条路的分别，永远走在主的道路上，直到朝见主面的时候！
看啊！三种自取灾祸的人 黄诗田
经文：犹大书11节
「他们有祸了。因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。」（犹11）
犹大书虽只一章，但内里的教训极多，其中犹大书11节，虽只卅七字，但包含极广，文笔极其生动。对三种自取灾祸的人，一针见血，斥责到体无完肤。第一走该隐的道路，第二直奔巴兰的错谬，第三在可拉的背叛中灭亡。
走该隐的道路(创世纪四章1—15 )
该隐与他的弟弟亚伯一日同将他们劳力所得取来献祭，该隐拿地理的产品为供物献给神，亚伯也将他羊群中头生的，和羊的脂油献上。神悦纳亚伯的供物，不悦纳该隐的供物。因此该隐大大发怒，脸面变色，神对该隐说，「你为什么发怒呢，为什么变了脸色呢，你若行得好，岂不蒙悦纳吗？」该隐因此就生妒忌动杀机。一日弟兄二人在田里工作，该隐就把他弟弟杀了。
神曾对该隐说：「你为什么发怒呢，你为什么变了脸色呢，你若行得好，岂不蒙悦纳？」该隐听了神的话，就应虚心反省，痛切悔改，想想今后应如何改良行为，讨神的喜悦才是，不料该隐却仍硬颈不思悔改，且因嫉生恨，杀死自己的弟弟，真是鲁莽灭裂。
其实世上像该隐这种人正多着呢，神今日不也在圣经上说：这不可作，那不可行，究有几人肯听？甚至差祂的爱子亲自来世间，教导人，用替死的方法来救赎人，使人白自得救恩，而世人却还不接受，这与该隐的硬颈，所差几何？神给该隐的刑罚，第一、种地地不再给你效力，换而言之，有劳力而得不到食物。第二、要离开本地流离漂荡。第三、不能再见神的面。换而言之，神远离他，不再施恩与他，这就是该隐的道路，也即是犹大劝我们不可走这条自取灾祸的道路。
直奔巴兰的错谬(民数记廿二章1—10)
犹大书说该隐的道路是用「走」字，意思是说行走该隐的道路，效法该隐的作为。说到巴兰时，就形容为「直奔」，奔比走来得更快，且是形容其直奔不停步之意。巴兰是一个灵力充沛的先知，他祝福谁，谁就得福。他咒诅谁，谁就遭殃。当日以色列人漫山遍野来到摩押平原，摩押王巴勒心惊，知自己无法与以色列入打仗，因此就差摩押及米甸长老拿着卦金，去聘请巴兰，叫巴兰咒诅以色列人，或者可使以色列人离开摩押，使摩押得平安。
巴兰起初很小心，对长老说，我要求问神。巴兰两次求问神，神说，这些人若来召你，你就起来同他们去，你只要遵行我对你所说的话。巴兰就骑驴同巴勒的臣仆起身，在路上，神三次差遣天使做告巴兰。巴兰到了摩押京城，摩押王巴勒三次引巴兰上高山，向以色列人咒诅，巴兰却三次都不咒诅，反说祝福的话，于是巴勒动怒，并赶巴兰回去。本来巴兰如就此回归，亦平安无事，可惜他利令智昏，另出毒计暗示巴勒，如能引诱以色列人拜偶像，拜邪神，并与外邦女子乱交，就可引致神的谴责弃绝。巴勒王闻而从之，于是以色列人与摩押及米甸女子在蛇亭淫乱，又拜他们的偶像，他们的祭物，引致神烈怒发作，用瘟疫杀死以色列人，一日之中死二万四千人，这就是巴兰的杰作，是巴兰害以色列人的毒计，结果巴兰与米甸五王一同被杀(民卅一8 )，可见神的刑罚是何等的严厉。
在可拉的背叛中灭亡（民数记十六章1—14）
可拉是利未支派哥辖族的一员，摩西亚伦也同属此一支派，可拉反叛的理由，认为摩西、亚伦与自己同是利未支派，为何只摩西、亚伦一家可作祭司，执行烧香圣职？又所有成员都是神所拣选的，都是圣洁的，摩西、亚伦定没有居他们之上的权利，我们何需他们带领，听他们的指导，遵守他们的命令？因此联合流便支派二名显赫人物及各族领袖三百五十人，反对摩西、亚伦。当时摩西的态度十分谦卑和蔼，他对可拉说：明天你和你一党的人，并亚伦，都要站在耶和华面前，各拿一个香炉，把香放在上面，你和亚伦也各自拿自己的香炉。于是各人拿一个香炉盛上火加上香，同摩西亚伦站在会幕前，可拉就招聚全会众到会幕前，要攻击摩西、亚伦，神的容光就向会众显现，在此千钧一发之际，神本来要在转眼之间将会众灭绝，幸得摩西亚伦赶急跪地祈祷，因此挽回神的怒气，叫地裂开将可拉及其人丁都活活的坠落阴间，然后地的裂口便复合。于是可拉便从地上灭绝，其余二百五十名领袖，神由天降火烧灭，二百五十人只剩二百五十只香炉，因为这些香炉，曾经在神面前烧香，已成为圣的器皿，所以神叫摩西、亚伦将这些香炉锤作铜片，包在坛的四周，叫人看见知所警惕，免亚伦家再遭可拉之事。可拉这种轻举妄动，是不尊重神所拣选的仆人，要结党滋事，夺取圣职，结局是自取灭亡，实是基督徒千秋万世地好警戒。
民族心灵之危机—再论祭祖运动
经文：犹大书11节
「他们有祸了。因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。」（犹11）
枢机主教之新战略
去年春节，于斌「主教」，在台北倡导「祭祖」运动，著者曾撰专论，「以神的慈悲」（罗十二1），苦劝于斌，并吁请天主教中信仰纯正之士，用爱心晋言，使其悬崖勒马，勿为已甚。因为于斌此举，不仅有违圣经的教训，而且以往天主教中明达之士，也竭力反对，认为「祭祖」之举，乃犯异教拜偶像的同病，他们的「教皇」，且曾降旨严禁。自拙著发布以后，深得教会同道之共鸣。例如：台北改革宗翻译社赵中辉牧师，便立即飞函称快，略谓不禁「拍案叫绝」，特为大量加印单行小册。新加坡光世报于社长中曼，则谓此文「大义凛然！」菲律宾众教会尤以深感天主教在菲有雄厚的势力，特开会决议，将拙著印成专册，普遍分发全菲教会。箸者感恩之余，应将荣耀归主名。可惜于斌不纳忠言，执迷不醒，一误再误，竟悍然蹈该隐的覆辙，「往错谬里直奔！」（犹11）
兹将本年二月十六日中央日报，所戴于斌在台北发起「敬天祭祖」运动的消息，照录为下，藉责研讨：
「天主教于斌枢机主教发起的春节敬天祭祖大典，昨天上午在台北市民生路天主堂隆重举行。
上午十一时祭典在鞭炮声与古代雅乐演奏中开始，主祭由于斌枢机担任，陪祭者有陈立夫、马寿华、刘安祺、张知本、延国符、丁治盘、谷凤翔、王建今、张目寒等，各界与祭人士千余人。
这项为维护社会善良风俗，弘扬民俗传统美德的大典，先举行祭天，由于斌枢机主祭，他着祭服，按中国主教团拟的春节祭天典礼仪式进行，祭天典礼主要是为国家命运祈祷，为全民求福。
接着举行祭祖典礼，礼堂上方设置祭台香案一座，正中供奉中华民族列祖列宗牌位，香案上陈列香烛、鲜花，时果、古铜器等祭品。
祭祖典礼由于枢机主祭，他穿着枢机的红服，戴枢机红帽，各位陪祭者，有着中国传统的大礼服，有着西装。赞礼人由青年学者蔡少明担任司仪，收藏家谭镇远与萨尔瓦多驻台北名誉领事张慕飞担任左右执事。
今年的祭祖大典仪式，较去年春节祭祖大典简化，主祭者行三上香礼，于斌枢机虔诚地向中华民族祖先上香，继而行三献礼，首献鲜花，再献酒，最后献香茗。
于斌枢机在祭祖典礼中致词，希望国人感谢上天的降福庇佑，及列祖列宗的盛德感召，首先不要数典忘祖，必须慎终追远，承先启后，发扬中国传统文化的美德。
于枢机致词后即举行春节团拜，主祭陪祭者及参与祭典全体人士，互行三鞠躬礼，接着由主祭者行赐福礼，敬天祭祖典礼在鞭炮声及音乐声中结束。」
从这一则新闻，我们看到于斌已采取一种新的战略，便是利用「敬天」的名义，号召全国，以图施展他的故技，推行「祭祖」运动。这亦可见于氏工于心计。因为「祭祖」运动，既遭攻击，他便计上心来，假借一个更隆重的名义，一方面可作护符，一方面又可壮声势，以为进可攻，退可守，当能利于不败之地。殊不知在神的眼中，适徒见其「心劳日拙」，「那坐在天上的主，必嗤笑」。（诗篇二4）世人通病，当他作错了一件事，或犯了一件罪以后，往往不肯认错，总要强词夺理，自圆其说，以期文过饰非。好比一个小孩，作错了事，怕母亲责打，便编造谎言，或意图掩盖，转嫁其过；殊不知，结果只是错上加错，罪上加罪。
我对于于斌「祭祖」运动的批判，绝非出于我个人的私见，而乃很客观地根据「圣经」和「孝经」，因为于氏既为「枢机主教」，当然需具最基本的圣经常识，绝不可违背圣经的真理。其次，于氏祭祖假借「孝道」之名，来提倡「孝经」的精义。可惜，于氏既不通「圣经」，又不懂「孝经」。（其理详见去年拙著，敬希参阅，兹不赘陈。）所以他的运动，虽拉拢了一些「名流」，借着「隆重」的仪式，争取了一群好奇的观众；又借着大批的「福糕」，吸引了好些迷信的愚夫愚妇。
但照圣经的道理，这乃是「这样的人，在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是礁石。（或作玷污）他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕。是没有雨的云彩，被风飘荡。是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来。是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。」（犹12—13）「他们有祸了。因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。」（犹大书11）「从前在百姓中有假先知起来，将来在你们中间，也必有假师傅，私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认，自取远速的灭亡。」（彼后二1）
主耶稣说：「惟有那不知道的，作了当受责打的事，必少受责打。因为多给谁，就向谁多取。多托谁，就向谁多要。」（路十二48）于斌身为「枢机主教」，身披光耀夺目的「枢机礼服」，理应深通圣经真理，遵守圣经教训；乃竟「效法世界」（罗十二2），提倡「祖宗所传流虚妄的行为」（彼前一18），「叫百姓陷在罪里」（阅列王纪）。愚夫愚妇迷信情犹可原；「枢机主教」提倡迷信，且竟执迷不悟，实罪不可逭，因他乃明知故犯。
国家民族之新危机
于斌利用「敬天」的名义，来号召国人，以为名正言顺，莫敢反对，必能利于不败之地，维护其「祭祖」运动的偏差；殊不知他乃弄巧反拙，在神学上，反而犯了三大错误。
第一，圣经没有教我们「敬天」，只教我们敬拜天父。天父乃为「造物之王」，「天」仅系「被造之物」。此乃神学士最浅近的常识。
圣经晓谕我们：「利未人耶书亚、甲篾、巴尼、哈沙尼、示利比、荷第雅、示巴尼、昆他希雅说：你们要站起来称颂耶和华你们的神永世无尽。耶和华阿！祢荣耀之名，是应当称颂的，超乎一切称颂和赞美。祢，惟独祢，是耶和华。祢造了天，和天上的天，并天上的万象，地和地上的万物，海和海中所有的，这一切都是你所保存的。天军也都敬拜你。」(尼九5—6 )
一位「枢机主教」，竟缺乏最起码的神学知识，对于「遗物之主」和「被造之物」，不知明辨，随从世俗，倡导「敬天」，此乃「失诸毫厘，谬以千里」！其弊所及，将使国民「虽然知道神，却不当神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心，就昏暗了……将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像……，将神的真实，变为虚谎；去敬拜事奉受造之物，而不敬奉那造物的主」，其严重的后果便要离弃真道，心存邪僻，被神丢弃，「受这妄为当得的报应」(阅罗一18—31)
其次，从严格的神学观点而言，中国民族固有的「天道观」，只是从「普通启示」」( General Revelation)而来，并非神的「特殊启示」( Special Revelation)。普通启示，仅能使我们对于天父神有一些模糊的知识，而不能对一位全善全爱、全知全能、至尊至圣、三位一体（圣父、圣子、圣灵）的认识。这种空洞的原始的天道观，在中国历史上，已趋于变质。上焉者，成为一种空幻虚无的泛神论( Panthism)或里神论（Deism）或称「自然神主义」，下焉者，便流为一种迷信邪灵、崇拜偶像的低级宗教观念和神秘思想，民德衰微，此实厉阶！于氏强调发扬民族道德，却不知民除道德所以堕落之症结，乃正在此种空洞的天道观念的变质。于氏昧于义，提倡「敬天祭祖」，不但可见其神学思想之模糊与肤浅，其结果且反将使民德每况愈下。（另详拙著：论「中国之道统」）
其三，退一万步说，倘使于斌敬拜的对象，强欲曲解其为「天父」，则他非但不能自圆其说，且复适足暴露其莫大的偏差。因为，主耶稣说：「时候将到，如今就是了，那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂。神是个灵，（或无个字）所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂。」（约四23—24）但查「陪祭」名单中，乃有不信者参加，其中有一位党国要人（姑隐其名），著者会披肝沥胆，劝其皈信；不久以前，又寄他两封长信，把有关圣道之书，赠其参阅。去冬在纽约，并请许多知友诚恳邀请他于主日去敬拜天父；他本来住在我朋友之家，但是到了礼拜六晚，偏末回到吾友家去住，为了逃避次晨同往礼拜。试问此种不诚不信的人参加「陪祭」，天父如何会「要这样的人拜祂」？（约四23）
且献祭一事，非可儿戏；随便拉拢若干「党国要人」，以壮声势，于氏既为「枢机主教」，理应熟读圣经，撒母耳记曾大书特书，扫罗王擅献燔祭，撒母耳即对扫罗斥责说：「你作的是甚么事呢？扫罗说：因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到、而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说：恐怕我没有祷告耶和华，非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。撒母耳对扫罗说：你作了胡涂事了，没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令，若遵守，耶和华必在以色列中坚立你的王位，直到永远。现在你的王位必不长久。耶和华已经寻着一个合祂心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守耶和华所吩咐你的。撒母耳就起来，从吉甲上到便雅悯的基比亚。扫罗数点跟随他的，约有六百人。」（撒上十三9—15）结果扫罗不但失其王位，而且家破人亡！
今于氏明知故犯，甘蹈扫罗覆辙，作此「胡涂事」（撒上十三13），还大事张扬，妄想为「国家命运祈祷，为全民求福」（中央日报二月十六日）。殊不知「神是轻慢不得的」（加六7）深恐于氏此举，只是上触「神的震怒」（约三36），结果，「反更得祸」（语本韩愈），实非民族之福！（余去岁一文，早加警告，祭祖运动，乃国家不祥之兆！）
天人合德之空想
据报纸宣传，于斌此举乃为「维护社会善良风俗，发扬民族传统美德」。于氏致词：「希望国人感谢上天（注意：于氏不称「神」，亦不称「天父」）的降福庇佑，及列祖列宗的盛德感召，首先不要数典忘祖，必须慎终追远，承先启后，发扬中国传统文化的美德。」这乃是去年鼓吹的老调，余已作专论批判，指斥于氏既不明孝道的真谛，他的运动，乃是「舍本逐末」并非「慎终追远」，亦无从发扬文化，复兴民族。兹不复赘。（请参阅前文）惟今年于氏的战略，乃藉「敬天」以壮声势。关于「敬
天」一义，已于上文，加以驳斥；兹从于氏，将「敬天」「祭祖」，相提并论，且于礼堂正中，供奉中华民族列祖列宗的排位，香案上陈列香烛、鲜花、时果、古铜、器皿等祭品，此事之妄，须加申论：
第一，于斌既迷于「祭祖」的成见，莫由自拔，所以他不能分辨本末，而以「天」「人」并称，且以列祖的排位，供奉在礼堂的正中。于斌虽是一位「枢机主教」，却善于迎奉，颇能投合中国士大夫的口味。我国士大夫，最爱唱「天人合德」、「天人合一」的高调，所以于斌拿「敬天」来配合「祭祖」，作为他的新战略。但是「天人合德」「天人合一」，仅是一种空想；唯独基督教，才是由神主动，从天降下，寻找世人，为人预备一条得救而通天的道路，使人能却确实实地进入这「天人合德」、
「天人合一」的崇高境界。（约十四6；弗二6）
于斌要想借着「敬天」「祭祖」来发扬民族道德，使「天人合德」、「天人合一」，只是迎逢士大夫自大自高的心理，乃是一种自欺欺人、自我陶醉的空想。照圣经的真理，只有一个真切悔改信主、重生得救、有基督生命的人才能，「又要将你们的心志改换一新。并且穿上新人。这新人是照着神的形像造的，有真理的仁义，和圣洁。」（弗四23—24）。「因此祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们既脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分。」（彼后一4）「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。」（约一12）。于氏身为「枢机主教」，不把这至宝的福音真道传给同胞，而偏提倡这种「祖宗所传流虚妄的行为」（彼前一18），此乃迎合世俗，投降世界，实徒贻羞主名。有识之士应加以纠正。
第二，天父神，乃是至圣至善、至高至尊，乃「住在人不能靠近的光里」，（提前六16）「我们都像不洁净的人，所有的义都像污秽的衣服。我们都像叶子渐渐枯干。我们的罪孽好像风把我们吹去。」（赛六十四6）耶和华对摩西说：「你这所求的我也要行，因为你在我眼前蒙了恩，并且我按你的名认识你。摩西说：求祢显出祢的荣耀给我看。耶和华说：我要显我一切的恩慈，在你面前经过，宣告我的名。我要恩待谁，就恩待谁。要怜悯谁，就怜悯谁。又说：你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。耶和华说：看哪，在我这里有地方，你要站在盘石上。我的荣耀经过的时候，我必将你放在盘石穴中，用我的手遮掩你，等我过去。然后我要将我的手收回，你就得见我的背，却不得见我的面。」（出卅三17—23）
以赛亚先知，看见「万君之耶和华，祂的荣光，充满全地」，就呼叫说：「祸哉！我灭亡了！」（赛六1—5）约伯为人「完全正直，敬畏神，远离恶事；」但他经过长期痛苦的试炼，「亲眼看见了」主，便「厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」（伯一1；四二5，6）保罗「就律法上的义说，」他「是无可指摘的，」他又仗其自义，「残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里，」「口吐威吓凶杀的话」，但他「将到大马色，忽然从天上发光，四面照着他，他就仆倒在地……三日不能看见，也不喝。」后由神差遣「亚拿尼亚……按手在他身上，叫他能看见……，就在各会堂里宣传耶稣，说祂是神的儿子」。且把「先前以为……有益的……，因基督都当作有损的……，丢弃万事，看做粪土，为要得着基督；并且得以在祂里面，不是有自己因律决而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义」。（徒八1—3；九1—22；腓立比5—14）以色列人的失败，乃在「追求律法的义，反得不着律法的义…不凭着信心求，只凭着行为求…．因为不知道神的义，就不服神的义」。（罗九31；十3）
主耶稣说：「我告诉你们，你们的义，若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。」（太五20）「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。」（罗三23）甚至孔子，虽被国人尊为「大成至圣先师」，也说：「获罪于天，无所祷也。」（论语八佾）又说：「德之不修…，闻义不能从，不善不能改。」（论语述而）可见孔子自己也承认不能行义。今于斌供奉列祖列宗的牌位，歌颂列祖列宗的盛德，以为可以发扬民族道德，乃是妄想「要立自己的义，不服神的义」，此乃藐视神，敌挡圣道，势将令人沉沦。因为主说，仅凭人义，是「断不能进天国」的！
第三，于斌虽号称「敬天」，事实上却将列祖列宗的牌位，供奉在礼堂正中，在香案上陈列各种祭品，乃是以「神」「人」并重，名为「敬天」，实乃「贬神」！因为他「将不能朽坏之神」和「必朽坏的人」（死人），（罗一32）放在对等的地位，此乃亵渎神。尤有进者，所有中国的大圣大贤照论语所记，甚至孔子亦自承「闻义不能从，下善不能改」，乃是「获罪于天」的罪人，则正如「经上所记，没有义人，连一个也没有。」（罗三10）所有世人，乃都「死在罪恶过犯之中」。然而感谢神，因祂「丰富的怜悯，以爱我们的大爱」，「设立耶稣作挽回祭，因耶稣基督的救赎」，「凭着祂的宝血，借着人的信」，「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同复活，一同坐在天上」。(罗三23—25；弗二1—6)这乃是圣经里最重要的救恩真理。
今于斌竟把「死在过犯中的」人，列在和神同样受敬拜的地位，此乃完全藐视神伟大的救恩，抹煞主耶稣在十字架上流血赎罪伟大无比的恩功，根本毁坏神救世独一无二的真道，如此离经反教，忘恩负义，试问「怎能逃罪？」（希二l—3）
生死祸福之抉择
以上所论，于斌倡导「敬天祭祖」运动，非但不是荣耀神，不是尊敬神：而且乃是亵渎神，则必遭神的愤怒，实非国家民族之福，因为「神是轻慢不得的。」（加六7）于斌的动机，姑信其想「为国家命运祈祷，为全民求福」，但是他的做法，既是离经叛道，则其后果，恐反将「求福得祸！」
民族心灵的危机
历史是我们的殷鉴。唐代大儒韩愈退之，目击时弊，上表谏迎佛骨，（查天主教违背圣经教训，崇拜死人遗物骸骨，正犯同病。）到举史实，证明事佛之妄，卒至「乱亡相继，运作不长……事佛求福，乃更得祸」。韩氏当时冒死力谏，虽被贬刺潮州，但其文大义凛然，至今仍脍炙人口。吾人重读其文，尤应知所警惕。
语云：「国家将亡，必有妖孽。」但是妖孽出现，倘为毒蛇猛兽，「吼叫的狮子」(彼后五8)世人必能敬醒提防，抵挡远避；倘使「装作光明的天使」（林后十一14），披上隆重庄严的祭服，则每使人趋之若骛，受其迷惑而不自知。圣经早已警告我们，「圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵，和鬼魔的道理。」（提前四1）。主耶稣基督更剀切晓谕祂的门徒，「耶稣回答说：你们要谨慎，免得有人迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来，说：我是基督，并且要迷惑许多人。那时，若有人对你们说：基督在这里。或说：基督在那里。你们不要信。因为假基督、假先知，将要起来，显大神迹、大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了。」（太廿四4—5，23—24）
又说：「你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。」（太七15）但是，人心所趋，却偏偏「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」（提后四3—4）这是令人更觉痛心的。想每一个忠心的传道人，都有此同感！即使此文恐亦非士大夫所欢迎，这乃是我民族真正的危机。每念主耶稣为耶路撒冷哀哭，不禁热泪纵横，为国忧伤！
但是探本穷源地说，这乃是始祖亚当犯罪以后，人类心灵日趋没落必然的结果；古今中外，绝无例外，凡属人类，均受此「犯罪之律」的支配，而和「神之律」相交战。列王纪里有一个奇妙的神迹：「有一人砍树的时候，斧头掉在水里，他就呼叫说：哀哉，我主阿，这斧子是借的。神人问说：掉在那里了。他将那地方指给以利沙看。以利沙砍了一根木头，抛在水里，斧头就漂上来了。以利沙说—拿起来罢。那人就伸手，拿起来了。」（王下六5—7）那下沉的斧头，乃代表堕落的人性；使斧头飘上来的木头，乃预表十架救世的大能。
整部圣经，乃是启示人类，心灵堕落、悖逆神、膜拜偶像；心存邪僻、日趋沉沦的悲剧；以及神降世为人，拯救失丧人类的奇妙大爱，和独一全备的救法。可惜，「我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下。」（约壹书五19），又「此等不信之人，被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是神的像。」（林后四4）。耶和华的膀臂向他们显露，（赛五十三1），却无人理会。「神既在古时借着众先知，多次多方的晓谕列祖，就在这末世，借着祂儿子晓谕我们，又早已立祂为承受万有的，也曾借着祂创造诸世界。我们若忽略这么大的救恩，怎能逃罪呢。这救恩起先是主亲自讲的，后来是听见的人给我们证实了。神又按自己的旨意，用神迹奇事，和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。」(来一1—2；二3—4)而世人对于这么大的救恩，却完全加以藐视。
整部圣经历史，无非描写以色列人的悖逆成性，不听先知的警告，偏偏离弃神，崇拜偶像邪神。神却恒久忍耐，「因为爱惜自己的民和祂的居所，从早起来差遣使者去警戒他们。他们却嬉笑神的使者，藐视祂的言语，讥诮祂的先知，以致耶和华的愤怒向祂的百姓发作，无法可救。所以耶和华使迦勒底王来攻击他们……」「在西底家王眼前，杀了他的众子；并且剜了西底家的眼睛，用铜炼锁着他，带到巴比伦去。」（代下卅六11—21；列下廿五l—7）这乃是以色列民悖逆神，迷信偶
像，偏行邪恶，悲惨的结局，当「为后世不敬虔人的鉴戒」，（彼后二6）现在神已兴起了「新巴比伦」，（读者须会意警觉！）专为刑罚审判祂悖逆的子民，此乃我中国民族、世界人类祸福抉择、痛切悔改之最后时机。
「看哪！我今日将生与福，死与祸，陈明在你面前。吩咐你爱耶和华你的神，遵行祂的道，谨守祂的诫命、律例、典章，使你可以存活，人数增多，耶和华你神就必在你所要进去得为业的地上，赐福与你。倘若你心里偏离不肯听从，却被勾引去敬拜事奉别神，我今日明明告诉你们，你们必要灭亡，在你过约但河进去得为业的地上，你的日子必不长久。我今日呼天唤地向你作见证，我将生死、祸福，陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活。且爱耶和华你的神，听从祂的话，专靠祂，因为祂是你的生命。你的日子长久，也在乎祂。这样，你就可以在耶和华向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各、起誓应许所赐的地上居住。」（申卅15—20）
此乃摩西呼天唤地向其百姓最后的忠告，亦可使吾人作深切的反省，俾对生死祸福作正确的抉择，以救我民族心灵的危机！
爱席上的礁石是什么意恩？ 李道生
经文：犹大书12节
「这样的人，在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是礁石。（或作玷污）他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕；是没有雨的云彩，被风飘荡。是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。」（犹12）
「爱席( Love Feast)」，其原意为仁爱，理智的爱。在初期教会的爱筵亦用此字，就是所共同分享的晚餐，为爱的筵席，并于同时或随后举行圣餐（徒二46；林前十一20—22）。当时门徒的爱筵，是神圣而很有意义的，其目的是在促进他们彼此交通，与互相了解，而表示在基督里的联合。犹大在此论到假师傅，说「这样的人，在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正足礁石」（或作玷污）。这礁石在原文字，意指海中的礁石(hidden rock)，玷污意思即污点( spot)。此二字之音颇近，仅一字母之差（与彼后二13同字）。这两字均合有深意，表明假师傅、假弟兄已混杂在教会里，成为教会团契的污点和障碍。这些人按表面上看来，似与信徒无异，他们也参加爱席，实则乃是害群之马，是教会中一种潜伏的危机，就像海中的暗礁那样，不易被人发觉防备，而致遭到毁灭的危险。
假师傅假弟兄的恶行比喻意义如何？李道生
经文：犹大书12—13节
「这样的人，在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是礁石。（或作玷污）他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕。是没有雨的云彩，被风飘荡。是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来。是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来。是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。」（犹12—13）
犹大在本书中，论到假师傅、假弟兄犯罪的恶行，除了引证旧约历史人物事实来作对照外（犹5—11），并用各种比喻，以生动的笔法，把他们的情形描写出来。
(1）爱席上的礁石（犹12上）——是指他们在爱席上与信徒同席，正是如同害人的海里暗礁，难以提防，非常危险。
（2）只知喂养自己（犹12中）——是指他们在教会里企图「争作牧人」的职位，其动机「只知喂养自己」（结卅四8），自私自利，「无所惧怕」。这里「喂养」的原意就是「牧养」（约廿一16；徒廿28；林前九7；彼前五2；启七17）的意思，犹大借用这字，指责他们作了假牧人、假领袖、竟然高举自己为人师表，但却没有在真道上牧养信徒，反倒在物质上，获取信徒身上的好处，且引诱信徒走向错误的道路，其贪婪与犯罪之情，莫此为甚（彼后二14；提前六3—5，10）。
（3）是没有雨的云彩（犹12中）——表示他们徒有外表美丽，令人欣赏；却没实际上的表现，供应人的需要。他们如浮云遮日，又被风飘荡不定，叫人不得雨水，给人尽是空虚失望的感觉。他们的工作跟生命在世上的存留，不过如云彩一样，出现片时就不见了（雅四14）。
(4)是秋天没有果子的树（犹12下）——就是指在秋天收果子的时候，在树上找不着果子，表示他们拒绝神的救恩，不能结出神的义果，「死而又死，连根被拔出来」，乃加重语气，表示他们没有新生的希望，在属灵方面是死而又死的，其根本将要完全被拔除，受咒诅其命运结局就是等候焚烧，同遭永火的灭亡。
（5）是海里的狂浪（犹13上）——表示他们的本身正如海中的狂浪，翻腾起伏，变化莫测，意味着他们的心怀意念，是波诡云谲，虚浮奸诈，永不安静，是他们在教会中，滋生各种分争扰乱（雅三16），叫人感到不得平静安宁，甚为痛苦，并且显出他龌龊卑劣的罪行，好像海水「涌出可耻的沫子」那样样涌出污秽肮脏，羞辱上主圣名（赛五七20）。
(6)是流荡的星（犹13下）——意思是无轨的流星，随时是会与别的星球相撞毁灭，或在太空很快的无形消失，乃指他们的行事离开正轨，就是不按真理正道而行，表明他们的行为不肯顺服，不受约束，出了常轨，因此之故，他们本来光明如星，却是很快的灭没，就「有墨黑的幽暗为他们永远存留」，这是他们没有生命，不为主发光，就要永远的灭亡了。
以诺的预言主降临的事出自何处？ 李道生
经文：犹大书14节
「亚当的七世孙以诺，曾豫言这些人说：看哪，主带着祂的千万圣者降临。」（犹14）
亚当的七世孙以诺Enoch (意即奉献)，是玛土撒拉的父亲，他与神同行三百年，共活了三百六十五步，就被神取去不在世了。这是创世记的记载（创五21—23）。在希伯来书的作者，也曾提到以诺因着信被神接去的事(来十一5 )。但在这里论到以诺预言基督二次降临的事，圣经其他地方全无记载。有人以为犹大引用以诺的预言，乃是出自一本次经以诺传( Book of Enoch ) ，此书着于主前一百年左右，是属于一部末世的文献，其中载有关于弥赛亚的教训，及弥赛亚基督降临，施行审判的记录，为初期教会信主之犹太人所熟习的。
犹大所节引的经文，在他看来，可能是与这些假师傅、假弟兄有直接的关系，因为他们正是处于末世不敬虔的时期（犹18），犹大所以藉以引述，用来指责他们，并证实他们一切不敬虔和妄行的罪（犹15）。在古代的教父耶柔米Jerome(Ao.340-420年)，认为犹大引用非旧约圣经的以诺传，为不适宜；但他在此说出以诺的言论，确是明显的事实（启一7）。因此我们深信，不论犹大是引用次经
以诺的话，或足出于其他可靠的报导来源，皆是透过圣灵的印证和启示的许可。从犹大书对这事的记载，亦足以看见以诺的职分，乃为圣经最早的先知。
没有圣灵的基督徒 蔡清宁
经文：犹大书17—23节
引言：
写犹大书的作者是耶稣的弟弟犹大，并非出卖耶稣的那个叛徒犹大，而是约瑟和马利亚所生的儿子。按人看，他是耶稣同母的弟兄，但犹大书一开始就说：「耶稣基督的仆人，雅各的弟兄犹大。」这雅各，也是约瑟和马利亚所生的儿子，所以犹大和雅各是兄弟。他们与耶稣一同长大，一同生活，一同工作，他们是最清楚耶稣的为人。但犹大写这卷书时，不说「我是耶稣基督的弟弟」，只说「我是耶稣基督的仆人」，这「仆人」两字，在希腊原文是「奴隶」的意思，显明犹大甘心身居仆人的地
位来服事主，这是何等的谦卑。
当然，犹大写犹大书，其中有许多宝贵的教训，我们今天没有时间把全篇很详细的来讲解它，但我要各位注意刚才所读的这一段经文，犹大指出有一种人是「没有圣灵的人」。讲到这里，我要各位注意第一节，他是「写信给那被召，在神里蒙爱，为耶稣基督保守的人。」这说明了接受书信的对象，并不是马马虎虎的基督徒，乃是有灵命，蒙神所爱，蒙主保守的基督徒。然而真是出人意料之外，在这样的人中，竟然有「没有圣灵的人」。各位，我觉得这是一个很严肃的挑战。如果你我自信是基督徒，就当反省自己，看我们里面到底有没有圣灵？没有圣灵的光景是如何？有了圣灵的光景又是如何？在犹大书中，刚才所读的这几节经文中，有了具体而写实的刻划。下面我就将没有圣灵的人，和有了圣灵的人，来作个说明，让大家可以有所认识，也可以好好的反省自己。
一、没有圣灵的人（犹17—19）
究竟没有圣灵的光景，是怎样呢？犹大说这样的人有三个很败坏的光景：
（1）爱好讥诮（犹18）—
显明这是口舌犯罪，他不说鼓励人的话，造就人的话，却专说尖酸刻薄的话，以及批评论断的话。甚么缘故他们的言语这样败坏，口舌这样爱犯罪，乃是因为他们心里没有圣灵。我们中间没有爱讥诮的人，不协助牧师做工，不参与教会的事奉工作，反倒批评论断牧师，讥诮教会如何如何，不行又不好，这种口舌爱犯罪的人，是没有圣灵的人。如何免去口舌犯罪呢？或者说，如何胜过讥诮病态呢？最好的方法是：「在人面前说神，在神面前说人。」这里所说的在神面前说人，并不是叫你在神面前控告人，乃是叫你在神面前替人代祷，天天这样操练，自然就免于口舌犯罪了。
（2）随从不敬虔的私欲而行（犹18）—
这是说明了一个没有圣灵的人，他第二个败坏的光景，就是不敬虔。前面所说的爱讥诮是指明口舌犯罪。各位千万不要误会，以为杀人放火才是行为犯罪，其实神看你生活不敬虔，行动太随便，这就是行为败坏了。一个行为爱犯罪的人，可证明他是心里没有圣灵的人。
（3）引人结党属乎血气（犹19）—
这是没有圣灵的人第三个败坏的光景。所谓引人结党，属乎血气，这是指出有一种人喜欢制造界限，分门别类，属乎血气之辈，都是活在魂中，用头脑去思索，去批判，去定罪，自以为是，不肯回到灵里，活在灵里，用心灵来仰望，用信心来接受神的恩典，这样的人就叫做属乎血气。我可以请各位注意灵恩派的人，他们喜欢说，他们是被圣灵充满的，能说方言，他们才是属灵的，别人都是不属灵，这就是分门别类，引人结党。
你在任何人身上发现他有以上所说的这三个败坏的光景，就可断定他是没有圣灵的人。下面我们再来看有圣灵的人，他们的光景是怎样？
二、有圣灵的人(犹20—23)
前面我们说过，没有圣灵的人有三个光景。现在我们从犹大书20至23节可以看到有圣灵的人，有四个美好的光景：
（1）喜欢在真道上造就自己（犹20）—
一个属乎圣灵的人，他所渴慕的是神的话。他来到主前敬拜，不是来看礼拜堂的大小，不是来欣赏诗班的歌声，更不是来挑剔传道人的讲章，也不是来拉关系找对象，乃是一心一意来听神的话，从神的话得到造就。老实说，也只有神的话才能使人悔改归正，使人更新变化，使人得以完全，行各样的善事。所以他到教会来，都是聚精会神的听道，就是想要得到造就，这样的人足够证明他心中有圣灵。
（2）喜欢在圣灵里祷告（犹20）—
十九世纪有一位神所重用的仆人，对此经句举出四个条件作解释：
第一，祷告的心是圣灵所预备的。
第二，祷告的话是圣灵所感动的。
第三，祷告的事是圣灵所启示的。
第四，祷告的能力是圣灵所提供的。
这四者加起来，就是「在圣灵里的祷告」，我觉得这样的解释很有道理。各位，你目前的祷告情形如何？是不是灵里很舒畅？很透亮？思路很清爽？言语很清洁？很纯全？倘若你有以上所说的这些情形，你就是在圣灵里祷告的人，也足见你是心中有圣灵的人。
（3）喜欢保守自己常在神的爱中（犹21）—
保守自己这四个字，在原文中就是「善尽本分」的意思。实在是如此，因为一个活在神爱中的人，他是最会尽本分的人。有人向我说，教会的祷告太少，要多祷告，我注意观察，讲这话的人，他自己根本是素来不参加祷告会，可见他只会用他那一张嘴来指挥别人，自己却是个不尽本分的人，这种专挑剔别人，而自己不尽本分，分明是没有圣灵的人。
（4）喜欢仰望主的怜悯（犹21）—
一个有圣灵的人，他在日常生活中是最会仰望主，因着仰望而得到主的怜悯，本身先得到主的怜悯，而后方能去怜悯下列三种人：
第一，怜悯「三心两意，摇摆不定的人」。
第二，怜悯「被罪恶之火焚烧的人」。
第三，怜悯「与世俗同流合污的人」。
能如此，方能自证是属乎圣灵的人，是心中有圣灵的人。
结论：
感谢主，真是恩待我们，常在聚会中向我们说明亮的话。今天让我们看见没有圣灵的人是怎样的光景，有圣灵的人又是怎样的光景。希望各人藉此机会也来反省自己，究竟你是个有圣灵的人，或是一个没有圣灵的人。倘若你是个没有圣灵的人，你就不配再开口去批评论断别人，你只有资格去痛悔自己。
在圣灵里祷告 郑果
经文：犹大书20节
「亲爱的弟兄阿，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告。」（犹20）
祷告是一生的功课，活到老学到老。
基督徒应该学习讲道，更应该学习祷告。难见主耶稣教导门徒如何讲道；却见到主耶稣教导门徒如何祷告。
「耶稣在一个地方祷告。祷告完了，有个门徒对祂说：求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒。耶稣说：你们祷告的时候，要说：我们在天上的父，愿人都尊祢的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上如同行在天上。我们日用的饮食，天天赐给我们。赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探。救我们脱离凶恶。」（路十一l—4）在这里我们看见应该学习的第一个原则是：先天上后地上；先父神后我们；知所先后，则近道矣。
「耶稣又说：你们中间谁有一个朋友，半夜到他那里去说，朋友，请借给我三个饼。因为我有一个朋友行路，来到我这里，我没有甚么给他摆上。那人在里面回答说，不要搅扰我。门已经关闭，孩子们也同我在床上了。我不能起来给你。我告诉你们，虽不因他是朋友起来给他，但因他情词迫切的直求，就必起来照他所需用的给他。我又告诉你们：你们祈求就给你们。寻找就寻见。叩门就给你们开门。因为几祈求的就得着，寻找的就寻见。叩门的就给他开门。」（路十一5—10）在这里我们又看见应该学习的第二个原则；里面有迫切的需要，外面有迫切的情词；切忌无心的祷告，念念有词的打空气。
使徒保罗受感动，要帖撒罗尼迦人「不住的祷告。」（帖前五17）给我们看见学习祷告的第三个原则是：不断地祈祷；也就是凡事祷告，随时祷告，随地祷告，祷告成为整个的生活。
犹大书告诉我们，祷告的第四个原则是：「在圣灵里祷告。」（犹20）
什么叫做在圣灵里祷告？经过多年来的查考与体验，发现了下列几个属灵的实际：
一、合神旨意的祷告
圣灵是神的灵，圣灵知道神的旨意，圣灵所带领的祷告必定合神的旨意，合神旨意的祈祷必蒙神垂听。
摩西带领以色列人出埃及走旷野，在四十年漂流里面，许多祷告蒙神应允，看其祷告的内容多是摸到神的心意，即根据神的公义与慈爱。
记得一九六一年笔者在菲国要发起差传事奉，当时并无华人教会差传的异象，凡事起头难，不敢冒然开始。后来我们想到马太福音第廿八章末段的记载，知道差传是主的命令，是父神的旨意，祂发命令祂必负责；祂兴起工作祂必带领；我们不过是祂的器皿，只要行在祂的旨意之中，祂必供应人才和钱财。十六年来证明这个看法是对的，十六年来也证实差传的祷告是蒙垂听的，感谢赞美主。
二、照神应许的祷告
我们在圣经中可以看见父神许许多多的应许，当我们抓住应许来祷告的时候，没有一件不会成就的。
从但以理书九章可以看见，以色列人因拜偶像等等罪过，受神管教，被掳到巴比伦去。但以理从耶利米书上得知受管教只七十年，当七十年期满之时，就禁食披麻蒙灰的恳切祷告，结果蒙神垂听，有机会回去耶路撒冷。
主耶稣升天以前，曾应许赐下圣灵，使徒和门徒就在耶路撒冷的一间楼房，同心合意的恒切祷告，约等候了十日，结果圣灵降临，并大大的充满了他们。
笔者夫妇归主以后，感到第一个任务是带领全家归主；可是亲人带亲人是倍感困难，不知从何做起？也不知有无果效？后来从使徒行传看见神有应许：「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」（徒十六31），我知道这个应许是带有条件的，当我们履行了我们的条件，神也就成全了祂的应许，使我全家都得救。
三、有感动的祷告
凡是得救的人，里面都有圣灵。圣灵在人里面有许多工作，其中之一是感动人祷告。人若顺着圣灵的感动而祷告，不仅是与神同工，且要看见神的荣耀。
记得十九年以前，有次在香港九龙的街上行走，打算去店铺购买东西，斯时心中另有一个意思，告诉我不要买东西，应随即去李家，为李师奶祷告。起初我不愿意，因为打叉了我的计划；后来顺服了圣灵的感动，终于走到李家，抵达后始知她患了妇科癌症，代祷后观看数年，据说神行了奇事，使她转危为安。
又有次，在马尼拉，遇见一位年轻的会友患血癌，医生说仅有十日的生命，当她的家人要我代祷的时候，我预备传达罗马人书的信息，要她预备好去觐主。谁知神的灵阻止我讲罗马人书，要我读约翰福音十一章4节：「耶稣听见就说，这病不至于死，乃是为神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。」我照讲，也照样祈祷，十日后这位黄姊妹不但没有死，而且不久就离开了医院。后来恢复了健康，并结婚生子，主得了荣耀。
上述两个见证，不是说我有医病的恩赐，乃是说圣灵感动的祷告，是有功效的祷告。
四、有负担的祷告
人有负担，是因为圣灵给人的担负，若用祷告释放我们的负担，必定蒙神来成全。内地会创始人戴德生，因对中国人有负担，他的祷告多蒙神垂听，他的工作多蒙神施恩。
笔者于一九七0年探望北婆罗洲的文莱，对该地华人甚有负担，苦于当地政府对宣教士不见得十分欢迎；但我们多用时间祷告，将负担排列在神的面前，结果有二、三对宣教士进入该地工作传福音，建立了教会。
何谓在圣灵里的祷告？就是合神旨意的祷告，照神应许的祷告，有感动的祷告，有负担的祷告。这一类的祷告，能蒙神垂听，能使工作蒙恩，能叫他人得益处，也能叫自己得造就。
在圣灵里祷告 司布真
经文：犹大书20节
「亲爱的弟兄阿，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告。」（犹20）
请看真正祷告的伟大特征——在圣灵里。只有从神而来的祷告能回到神。祂写在我们心中的意愿能感动我们的心并带给我们的祝福，但是肉体的愿望对祂却起不了作用。在圣灵里祷告的意思就是热切地祈祷。冷淡的祈祷其实并不要求主垂听。没有热切祈求实际上就等于没有祈求。不冷不热的火就像不冷热的祷告——原本是应该非常炽热的。在圣灵里祷告的就是坚定地祈求。当祈求推迟应允时，真正的恳求者在祈祷中会更集中力量，并且越来越热切。大门关闭越久，敲门者的敲击就越猛烈。在神的眼中，流泪的、痛苦的、不屈不挠的祈祷是美丽的。
在圣灵里祷告的意思是谦卑地祈祷，因为圣灵从不会让骄傲夸口。她的工作是让我们知罪。让我们在悔罪中俯伏，并在灵里破碎。在圣灵里祷告也是爱的祷告。祈祷里应当充满香气和爱——对众圣徒的爱。在圣灵里祷告也必须是充满信心的祈祷。人只有坚定所信时才会打胜战。圣灵是信心之父也是信心的坚固者，所以我们可以因信神的应许而祈求。但愿这超越恩典的多重祝福在我们内心发出馨香之气，因为圣灵住在我们心中！
祷告的心 慕安得烈
经文：犹大书20节
「亲爱的弟兄阿，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告。」（犹20）
救主耶稣全然智慧，但祂精简扼要地传扬真理，并没有给我们太重的负担，因为知道我们不过是尘土、凡人，我们的心思意念都在肉体上、都在世界上，若没有一颗寻求仰望的心，人是无法从世界中转回归向神的。因此祂呼召我们弃绝老我，背向世界，用信心仰赖祂，在我们心中作奇妙善工，以祂的慈悲劝勉我们，渴慕真理追求成圣，让这样的事成为一生中最大的愿望与喜乐。
能找到天堂神与否，端视我们内心的态度，真实的信仰不在于外在的宗教仪文，乃取决于内心诚实执着的态度。我们清楚看到亚当错误的选择，使他走向灭亡的死胡同，惟有渴慕天堂乐园的心，才能引导我们进入荣耀的永生，脱离卑贱短暂的俗世。现今的世代邪恶，不法的事增多，都在在提醒了我们要迫切祷告，让我们全人被神的灵挑旺，献上祷告的馨香之祭。若能做到这地步，祷告就不再是例行公事，而是如呼吸般成为生命的一部份，藉此与神的生命紧紧相连，心中尊主为大，行事为人都在圣灵的掌管之下。
除非在某种情境下，一个诚实人才有机会藉行为显出他的诚实，但他无论在何时，内心所持守的原则应该是一样的。同理，我们心中祷告的灵应该是不间断的，当然我们有时候会有特定的祷告时间；但我们内在的生命，与神连接的灵命，是超越外在时空的限制，也不受形式的拘束。
弟兄们，花些时间斟酌推敲「持续」这个词意，并仔细寻思（根据圣经）这个字在我们生命中所占的位置。神是爱的源头，从那儿有一股汨汨清泉不断向人类涌流，所以我们可以每时每刻依靠神的恩典，支取祂的能力，治死败坏蠢动的肉体，让圣灵保守神的生命在我们心里面，借着祷告紧紧地将心系在耶稣身上，并且全心全意的回应神的爱。
在圣灵里祷告 慕安得烈
经文：犹大书20—21节
「亲爱的弟兄阿，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告。保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。」（犹20如—21）
在以弗所书最后一章，保罗如此说道：「你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。」他也提到神的军装，最后又说要借着祷告恳求，穿上这些属灵的军装「靠着圣灵随时多方祷告祈求」，因为基督徒要每天在主里刚强，并且整天穿戴军装以抵御仇敌，所以必须常常在圣灵里祷告。
圣灵不是任我们招之即来、呼之即去的仆役，祂要的是我们全心的奉献、完全的顺服，如此祂才能在我们心中做工。许多基督徒不了解这点，他们只在有需要的时候，求助圣灵一下，大多时候都是任凭己意行事，却不知道圣灵希望长久住在我们心里面，做我们终生的朋友，并要在各样的事上引导指教我们。
若我们领悟这真理，我们就明白「在圣灵里祷告」是做得到的，凭着信心我们确知圣灵能保守我们有一颗祷告的心，并且让我们感受到神的同在，因此借着祷告我们可以操练不断地与神有密切的沟通，时时刻刻与主同行。但是若我们只在有困难的时候，才把圣灵请出来，我们就无法领会圣灵奥妙的工作，同时也是属灵追求上的一个障碍。
犹大书中也认同保罗的见解：「在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中。」这是基督徒的心愿，也是圣灵要在我们心里面做的工作。因着与神亲密的关系，我们就被保守常在祂的爱里，即使在每天忙碌工作的时候，仍然可以完全地倚赖祂，不断地向祂祷告。
灵性生活持久的秘诀 蔡清宁
经文：犹大书20—25节
引言：
大家都知道现在是「末世」了，撒但很猖狂的大作其工作，用许多方法来迷惑人，使人远离神，背叛神，甚至不信神。我们放开眼睛来看末世教会的信徒，有多少人信主信一半不信了，又有多少人本来有火热的心追求主，每天都有祷告读经灵修，但是后来灵修生活中断了。为什么他们信主不能「持久」？又为什么他们的灵修生活不能「持久」？我讲到这里，相信大家都会为那些信主不能持久，爱主不能持久的人觉得可惜。也许在今天的聚会中就有这样的人，兄弟今天讲这个题目：「灵性生活持久的秘诀」，就是要借着神的话给大家看见，如何使我们信主的心和爱主的心能够持久。刚才所读的这一段经文就是论到圣徒灵性生活持久的秘诀有五，兹分述于下：
一、在至圣真道上造就自己（犹20）
这本圣经里面都是神所说的话，神的话就是至圣的真道。神的话是灵粮，能喂养我们的灵命。神的话有督责的力量，能督责我们归正。神的话清洁，能洁净我们的行为。神的话如两刃的利剑，是帮助我们得胜魔鬼的利器。因此我们要天天读圣经，常常聚会，多多追求，这样我们才能够在至圣的真道上造就自己。有些信徒殷勤聚会，殷勤读经，殷勤追求，他们吃饱了神的话，灵命饱足，所以灵性生活才能持久。那些不肯在至圣的真道上造就自己的人，有什么危险呢？最起码有六个损失（或者说亏损）：
（1）心灵枯干，
（2）信心退缩，
（3）爱心冷淡，
（4）工作无力，
（5）生活乏味，
（6）灵命软弱。
试问，一个信徒陷落在这六个光景之中，他的灵性生活怎能持久，断断不能。
二、在圣灵里祷告（犹8）
灵性生活要能够持久第二个秘诀，就是要在圣灵里祷告。论到祷告有三种：
（1）是出于肉体的祷告，这种祷告，往往是火药气味很重，表面看他是在祷告，其实他是借着祷告在骂人，这种祷告是没有用的。
（2）是出于魂的祷告，这种祷告往往是充满感情作用，喜怒哀乐不正常，有哭有笑，吵吵闹闹的，他们以为这样祷告能蒙垂听，其实不然。
（3）是在灵里的祷告，有些人很会顺着圣灵的引导而祷告，罗马人书八章26节说：「况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。」这个就是在灵里的祷告。凡是经常操练在灵里祷告的人，都可享受灵交的甘甜，于是乎他每天的生活都能够过得很喜乐，自然他的灵性生活就能持久。
三、保守自己常在神的爱中（犹21）
灵性生活要能够持久第三个秘诀，就是要保守自己常在神的爱中，意思就是要一直活在神的爱中。活在神爱中的人，环境顺利时，他感谢主，遭遇患难受苦时，他也照样感谢主，没有一句怨言，是好是坏，凡事谢恩，这样的人灵性生活才能持久。可是有些信徒不是如此，他们每天生活没有感念主爱的心，终日不是埋怨，就是仇恨，这样的人是活在罪中，被罪捆绑，不是活在神的爱中，既然是如此，罪恶使他们的生命与神隔绝了，于是乎他们就停止了灵修的生活，与神失去了交通，这样一来，最后他们就离开教会，离开神了。
四、仰望主的怜悯（犹21）
灵性生活要能够持久第四个秘诀，就是多仰望主的怜悯。因为仰望主的怜悯才不至伤心，仰望主的怜悯才不至灰心，仰望主的怜悯才不至丧胆，仰望主的怜悯才不至落后。一个人不伤心，不灰心，不丧胆，不落后，灵性生活才能持久。
五、爱心行事领人归主（犹22—23）
灵性生活要能够持久第五个秘诀，就是要爱心行事领人归主。这两节经文提到有三种人，须要我们去帮助他们悔改归向神，
第一种人是怀疑神的人，
第二种人是死在罪恶过犯中的人，这种人必要下火湖，你要抢救他，
第三种人是不敬虔的人，你要一面远离他们的恶行，一面要帮助他们悔改。
神安排我们在这三种人的中间，就是要我们去帮助他们悔改，因为：
（1）你越作心里就越有负担。
（2）同时你越作就越有力量。
一个人有爱人灵魂的心，就越肯去做救灵的工作，但是作工的人须要力量，为了支取上头来的能力，他就必须在膝盖上下工夫，多多祷告才有力量，这样你的灵性生活才能持久。
结论：
感谢主，我们每次来亲近祂，主总是向我们说明亮的话，给我们有明确的启示。巴不得每一位兄姐都能彻底遵守所领受的教训，并且身体力行，必能获益。
在至圣的真道上造就自己 牛述光
经文：犹大书20—25节
『在至圣的真道上造就自己，』（犹20）我们把主的话藏在心里免得我们得罪主。我们初信主时是新栽上的，是小子，当用主的道教育自己、培养自己，对主的话有原则性的领会，从主的话中找出许多规律、定理来，然后行在其间，就永不跌倒。
信徒不是信了道就完了，还当在至圣的真道上造就自己。除非一个人在真道上有了造就，心中有了真理，以后才会按真理而行，作一个成圣的圣徒。
『在圣灵里祷告。』（犹20）神的圣灵是住在我们的灵里，与我们的灵调和成为一灵。我们在我们的灵里祷告，也就是在神的圣灵里祷告。
『亲爱的弟兄阿，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告。』（犹20）这一处圣经说到两件事：一件是在真道上造就自己，这自然就是一个读经的问题；另一件是在圣灵里祷告，就是一个祷告的问题。在圣灵里祷告，就是你和圣灵一同祷告，或者说是圣灵和你一同祷告。
这里的意思就是你不能在你自己里面祷告。换句话说，也就是要有双层人物的祷告。
我们若能常常保守自己在神的爱中，神就会保守我们永不失脚。（犹21
24）
我们仰望主的怜悯，得到主的怜悯，我们也就要用这怜悯去怜悯别人。（犹22—23）
「那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的，我们的救主独一的神。」（犹24）
倪柝声弟兄在「旷野的筵席」中提到：上面经文里的奇妙应许，是赐给那些把自己的生命，完全交托在神手里的人。那条引领我们到「祂荣耀之前」的路径，是隐藏着许多陷阱的。但祂却承担着护卫我们的责任。我们什么时候失脚呢？那就是当我们往前进行，对障碍懵然不觉，而踏足在隐藏之物的时候。上面那节经文向我们保证，正当危险的一剎那——就是说在我们知觉范围外——神那保守的恩典便显明出来。如果我们毫无保留的将自己交托给祂，我们便无须为着那看不见的将来而担心，我们还要惊奇的发现，神曾如何一次又一次的保守我们，脱离那些在发生中而我们全然不知的危难。
『保守你们不失脚，』失脚就是滑了一下；失脚就是在不知不觉之间碰到一件东西，就颠了一颠。神不只保守我们不跌倒，并且保守我们连滑一滑都不会。
神从亚当所丢失的荣耀、权柄，还要通过基督完全的得回来。（犹25）
※ 一个教会里有些人这样（4，22），有些人那样（23）；又这些人（8），又那些人（19），试问还余多少好的信徒呢？所以这样的破坏教会，就是异端所造成的。因此我们必须防备异端、制止异端。
※本书特别的是用『三』的数字：
（1）三样的祝安：怜恤、平安、慈爱（2）：
（2）三样受刑罚的鉴戒：不信的埃及人、不守本位的天使和所多玛城、蛾摩拉城的人（5—7）：
(3)三个叛道的人：该隐、巴兰、可拉（11）；
（4）劝勉信徒三件事：在真道上造就自己、在圣灵里祷告、保守自己在神的爱中，又连续的说到圣灵、圣父、圣子（20—21）：
(5)基督徒对别人三种不同的态度：有些人存疑心，你们要怜悯他们；有些人要从火中抢出来；有些人要存惧怕的心怜悯他们（22—23）；
（6）颂赞神的三个时间：万古以前、现今、永永远远（25）。
保守你们不失脚 司布真
经文：犹大书3节
「那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的，我们的救主独一的神。」（犹大24）
从一方面而言，通往天堂的路是很安全的；从另一方面而言，这条天路又极为危险，怎么说呢？因为这一路充满了诱惑与障碍，稍一不慎，就容易跌倒，甚至从恩典中堕落，陷入万劫不复的地步。
诚如大卫所说：「我的脚几乎失败，我的脚险些滑跌。」(诗七十三2)若我们信心稳固、震性刚强，爬一段险坡，倒不碍事。但我们却是经常胆怯软弱、信心不坚，一截草绳会绊倒我们，一粒小石也会刺伤我们。我们像是蹒跚学步的孩子，正在学习信心的功课，若不是天父双手扶持着我们，我们就会跌倒。
我们得蒙保守，实在要感谢天父每天耐心地看顾护佑我们。想想我们是多么容易犯罪，多么容易走入歧途，多么容易自暴自弃！因此我们要无限感恩地说：「愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与祂。」（犹25）
仇敌如同吼叫的狮子，到处游行，想吞吃我们。他们躲在暗处，常出其不意地出现，要来引诱我们犯罪，或是要把我们推到悬崖下。惟有全能的神可以保护我们，不被这看不见的仇敌伤到。神是信实的，祂全能的膀臂保护我们不致跌倒。我们深知自己的软弱，就更加坚心仰赖我们的神，因祂是我们安全的保障。
无瑕无疵 司布真
经文：犹大书24节
「那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的，我们的救主独一的神。」（犹大24）
在你心中仔细寻思「无瑕无疵」的意思，我们现在虽离「完全」的目标还远得很呢！但是我们深信神爱心的工作，有一天必要把我们雕琢到「完全」的程度，救主既能保守祂的百姓进到荣耀的时刻，也必能保守教会成为一个无玷污、无皱纹的圣洁教会。
救主冠冕上的珍珠，白如雪，也为我们披上义袍，使我们在神的眼中，清白圣洁，宛如光明纯洁的天使。祂的律法不会将我们定罪，反而更让人看到我们靠主有能力过敬虔生活，而归荣耀给主。
不但如此，圣灵在我们心中所开始的善工，要继续进行直到成就的日子。祂在我们心中掌王权，让我们心思不再游荡在虚妄无益的事上，却渴慕专心追求圣洁的生活。我们可以永远住在祂的同在里，信徒显出的荣耀可与天堂的荣光相比美。
喔，天堂金门大开时，我们这些被拣选族类，可与参圣徒一起住在神的荣光中，这是多么令人兴奋的时刻！罪恶消失，撒但匿迹，诱惑遁形，我们却「无瑕无疵、欢欢喜喜」地享在神面前——这就是天堂。
保守自己常在神的爱中
经文：犹大书24—25节
「那能保守你们不失脚，叫你们无暇无疵，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的我们的救主——独一的神，愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与祂，从万古以前并现今，直到永远远。阿们！」（犹24—25）
在前面导论中，我们已提及诺斯底主义对初代教会所造成的负面影响，这批诺斯底的假教师，已渗透在很多会众当中，并危及那「从前一次交付圣徒的真道」（犹3节下）。约翰和犹大指出诺斯底主义的两大特征：（1）减损耶稣的人性。(2)信仰和实践之间的断层。
面对这个不道德的神秘主义，犹大要他的读者「争辩」（犹3节），和「在至圣的真道上造就自己」（20节）。作者假定读者了解他所说的，故他不想分析或系统性地陈述这个信仰。犹大的关注在激发他的读者去付诸行动，而非只是告诉他们发生了什么事而已。
犹大特别注意那些「不敬虔的」人（犹4节下），他们的德性很差，而且不认主耶稣（犹4节下），宣称要变成属灵的巨人，却只是属乎血气，没有圣灵的人（犹19节）。「与那没有灵性的畜类一样」（犹10节）。
他还要求读者们纪念使徒们的警告说：在末世必有好讥诮的人（犹17、18节），以及要记得：「保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣的怜悯，直到永生。」（犹21节）这封信的最后以一段，以非常卓越的祝福作结束——从全书上下文中读来，格外意味深长（犹24、25节）。