猶大書全書綜合短篇信息
目錄：
猶大書註釋 猶全章 （陳終道）
猶大書直講 猶全章 （林佩軒）
為真道竭力爭辯 猶全章 （謝鴻範）
為道力爭 猶全書
（謝得力）
在父裡蒙愛 猶1 (司布真)
作基督徒的意義 猶1—2
為真道竭力的爭辯 猶3 (丘安路)
衛道 猶3 (徐萬黎)
屬靈的爭戰 猶3—4
（川津旭）
為真道爭辯 猶3—4
（蔡提摩太）
背道的例證 猶5—7
（潘堅鄉）
不守本位的天使是因何事被主拘留？ 猶6 （李道生）
天使長為摩西的屍首何以與魔鬼爭辯？ 猶9 （李道生）
該隱的道路 猶11 （吳乃恭）
看啊！三種自取災禍的人 猶11 （黃詩田）
民族心靈之危機——再論祭祖運動， 猶11
愛席上的礁石是什麼意思？
猶12 （李道生）
假師傅假弟兄的惡行比喻意義如何，猶12—13 （李道生）
以諾的預言主降臨的事出自何處？，猶14 （李道生）
沒有聖靈的基督徒 猶17—23
（蔡清寧）
在聖靈裡禱告 猶20 （鄭果）
在聖靈裡禱告 猶20 （司布真）
禱告的心 猶20 （慕安得烈）
在聖靈裡禱告
猶20—21 （慕安得烈）
靈性生活持久的秘訣 猶20—25 （蔡清寧）
在至聖的真道上造就自己 猶20—25
（牛述光）
保守你們不失腳 猶24 （司布真）
無瑕無疵 猶24 （司布真）
保守自己常在神的愛中 猶24—25
猶大書註釋 陳終道
經文：猶大書全章
保衛真道（1—25）
一·衛道的人（1—2）
雅各的弟兄「猶大」應該就是主耶穌基督的弟弟(參可六3)。最初，他們不明白耶穌的神性，甚至不信（參約七5）。但是，後來改變過來，就為道大發熱心，甚至為真道爭辯。我們也該如此為主熱心。
二·衛道的因由(3—6 )
為甚麼猶大要「盡心」「竭力」來為真道爭辯呢？
1、因他被託付（3）：神將真道交付給信徒，因神看中我們。祂所交付的真道是何等寶貴，對全人類何等有益，作為一個忠心的信徒，豈能不竭力保衛它？
2、因有人混亂真道（4—16）：猶大發現有人竟敢混亂主的聖道，使教會混亂，使信徒走迷，於是他必須衛道，不然，就會禍延後代的信徒。
試看他們帶來的罪惡：
1、放縱情欲（4）：放縱情欲已不好，利用神的恩典來放縱更是可惡。他們誤用了恩典。
2、不認主耶穌（4）：教會之所以成為教會，就是以耶穌為主和為頭。現在他們不認耶穌為主，還成甚麼教會？
3、不信(5)：信心是神最看重的，但這些異端的特徵卻是「不信」，導致人招惹神的忿怒。
4、不守本位（6）：撒但之所以成為撒但，就是因為不安於本位，要爭權，喜譭謗。
5、貪財(11 )：異端存在的一目的就是貪財，肥己害人。
6、不敬虔(15)：他們另一罪行是使人不敬虔，一味憑己意妄作胡為，害己害教會。
三·衛道的方法（17—25）
然則我們該如何保衛真道？
1、要認清敵人（17—19）：要認清敵人的真相。
2、建立自己（20—25）：要在真道上、聖靈裡和神的愛中建立和保守自己（24）。
第一段 引言（1—2）
一·作者自稱（1上）
「耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大。」（猶1上）
猶大在這裡用兩句簡單的話介紹自己。這自稱好像有意避開自己和耶穌在肉身上是兄弟的關係，因為使徒更注意他自己是耶穌的僕人。如果他只是在肉身上和主有關，而在靈性上未與主有任何接觸，那麼，這肉身的關係，也不能使他得救，對他更談不到甚麼光榮。當主在世時猶大雖然還沒有信主（約七5），但現今他卻自認是主的奴僕；不但相信祂，更事奉祂，聽從祂的命令和吩咐。
這自稱更加強了信徒對於基督是真神的認識，因為當猶大知道耶穌基督是至高神的兒子後，就不再憑肉身的關係看待耶穌。祂是神，是主，他自己與其他的信徒一樣，只是基督的奴僕。他如此自稱，表示承認耶穌基督是神的兒子，他實在不配憑肉身與耶穌的關係來說任何的話。他只是站在奴僕的地位，照主耶穌的旨意來勸勉信徒。他認為作主的奴僕，比憑肉身的關係作主的兄弟，更有尊榮。
猶大注明自己是「雅各的兄弟」，這是要避免跟其他稱為猶大的人相混。這話也表示他對雅各的工作十分尊重，知道雅各是教會所信任的，他的兄弟如此蒙恩就是他的喜樂。注意雅各書中並沒有提到他是「猶大的兄弟雅各」，看來雅各比猶大更被眾教會所知。
猶大雖與賣主的猶大同名，但他們的工作和信心絕不相同。「猶大」本是一個好的名字，是「讚美」的意思，可惜被加略人猶大用壞了。但雅各的兄弟猶大，並沒有因為與賣主之人同名而受到影響。其實，名稱並不能真正影響一個人，如果人壞，就算名稱好，又有甚麼用處？人好，就算跟一個最壞的人同名，那又有甚麼關係呢？
二·受書人（1下）
「寫信給那被召，在父神裡蒙受，為耶穌基督保守的人。」（猶1下）
這裡並沒有提到某一地方教會的名稱，只是普遍的指一般的信徒。注意，在普通書信中，比較遲的著作，像約翰書信，猶大書信，彼得後書等，都沒有提到地方教會的名字，只是以受書人的蒙恩經歷作稱呼。這似乎暗示當時使徒較注意個人的得救，和個人對罪惡的得勝，因當時有形的教會已開始腐化了。在此猶大對受書人的稱呼有三：
1．被召的（1下）
信徒是神從罪惡的世界，被呼召出來的。「被召」是表明脫離舊境界進入新境界，脫離舊的地位進入新的地位。所以「被召」是含有被分別為聖的意思；被揀選，被召集在一新的範圍裡。信徒不可忘記我們是神呼召揀選的人，不該跟世界同流合污。
在彼得書信裡，特別注意聖徒的蒙召，使我們見到了神召我們的目的，是要我們成為聖潔（彼前一15—16），要我們宣揚神的美德（彼前二9），要我們為行善而受苦（彼前二20—21），要我們用祝福來對待那些辱駡我們的人(彼前三9 )，要叫我們得享祂永遠的榮耀（彼前五10）。保羅的書信中也勸勉信徒，行事為人要與蒙召的恩相稱（弗四1），要「對得起那召你們進祂國得祂榮耀的神」（帖前二12），「要為真道打那美好的仗」（提前六12）。我們有否聽見神呼召的聲音？神的慈愛，呼召我們離開罪惡，過聖潔的生活；離開體貼肉體，過順從聖靈指引的生活；離開世俗的虛榮進入真實裡。讓我們更尊重這寶貴的地位，讓我們更多答應神的呼聲，讓我們不但是被召的，更是被選上（太廿二14）。
2．在父神裡蒙愛的（1下）
這是猶大書的特色，在新約各書信中，並未這樣稱呼信徒。我們得以被神選召，乃是神的大愛。那麼，被愛的人應如何去為愛我們的神而生活呢？就是要常常在祂的愛裡接受祂的愛，常常行在祂的光明中與祂相變，過蒙愛的生活。不在光明中與祂相交，和不在祂旨意中行事的，就是生活在蒙愛的圈子之外。
3．耶穌基督保守的人（1下）
猶大不但使我們看到信徒是神所呼召，是神所愛，也是基督所保守的。主不但拯救我們，且要保守我們，使我們毫不慚愧地可以見神的面。當主要離世時，祂禱告說：「從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往禰那裡去。聖父阿！求禰因禰所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。我與他們同在的時候，因禰所賜給我的名，保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的；好叫經上的話得應驗。」（約十七11—12；參考猶15節）使徒保羅和彼得也提到主的保守（帖前五23；彼前一5），本書的24節也再次提及主的保守。為甚麼猶大如此強調這一點呢？大概是跟當時信徒所受的試探有關，猶大使他們認識到勝過各樣的誘惑，能在主的真道上站穩，並非靠自己的努力，而是因為耶穌基督的保守。倚靠主保守的意思，並不是說我們可以自由放任，假使我們放任在罪惡中時，就等於拒絕主的保守，我們必須用意志揀選主，願意站在主的一邊，而不願站在罪惡世界的一邊，然後才得主的保守，不至陷在罪惡網羅裡。正如希伯來書七章25節說：「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」
三·祝福（2）
「願憐恤、平安、慈愛、多多約加給你們。」（猶2）
在問安的話中，提摩太后書一章2節及約翰貳書3節，都有提到「憐恤」，這「憐恤」與保羅所講的「恩惠」很接近，因為蒙神的恩惠，乃是根據神的憐恤。神雖是滿有能力智慧的神，卻有體恤憐憫人的心，祂願意將恩典賜給我們，讓我們在祂裡面得享平安，因此我們要認識神的慈愛。神的平安是賜給所有接受神憐恤的人；若是拒絕神的憐恤及恩惠，就得不到神的平安。基督降世時，天使報喜信說：「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」平安是歸與祂所喜悅的人，就是接受祂憐恤，得蒙赦罪的人，所以若要得神的平安，必須先接受祂的憐恤，那麼就可得更多的慈愛，並可以分給那些未接受神的人。
猶大在這裡說：「多多的加給你們」，這和彼得後書的用法相似，因為當時信徒的處境，是要更多接受神的平安和領略神的慈愛。我們不但可以得到神的平安，而且是「多多」的得到，多多地將神的慈愛表露出來。
第二段 宗旨（3—4）
這兩節經文說出猶大要寫這書信的原因，似乎當時信徒受剄一些誘惑，以致猶大不得不寫信給他們，為真道爭辯。
「我想盡心寫信給你們」，寫信是初期教會使徒們或神的僕人最注重的工作之一；雖然當時的交通是那麼的不方便，書信要靠人帶，遠比不上今天，但使徒們除了口傳之外，還是儘量的寫信來勸，勉信徒，可見在教會的初期，已很注重文字的宣傳，可惜今日的信徒，很少注意文字工作的價值。在一九六四年有一項統計，每逢基督徒發一張單張論到神時，那些無神主義者已發出一百張單張論到無神。基督徒實在應該醒悟過來，神賜人有智慧聰明，發明了各種印刷技術、紙張、交通和郵遞的便利，並非只為魔鬼使用，而是要我們使用。但今日神的兒女，並沒有充分利用神所賜的智慧，和所發明的工具。假如初期的教會，使徒沒有利用寫信去勸勉信徒，那麼今天我們就不能在寶貴的聖經裡，得到這許多的真理教訓。
一·在猶大方面的熱心（3）
「親愛的弟兄阿，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。」（猶3）
為甚麼猶大要在信內說，他要盡心地寫信給他們，勸勉他們呢？因為他們是他所愛的。猶大稱他們作弟兄，不只是口頭上講講而已，而是真有愛心的；他這麼熱切地寫信給你們，勸勉他們，就可以證明他的愛心了。當你看到自己所愛的人受到迷惑時，你必定會極力阻止他，盡你一切所能去挽救他。相反地，假如你毫不關心，不提醒，不勸戒，也不阻止，那證明你並不愛他。寫信雖是一件普通的事，但猶大卻要盡心去寫，這意思就是儘量用最適當的話，發揮真理，指明他們的錯誤，使信徒得説明。這是一個忠心的神僕對神工作所存的態度。猶大是個有負擔的工作者。
「論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們。」可見猶大曾在受書人當中工作過，所以他在此追想過去，怎樣跟他們同蒙主的救恩，神又如何施恩繪他們！想到這一切，猶大就不能不寫信勸勉他們，免得辜負神的恩典，也恐怕他過去所勞苦過的工作受到虧損。他對主的羊群遭受試探，對弟兄在真理上受人誤導，有不得不說的熱切。他的良心不允許他裝聾作啞。
「同得救恩」，這句話不但表示回憶以往的恩典，也說明了猶大與這些受書人有共同的關係，同是神的兒女，在靈性方面是骨肉之親，所以義不容辭地寫信勸勉信徒，不要陷入錯誤的路上。
雖然他們是同得一樣的救恩，但有些人長進，有些人退後；有勸勉人的，也有受人勸勉的；甚至有被誘惑的，也有能幫助人勝過誘惑的。
「要為從前一次交付聖徒的真道，竭力爭辯。」這裡說的「一次」，原文hapah是「一次過」的意思，英譯本N．AS．B．譯作once for all但這話是指那次呢？在聖經裡沒有清楚地指出，有那一次是主耶穌將真道交付教會，但按馬太福音和馬可福音的最後一章，跟使徒行傳一章8節，基督復活升天之前曾吩咐門徒到普天下去傳福音，似乎十分類似這裡所說的將真道交付給信徒。但「真道」原文pistis是「信心」或「信仰」的意思，在此，按上下文看來，是指我們所信仰的整個福音內容。這福音是基督一次所成功的，祂一次受死，就成了永遠贖罪事實，這一次成功的救贖工作，就使我們可以享受神兒女的權利和屬天的各種福分。這一切都是我們信仰的內容，也是一次交付聖徒的真道。按照整體來說，這救恩是由基督一次所完成，又由教會一次領受了，故在基督升天後，這真道信仰的內容和傳揚真理的責任，就已交付給教會了。我們是有責任為祂竭力爭辯，不可讓任何其他異端來攪擾或混亂信徒的心思。所以猶大要竭力爭辯。這並非關乎個人的觀點，或對聖經某一部分的見解不同，而是有關整個基督救贖的事實跟我們信仰的基本道理，也可以說是聖經全部的完整真理，因全部聖經的啟示，都是以基督的救贖為中心。
異端的出現，誠然是會引起教會的擾亂，但也是神的僕人在忠心、膽量、智慧及屬靈生命的程度上，受到考驗的最好機會。
信仰不只是一種神學理論，也包括生活行為；真正的信仰、是和生活行為分不開的。當時信徒受到假師傅道理的攪擾，以為信仰跟生活分離，可以放縱情欲而同時又可以相信獨一的真神，這完全是混亂真道，所以猶大在下文特別指出假師傅的錯誤和他們的罪惡。那些把神的恩典變作放縱情欲機會的人，他們所行的事，一定會受到神的審判。
猶大的爭辯，並沒有用血氣相罵或相爭，或帶著肉體的感情，去針對其中的任何一個人，而是按照真理爭辯，不單是口頭上得勝，而且在自己的實際生活中有見證，顯出基督的溫柔，將真理表明，卻不是憑惡毒的話語。他這樣竭力而又很適當的為真道爭辯，可見他對真道既有透徹的認識，又有熱切愛主的心。許多信徒，常為自己肉身的過失爭論，卻忽略了我們今天更重要的責任，是為我們的信仰生活和那一次交付我們聖徒的真道而爭辯。要藉言語、文字跟我們的生活，講明基督福音的真正功效和意義。
二·在假師傳方面危險（4）
「因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情欲的機會，並且不認獨一的主宰我們（我們或作和我們）主耶穌基督。」(猶4)
這節繼續指明他為甚麼要這樣竭力地寫信勸勉信徒，就是因為有假師傳在教會出現，對教會發生壞影響。根據這節經文，可知假師傅的情形是：
1．偷著進來的（4）
他們的行動是不光明的，不按照正當的途徑和動機進入教會，也不是真為自己的罪，需要一位元救主而到教會，所以說他們是「偷著進來的」。保羅在以弗所書五章8—9節說：「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女。光明所結的果子，就是一切良善、公義、誠實。」基督徒要在光明中行事；所有黑暗的，不敢見光的事，都帶有罪的性質，而這些假師傅進入教會，就是帶著暗昧的動機。雖然他們的動機不純正，但他們所採用的方式，卻不容易被人發覺。他們是在人不知不覺，沒有注意或不能分辨的情形下，成為教會的一分子，甚至在教會中作了傳道人。
2．自古被定受刑罰的(4)
他們被稱為自古就被定受刑罰的人；類似這種話在彼得後書二章3節也曾提到，意思是這等人的行事，自古以來都是被神定為要受刑罰的。
神既然早己定規罪惡必須受刑罰，那麼像他們這樣，不但行犯罪的事，又藐視救恩的真道，不誠心悔改，反利用真道來成就他們屬肉體的目的，當然是自古被受刑罰的了。
3．不虔誠的（4）
保羅在羅馬書一章18節提到：「神的忿怒，從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」這裡所說的正適合在這些人身上。聖經把一切信主的人看作是虔誠的人，不信和拒絕神救恩的就看為是不敬虔的人；正如彼得後書二章9節，提到所多瑪、蛾摩拉這兩個罪惡的城市時，稱羅得為虔誠的人，而稱所多瑪、蛾摩拉的人為不敬虔的人（彼後二6—9），所以不敬虔的意思就是不敬畏神，不信靠神，不怕神！
4．將神的恩典當作放縱情欲的機會(4
)
他們不明白神救恩真正的意義，反而誤解了神的恩典，並誤用了神賜人悔改歸正的機會。他們從起初就是不信主的人，既沒有清潔的心，就很容易將神的恩典當作放縱情欲的機會了。他們污穢的心思裡，巴不得有一種可以使他們犯罪，又可以欺騙良心的方法。結果不但害了自己，還為害教會。
5．不認獨一的主
這句話很清楚的說明，他們是沒有得救的。彼得後書二章1節提到教會中會有假師傅出現，也是因為他們不承認買他們的主。注意，這裡是說不認獨一的主，不是不認主。這些假師傅可能一面承認耶穌是主，一面也承認別的「主宰」，他們把別的宗教跟獨一的救主同列，把基督獨一的救法沖淡，把獨一真神的權威，讓給屬世人為的宗教。
「獨一的主宰」，祂不但是我們的救主，也是我們的主宰，掌管我們的一切；而這些假師傅，並沒有服在基督屬靈的權柄下，他們表面上雖然是個「基督徒」，實際上卻是背叛祂的棹柄，不以祂為主宰，甚至是以魔鬼及他自己的肉體為主宰。
第三段 引證(5—11)
在5—11節中，猶大舉出一些實際的例子，就是古時以色列人的歷史中，有一些人的行事，與當時的假師傅相似，他們也受了神的管教跟刑罰。這些例子可以作當時信徒們的鑒戒，好讓他們知道不該跟從那些假師傅，免得在真道上跌倒走迷。
本書雖是一本辯道的書，卻沒有大篇的理論，只引證了好些歷史的事實作為主要的內容。然後把歷史的事實加以評論以勸勉信徒，這實在是最有力量、有功效的方法，叫信徒明白他所要辯明的事；因為這樣可以使信徒從歷史的實例中，自己領會真理與錯謬，人的敗壞與神的慈愛。
一·以色列人（5）
「從前主救了他的百姓出埃及地，後來就把那些不信的滅絕了。這一切的事，你們雖然都知道，我卻仍要題醒你們。」（猶5）
以色列人出埃及，是舊約中最出名的一件大事，但那些從埃及出來的以色列人，卻因為不信的緣故，在曠野漂流了四十年，終於倒斃在曠野。這節經文所說的，特別是指他們到了加底斯時，因為聽信了探子的話，大發怨言，甚至要將摩西打死，返回埃及，後來神大大發怒，不許他們進入迦南，罰他們在曠野漂流四十年，直到那一代二十歲以外的人倒斃曠野為止。按著希伯來喜三章9—19節的記載，以色列人所以倒斃曠野，實在不單是因為那一次的不信和大發怨言，而是在他們整整四十年當中，都充滿了試探，不信，和怨言。猶大舉出這個例子，有下列的用意：
1．要警告信徒，千萬別以為神會姑息罪惡，也不要像假師傅們那樣，把神的恩典當作放縱情欲的機會，更不要像以色列人辜負神的恩典，在曠野放縱情欲（林前十6 —8）。神雖然用了許多時間跟計畫，把以色列人從埃及領出來，卻不是給他們機會放縱私欲，而是要他們作聖潔的子民。但他們卻因不信而終於倒斃在曠野。所以，不論是誰，走上了背離神的路，一定會受到該受的管教。神對六十萬的以色列人筒且如此，何況對一兩個人？神是絕不姑息罪惡的。
2．不要像以色列人那樣存試探的心，他們以為神不會那麼快就管教刑罰他們。他們雖已聽過許多關於神怎麼懲治罪惡的事，卻還是常發怨言。猶大指出假師傅的行事，正類似這些以色列人。他們既沒有信心，又試探神，希望可以僥倖的逃過神的追究，可以用虛假的虔誠作得利的門徑，這些人必定難逃神的審判。
二·天使（6）
「又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖煉把他們永遠拘留在黑暗裡，等侯大日的審判。」(猶6)
這節論及天使的經文，許多解經家認為是本書中最難解的經文之一。其實這節經文相當清楚。人們覺得難，乃是因為要推測更多關於那些我們未能知道，關乎天使的事而已。如照該經文所講明的來解釋，便很簡單，它告訴我們：些天使是拘留在黑暗中等候神的審判。
這裡說：「又有不守本位，離開自己住處的天使」，在此「本位」，是包括地位、崗位和本分，照原文archeen 意思是起初掌權、主權、等級，或神所派定的範圍。這本位，就是指本來的崗位，「不守本位」，就是越過神所給他們的範圍。「離開自己的住處」，並非注重說他們被神驅逐，離開神所在的天上，而是注重他們自己因不守本位而離開神的行動，所以這兩句經文說明了這些天使不順服神，反抗神的管理，因而被拘禁在黑暗中，只是聖經沒有說明他們如何背叛。有些解經家將這節經文與創世紀六章1—4節連接起來解釋，認為創世紀六章—-4節中所講上
帝的兒子，就是指這些不守本位的天使，與人的女子結合後所生的當代英雄偉人。但這裡的經文與創世紀六章1—4節沒理由有甚麼關連的。但另有解經的人，認為猶大在此特別提到天使的事，是因在聖經以外的「次經」中的以諾書，曾經提及關乎天使犯罪的事，而當時的假師傅，就用以諾書加上自己的意思，說了許多似是而非的錯誤道理，所以猶大在此特別提起天使的事，讓當時的信徒，對天使的結局有所認識，使這些假師傅不能隨便妖言惑眾。
關於猶大書說及天使的事，與彼得後書二章4節有類似的記載。但不論彼得或猶大都不需藉著引用次經才能講論此事。他們可能是自己從神得到啟示，而針對當時的異端說話，這並不算為奇事。相信他們是從神得到新的啟示，並把以前未發現的奧秘說給信徒知道。
總之在此關於犯罪天使方面的講論可歸納為：
1．有部份天使離開本位背叛神。
2．他們已經被神用鎖煉拘禁（原文過去式）。
3．所拘禁之地是「黑暗坑」(彼後二4 )，但並非陰間。這坑設在何處？聖經沒有說明。
4．他們尚未受審判但將必受到審判。
5．這些天使不會是魔鬼，或現今運行的邪靈或其他鬼魔。因他們是已被拘禁的，而跟從魔鬼的鬼魔還未被拘禁。
三·所多瑪蛾摩拉（7—8 )
「又如所多瑪、蛾摩拉，和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情欲，就受永火的刑罰，作為鑒戒。」（猶7）
在此猶大另舉出所多瑪和蛾摩拉被毀滅的事為例。這兩個城代表世界的情欲，它們特別顯著的罪惡是淫亂。在創世紀十九章可以知道，天使奉命前往毀滅這兩個城時，先到羅得的家中，而城中的人竟然要羅得將天使交給他們污辱，可見當時的人淫亂風氣多麼厲害。猶大的意思就是說，這些假師傅跟假弟兄所犯的罪，和放縱情欲的情形，就好像當時的所多瑪、蛾摩拉城的人一樣。
「也照他們一味的行淫」，這「他們」是誰？如指上文第6節的天使，那就是附和創世紀六章1節所講的神的兒子，就是天使墜落和人結合的講法。這淫亂的行為，就是指天使的淫亂。但問題是在下一句，「隨從逆性的情欲」，其實天使怎麼會有人所有屬身體的情欲呢？按神的創造來說，人如果順著他本性的欲望是正常的，滿足身體的欲望並不是罪（參考羅一26—27）。但因人犯罪的結果，常常不會約束自己的欲望，以致人身體上的欲望變成反常，而隨從逆性的情欲。所謂「逆性的情欲」應指變態的同性戀（羅一26—27）或反常的性犯罪。這種關乎肉身的欲望，是有肉身的人所有的，天使沒有肉身，他們當然不像人那樣有肉身的「情欲」，魔鬼犯罪不是因姦淫，是因驕傲。前者是關係品性的罪，後者卻是必須有身體才會有的罪。
所以這「他們」，應指所多瑪、蛾摩拉城的人，或指上文的假師傅更為恰當。
「就受永火的刑罰作為鑒戒」，這裡為甚麼說所多瑪、蛾摩拉所受的毀滅，是永火的毀滅？不錯，神從天上降火，將兩城毀滅，但猶大書卻用「永火」，到底是否指這兩城當時所受的毀滅正是地獄之火那樣的毀滅呢？我們應該注意，猶大在此所舉的例雖然是指所多瑪和蛾摩拉，但實際上卻是指著這兩城犯淫亂罪惡的人，所以這裡所說的「永火」，並非指這兩城所受的火是「永火」，而是指這兩城中犯罪的人，在這兩城毀滅暗，也失去了可以悔改的機會，他們因而進入永遠的滅亡裡，受永火的刑罰。神對人罪惡的容忍是有限度的。當神報應的時候到了，就不再給人悔改的機會而收回他們的性命。這樣的死去，就是永遠的滅亡，也就是永火的刑罰。所以，按所多瑪、蛾摩拉兩城的人來說，他們是因神用天上的火毀滅這兩個罪城而進入「永火的刑罰」裡去的。
「作為鑒戒」，這是說神所施行在所多瑪、蛾摩拉兩城的審判和刑罰，是要警戒後世的人；如果世人還照他們那樣犯罪，就要受同樣的審判和刑罰。所以這經文的意思是表示神古時施行在所多瑪、蛾摩拉的刑罰，日後也會同樣施行在犯罪的世代裡。審判一定會臨到一切犯罪的人。
「這些作夢的人，也像他們污穢身體。輕慢主治的，譭謗在尊位的。」(猶8 )
「這些……人」應該指假師傅，「也像他們」指像所多瑪和蛾摩拉。聖經稱假師傅假弟兄為「作夢的人」，意思是他們的想法是夢想，很快就會消逝，他們所打算的都不能持久，也不能在神前站立。「污穢身體」，應該是指上文所講的淫亂和放縱情欲的罪惡，這些假師傅假傳道，他們在男女關係上是不潔的。
「輕慢主治的」，主治的原文是kurioteeta
這字在新約共用四次（弗一21；西一16；彼後二10及本節）。原意是主權，照新約這四次的用法，它的意思都不很明顯，比較穩當的解釋是指神自己，或神所設立的掌權者。因不論是誰，一切權柄都是從神而來，正如保羅對羅馬教會的人說：「在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰」（羅十三1—2）。所以，「輕慢主治的」，可以穩妥地解作假師傳輕慢神的權柄，跟神賜權柄的人，包括地上的政府，跟教會中掌權的人。他們輕慢地方政府的律法，因他們所行的事，常是不法、不按正道而行的，他們也輕慢神僕的權威和教訓，妨礙神僕治理教會的工怍。
「譭謗在尊位的」，「在尊位」 doxa ，是榮耀光輝的意思。在新約中多數指神的榮耀或從神來的榮耀（如太六13；可十37；路廿四26；約十七5……）。在此指一般在尊位的人，或是神所給在地上政府中有地位的人，或教會中神的僕人，他們當然也都是有尊榮的。假師傅是喜歡譭謗這些在尊位的。所有的異端，在他們要擾亂教會的時候，必先譭謗教宣嫋比較受人尊敬的神僕，或是領導教會的負責人，叫他們失去信徒的信任，然後用他們錯誤的道理搖動信徒的信心，使信徒離開神僕的教訓而聽從他們。
四，摩西的屍首（9—10）
「天使長米迦勒，為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說，主責備你罷。」（猶9）
聖經論到天使長米迦勒跟猶太人特別有關係，他是保護猶太國的(但十13；十二1；啟十二7)。在這裡提到天使長米迦勒為摩西的屍首爭辯，這件事在舊約和新約都沒有提過，到底這事實的背景如何？並沒有實在可靠的記載可以考據。照申命記卅四5—7節所記，摩西死的時候，是神親自將他埋葬在摩押地的昆斯迦山附近；但確實地點，沒有人知道。有解經象根據聖經以外的記載，說魔鬼要得到摩西的屍首，理由是摩西曾過人。米迦勒雖然不能忍受如此的譭謗，他卻沒有用譭謗的話責備魔鬼，只說：「主責備你。」又有人推想，魔鬼要爭摩西的屍首，是要誘惑以色列人，使他們陷在偶像的罪裡。既然聖經本身沒有可靠的其他記載和資料，那麼這一類的記載，我們只可算作一種推測。但無論如何，由此可見在屬靈境界裡是常有爭戰的。在但以理書中也會提到這方面的爭戰。雖然魔鬼是應該被扔到火湖裡的；但時候未到，牠還可以儘量地利用牠的時間作惡。
另一方面也可見米迦勒的謙卑善良，雖然面對這邪惡，不自量，又無理取鬧的魔鬼，還是不敢憑自己說惡毒責駡的話，只是很謙卑而尊主為大地說：「主責備你罷！」他的謙卑尊主為大，更顯出魔鬼的狂妄自大。世人常藉譭謗別人來抬高自己的地位，這實在是很無知。我們若跟一個喜歡譭謗人的人，作口舌之爭，那也不是一個有見識的人。相反的，假如我們用謙卑柔和的態度，善良的存心對待人，就更顯出對方的邪惡。
「但這些人譭謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。」（猶10）
「這些人譭謗他們所不知道的」，這些假師傅既對屬靈的事一無所知，不能領受，就譭謗別人，藉以掩飾他們自己的無知。
「他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣」，本句很清楚地說明，聖經把這等人看作沒有生命的人。信徒除了屬靈的知覺和領悟力之外，還有人本性所有的領悟力量；但這些假師傅，連這種與生俱來，按人本性所能有的良知，也喪失了該有的作用。由於他們心地邪惡，妄用自己的本能和知識，所以說他們本性所知的，是和沒有靈性的畜類一般。
「在這事上敗壞了自己」，原文是「這些事上」，是多數的，顯系指上文的一切事。
五·該隱(11上)
「他們有禍了，因為走了該隱的道路。」（猶11上）
這裡提出假師傅最大的禍患是走錯了路。人生最大的損失，不是金錢或物質上有甚麼犧牲，而是選擇了錯誤的路，把自己一生的前途和屬靈的前途都毀滅了。
「該隱的道路」是甚麼道路呢？該隱是亞當的兒子，曾經殺死兄弟亞伯。他殺死兄弟，是因神悅納了亞伯所獻的祭而不悅納他的。所以該隱的道路，給我們看出兩個最大特色，就是「自義」和忌恨。
他的自義，在神不悅納他獻的祭時，完全表露出來。雖然在人方面看來，他是因神不悅納他所獻的供物才發怒；但在神方面來說，早已看出他的存心是要顯出他自己的義，所以才會在獻祭得不到神的悅納時就大大的發怒。要是該隱不以為自己地裡的出產是神理當悅納的，那麼他在得不到悅納時，就會謙卑地承認自己的錯；但事實卻相反，該隱因此大大發怒，而且還遷怒于兄弟亞伯。
據創世記的記載：二人正在田間，該隱起來打他兄弟亞伯，把他殺了。使徒約翰在他的書信裡指出，該隱之所以殺亞伯，是因忌恨的緣故。他告訴信徒不可像該隱，他是屬邪惡者，殺了自己的兄弟。為甚麼要殺他呢？因為自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的（約壹三12)。所以該隱的道路有兩個明顯的表現，就是「自義」和「忌恨」。這些假師傅行了該隱的道路，就是定「自義」和「忌恨」的道路。「自義」使他們陷在一種不能自知的景況中，以致將神的恩典當作放縱情欲的機會，在各種罪惡跟錯誤中不知悔悟，還以自己那虛偽的虔誠為誇耀；「忌恨」使他們攻擊譭謗一切忠心屬主的人，不喜歡看見別人光明正直的行事，不但沒有因別人的好行為和真理的信息受感動，反而挑剔、譭謗、輕慢神的話語，和神所設立的人。
六·巴蘭（11中）
「又為利往巴蘭的錯謬裡直奔。」（猶11中）
巴蘭的事，記載在民廿二章；廿五章1節；卅一章8
16節。在這短短的一句話裡，我們該特別注意「為和」兩字。猶大在此特別注意巴蘭的貪財，因為這是他的錯謬中最大特點。他所有的壞事、虛偽、惡計，都是由於貪財。為了摩押王一再應許給的「利」，曾多次嘗試想擺脫神的控制，想要咒詛以色列人（民廿四1），又自己想出計謀，教導摩押王如何把以色列人陷在罪惡中。巴蘭誠然得到了他所想得的金錢，但他也跟他的金錢一同滅亡了，正如保羅所說的：「貪財是萬惡之根；有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了」（提前六10）。所以這裡說假師傅為利往巴蘭的錯謬裡直奔，就是說他們因為貪財，以致竭力所追趕的，只不過是一條錯謬的路而已。
七·可拉(11下)
「並在可拉的背叛中滅亡了。」（猶11下）
可拉的背叛，是記載在民數記十六1—40節。
可拉背叛摩西的主要原因，是要跟摩西爭權，他不服摩西站在高於會眾的地位上，代替神對以色列人傳達話語。可拉本來也是利未支派的子孫，但不是祭司，因為神只揀選亞倫跟他的子孫作祭司。所以可拉攻擊摩西跟亞倫，是為了爭奪聖職。結果神用瘟疫滅絕那些背叛摩西的人，使地開口把可拉和他的叛黨活活吞下地裡（參考民十六30—33），猶大在此引證可拉的背叛，是要告訴我們，這些假師傅在教會中不服從神所設立的僕人的權柄，他們自己雖然還沒有生命，卻要爭奪教會中的領導權。
本句與上文第8節，都論到「輕慢主治，譭謗在尊位的」，二者的意思是互相呼應的。可見上文比較合適的解釋，是指著神在教會中所設立的掌權者。
在今天的教會裡基督徒更需認識順服屬靈的權柄（參徒五29；來十三17；西一28）。誠然，我們不是跟從人，而是跟從神。但神在教會中興起祂的僕人，目的是要將信徒完完全全地引到神的面前，教導他們可以跟從神的旨意行走。事實上並不是所有的信徒，一信主之後就立刻曉得如何順服聖靈和真理，許多信徒甚至信主多年了，在真理上還是沒有根基，在愛心和信心上還很脆弱，所以神在教會中設立了可作榜樣的人。他們在靈性上、生命上比較長進，在聖經真理的知識上有基礎，神就給他們各種的恩賜，叫他們在教會中領導其他的信徒，學習順服事奉神（弗四11—12）。這些人雖然不該成為我們崇拜的「偶像」，卻也該對他們有適當的敬重，尊重他們屬靈方面的權柄，並在主裡順服他們，使教會在良好的紀律中長進（提前五17；來十三17）。
第四段 比喻(12—13)
猶大在上文引證了許多歷史的事實，跟假師傅弟兄的行為對照，把他們歸在以上所引的例子裡，說明他們都是屬作惡的一類；在這兩節，就用各種比喻把假師傅的情形描寫出來。
一·礁石(12上)
「這樣的人，在你們的愛席上，與你們同吃的時候，正是礁石。（或作玷污）」（猶12上）
「愛席」是古時教會的一種習慣，他們會在擘餅紀念主之前，有愛的筵席，就是信徒一同吃晚餐，餐後有紀念主的聚會（參林前十一20—22；徒二46）。這習慣可能是受逾越節筵席的影響，因主設立紀念主的晚餐是在逾越節以後；也可能因為當時交通不便，所以聚會之時就一齊用飯，比較方便，因而有愛筵的習慣。今日的信徒聚餐也有稱為愛筵，但在性質上跟當時略有分別，因為他們在愛筵後一定守聖餐紀念主。
猶大在此說，這些假師傅在愛席上與你們同席時正是「礁石」，這表示假弟兄假師傅已混雜在教會裡，按表面是與普通的信徒相同，其實乃是害群之馬，是教會一種潛伏的危機，就像海中的暗礁那樣。
「礁石」希臘文spilades，是指海裡的礁石。海裡暗礁對船的航行，常造成意外的危險，是航海的人難以提防的，因為它深藏海底，人們不易發覺。照樣，這些假師傅假弟兄混在教會裡，甚至在信徒愛筵上一同有分，不易被人發覺他們的虛偽。他們對教會的危機，正如礁石對航行中的船一樣，可能毀壞教會的見證，使其他信徒的信心受到重大的傷害。
二·餵養自己的牧人（12中）
「他們作牧人，只知餵養自己，無所懼怕。」（猶12中）
末世教會中的假師傅藉虛假的行事，爭取在教會裡作牧人的地位。但他們牧養教會的動機，不過是餵養他自己。「餵養」原文poimaino與約翰福音廿一章16節的「牧養」同字，新約中還有四次，和合本都譯作「牧養」（徒廿28；林前九7；彼前五2；啟七17），只有本節譯作「餵養」。照聖經用法，是指神僕在屬靈方面，照顧信徒靈性而說的，正如主耶穌查問彼得的愛心時，要彼得「牧養」祂的羊。這「牧養」的含義，實際上是指在靈性方面，供應信徒的需要，引領他們走神要他們走的道路。但在此卻藉這個字指那些假牧人，不但沒有在靈性的真道上牧養信徒；反而從信徒身上得著物質的好處，以餵養他自己。
所以這餵養形容他們只知顧全自己肉身的利益，腦滿腸肥地忘記了自己應有的責任。他們也不能在屬靈方面真正叫人有所得著，因為他們根本沒有屬靈的經歷，在真理和生命的經歷上，只是道聼塗説，人云亦云而已。
「無所懼怕」是形容他們全不敬畏神的心意，他們膽大任性，輕慢神的審判，根本沒有生命。所以彼得在彼得後書2章裡說：「這些人習慣了貪婪，是被咒詛的種類。」（參彼後二14）他們甚至製造方便信徒犯罪的理論，引誘他們行錯誤的道路，使自己得到利益，以敬虔為得利的門徑。
三·無雨的雲彩（12中）
「是沒有雨的雲彩，被風飄蕩。」（猶12中）
1．沒有雨的雲彩，表示他們只有好看的外貌，卻不能供應人真正的需要；他們將太陽遮蓋了，又沒有叫人得著雨水；只空有外貌，給人空虛的希望，卻得不到實益。
2．雲彩，是輕浮的。他們所作的工夫沒有根基，飄浮不定，經不起考驗，所以說他們是「被風飄蕩」的。
總而言之，用沒有雨的雲彩形容假師傅，是要說出他們所作的工作，跟他們的生命一樣，是短暫的，只在世上出現片時就不見了。當他們離開這世界時，沒有一樣可存留到永世（雅四14)，正像雲彩很快就會消逝了。
四·秋天沒有果子的樹(12下)
「是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來。」（猶12下）
樹到了秋天，是結果收成的日子；秋天不結果，表示結果的機會已過，只好等候嚴冬來臨。他們既浪費又拒絕了許多神叫他們出悔改的果子的機會，只好等待神永遠審判的來臨了。
「死而又死，連根被拔出來」，這話本來是對一棵不結果的樹說的，表示從此這棵樹不再是樹了，只是等候焚燒而已。假弟兄、假師傅的滅亡也是這樣，他們將要受咒詛，等候永火，是無可挽救的了。
五·海裡的狂浪(13上)
「是海裡的狂浪，湧出自己可恥的沫子來。」（猶13上）
海裡的狂浪，叫人感到不安和痛苦，可表明假弟兄、假師傅，在教會中所生的種種擾亂不安。正如雅各責備當時那些信徒說：「你們心裡若懷著苦毒的嫉妒和紛爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。這樣的智慧，不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情欲的，屬鬼魔的。」他又說：「在何處有嫉妒紛爭，就在何處有擾亂，和各樣壞事」（雅三14—16）。假師傅所有的智慧，不過好像海裡的狂浪那樣，徒然引起各種紛爭嫉妒，製造各樣的不安；而他們本身是毫無根基的，虛浮的，正如海中的狂浪，雖然會一剎那湧得很高，但很快就消失了。狂浪怎樣把海裡各種的污穢廢物翻騰起來，假師傅所用的手段和攪擾的工作，也會把自己卑鄙的行為顯出來，好像可恥的沫子那樣。
六·流蕩的星(13下)
「是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。」（猶13下）
流蕩的星就是無軌的流星，很快就會撞向別的星球或在太空中消失。假師傅的行事，既不在真理的軌道內，他們的結局，一定不能在神前站立得往，他們所作的工作也會很快趨於敗亡，就像流蕩的星，它的光很快就變成黑暗。當他自己毀滅時，就有墨黑的幽暗永遠為他們存留。神曾用天上的星來形容玨伯拉罕的子孫，現在有信心的基督徒也是那樣；正如先知但以理說：「智慧人必發光，如同天上的光。那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠」（但十二3）。假師傅雖然沒有生命，
卻徒有基督徒之名，甚至基督教傳道人的身分。但他們卻是一顆流蕩的星，跟魔鬼一樣，必要永遠滅亡！
第五段 預言（14—16)
「亞當的七世孫以諾，曾豫言這些人說：看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨。」（猶14）
亞當的七世孫以諾的事，記載在創世記五章。在希伯來書十一章5節，提到各時代信心的偉人時，曾說到以諾因著信被神接去。但這裡的記載，不但說以諾與神同行，他當時還照神的旨意傳講預言。由此看來，聖經所說與神同行的人，也是古代神所使用的傳道人。挪亞與神同行，也是傳義道的人，所以根據猶大書所記載的，可說以諾是聖經裡最早的先知，他所說的預書，是關乎主耶穌第二次降臨，以本節經文和以上各節相比較，可見這裡所說的是主耶穌第二次再來。既預言基督第二次降臨，那就可以推想到他所說有關基督的事中，也必提到祂第一次的降臨。關於以諾講預言的事，聖經其他的地方全無記載，有人以為猶大在此，是引證聖經以外的「次經」以諾書所說的話。但何以見得猶大必須引用「次經」？猶大不引證次經就不能受靈感講論以諾的事麼？他若純然因為自己得啟示而如此教訓信徒，也絕無可怪之處。
「要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬度的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。」（猶15）
這節經文與其他的經文記主耶穌再來的時候是為著施行審判，而非施行拯救的意義完全相符。
「不敬虔的人」，雖然未必一定指假師傅和假弟兄，但在這裡應該是指著上文的假師傅。雖然他們現在在教會所做的，可以欺騙一部分的人，但有一天，當主來審判時，他們所有虛假的屬靈和行為必定會顯明出來。到那時，主也必證實不敬虔的罪人所說頂撞她的剛愎話。現在那些不敬虔的，不信的，無神的及掛著基督教的招牌而實際上是無神主義者的，他們憑自己主張所講的各種錯誤的道理，雖然在現時代的群眾中有人跟從擁護他們，以致他們自成一派，在真理與錯誤極難分辨的現時，還能得勢，但有一天就是主再來的時候，必要證實他們所講剛愎的話，實在是頂撞神，且要受應受的審判。
「這些心是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情欲而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人。」（猶16）
「私下議論」，在原文是goggustai，意即「怨恨者」或「喃喃不絕地抱不平」，這句話應與下文「常發怨言」連在一起。他們對自己不能在人前得更高的地位，受人更多的尊敬，享受更大的權利而感到不平，常私下議論，埋怨神的不公平跟人對他們有偏心。在他們隨從自己的私欲行事之前，他們常藉這等埋怨掩飾自己的罪行，彷佛說他們所有的惡行都是由於神和人對他們不公平的緣故。
「隨從自己的情欲而行」，「情欲」在這裡是複數的。他們本來就是死在罪惡過犯中的人，當然是只能隨從情欲行事，受自己肉體各種敗壞的私欲所支配。這也是與上文4節所說，將神的恩當作放縱情欲的機會，和所引證有關所多瑪、蛾摩拉人的淫行互相呼應，表示這些人的行為全是污穢的。按彼得後書2章也曾類似地說到那些假師傅用肉身的情欲和邪淫的事，引誘那些剛脫離妄行的人。他們縱情逸樂，以為這是人天性的需要，完全做了情欲的奴隸而不自知。
「口中說誇大的話」，這正是魔鬼的個性。魔鬼是喜歡高臺自己並說誇大的話。但以理書七章所提的小角，及啟示錄十三章所提的獸，都喜歡說誇大的話。現世代愈來愈趨向於「結局」，所以這世代的人也愈來愈喜歡說誇大的話。
「為得便宜諂媚人」，他們並沒有崇高的品格，說話行事，只看那裡有利益，就隨從那方面人的喜好；為要得著便宜，就寧願降低自己，去奉承有錢有勢的人。這樣的行事與真正的傳道人相反。使徒保羅在帖撒羅尼迦前書二章5節中對帖撒羅尼迦的人說，他從沒用過諂媚的話；雖然保羅有時也用稱讚的話鼓勵信徒長進，但他並不諂媚他們，或存不誠實的心，為了得人的好處，而造出一些理由誇獎或稱讚人，討人的歡心。基督徒雖然應該有謙卑柔和的性情，不自誇自大，但也無需在人前顯出自己的卑賤可憐，去奉承有權有勢的人，希望得好處，這是小人的所為，是基督徒所不該做的。
第六段 勸勉(17—23)
猶大在上面的經文引證了歷史上的各種鑒戒，又用各樣的比喻和預言，說到假弟兄、假師傅的各種行事和性格後，就勸勉真基督徒應當更加儆醒，保守自己的信仰和聖潔的生活，在真道上建立自己。並要用謹慎的態度，去幫助那些軟弱的弟兄，或受迷惑的人，叫他們能在靈性上向正路回轉，這是基督徒該有的責任。這段勸勉的話，可分以下數點：
一·紀念使徒的教訓（17—19）
「親愛的弟兄阿，你們要紀念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。」（猶17）
在彼得後書三章1—2節中，彼得講出了假師傅的各種危險後，也同樣勸勉信徒紀念眾先知所講的和主的命令。在此猶大提到使徒所講的話時，特別指明是主耶穌基督的使徒，表明了使徒所講的，實在是差派他們的主耶穌基督藉著他們講的，具有判別真偽的真理權威。所以我們要把使徒的教訓藏在心裡，好叫我們能分別是非，不至走迷。
「從前」新舊庫本譯作「豫先」。使徒有先見之明，神藉使徒所講的信息，早已指出教會可能面臨異端跟假師傅的危險，這豫先講的話，在猶大寫書信時得到了應驗，並且他繼續向現代的教會發出警告，讓我們知道使徒豫先所講的，對今日的教會更需留心。既是使徒豫先知道教會會有假師傅、假弟兄、假道理發生，那麼我們對今日教會中，有各種令人跌倒的假弟兄的行事，就不要感到灰心喪志，應紀念使徒所講的教訓，以堅固自己的心，拒絕錯誤的誘惑和鬼的詭計。
豫先的警告，雖然常常容易受人的誤會或攻擊，但在事情發生後就會讓聽見的人得到極大的益處。當他們想起那豫先的警告時，就會更深刻地記在心裡。一個忠心的傳道人，應該照神所給他的話語，在危機未臨之前，用他屬靈的眼光將所豫先見到的，去豫先警告信徒。這種工作必須有忠誠的心志，並且要不怕為主受苦。倘若我們看見弟兄有危險的誘惑，不豫先發出警告，我們倒可以平安無事地不會受到任何攻擊或誤會；但那遇見試探的弟兄，就可能因我們沒有豫先警告，就跌倒了。
這節經文暗示猶大承認彼得後書乃是出於使徒所寫，因這話很明顯地引用彼得後書三章所講的。
「他們曾對你們說過，末世必有好譏誚的人，隨從自己不敬虔的私欲而行。」（猶18）
這裡並未說出那些好譏誚的人在譏誚甚麼，但下一句說：「隨從自己不敬虔的私欲而行。」暗示他們所譏誚的是信徒在道德上，不肯像他們那樣隨從自己不敬虔的私欲而行。正如今日世界上很多人，他們譏笑基督徒過敬虔生活是落後或愚蠢，反而以他們隨從私欲任意行事，是自由和會享受人生。按彼得後書三章所記，那些好譏誚的人，也譏誚主耶穌再來，他們的譏誚也和末世有特別的關係，他們以為相信這世界會到末後的結局是可笑的，他們以為萬物從起初創造到現今仍然都一樣；他們把基督再來和這世代的結局跟將來的審判，都當作是不值得重視的神話。對這種人和這些譏誚的話，使徒早已發出了警告，基督徒該記得這些警告。
「這就是那些引人結黨，屬乎血氣，沒有聖靈的人。」（猶19）
當然，這裡所指的就是18節所說的好譏誚的人，這些人可能就是當時混在教會中的假師傅和假弟兄；但也可以普通地指一切的不信者和反對基督徒的人。聖經稱這些人是引人結黨的，這意思是他們不能與信徒相合，他們會很自然地彼此相似，都隨從自己不敬虔的私欲而行，因而結成一党，形成一種對敬虔信徒譏誚批評的另一班人。「屬乎血氣」，意思是沒有生命的人。按約翰福音一章12—13節可知，凡接待主的都不是從血氣生的；反過來說，凡不接待主的，就是從血氣生的。這樣的人就沒有聖靈住在心中。
二·在真道上造就自己(20上)
「親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己。」（猶20上）
「真道」原文pistei 是信仰或信心之意，信仰是指所信的真道，即整個信仰的物件和內容（與第3節中的真道同一字），「造就自己」的「造就」，原文dpoikodomountes是建造之意，保羅在哥林多前書三章10—14節中，說到屬靈工程的建造時，所用的也是這字。此外在使徒行傳廿章32節譯作「建立」以弗所書三章20節；歌羅西書二章7節譯作「建造」。
如何在真道上造就自己呢？就是要讓我們所信的真道修理約束我們，正如耶穌禱告時說，求神用真理使門徒成聖（約十七17）。保羅勸勉信徒，要用真理做腰帶束上，意思就是在行事上要受真理管理，不要像那些假師傅、假弟兄，隨己意而行。當我們想憑自己行事而受真理約束時，生命就受到造就，就不會因罪惡的試探，私欲的牽引，使我們屬靈的工程受損害，反而因順服真理而得建造。我們不斷順服真理，就使我們的生命不斷的被建立。這就是在至聖的真道上受造就的意思。真正使我們得造就的，不是聽道或看書，因我們所聽、所看、所知的真理若不順服而接受它們的約束和修理，就無法使我們靈命真正得造就。每一次因聽道或閱讀屬靈書籍，或在聖經的話語上得造就，都是因我們在其中受了感動，而且順服那感動。否則，就只不過是知識上的增加而已！對生命並沒有實際的建立。
「你們卻要」，這「卻要」是顯示猶大要求信徒要與假師傅、假弟兄有所分別。假師傅們行事是隨自己的私欲，將神的恩典變作放縱情欲的機會，是貪財的，自誇的，自以為義的，他們的工作是虛有其表的；但信徒卻要明顯地顯出與他們不同，那不同處就是在至聖的真道上建造自己，顯出我們是受真理約束的人。
三·在聖靈裡禱告(20下)
「在聖靈裡禱告。」（猶20下）
就是在聖靈引導感動的範圍裡禱告。保羅在羅馬書八章26—27節裡告訴我們，聖靈會幫助和指引我們禱告，叫我們得蒙應允，正如保羅勸勉以弗所的信徒說：要靠著聖靈隨時多方禱告祈求。禱告是一種屬靈的爭戰，魔鬼當然常常要攔阻信徒禱告了。所以禱告應靠聖靈而不是靠情緒或感覺。靠著聖靈的禱告容易得神應允，使我們可以在信心下更長進也更喜歡禱告。
四·保守自己常在神的愛中（21上）
「保守自己常在神的愛中。」（猶21上）
本書第1節就提到，主耶穌基督會保守所有在父神裡蒙愛的人。但在此所提的是人自己方面的責任。神愛我們，一定會保守一切蒙愛的人；但蒙愛的人也要保守自己在神的愛裡。神的恩典跟人的本分是互相關連的。這節經文是著重在我們的選擇方面，我們若運用自己的意志揀選神，就會在神的保守中。我們斷不能揀選罪惡，而希望神保守我們不至陷入罪惡。「人若懷裡搋火，衣服豈能不燒呢？人若在火炭上走，腳豈能不燙呢？」（箴六27—28）我們不能走在火炭上，而希望神保守我們的腳不會燒傷。我們最低限度應該不揀選在火炭上走，然後才可以求神保守我們的腳不至被燒。我們腳走罪惡的路，卻希望自己不落在罪的網羅裡，這是不可能的。所以我們要保守自己在神的愛裡，讓神的愛像堡壘一般，常保護拯救我們脫離魔鬼各樣的試探。神的保守並不代替人的揀選。
五·仰望主的憐憫（21下）
「仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶21下）
「仰望」的原文prosdexomai是有等候、歡迎、接待之意。在馬可福音十五章43節和腓立比書二章29節都用過這字。新舊庫本譯作「等候」。
這節經文第一個意思，就是常存一個仰賴等候主恩典、慈愛、憐憫和幫助的心來生活行事，直到見主的面。今日我們得救，是因主的憐憫，使我們得救後能勝過罪惡。保守自己不致陷在罪惡的網羅裡，也要仰望等候祂的憐憫和保守。我們要常存這種態度，不要自以為剛強和站立得穩，要等候祂的恩惠，就可蒙保守，這就是勝過試探的方法。
再者，「憐憫」在此可能暗指耶穌基督的再來，因上文曾提到基督的降臨。下一句說「直到永生」就是進入永世的意思。主耶穌基督的再來對等候祂的人，實在是一種憐憫和恩惠，使他們早日脫離世上之各樣煩惱和失望。我們要把基督再來看作是祂對我們極大的憐憫和恩典，直到見祂面的日子。
六·扶助軟弱的人(22—23)
猶大勸告信徒如何在真道上造就自己，仰望主耶穌基督的憐憫直到永生之後，又勸告信徒要扶助靈性軟弱的人，用憐憫同情的心幫助他們。自己站立得住的，應幫助在動搖中的人，而不是譏誚輕視他們；幫助別人能站立得穩，實際上也是幫助自己，因為幫助則人時，也必使自己靈性上多得學習和操練，而在事奉上更有經驗。同時當我們使那些在信仰上疑惑不定的人堅定過來，和我們一同為真理站立時，也就使教會更堅強，真理的陣容更壯大，間接也使自己受益。
一九四五年，筆者曾在復旦大學的學生團契中說過一些勉勵的話，有一位姊妹得到幫助，二十年後，我們偶然在香港相遇，她提及二十年前如何得到我的勉勵，至今末忘，而我自己早已忘記了我曾說過甚麼，我也沒有再問她；但我心裡得著主再一次的提醒：「總要說造就人的好話」是不會落空的。它不但會叫別人得安慰和鼓勵，也會使白己得鼓勵和安慰。
在22—23節中有三次提及「有些人」，這三次簡單而顯明地把他們分成三類。他們雖都在誘惑試探中，但他們的程度各不相等。大概這裡所講的是關乎受假師傅的教訓誘惑的人，而他們所受影響的程度各有不同，因此猶大就教訓信徒，照個別的情形來幫助他們。
「有些人存疑心，你們要憐憫他們。」（猶22）
「有些人存疑心，你們要憐憫他們。」第一等人是存疑心的人，這些人可能原本要接受真道，卻受到錯誤的道理所混亂，以至有疑心；或已接受信仰而被假師傅的道理擾亂，使他們的心疑惑不定。這些人並沒有跟從假師傅或接受錯誤信仰，但他們開始對要接受的信仰發生了疑惑。對「這些人」，要憐憫他們，同情他們。「憐憫」表示是有力量的人同情那些沒有力量的人，剛強的同情幫助軟弱的，富有的同情幫助貧窮的。信徒不可驕傲地輕視那些存疑心的人，也不該存一種自以為是，優越者的態度，去同情軟弱的人。本節的「憐憫」跟21節的「憐憫」有關連，因原文是同一字。21節說要仰望主耶穌基督的憐憫，22節卻叫信徒要憐憫那些有疑心的人。猶大的意思是信徒自己既因仰望等候主的憐憫而坫得住，就該用同樣的憐憫去同情那些受疑惑、受動搖的人，正如主說：「憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤」（太五7）。
「有些人你們要從火中搶出來搭救他們。有些人你們要存懼怕的心憐憫他們。連那被情欲沾染的衣服也當厭惡。」（猶23）
第二等人——「有些人你們要從火中搶出來搭救他們」，顯然比存疑心的人更為嚴重。他們不單是信仰發生搖動，而且開始走向錯誤的路上，開始拒絕原先想要接受的信仰，正要跟從那些錯誤的道理，所以他說：這些人你們要將他們從火裡搶出來，因他們已在火中被火燒著，要趕緊把他們搭救出來。阿摩司曾將以色列人稱為在火中抽出來的一根柴，是快要滅亡的，卻蒙神的憐憫得以保存（摩四11；參亞三2）。我們對受誘惑的人，也要有這種認識，盡可能將他們從危險中搶救出來。這裡並沒有明顯的說受誘惑的人，也要有這種認識，盡可能將他們從危險中搶救出來。這裡並沒有明顯的說受誘惑的人是基督徒與否；但最少他們已是慕道或聽過福音的人，後來卻受了誘惑。從火中將人搶救出來，是要冒險、要犧牲的，因為你自己也可能被燒傷。同樣的，我們要把一個人從錯誤的路上挽回過來，可能也會受到誤會、攻擊或個人的損失。
第三等人是要存懼怕的心憐憫他們——「有些人你們要存懼怕的心憐憫他們。」「懼怕的心」原文phobo(i)意思是恐懼或懼怕。中文聖經多數照原意譯出，但有時也譯作「敬畏」，例如在使徒行傳九章31節和彼得前書一章17節。在此「存懼怕的心」，就是謹慎地惟恐自己受牽連而得罪神的態度。這第三種人受誘惑的情形最嚴重。他們顯然已落在迷惑裡，照下文說：「連那被情欲沾染的衣服也當厭惡。」可見這些人是受到情欲與罪惡的誘惑，所以猶大勸告那些要憐憫幫助他們的人，要存著戒心，不要在他們的罪上有分，不要沾染他們的罪。猶大的話暗示這些人可能還未得救或重新墜落。本句要把上文提到假師傅如何將神的恩典當作放縱情欲的機會（4節），如何像所多瑪的人那樣，「照他們一味的行淫，隨從逆性的情欲」（7節）。這些話跟本節對照，就知道那些受迷惑的人，是受了假師傅錯誤道理的影響以致放縱情欲的。
「衣服」在聖經裡有時可代表我們的行為（參賽六十四6；亞三3—4；啟三4；弗四22）。在此，這些落在罪惡試探中的人，他們的衣服既因情欲而沾染污穢，這衣服就象徵他們因罪汙而敗壞了的品行，那些要幫助他們回轉的人，雖然可以同情他們，但卻不可沾染他們的污穢，且必須憎惡他們的罪惡。聖經常把這兩點分得很清楚，我們並不憎惡罪人，而是憎惡罪人所犯的罪；我們並不同情罪惡或姑息罪惡，卻要同情那些被罪惡所纏累的人，幫助他們歸向基督。
第七段 結語（24—25）
「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前的，我們的救主獨一的神。」（猶24）
猶大在此表示他對神的信心和稱頌，以作本書的結束。「保守」在本書是第三次提到。「失腳」是不小心跌倒而不是故意的，神能保守我們不失腳，並非保守我們故意向罪行去而不陷入危險。在本書信開始與結束，都提到神的保守，這是本書的一個特點。但我們必須運用自己的意志揀選神，而不是揀選自己，這樣才可以得神的保守。世界雖有許多試探和誘惑，但我們並非靠自己的力量得勝，而是靠主的保守與看顧。主說過凡靠著祂到神面前的，祂都能拯教到底，這「靠著祂到神面前」，表示這人是要走靠神的路，不是走罪惡的路，這種人必能得著主的保守。
「叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前的」，這「不失腳」，一是消極的，一是積極的，兩方面相呼應。「無瑕無疵」偏重於說明基督救贖的完美，我們雖是不堪的罪人，但在祂的恩典裡，卻成為無瑕無疵。
「歡歡喜喜」原文有狂喜之意。我們雖然軟弱，常常失敗，但我們要仰望主的憐憫，離開失敗，叫我們站在祂榮耀之前時，不是憂愁而是大大歡喜的。
「我們的救主獨一的神」，在此稱救主是獨一的神，這再次說明主耶穌基督與獨一的神是同等且合一的（提前一17；六16）。我們要站在神的面前，也是要站在救主耶穌基督的面前。
「願榮耀、威嚴、能力、權柄、因我們的主耶穌基督，歸與祂，從萬古以前，並現今，直到永永遠遠。阿們。」（猶25）
「願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督，歸與祂，從萬古以前，並現今，直到永永遠遠。阿們。」除了永活的神，沒有人能承受這樣的稱頌。「萬古以前」就是回顧過去的永遠，「直到永永遠遠」指將來的永遠。只有神是從永遠到永遠活著的神，只有祂配受這樣的稱頌。
猶大書直講 林佩軒
經文：猶大書全章
引言：
這猶大書說到反道敗德之危險；所論的，固然是當時教會中的情形，卻也是現代教會的寫真。本書多警告的話；既可作假師傅當頭的棒喝，使之所覺悟；更是要開信徒的眼睛，以認識那假冒者，不但應加以防備，還當「為真道竭力爭辯。」盼望那些已得到主的恩典，而入於錯謬之誘惑的人，都能在這書蒙了光照，而翻然明悟，轉歸真道呢！又這書正是傳道人的一把明鏡子，可以看輕自己的面目；甚願對著這鏡子看了的人，能不忘了他的相貌，而知所應檢點之處，那末，對於這書，就多所獲益了。
猶大書1—2節：
書的開端：「耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大，寫信給那被召，在父神裡蒙愛，為耶穌基督保守的人。願憐恤、平安、慈愛，多多的加給你們。」著本書的猶大，他與那著雅各書的雅各，同是主的兄弟，為何他不稱自己為主的兄弟，而寫作雅各的弟兄猶大呢？這就可見出使徒猶大的謙卑了。按肉體說，耶穌固然是雅各、猶大的弟兄，但按著聖善的靈來說，耶穌乃是神的兒子，所以猶大寫書，就不敢稱自己為主的兄弟，而自稱為耶穌基督的僕人，雅各的弟兄，也正是這個緣故了。
猶大這書是寫給當時教會，那些：
（1）被召；
（2）在父神裡蒙愛：
（3）為耶穌基督保守的人。
這也可說是受這書者的三個資格；未知我們是否有這三件的資格，被召，蒙愛，得保守的呢？如果具有這三資格，就猶大為聖徒所祝的福：「憐憫，平安，慈愛，」不也是多多的加給我們麼？
猶大書3—4節：
寫信的原因：「盡心寫信給你們。」猶大寫這書，不是隨便寫寫，馬馬虎虎的，乃是盡心的寫信，可是他對於這書，是留意特作的，為的是要勸聖徒為真道竭力的爭辯；「因為有些人偷著進來……，將我們神的恩變作放縱情欲的機會，並且不認識獨一的主宰我們主耶穌基督。」這就是猶大寫這書信的原因了。
在當時有些假敬虔的人，潛入教會，誘惑人偏離正道；這等假敬虔的人，是假先知，假師傅，乃不承認基督為道成肉身的救主的。他們不傳基督十架，而「私自引進陷害人的異端」，傳道不合真理，將神的恩變作放縱情欲的機會，並不信寶血，而傳假道以敗壞人的信仰。
現在教會，也有這等假借傳道之名，而利用教會以成就其私心之假先知，假師傅；他們傳道，並不按照聖經，乃「用捏造的言語」，也是「將我們神的恩變作放縱情欲的機會，」利用教會去做那發財的機會。「將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道，因他們的緣故被譭謗。」（彼後二2）而經營社會的事業，「使真道因他們的緣故被譭謗」，他們的傳道既沒有真心，不是為要救人的靈魂，而為飯碗，為自己：並不信基督十架的寶血。「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間，也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取遠速的滅亡。」（彼後二1）只是假傳道，殺人的靈魂；故他們定要受神的刑罰，正如使徒彼得和猶大所說的。
猶大書5— 7節：
隨從偽師的危險：使徒猶大要使當時教會中的人，能知道隨從假先知，假師傅的危險，就引起古時三件事為鑒戒：
（1）「不信之以色列。」
我們知道從前神拯救以色列民出埃及，在經過曠野的時候，那六十萬壯丁，因不信神，以致結局都死在曠野，不能進迦南。所以要把硬心的以色列人為鑒戒，而不可存著不信的心；可是現在教會，竟有這樣不信的人，他們雖也講聖經，卻多疑神的話，不信耶穌是道成了肉身的救主，也不信主的寶血能救贖人罪，並不信主的復活和再來的道理，及一千年國度與天堂地獄的事。
這些不信派所傳的道理，多用捏造的言語，虛空妄論，並非引人得救，乃是敗壞人的信仰，殺人的靈魂，而使人作地獄之子的；若你要去隨從他們，那是危險得很！
（2）「不守本位的天使。」
神派這些天使看守伊甸園，但他們卻離開了他們的職守而犯罪，故神用鎖鏈把他們拘留在黑暗坑中，等候末日的審判。這不是給那些不順服，不守職分者作為鑒戒的麼？在現在的教會裡，也有好些不順服主，不忠於職守，背道犯罪的人，他們並不按著主所託付的工去做，雖然主是如何特愛他們，而揀選他們以作領袖，作傳道等職分；本來他們應當如何忠心為主，而盡其責任，但他們倒是辜負主愛，而像那犯罪的天使一樣，離開職守，與世同淫，靈性失節，全無善行，這等人將來也怎能逃避主的審判呢？
（3）「縱欲淫惡的所多瑪等城的人。」
當時神因所多瑪等城的人，縱欲犯罪，淫惡至於極點，所以神降火毀滅他們，是要作為後世不敬虔人的鑒戒。可憐現在這些屬世的教會，完全世俗化，離開真道，與罪妥協，與俗同汙，不分別為聖，也是淫亂與放縱，其黑暗腐敗，可說已是到了極點的了；巴不得主的靈感動人心，使能覺悟，知罪而悔改，脫離罪惡，不要隨肉身，縱情欲以獲罪於主；更願主的靈光，照亮在一般屬肉體的領袖傳道們，不再只顧肉體，以傳道當作發財的生意，能知道注重聖潔，肯徹底認罪悔改，勿掩飾罪汙，放縱情欲，以敗壞主的工作，而羞辱主的聖名，斯則為教會之大幸了。「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」（來十39）就不可去隨從那假先知，假師傅，以致將來沒有盼望呢！
猶大書8—16節：
偽師的罪行：在這段的聖經，使徒猶大把那假先知，假師傅的罪惡偽行揭穿，是要叫當時教會的人，知道應該如何防備；因「親愛的弟兄阿，你們既然豫先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。」（彼後三17）所以我們務要打開靈眼，以認識他們。「這些作夢的人」，就是指當時的假先知，假師傅。「污穢身體」，就是行淫。「輕慢主治」，是言其不順服主。「譭謗在尊位的」，是說到他們的褻瀆神。這班假先知，假師傅，是隨從肉身，以縱污穢的情欲，不但不肯接受主的管教，而且更大膽任性，譭謗神也不知懼怕呢！
「天使長米迦勒，為摩西的屍與魔鬼爭辯。」因上主復活摩西，魔鬼以其與所定人類復活之次序不合，就彼此爭辯起來；米迦勒尚且不敢譭謗魔鬼，只說「主責備你罷！」但這班假先知，假師傅，他們所譭謗的，連自己也下知道，他們只是「一味的行淫，隨從逆性的情欲；」他們所行的，也正「與那沒有靈性的畜類一樣」。本來他們是要進入教會以敗壞人，誰知竟犯罪作惡而敗壞了自己了。
現在的教會，有好多人傳道不注重聖潔：上酒樓啦！吸煙喝酒啦！看戲啦！妄語啦！好色淫邪啦！貪財啦！並且背地裡作犯罪的買賣，就如：賣鴉片，售嗎啡，偷運其他違禁物品等。又有作領袖的人，竟也犯了第七誡來，真是可惜！可憐他們自己犯罪，不知檢點自己，不但不肯承認自己的錯處，還更尋別人的缺點，而吹毛求疵，並且嫉妒人，批評人，及無理的譭謗，以破壞主的工作呢！
使徒猶大說：「他們有禍了。」因為他們的行為是惡的：
（1）「走該隱的道路」
該隱按著己意事奉神，獻地裡的出產，於神前無善行，向神發怒，殺了弟弟，還對神說謊，至死也不悔改。假先知，假師傅，就是這樣的偽行，假冒為善，不傳講基督救恩；只用理智以批評聖經，獻地產，傳無血的宗教，講社會福音，用虛空妄言，說謊，恨人。約翰壹書上說：「凡恨他弟兄的，就是殺人的。」可憐許多人走了該隱的道路，他們己還不知道！
（2）「隨巴蘭的錯謬奔」
巴蘭就是「那貪愛不義之工價的先知」，因摩押王巴勒懼怕以色列人，就請他來咒詛他們；他又用摩押女子來引誘以色列人犯罪，行姦淫，拜偶像，食祭物，以致神發怒，叫以色列人遭瘟疫，死了二萬四千人。(民廿五9 )
現在的教會，許多人服從了巴蘭的教訓，為利直奔，貪財，拜金錢為偶像，男女社交，不分別為聖，與會外人結婚，跳舞，食拜偶像之物。一般靈性失節的領袖傳道者，也是走了巴蘭的道路，行事不正，行為不義，背逆神，走入世界，因貪財而犯罪，為利往錯謬裡直奔，也有放債取重利，侵吞寡婦的家產，用手段以害人者。
在國內某處有一女子，僅得了一知半解的道理，就甚為自得，到處大作其見證，說她曾經某地某處醫好了許多病人；原來她為病人按手禱告，其目的是在金錢，而借著醫病以取利。（她也到過了暹羅，）這等人存心不正，行事偏僻，只學會了巴蘭的手段，到處誘惑人；可惜好多人，不曉得她的虛偽，以致落在她的圈套中，等到被騙之後，則徒呼負面而已。（何其蠢哉！）
（3）「效可拉黨的叛逆」
可拉和他一黨的人，因為不服摩西，就起了背叛，攻擊摩西，但神為摩西申冤，使地開口吞滅了他們。（民十六31—32）在現在的教會中，不也時有嫉妒，紛爭，結黨的事麼？不也是有反對主的僕人，而加以逼迫的麼？這是因為仍屬乎肉體的，就有嫉妒，紛爭，結黨妄行。他們所得的，只是皮毛的生命，若不照著己意，就不歡喜，他們所行的，並非效法主，乃是效法可拉党的行為舉動。所以也就憑私意詆毀攻擊，逼迫主的僕人，這又何足怪呢？而且他們也是不能接受真道的；你若講道稍加指斥，他們就反對起來了。
「這樣的人，（指假先知假師傅）在你們的愛席上；（即守主的聖餐）與你們同吃的時候，正是礁石。」「礁石」是在海底裡，非人目所能得見的，航海者若不小心提防，船舶便被觸壞沉沒。使徒猶大把這班假先知，假師傅比作礁石，正是形容他們在教會內之危害。為什麼說他們在吃主餐時正是礁石呢？我們要知道猶大所說他們有禍，乃因他們的行為是像該隱，巴蘭，可拉等的偽行。
如果作領袖的人，犯了以上種種的罪惡，外面仍然匹著羊皮，假冒為善，也為人行洗禮，主領聖餐；但裡面卻是殘暴的豺狼，行為虛偽，罪惡多端，乃竟掩飾自己的罪汙，施行詭詐，而還不靦其面呢！曾見有善於吸紙煙之領袖，其右手一二三指都已受過了火的烙印，他也主領聖餐，用加略人猶大的手以擘餅遞給會眾，竟然在主的愛席上有分；這樣，不也玷污了教會，而褻瀆主麼？這種領袖，正是教會的礁石，是絆倒人，而陷人於罪的。我們若在他的罪上有分，豈不是惹主的憤恨麼？
還有一種礁石，是善於暗暗破壞人的工作，慣於拉攏人，行偷羊的手段，施詭詐，而用心計以牢籠人的。又因其善用理智以引誘人，故那些常常學習，終久不能明白真道的婦女，和那自稱為熱心的人，最易被勾引去。
看到現在的教會，其中正直許多礁石，真是令人防不勝防!求主給我們有辨別真理的靈，開我們屬靈的眼睛，以認識他們，而為真道竭力以爭辯。我們對於教會中的礁石，固當為之防避，也應加以認識，但我們將從何而得以辨明是否之為礁石呢？使徒猶大在這裡，說了五個憑據，給我們可以認出他們來：
（1）「他們做牧人，只知餵養自己，無所懼怕。」
作領袖為牧人，其責任應當餵養主的羊，引導他們得救，給他們有草可吃，使他們得明真道，並不是只知餵養自己，只知支薪水，自私自利，吃基督飯，而不為主的工作打算，乃竟終日思想發財，而置靈魂於不顧。卻不知「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅，和許多無知有害的私欲裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。」（提前六9）又如彼得所說：「他們因有貪心，要用捏造的言語，在你們身上取利。他們的刑罰，自古以來並不遲延，他們的滅亡也必遠遠來到。」（彼後二3）為何作牧人，只知餵養自己，而無所懼怕呢？
（2）「是沒有雨的雲彩，被風飄蕩。」
因為他們是有名無實的，不能引導人得救，只知為薪水，為飯碗而傳道；又用捏造的言語，講道不按聖經，虛空妄言，徒說虛浮的話；這等沒有雨的雲彩的人，雖然也是講道，但因裡面沒有聖靈，其所傳的又怎能感動人心呢？
（3）「是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來。」
那些不引人歸主，不結果子的，就是秋天沒有果子的樹，真是使人失望；因死而又死，連根都被拔出，就不能再活了。一個沒有主生命的傳道人，是不能引人歸主的；既已丟在外面枯乾，也就只得扔在火裡燒了。又有一種的樹，他們對於未信主的人，並不引之歸主；卻專在已信主而且熱心者，施行引誘以歸自己，這不也是像那沒有果子的樹一樣麼？
（4）「是海裡的狂浪，湧出自己可恥的沫子來。」
這等無生命的人，是像海裡的狂浪，常憑血氣以罵人，善於譭謗人，造謠言以攻擊人，但其結局，只是湧出自己可恥的沫子來，就是顯出內心的污點，被人看出他們的惡行。更有一種狂浪，他們常好說誇大的話，爭辯言詞，計人的短處，博人的稱讚，叫人行善，而自己反犯罪；這樣，不更是湧出自己可恥的沫子來麼？
（5）「是流蕩的星。」
天上有名為流星者，（俗名賊星）系隕星急墜摩擦空氣所發的火光，可是隨即變成火屑而殯落，故其所發之光，也不過是一霎時間而消滅的。那種像海裡狂浪之流，其講道多用虛空妄言，縱一時說得天花亂墜，但因所談的，都是荒渺無憑的話語，無活水可以滋潤人心，是狂風催逼的霧氣，頃刻就歸於無有，也正如流星之隕墮而消滅了。看到現在的教會裡面，正有好多流蕩的星，他們講道是談世俗，說新聞，用人意，變來變去，只能發火層的光，一講完了道，（與其說為講道，倒不如說其為虛談。）其光也就消散不見了；莫怪許多人聽道理，作了好多年半生半死的禮拜，竟沒有得到了甚麼！不是太可歎息傷心的麼？
「有墨黑的幽暗為他們永遠存留。」
這句就是說到那有上面「礁石」五種憑據的人，他們將來的結局和所在的地方了。可憐許多人，並不是預備將來得主的賞賜，乃是預備下地獄；這豈不是最可痛心的事麼？使徒猶大說這些人「因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情欲的機會，並且不認獨一的主宰我們（我們或作和我們）主耶穌基督。」（猶4）這樣對主不敬虔的人，主要把他們「主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。」（彼後二9）
以諾曾預言這些人說：「看哪！主帶著祂的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證明不敬虔之罪人所說頂撞祂（指主）的剛愎話。」這些假先知，假師傅，用剛硬的話以反對主，其罪真不可道！現在他們或者可暫說自己不是假先知，假師傅，但到主來審判時，就要證實他們是罪人了。
使徒猶大又說出五件事，用以證實他們是罪人：
（1）私下議論；（背後批評人）
（2）常發怨言；（怨主又怨人）
（3）隨從自己的情欲而行；（行事照著自己的私欲）
（4）口中說誇大話：（說話驕傲，矜誇自己。）
（5）為得便宜諂媚人。（專在巴結人）
所以我們要提防偽師偽行，並要同心用真理抵擋那假冒者，就是那些不承認基督是道成肉身的主，不高舉十架，不傳救恩，而越過基督教訓的人。這樣，我們又怎不竭力為真道爭辯了。
猶大書17—23節：
對信徒的勸勉：
使徒猶大把當時的假先知，假師傅指責一番之後，就勸勉信徒不但要防備他們，而且還當保守自己。他說：「親愛的弟兄阿！你們要紀念我們主耶穌基督之使徒（指彼得）從前所說的話？(彼後三3 )末世必有好譏誚的人，隨從自己不敬虔的私欲而行。」自己不敬虔愛主，那就罷了，倒隨私欲以譏誚主道；這等好譏誚的人，他既不傳主十架寶血，又不信主再來之道，是作教會的絆腳石以陷害人，使人信仰墮落的。
十九節的「這」字，就是指那些好譏誚的假先知，假師傅；他們所擅長的，乃是引人結黨；因為他們是屬乎血氣，沒有聖靈的人。所以我們切要小心防備他們，免致教會裡面，有紛爭，嫉妒，私見，固執，分門別戶，互相攻擊等事，沒有聖靈的人，致不能在主內合一，彼此相愛呢！
猶大勸信徒對人，應當如何盡其本分，度成聖的生活，而跑得勝的道路，以免給了魔鬼留地步；其對於自己的，可分作四點來說：
（1）「要在至聖的真道上造就自己。」
就是天天查讀聖經，追求靈糧，食靈食，從主裡得新能力，滿有主豐富的生命；查經不但造就自己，也可以造就人。
（2）「要在聖靈裡禱告。」
禱告是基督徒靈命的呼吸；我們知道死人無呼吸，但既作了基督徒，自當要有祈禱了。有深長呼吸的人，於身體上實有莫大的裨益；所以我們要有屬靈的生活，就不可不有更深的禱告；這樣，在聖靈裡的禱告，就不是隨隨便便，作那應酬式，答應故事的禱告。所謂在聖靈裡禱告的，就是在我們祈禱的時候，與主發生了深切的關係，打成一片，覺得主在我裡面，我也在主裡面，真是與主面對面說話了；故我們在祈禱的時候，就應注意三項：
（Ⅰ）要靜聽聖靈的聲音。（羅八26）
（Ⅱ）藉著聖靈的代禱。（羅八26）
（Ⅲ）照著神的旨意禱告。（羅八27）
如果我們能照著這三項，而進入在聖靈裡禱告，用心靈與主相交，就靈性的生活，自不至於枯乾無味了。
（3）「要保守自己常在神的愛中。」
我們是軟弱至於極點的人，若不是主親自保守我們，怎能保守自己？然而我們要得到主的保守，就不可離開主；若要不離開主，就應當讀經，祈禱，住在主的裡面；不但讀經祈禱，還要為主作見證，因作見證能保守自己常在神的愛中，如果不離開主，就自能多結果子，引人歸主；這樣的人，未有不蒙主的保守的了。
（4）「要仰望主耶穌的憐憫，直到永生。」
耶穌基督是憐憫人的主，賜永生者；我們為主作證不要灰心，就當仰望主耶穌，因祂有憐憫，祂能幫助我們的軟弱，我們仰望祂，就不至於跌倒了。
至於對人方面，就可分為三端：
①「對於懷疑主道者。」
我們對於存有疑心的人，一定要憐憫他們，體恤他們的弱點，而訓導之，使他們對於主道能夠深信，靈性進步，就免落在魔鬼的圈套中。
②「對於落在試煉中者。」
「火中」的意思，是指那些落在試煉苦難中的人。我們對於遭患難受苦，正如落在火煉之中的人，自當為他們祈禱，搭救他們，安慰幫助他們，使他們知道「因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。」（雅一3—4）這樣，就不至於灰心喪志，為假道所迷惑了。但是猶大叫聖徒要從火中搶出來的人，乃指著那些被假光知，假師傅隱動去附從他們的人；因受了假道的迷惑，其靈性陷入的痛苦，有如落在火中一般；所以我們為真道的緣故，就應當把他們從魔鬼的手中搶出，拯救他們，指引他們，使他們的靈性復蘇，這也是我們應當盡的本份呢！
③「對於效法偽師之偽行者。」
這等人已是深中了假先知，假師傅的毒，使不可救藥，而無法可以改變他們的；我們對於這等人，要存懼怕的心，格外留意自己，小心為之防備；不然，就恐怕你自己，也要被其錯謬誘惑，而與他們一同墮落了。但對於這等人，還需要憐憫他們，因為他們是被勾引失去福音的盼望的。「連那被情欲沾染的衣服也當厭惡。」「衣服」是表行為。我們要知道這等效法假先知，假師傅的偽行去行的人，都是隨從自己的肉欲而行的；故我們對於他們的行為也當厭惡，不可效法他們，應當與他們分開，而保守自己的聖潔，才算是個得勝者。
盼望我們各人，都能防備魔鬼，不要被它擄去，要儆醒自己，免受迷惑，而多多為主作證，引人歸主。巴不得我們都能「在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望主耶穌基督的憐憫」，抓住主的應許，工作直到主來，而得永生的賞賜。
猶大書24—25節：
書的結語：「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前的，我們的救主獨一的神，願榮耀、威嚴、能力、權柄、因我們的主耶穌基督，歸與祂，從萬古以前，並現今，直到永永遠遠。阿們。」
只有主能保守我們，使我們不至跌倒，並使我們得以保守聖潔，無有瑕疵，能站立得住，在主的面前。如果我們要盼望將來與主同得榮耀，就當學主負架，信心務要堅固。雖然魔鬼如同吼獅，但我們要用堅固的信心以抵擋牠，因主必賜力量給我們，祂必保守我們不至失腳。
「願榮耀，威嚴，能力，權柄，因我們的主耶穌基督，歸與祂，直到永永遠遠，阿們。」盼望神按照這本猶大書的真理福音，叫醒我們，造就我們，堅固我們，使我們能分別真假，保守自己站穩，常在主的愛中，無有瑕疵，無可責備。但願榮耀都歸給主，直到永遠。阿們。
這書語氣，與彼得後書同；論假先知，假師傅之危險，並其罪行。為的是要聖徒為真理，竭力的爭辯，故我講說這書，就揭出使徒猶大，寫這書時的假先知，假師傅如何之不敬虔，如何之敗壞，如何之害教會，以映照這末世教會之傳道者的真相，使教會裡面的人，不至盲從。並不是說教會領袖傳道，個個是假先知，假師傅的。
如果我們放開靈眼一看，就知道使徒猶大所說的假先知，假師傅，他們如何的不信寶血，不傳十架，講道不按聖經，目的是為飯碗……這等人在現在的教會裡，已經是有了好多了。親愛的兄姐！你們要知道現在已是到了末世危險的日子了，有異端邪說迷惑人，他們既不傳基督十架，又不信主再來之道理，只是傾向社會福音，傳假道以殺人的靈魂，而引人至於沉淪的地步。倘若你們不小心防備，必定會受他們的迷惑的。所以你們務要洞識其底蘊，知道他們的偽行，而加以防備，以免墜落，而陷在魔鬼的網羅中。求主保守我們，使能分別為聖，成為聖潔，住在主的愛裡，永不離開主，多結果子，引人歸主，常常竭力多作主工，那末，魔鬼就無法傷害了。願主親自引領我們，與祂同跑十字架路，忠心為主作證，直到主來，空中相會。阿們。
為真道竭力爭辯 謝鴻範
經文：猶大書全章
在第一世紀的中葉，雅各的兄弟猶大，寫信給小亞細亞眾教會的那些主所保守的眾聖徒，要他們為從前一次交付聖徒的真道竭力爭辯。因為在當時假先知已經出現，背道離教的事也開始了。他們偷著進入教會，將神的恩愛作放縱情欲的機會，並且不認獨一的主宰和我們的主耶穌基督。
這封書信在今天比當時更為重要，請看在這廿世紀的時代中，異端邪說風行，新神學院派領袖把持了神的教會，致將許多信徒引入迷津，甚至更有人想重建巴別塔，美其名為「教會合一運動」。致使今天的教會混亂的情形，比猶大的時代更為惡劣。猶大的勸勉對今天的教會尤其需要。所以保守的人，在這末世更當一同起來，為真道竭力的爭辯。
至於，為甚麼要為真道爭辯呢？因為那些假師傅欺騙神兒女的技倆，真是令人難測。猶大曾指責他們有三大罪狀：
第一、他們是些不敬虔的人（猶4，15，18）。
第二、他們是些不道德的人，因為他們「將我們神的恩，變作放縱情欲的機會。」他們以為神恩豐富可以白白的赦罪，甚至假藉基督福音的名義，去犯罪作惡，秉棄真道於不顧（猶4）。
第三、他們背叛權柄，「不認獨一的主宰，和我們主耶穌基督。」（猶4，8，18）
猶大雖曾提到古代歷史中的鑒戒，如不信的以色列民（猶5），不守本位的天使(猶6 )，淫亂的城色（猶7），自以為義的該隱（猶11），和背叛的可拉等（猶11），都會受到嚴厲的刑罰，他們卻不肯悔改，仍然放縱情欲，迷戀罪惡。
猶大也曾特別描繪出那些假師傅犯罪的情形；他們是水中的暗礁，攔阻了神教會的復興，他們是些假牧人，只餵養自己。他們是沒有雨的雲彩，對信徒毫無益處。他們是些不結果子的樹，空占地土。他們是海中的狂浪，湧出可恥的沫子，放蕩不羈。他們是天空流浪的星宿，毫無正確的信仰和目標。（猶12，13）「這些心是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情欲而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人。」（猶16）
現在讓我們再看一下今天新派教會中的所謂牧師領袖們，他們身居高位，大權在握，藉著信徒群眾，為其奪取名利的階梯。宣導「教會合一運動」，而造成教會大混亂的狀態。猶大非僅勉勵當時那些被召，在父神裡蒙愛，和為耶穌基督保守的人，要為真道竭力爭辯。今天也照樣更為要激勵我們在主裡作耶穌基督真僕人的主內同道們，也應當一同起來為真道竭力的爭辯。
猶大所說的「真道」，乃只對基督所有純正的信仰，信徒得救的憑藉，建立神教會的基礎。絕不可稍加曲解或忽視。至於「爭辯」，照希臘文含有言語及行為的雙重意義，就是說衛道的勇士，非僅應在言語上，更要在行為上為真道爭辯。並且要盡上全部的力量，甚至流血捨命去為真道爭辯。
在使徒時代教會的執事司提反，就是個很好的例子，他於公會中在長老文士和大祭司的面前，不單是用言語為真道竭力爭辯，最後並用他自己的生命，為真道爭辯以至於被亂石打死。在十六世紀的宗教改革家路德馬丁Martin Luther 1486_1546A.D曾不畏權勢，不避危險，數次在紅衣主教和查利五世面前受審時，曾冒死為真道竭力爭辯，也作了我們為真道爭辯良好的楷模。
使徒保羅若是為了享受安逸，和世界的名利地位，他非僅不會受逼迫，反而可以在大權在握，在各處迫害神的教會。但他自在大馬色的路上，蒙主親自選召之後，就為了不負主的重托，向外邦人傳福音，對各階層的官吏學者，竭力為真道爭辯。雖然「他們是基督的僕人麼？（我說句狂話）我更是。我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十，減去一下。被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。又屢次行遠路，遭江河的危險，盜賊的危險，同族的危險，外邦人的危險，城裡的危險，曠野的危險，海中的危險，假弟兄的危險。受勞碌，受困苦，多次不得睡，又饑又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。」（林後十一23—27）屢次冒生命的危險，其目的就是要為真道竭力的爭辯。
現在讓我們再回到上古之時，也有許多為真道爭辯的見證人，如同雲彩圍繞著我們。就如同基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳、但以理和他的三友，及眾先知英勇的事，歷歷可數，像「我又何必再說呢？若要一一細說，基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳，和眾先知的事，時候就不夠了。他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口。滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刀，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。有婦人得自己的死人復活，又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，（釋放原文作贖）為要得著更美的復活。又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁，各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探、被刀殺。披著綿羊山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害，在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定。本是世界不配有的人。」（來十一32—38）這些為真道竭力爭辯的勇士們，豈不也都付上了無法計算的代價麼！
親愛的讀者們，今天神的教會荒涼、式微、貧窮、冷淡，並充滿了異端邪說是甚麼緣故呢？豈不是為真道爭辯的勇士太少了麼？朋友們，請你不要推辭，更不要將責任放在別人的肩頭上。讓我們大家一同起來，為真道竭力爭辯吧！不能再等待，不要再遲延，現在就是主耶穌最需要我們的時候。
為道力爭 謝得力
經文：猶大書全書
聖經越到未了，越多關於末世的信息，猶大書就是。書分：一、小引（猶1—4），二、討論問題（猶5—16），三、結語（猶17—25）。
一、小引（猶1—4）
小引分：問安（1—2），總題及寫書目的（3—4）。總題即為道力爭，爭兩方面，均在4節，即信仰問題與生活問題。
信仰方面，在未了的世代不認獨一的主宰我們主耶穌基督。如教會的新派，他們不信的最大部分，是關於主耶穌，這是我們要力爭的。他們不信主耶穌是是童貞女所生，必有人類之罪，但主實童女所生，故無罪，自古至今唯耶穌無罪，故能做救主，這點要爭。不信主死贖我們的罪，他們說：不！不過作信徒犧牲的榜樣，叫人效法。都不信耶穌肉體復活，不信主升天，也不信主再來。這些重大的事。關係主耶穌，我們要為這些信仰問題力爭。
生活方面，（猶4上）不虔誠的將神的恩變作放縱情欲的機會。生活敗壞，有人甚至說：生活好壞無關緊要，我們因信稱義，信就得救了。這是錯誤的！得救是因信耶穌，不是靠好生活，單靠主不是靠人的功勞，雖非靠行為，但得救了就該有好行為。不單要有純正的信仰，也當有行為顯在這黑暗世代中，好像明光照耀，這方面也要力爭。
二、討論問題（猶5—16）
討論問題，分為三個審判：三種背道。
三個審判（猶5—10）
首三節各有一審判。
一、論以色列人出埃及，在曠野因不信，發怨言受審判被滅絕。（猶5）
二、次論不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判（猶6）。這是一班不守自己身分的惡天使，原有聖潔身份，犯罪成不聖潔的惡使者。有推想可能是創世記六章1—4節所述，那下來娶人間女子為妻，敗壞行為的，但無其他經文可解釋，僅屬推想耳。無論如何是犯罪，神把他們捆綁拘留在黑暗中，（彼後二4）。有根據啟示錄十二章推想，惡使者有三分一，在此三分一中，有部分被拘留在黑暗的獄中，不得自由來擾亂世界。那些自由的惡使者在世上攪風攪雨，又有惡人跟隨興風作浪，世界因此不安。香港更是日日搶劫，人心惶惶。感謝主，有部分惡鬼被捆綁，等大日的審判。聖經說：豈不知你們要審判天使麼？將來惡天使要受信徒審判。
三、第三個審判，所多瑪、娥摩拉乃犯同性戀之罪。（猶7）今日世界充滿這罪，英國及其他多國認為合法，香港也有人倡認合法，所多瑪的結局被天火焚燒。世人生活越趨敗壞必受審判。
勿輕慢主治的，譭謗在位的，連天使長米迦勒與魔鬼爭辯時，不敢用譭謗話罪責他。（猶8—10）為摩西屍首之爭，諒魔鬼要將受以色列民尊敬的偉大摩西築墳立碑，目的在引人拜摩西而不拜神，米迦勒力爭，單單拜主你的神，而得勝。另方面主登山變像時，有摩西與以利亞，以利亞是被提的，故有身體可讓人看見，摩西死了，除非復活，但復活的時候未到，肉眼又看不見靈界的事，勢必要藉摩西的身體來顯給人看，掌死權的魔鬼與天使長力爭，米迦勒得勝，故摩西能與以利亞顯給彼得、雅各、約翰看見。猶大不是要我們尊敬魔鬼，乃尊敬在上的有位有權的，無論家中，學校，工廠都要效法主的謙卑順服。
三種背道（11—16)
該隱的道路是不承認寶血功效，該隱、亞伯都知道應獻羔羊的血，該隱偏不獻。不承認耶穌乃是背道。
巴蘭的錯謬，是以宗教為得利的門路，藉宗教來發財，這也是背道。
可拉的背叛，是反對領袖，反對摩西亞倫。領袖乃神所設立，須尊敬服從，幫助領袖，叫能做神所託付之使命。特別在教會中要尊敬教會的長者。
下面有五個比喻：
礁石乃不露面，暗中的仇敵。
沒有雨的雲彩乃叫人心靈得不到滋潤的。
秋天無果之樹，秋天是果子最多的季節，果樹而無果子，乃假冒偽善，無辦法叫人得益的。
海裡的狂浪是沒有平安，多疑多惑的。
流蕩的星是離開正道而失落的。
這五個比喻形容上面三種人。
未了三節提以諾預言主再來，要審判刑罰不敬虔的人。
三、結語（猶17—25）
猶大書17—25節是結束的話。先是勸勉，未了兩節是祝福。
先勸勉其不可作的，如勿效法那不敬虔的私欲。
後勸勉其應該做的：
該多讀聖經，在未了的世代該在至聖的真道上造就自己，用神的話來培養自己，不單有好的、純正的信仰，也當有好的行為。
該禱告，不是在血氣中，乃是在聖靈裡禱告。
該有愛心，保守自己常在神的愛中。
該有盼望，仰望主耶穌基督的憐憫，無論落在任何逆境中，都做有盼望的人。（猶21）
最後是該做傳福音，抱救人靈魂的工作。有些人要存懼怕的心憐憫他們，有些要從火中抱出來搭救他們。救人要緊，像路上車輛，總要停下來讓就火車先行，救靈工作在教會中要擺第一。個人佈道工作要小心並存懼怕的心，就怕自己反被脫落水去。要依靠那能保守我們不失腳的主保守我們站立得穩，得以無瑕無疵，歡歡喜喜在主榮耀面前。（猶22—23）
未了，祝頌：「願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督，歸與祂，從萬古以前，並現今，直到永永遠遠。阿們。」
在父裡蒙受 司布真
經文：猶大書1節
「在父裡蒙愛。」（猶1）
「在基督耶穌裡成聖。」（林前一2）
「藉著聖靈得成聖潔。」（彼前一2）
三位一體的神是同尊同榮，不分宇軒。若有人覺得誰大誰小，實在是不知的想法。有人以為耶穌是一切恩典與美德的化身，而天父不過是嚴厲的判官，這實在是錯誤的想法。同樣地，有人高舉天父的創造，耶穌的受膏，卻貶低聖靈的工作，也是不對。
在神的恩典計畫中，天父、聖子、聖靈是合作無間，不分彼此的。他們在本質上，工作上都有水乳交融；在拯救世人的工作上，其行動則是同出一源，中間毫無隔闔。
在成望的過程，我們要特別留意，我們以為叫人稱義成聖只是聖靈一工作，但別忘了天父，耶穌也都參與其中。耶和華說：「我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人。」（創一26）「我們原是祂的工作，在基督穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」（弗二10）看哪！神多麼看重聖潔，身為耶穌的門徒，我們也該看重聖潔——言語的清潔與生活的聖潔，讓我們從今天開始，就學習過敬虔聖潔的生活，讓三位一體真神的榮美，可以藉我們流露彰顯。
作基督徒的意義
經文：猶大書1—2節
「耶穌基督的僕人，雅各曲弟兄猶大，寫信給那被召，在父神裡蒙愛，為耶穌基督保守的人。願憐恤、平安、慈愛，多多的加給你們。」（猶l—2）
猶大書是新約書信中最末的一卷書，一般的傳道人也很少引證其中的經文。但是在這卷經文內，我們卻能找出許多屬靈的寶貝。
由開頭的兩段經文，我們就看出猶大的為人。他稱呼自己為「耶穌的僕人，雅各的弟兄」。就表現了他這種甘心樂意「居次位」的態度。耶穌的弟兄雅各，在初代教會中，是一位元眾人都認識的傑出領袖。但是猶大卻很少有人知道他。當別人稱呼他是雅各的弟兄，他就認為自己的名位已經夠了。
這情形頗和安得烈相同。這位元安得烈聖經記載：「有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說。」(約六8 )。在約翰福音裡，著者介紹他的時候，只是提到他與大名鼎鼎的彼得的關係而已。可是我們知道猶大和安得烈都沒有懷著嫉妒、怨恨的心情，或害怕有了出名的兄弟，而使自己老是無法成為名人。由於聖經所記載的事實，都證明了他們都具有甘心樂意，居於次位的恩賜。
猶大認為「耶穌基督的僕人」是榮譽的名稱。這「僕人」的希臘文是「奴才」、「奴隸」的意思。猶大明明的告訴我們，耶穌是主人，他是奴才、僕人。他認為他的人生只有這一個榮譽，就已經滿足了。甘願永久隨時事奉耶穌，作祂所差派的工作。今天我們做一個基督徒，所要得著的最高榮譽，也就是作一個對耶穌基督有用的人。
現在我們再看猶大開頭所用三句話，他怎樣形容和解釋作基督徒的意義。
（1）基督徒是神所召的
「召」這一句話的原文，有三種意義。
（1）召一個人來擔任職位、任務。就和政府召一個國民來擔任職位，為城市、社會、國家服務一樣。所以基督徒就是為要事奉耶穌基督的緣故，被召來擔任職位、工作、任務的人。
（2）召一個人來參加筵席、節目。這是邀請人來參加快樂，歡喜的場合所用的話。所以基督徒是被召來得喜樂，得榮譽作神賓客的人。
（3）召一個人來受審判。就是叫一個人來到法庭，叫他說明他自己過去所作的事。一個基督徒，在最後的結局，他是要被召來到基督審判的寶座前接受審判。
所以作一個基督徒，就是被召為基督徒來擔任職位、任務，被召與基督一同得喜樂，被召接受基督的審判。
（2）基督徒是神裡蒙愛的人
主選召我們的本質，是叫我們成為祂愛的對象，並且叫我們以同樣的愛去愛別人。所以神召我們來擔任工作、任務，並不是重擔纏累，而是一件榮譽。神召我們來服務，並不是效忠暴君，乃旱與基督親密地相交。雖然在最後結局要受審判，可是這審判不但是公義的審判，也是仁愛的審判。
（3）基督徒是為基督耶穌所保守看顧的人
所以基督徒永遠不會孤單，因為基督是他人生的護衛，是天路歷程的伴侶。基督徒不但是被召，也是被保守看顧的。
所以基督徒就是神所選召，在神裡蒙愛，藉著基督得蒙保守的人。
弟兄姊妹，我們今天做一個基督徒，生活在科學昌明的二十世紀，又居住在這自由寶島，你認色這是一件偶然的小事嗎？你今天所擔任的職位或高或低，請不要怨天尤人，深信是慈愛神所安排，是祂認為你勝任，就由許多人中間選召你。你原來不認識祂，更不知道如何愛別人，甚至無法去愛仇敵，可是主已選召你與祂相交，得祂的慈愛，叫你也可以去愛別人。而且我們都要知道，將來我都要站在祂審判的寶座前來接受祂的審判。
因此，無論男女老幼，士農工商，只要你是一個基督徒，請你彰顯耶穌基督。一般世界的人可能不認識你，但是最主要的，乃是因為他們認識你在生活中，待人接物時所表現的耶穌基督就夠了。我們應該求主施恩，叫我們都有甘心樂意居次位的恩賜。如此，我們的家庭必是一個基督為首的家，我們的教會必是一個基督的名受尊榮的地方，我們的社會必是多人認識基督的社會。因為你我做基督徒的，必要能夠實實在在發揮做世上鹽，和世上光的功效。
就是世界成為何等的黑暗、彎曲、悖謬，我們表現了像基督的愛心，服務在是世人當中，我們才能「為從前一次交付聖徒的真道竭力的爭辯」（猶3）。今天有許多人只引證這段經文，可是忘記作者猶大在他書信的第一節所告訴我們的真理。世人所需要的，乃是我們做基督徒的，如何按照主耶穌的道理而生活，教會如何地團結為他們服務。
過去我們太注重講道，但是多半的基督徒並沒有行道，成為講與行不配合的道理來。因為「百聞不如一見」，讓我們謙卑在主面前，明白你我做基督徒的真意義如何。我們應該為這作基督徒的意義彼此代禱。
首先為自己的虧欠，求主赦免，以寶血洗淨，也求祂賜聖靈的能力，叫我們按照作基督徒的意義而實在生活。我們既然作一個神所選召，在神裡蒙愛又得基督保守的人，祂必完成這工作。
「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」（腓一6）「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫找們行善，就是神所豫備叫我們行的。」（弗二10）。
為真道竭力的爭辯 丘安路
經文：猶大書3節
「親愛的弟兄阿，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。」(猶3 )
這節經文可以說是猶大書的鑰節，它把作者寫這本書的目的，以及這本書的綱要提示出來。它指出寫本書的目的，乃是要警戒我們，當提防誘惑者的異端邪說：並且要鼓舞我們，對真道當有一股熱烈的愛戴，在真道被曲解的時候，出來竭力爭辯，這節經文可分為：「真道的交付」，「真道的被曲解」和「為真道爭辯」。
一、真道的交付
「從前一次交付聖徒的真道」這句，無疑是指整個信仰或教訓。有一位現代的解經家說：「真道是完整有權威地把使徒對基督教的純正信仰本質，它與聖經的和諧一致，具體地表現出來」。「從前一次」這句話並不是「從前的一個時候」的意思，乃是「從前只此一次」的意思，所以在這裡的真道是指完整的真理，並且是啟示絕對完整的真理，是不容許人再增減甚麼的真理。
論到這真道的內容，我們可以從使徒的早期的講道中，清楚地看出來。在五旬節聖靈降臨的那一天，使徒彼得的講章，就是包含了從前只一次交付聖徒的真道的綱要。（徒二14—36）彼得的講章，顯示出真道乃是集中在主耶穌基督一人身上。因為主耶穌曾說：「我就是道路、真理，生命」（約十四6）。約翰福音一章14節，也指出耶穌是成了肉身的道。彼得的講章指出以下六點關於耶穌的重要事實，是我們必須知道而且篤信不疑的。
（1）耶穌的人性。（徒二22）
「拿撒勒人耶穌」這稱呼，表明耶穌有真實的人性。祂不是一個假想或虛構的人物，或是童話故事的主角。祂是一位曾經住在世界，進入人類歷史中的真實人物。祂降生在猶大地的伯利恒，生長在拿撒勒，所以被稱為「拿撒勒人耶穌」。拿撒勒是仍然存在，是巴勒斯坦的一個城市，所以我們所信仰的真道，乃是根深蒂固紮根在人類的歷史中。
（2）耶穌的神性。（徒二32）
「這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。」（徒二32）這句話指出，耶穌不但是一位真實而完全的人，並且還是一位不平凡的人。離開了祂的神蹟奇事，我們便無從瞭解祂、解釋祂。彼得受聖靈的引導，在他的講章裡使用「異能」、「奇事」、「神蹟」三個不同的名詞，來強調耶穌奇異非凡的作為，並且也把祂的神性寫出來，好叫人知道耶穌實在是道成了肉身住在人中間的神。
（3）耶穌的代死。（徒二23）
「祂既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。」（徒二23）這節經文指出，耶穌被釘在十字架上受死，是神在祂身上的一種作為，乃是神的定旨先見。耶穌被釘十字架，完全是代替全人類受刑，擔當人的罪。來完成神要祂在十字架上，流血捨命救贖世人脫離罪惡的刑罰和權勢的旨意。所以羅馬書四章25節說：「耶穌被交給人，是為我們的過犯。」
（4）耶穌的復活。（徒二24）
「神卻將死的痛苦解釋了、叫祂復活。因為祂原不能被死拘禁。」（徒二24）。「大衛既是先知，又曉得神曾向他起誓，要從他的後裔中，立一位坐在他的寶座上。就豫先看明這事，講論基督復活說，牠的靈魂，不撇在陰間，祂的肉身，也不見朽壞。」（徒二30—31）這幾節經文是論到耶穌復活的事實。很顯明地，在新約聖經裡，耶穌的復活乃是真道的一個中心，而「復活」的意思，乃是指祂那永遠不死的靈與魂，與祂那曾死過，現在又活了而且永不見朽壞的身體，再聯合起來的意思。
耶穌的復活乃是極其重要的真理，因為祂的復活一方面證明了祂的神性，正如羅馬書一章3—4節所說；「論到祂兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的，按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」在另一方面，祂的復活更是給我們信靠祂的人，一個罪赦得赦免被神稱為義的有利憑據。正如羅馬書四章25節所說；「耶穌被交給人，是為我們的過犯，復活，是為叫我們稱義。」
(5)耶穌的升天，和被立為獨一的救主。（徒二32—33，36）
「這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。祂既被神的右手高舉，（或作祂既高舉在神的右邊）又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主為基督了。」（徒二32—33，36）。這幾節經文指出，這位背負世人的罪孽，被釘十字架的耶穌，神不但使祂從死裡復活，並且用右手高舉祂，把祂接到天上，坐在神自己的右邊，使祂升為至高，立祂為主基督，為世人獨一的救主。世人只有信靠祂，才能到神面前來蒙恩得救。
（6）耶穌的最後勝利和再來。(徒二34—35)
「大衛並沒有升到天上，但自己說：「主對我主說，你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」（徒二34—35）這兩節經文乃是指出，神必使耶穌打敗一切的仇敵，獲得最後的勝利，耶穌的最後勝利當然是指祂要在榮耀裡再來到地上，打破列國，審判萬民，在地上建立千禧年的國度，作王一千年的預言。
以上六點關於耶穌基督的事，就是使徒們所信的真道．也是我們信徒應當篤信不疑的，使徒的講章內容還有兩項值得注意的事：
第一，使徒們常常苦心地指出，一切的事情都是按照聖經的啟示應驗。顯然他們是藉此高舉聖經的無比權威和重要性。他們當時所指的聖經，當然是指舊約聖經。
第二，他們在宣揚福音真道以後，必接著發出一種要人信靠耶穌而蒙赦罪的呼召。這事實表明福音真道的宣揚，並不是終止於宣揚的階段。宣揚真道的至終目的或任務，必須引領聽的人信靠主耶穌而得到赦罪的救恩。
二、真道的曲解
猶大書3節指出，作者寫本書的最初目的，原是要與讀者盡心詳細地討論「共同的救恩」的問題。但是當他執筆寫信的時候，卻聽到信徒正受到一般曲解真道的人的攪擾。第四節指出，這些人如同馬太福音七章15節所說披著羊皮的狼，偷偷地混進教會，幹曲解和混亂真道的破壞工作，作者在這裡指出，那些人曲解和混亂真道的方法有以下幾種：
（1）否認耶穌為主。
第四節末句「不認獨一的主宰我們主耶穌基督」，這句話把異端混亂真道的第一種惡毒方法揭發出來，這方法就是否認耶穌為主，彼得後書二章1節也說：「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間，也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。」他們不但不認耶穌，他們同樣也不認聖父，神的存在。因為猶大書4節末句「不認獨一的主宰我們主耶穌基督」。這句話的「我們」下面有小字注明或作「和我們」。那麼這句話顯然示說他們不認獨一的主宰就是真神，是聖父和不認我們主耶穌基督就是聖子。不認聖父神乃是否認耶穌為主的必然結果，正如約翰福音五章23節所說；「叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。」。
（2）譭謗主和教會。
猶大書6—11節以及猶大書15—19節指出，異端混亂真道的第二個方法，就是譭謗主和教會，那些假師傅是狡猾、詭詐、健談、善辯的。他們用善於修辭的辯才來曲解真道，並譭謗主和教會，猶大書11節「為利往巴蘭的錯謬裡直奔」，這句話指出，他們是以敬虔為得利的門路（提前六5）。所以他們不惜用他們的辯才曲解真道，來迎合一些厭煩真道的人，好從他們身上得到益處，他們是重蹈巴蘭為利而更改神的話的覆轍。猶大書16、18節指出，他們是妄自尊大和好譏誚的人，並且擅用機會來討好人，諂媚人。猶大書8—10節指出，他們好譭謗他們所不知道的。他們不但譭謗在尊位的，特別是譭謗教會裡有地位的聖工人員使教會受虧損；他們甚至譭謗主耶穌基督自己。
（3）反對紀律主義。
猶大書7節指出，他們「又如所多瑪、蛾摩拉，和周圍城邑的人，也照他們一味昀行淫，隨從逆性的情欲，就受永火的刑罰，作為鑒戒。」這話表明他的輕視紀律在基督徒生活中的地位，他們是反對紀律主義派的人( ANTONOMIONIST )。因此他們把「使人得自由的恩典」的教訓，曲解為「給他們放縱肉體情欲的自由」。他們是加拉太書五章13節所說：「弟兄們，你們蒙召，是要得自由。只是不可將你們的自由當作放縱情欲的機會。總要用愛心互相服事。」的那等人，彼得後書二章2節說；「將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道，因他們的緣故被譭謗。」彼得的話無異指出，他們隨從邪淫的行為，正是他們使真道受譭謗而混亂的一個方法。在今日的教會中，豈不是同樣有「為了放縱肉體情欲，而降低基督徒的道德標準」的現象嗎？這也是千古不變的事實。
在這裡我們要特別注意的是，以上所說否認或曲解真道的異端，不是來自外面的仇敵，而是來自教會裡面承認自己是基督徒的朋友。這事實提醒我們，不但要時刻提防那些偷進教會裡來的假冒信徒，更要時刻儆醒謹慎保守自吧，免得我們陷在他們的網羅裡，或蹈他們的覆轍。
三、為真道爭辯
猶大書3節指出，作者一聽見有人在教會裡，曲解和混亂真道的時候，就立刻把他寫信本來要論同得「救恩」的主題放下，而強調他鋒利的筆尖指向曲解真道的異端，把傳異端者的醜惡面孔揭露出來，並且促他的讀者要為真道竭力爭辯。這事實表明，當純正道理和健全道德的基礎受到危害時，其他一切都必須先放下，因為為真道的爭辯和道德的維護乃是急不容緩的事。而「竭力爭辯」一詞中的「竭力」二字，表明為真道爭辯以及維護道德標準是必須付出巨大的代價和忍受痛苦的事。為了使他的讀者們知道怎樣為真道爭辯，猶大在本書廿和廿一節都提供了以下幾點具體而實用的方法：
（1）「在至聖的真道上造就自己」。
這句話就是要我們在真道上打好穩固的根基的意思，我們若要在真道上打好根基，就當每天按時使自己更認識主耶穌，也更明白真道，並且行在真道上先充實自己。這樣必能保守自己不容易被曲解真道的異端所迷惑，也能使自己進一步有能力為真道爭辯。
（2）「在聖靈裡禱告」。
雅各書一章5節說：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。」使徒保羅在腓立比書一章9—10節也說出他為信徒禱告的一個主要目的，就是要他們的愛心，在知識和各樣見識上，多而又多，使他們能分別是非。這兩處經文無異指出，禱告能使我們得到屬靈的智慧，和有分別是非的知識或見識，好叫我們能分辨出自己所聽到的，是純正的真道，還是曲解道的異端。所以我們應當常常禱告，禱告必能幫助我們試驗所聽到的異端，看出他們是假的來而不受它們的迷惑。
(3)保守自己常在神的愛中。
所謂「保守自己常在神的愛中」，就是要常常思想神已經在祂兒子耶穌基督裡向我們顯明了的大愛，常常追求明白神的愛在自己身上是何等的長闊高身，常常讓神的愛激勵自己，使自己也愛神更多更深。我們若能這樣保守自己常在神昀愛中，也保守自己有真實愛主的心，我們必不會受異端迷惑，隨從他們來否認主、譭謗主，把自己蒙恩所得的自由，當作放縱情欲的機會來羞辱我們所愛的主，使愛我們的主傷心了。
（4）仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。
這句話表明我們必須堅守我們所承認「信靠主得永生」的盼望，不至動搖直到永遠，我們特別要保守（多二13）那個盼望的火焰，在自己心中挑旺起來，不住地燃燒，（多二13）的盼望就是：「等候所盼望的福，並等候至大的神，和我們救主耶穌基督的榮耀顯現」。我們若能把這樣「但我們既然屬乎白晝，就當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸。把得救的盼望當作頭盔戴上。」(帖前五8)，我們必能抵擋異端的迷惑，而且有力為真道爭辯。我們必須知道，異端迷惑和攻擊信徒的方法，是一方面否認真道的歷史性、真實性，使真道與歷史事實的根據脫節；另一方面是嘲笑我們有福的盼望，使真道與基督再來的末世分離。我們若能篤信堅持基督必再來的盼望，異端必無法迷惑我們了。
但願神帶領我們能知道真道是甚麼，也知道異端混亂真道的詭詐方法，並且知道怎樣來為真道竭力爭辯。
衛道 徐萬黎
經文：猶大書3節
「親愛的弟兄阿，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。」（猶3）
在聖經中雖然沒有衛道這個名詞，但是神藉著猶大寫了這麼短短的一卷書，他要我們做「聖徒」的人，應當為主的「真道」「竭力」的「爭辯」，其意思就是說，你若不是「聖徒」而是一個馬馬虎虎的教徒，你就不要為真道爭辯了，你若是個「聖徒」，你就應當為你所信的「真道」去竭力的爭辯，也就是說，要用盡你的力量聲嘶力竭的對那些敵擋真理的人，盡力爭論。
不能忍受的辱駡
有一年我在台中傳道，有一個人用我們中國很粗魯的話罵我；罵我的母親，罵我的父親，罵我的祖先，我都能忍受。後來他又罵基督教，我也能忍受，最後他一直罵到耶穌是「私生子」時。阿！這下我可不能忍受了，為甚麼？我的言語也不能形容我內心的痛苦，我想只有一個被神兒子寶血所救贖的「聖徒」，他才能體會到我的心，一個掛名的教徒，他就不知道我內心的痛苦了。舉個例來說，文天祥是位忠臣，有天他的兒子若被你辱駡時，他罵你許多粗魯而污穢的話，都能忍受，你進而罵文天祥的兒子都能忍受，你進而罵文天祥沒學問、沒道德……等等的壞話，文天祥的兒子我想也能忍受，但當你罵到文天祥是賣國賊，是漢奸時，若是這個人真是一個有骨氣的兒子，他會心中感到傷痛的。他會自言自語的說：「我父親文天祥一生為國盡忠至死，今天竟然有人罵他是奸臣，叫我心中怎不傷痛呢？」這時他會站起來和你竭力爭辯，甚至於會演變到動武的地步，拼個你死我活。
當那個人罵耶穌是「私生平」時，他真是刺傷了我的心，這時我話一句不講的回到我的辦公室關上門向神禱告，準備向神辭職不傳道了，感謝主耶穌！祂用祂的話安慰我：「當下耶穌說：父阿！赦免他們。因為他們所作的，他們不曉得。兵丁就拈鬮分祂的衣服。」（路廿三34）那時在我心中想，你是神，我是人，我怎能和你相比呢？這時主的靈在我內心提醒我：「你從前不是也罵過我是私生子嗎？」喔！我也犯過如此大罪。此人對主如此的仇恨辱駡，因為他不認識主，於是我繼續禱告，感謝主！因祂開了我的心眼，使我能認識祂，這時在我心中有感動寫一本書為耶穌作見證，「對人類貢獻最大的一位」就是在這個遭遇中，經一年的時間而完成的一本書。
親愛的弟兄姊妹們：你若是個「聖徒」，是個真基督徒。你就有起來為主的聖潔之道竭力爭辨的義務，你若是個假基督徒，那你就無動於衷毫無反應了。
不能聽信的迷惑
耶穌說：「那時，若有人對你們說：基督在這裡。或說：基督在那裡。你們不要信。因為假基督、假先知，將要起來，顯大神蹟、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。看哪！我豫先告訴你們了。若有人對你們說：看哪！基督在曠野裡。你們不要出去。或說：看哪！基督在內屋中。你們不要信。閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。」（太廿四23—27）
主耶穌知道在末世祂第二次快要來的以前，必有假基督出來迷惑人，為甚麼？因為祂的「真道」是世界最珍貴的「至寶」(腓三8 )在這個世界上有許多冒牌貨的假東西充斥市場，你可以詳細的去調查一下，你就知道，凡是這個東西是貴重的，它才有假的；黃金有假的，珠寶有假的，新臺幣有假的，美金有假的……但我從來沒有聽見有人說過草紙有假的。
文鮮明氏是口賽亞嗎？
十多年前在韓國教會中有位長老名叫文鮮明，他因犯淫亂罪被韓國教會開除教籍，他出來創辦了一個名為「神靈統一教會」，目的是要所有的基督教會能統一。後來在韓國他大膽的說：「他是彌賽亞、是基督第二次降臨。」真是荒謬透頂了。他這種言論在信仰有根基的韓國是不能發展的，於是他到了日子，看到了日本人反共心很強，因為共產黨若到了日本，第一個要打倒的是天皇，這時他靈機一動便改為「勝共會」，在日本很有勢力。去年美國水門事件鬧的天翻地覆時，他看到機會可趁，於是到美國大講「饒恕、愛、團結」的道理，他單用在紐約時報上的廣告費就是美金壹百萬，又請紐約各教會中的大牧師吃飯。據說：每份西餐美金是三十元，他又知道中美友誼素篤，在二月五日在臺北中山堂邀請中國各教會聯合起來為美國尼克森總統禱告，我們臺北市教會中有些牧師竟被邀請出席參加了這個禱告會，想將來平信徒受迷惑更為容易，會後他們詭詐的發表文告說：中國基督徒聯合為美國水門事件禱告，二月七日下午二時在雙連教會召開基督教協會理事會時，我力主登報申明立場，否則，把你我都捲入了水門事件，捲入水門事件這個政治漩渦是個小事，使我們入了褻瀆聖靈的大異端乃是信仰上的大錯誤。
何以見得勝共會是異端呢？二月七日下午我收到一封信，上寫「文鮮明氏是彌賽亞」八個字，阿！魔鬼攻進到我們的教會來了，我們若再不警醒就要被異端邪說的魔鬼吞吃了。但是，我們的主，是永遠得勝的主。我們若能依靠祂，就可得勝，否則，我們就很危險。也許有人會說：那有甚麼關係呢？反正中華民國是信仰自由的地方，在這個寶島上有很多宗教，多一個勝共會為甚麼要大驚小怪呢?假使我們這樣想，那就錯了，譬如柴老弟兄不是我的父親，因為我姓徐，有天柴執事若來對我說：「徐萬黎你本來姓柴，我就是你的父親。」我若說：「很好，反正人都是十四種原素造成的，那有甚麼關係呢？」假使我這樣做，你們嘴裡不講，心裡則說：「我們教會真倒楣，為甚麼請了這位沒有人格，沒有思想，沒有骨氣的糊塗牧師呢？」
請多禱告 抵擋異端
我們都是主用寶血救贖出來的人，我們是有思想的人，我們是有信仰的人，若是我們的信仰錯誤了是可以更改的。然而我們的主，祂在十字架上以祂的性命愛了我們，又從死裡復活證明祂是神的道成肉身，我們若對異端不予以竭力爭辨，讓它自由在我們的四周橫行，那我們就不是神的兒女，不是耶穌的門徒和聖徒，只能說是一個教徒，或掛名的假基督徒。
每個禮拜四下午七時半，我們有查經禱告會，希望弟兄姊妹警醒一同查考神的話，抵擋異端邪說，同時我們還要把此寶貴的救世真理宣揚出去。我們要穿戴神所賜的全副武裝，就能抵擋魔鬼的詭詐……所以要站立穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護心鏡遼胸，又用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上，此外又拿著信德當作藤牌，可以滅盡邪惡者一切的火箭，並載著救恩的頭盔，拿著聖經的寶劍，就是神的道。（弗六11
17）
由保羅上面這些話語中我們要成為基督的精兵，要能成為一個保衛天國聖道的戰士，我們就得把神的道熔化在我們生命之中，成為我們的力量，始能在魔鬼面前打勝仗。
屬靈的爭戰 川津旭
經文：猶大書3—4節
「親愛的弟兄阿，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情欲的機會，並且不認獨一的主宰我們（我們或作和我們）主耶穌基督。」（猶3—4）
我去年到韓國，參加一頗具規模的基督徒大會，日本有很多基督徒參加；我抱著最大目的去，就是盼望看到韓國教會的大復興，果然在漢城聚集的會眾有一百萬之多。有人說撒旦在日本如羊群般，但在韓國卻像獅吼般的猛，令人戰兢。
日本在戰爭中曾強迫信徒參拜神舍，若抗命，牧師就要遭殃吃虧，在當時，有許多基督徒及牧師爭戰到底，但仍有少部分因而離開神。戰後，日本不再用此法向教會挑戰了，上次我看報得知德國教會情形，與日本相差無幾，撒旦攻擊之法也相似，信徒漸漸無心作禮拜，星期假日，信徒照自己的嗜好離開教會去釣魚、爬山、看電影……等，因為這樣，牧師需要緊迫釘人跟著信徒，隨他們到海邊，山上講道給他們聽。近來一般未認識神的人，星期日會放縱的享樂，這給基督徒一個大誘惑，認為能不作禮拜而自由盡情玩樂是多好阿！
有一位婦女，因母親第五次忌日，父親交代星期日上午10時正需返家，若不回家則此後一刀兩斷。這位婦女是基督徒，痛下決心不論如何要跟隨主耶穌，在這次的爭戰中獲得勝利。
撒旦的另一攻擊是以神的話來擾亂教會，使神的話成為沒能力讓信徒讀，並且自動刪除一些不明白，枯燥無味的部分。現在日本有些教會已陷魔鬼手中，他們不相信主是神之子，只是普通人罷了，因此也不相信祂所行的一切神蹟。
大衛在曠野放羊，一次一次的勝過野獸，因他在生活中有這些經驗，故當哥利亞提出挑戰時，能大膽站起來，所以知道生活中一項一項的體驗，能成為在信仰上極好的力量。撒旦是詭計多端，其入侵的方式不同，表現的方法亦相異，有時似綿羊，有時像獅子，讓人難捉摸。
這次來臺灣，住在臺北旅社，發現整條馬路徹夜車輛不停，與日本情形完全一樣。故想到撒旦攻擊日本，也相同會攻擊臺灣，故我們當儆醒，不要使有良好傳統的臺灣教會衰微下去，好的一直保持，竭力敵擋唯一的敵人——魔鬼，做主的兵丁，打那美好的仗，並能高唱凱旋歌。
為其道爭辯 蔡提摩太
經文：猶大書3—4節
世衰道微，異端蜂起，維護純正信仰的人們，就不得不挺身作衛道的爭辯了。我們追溯到初期教會的時代，已經有異端邪說的興起，魔鬼每欲以偽亂真，侵蝕純正的聖道，於是使徒約翰，使徒保羅，主的兄弟雅各，猶大等分起與邪道作殊死戰。那美好的仗已經打過了，有耶穌基督做主師，聖道由是屹立不移。時至今日，左道邪說的勃興，尤有甚於初期教會的世代，我們尤須作竭力的抗爭，用期攻破異端邪說的營壘，以維正道。
我國兵聖孫子說：「知彼知己，百戰不殆；不知彼而知己，一勝一負；不知彼不知己，每站必敗。」這個戰爭之原則，也可以運用在靈戰上，故我們不可不知異端左道的實情。
守望台的異端
（1）否認耶穌的神性。
他們說：耶穌在降生以前，是神所造的一位天使長，及死的時候，僅是一個常人。但聖經告訴我們，耶穌基督在萬古以前就是神，是永遠常在而非被造的。約翰福音這樣記載：「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在，萬物是藉著祂造的。」「道」這名詞( Logos )就是為降世為人時的耶穌之稱謂，其榮耀名稱乃是聖子，祂是宇宙之創造者。祂用權能的命令托住萬有。（來一l—3）
（2）否認耶穌的肉身已復活。
他們說：祂的身體或分解為氣體，或仍在某處保存。但主耶穌說：「看我的手，我的腳，就知道實在是我了。摸我看看，魂是無骨無肉的，你們看我是有的。」（路廿四39）聖經清清楚楚告訴我們主耶穌的肉身已真實復活了。祂的墳墓是空的。
（3）妄說耶穌已在一八七四年再臨。
他們說：一八七四年基督已再臨了，如果是真的，則聖經關於末世的預言都未應驗，千禧年為何仍未出現？聖經所記基督再臨是這樣的：「說了這話，他們正看的時候，祂就被取上升，有一朵雲彩把祂接去，便看不見祂了。當祂往上去，他們定睛望天的時候，忽然有兩個人，身穿白衣，站在旁邊，說：加利利人哪！你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去。祂還要怎樣來。」（徒一9—11）
「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響。那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」（帖前四16—17）誰會見到活著的基督徒被提到雲裡？既見不到聖經所說的這些預言應驗，就足證基督已經再臨之說，全屬子虛，是徹頭徹尾的異端。
（4）他們相信（靈魂睡眠）死去的人，再無知覺。
但傳道書說：「塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神。」（傳十二7）富人與拉撒路之事為最有力，攻破靈魂睡眠之說。（路十六18—31）啟示錄也說：「我聽見從天上有聲音說，你要寫下，從今以後，在主裡面而死的人有福」。聖靈說：是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。」(啟十四13 )如果他們無知覺，怎能帶著作工的果效？
摩門教的異端
（1）他們說：亞當是這個世界的神。
聖經說：「耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裡，他就成了有靈的活人，名叫亞當。耶和華神就用那人身上所取的肋骨，造成一個女人，領他到那人跟前。」（創二7
22）足見亞當和夏娃均是神所造的人，不是這世界的神。
（2）他們說：耶穌是亞當與馬利亞所出，非聖靈所生。
聖經說：「耶穌基督降生的事，記在下面。他母親馬利亞已經許配了約瑟，還沒有迎娶，馬利亞就從聖靈懷了孕。」（太一18）他們的謬論，豈非褻瀆聖靈嗎？
（3）他們說：聖靈是一種神聖的流質，是無位格的能力的。
聖經卻把聖靈與聖父、聖子同列，可見絕不是流質。（太廿八19；林後十三14）
聖經確實是聖靈的寶劍，我們運用聖經，就可以攻破異端邪說的營壘，使神的兒女們不被迷惑，能站得穩。
鑒於守望台與摩門教這兩個異端教派，在世界極為囂張，故特別把它們托出來示眾，為真道竭力的爭辯。
背道的例證 潘堅鄉
經文：猶大書5—7節
有雲：「事前不忘，後事之師。」
細讀猶大書的一段話：心頭極想再次奉告我敬愛的讀者，話是這麼說：「從前主救了他的百姓出埃及地，後來就把那些不信的滅絕了。這一切的事，你們雖然都知道，我卻仍要題醒你們。」（猶5）
一位基督徒應有責任持守真道，同時還有宣揚真道的義務。我們怕的是基督徒沒有純正的信仰，不能竭盡全力，至死不渝，肯為真道爭辯。筆者深信基督徒在日常的生活上應該為真道爭辯，就如為人兒女的，必須為父母爭氣一樣。
或許某些人要說：這又何必！何苦！等著瞧吧！莫須爭辯，誰是誰非自有水落石出的一天。但願我們末給主耶穌失望，只能盡心竭力完成所託付的使命，為真道爭辯。
任何一個時代，人們對於基督教的真理，時有錯誤的見解，曲解福音，甚至連教徒亦不例外。猶大書的著者，當時見到有些假道人混進教會裡來，於是修書揮筆，特地舉出例證提醒我們，以儆效尤。今就經文所記，特例舉個例證，分述於後：
第一例證 不信從的百姓——以色列
「從前主救了他的百姓出埃及地，後來就把那些不信的滅絕了。這一切的事，你們雖然都知道，我卻仍要題醒你們。」（猶5）
翻開以色列民族史，得知他們在埃及地是一段歷盡滄桑的歷史，天天作苦工，淒慘萬狀，可憐至極；受人家酷待，得不到真實的自由。有苦難言，日日的痛苦，要向誰訴說呢？
滿有憐愛的父神，看見以色列人的困苦，所遭受的苦害；聽見百姓的哀聲歎氣。「神聽見他們的哀聲，就紀念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。神看顧以色列人，也知道他們的苦情。」（出二24—25）於是差遣摩西拯救他們脫離法老的手下，並用大能的手領他們走曠野的路。神真的「救了祂的百姓出埃及地」。但是，歷史例證以色列人竟然背叛神，正如聖經上的話說：「我這話不是指著你們眾人說的。我知道我所揀選的是誰。現在要應驗經上的話，說：『同我吃飯的人，用腳踢我。』」（約十三18），他們行神所不喜歡的事。讀者們！我們且想一想：以色列人「從前」的遭遇，所受不平等的待遇，足堪同情，神亦從為奴的埃及地救了他們：可是「後來」竟叛變了。真令人意想不到。蓋棺論定，是因著「不信」（來三12—19）。
到底那些事迫使以色列人「不信」呢？使徒保羅說，他們所犯的罪惡是貪戀惡事、拜偶像、行姦淫、試探主、發怨言等事（林前十1—11）。
現代人對於貪欲、偶像崇拜、姦淫、試探神、怨聲等事，比起以色列人並不遜色，且有過之而無不及。
「貪欲」這個字，在此例證中是指貪食而書（民十一4—34）。不過，保羅可能更剴切的來說明這個主題。寓言家伊索曾說過「狗和影子」的寓言故事：「一隻狗，嘴裡銜著塊肉。當牠跨過一條河流的時候，看見水裡也有一隻狗，並且和牠自己一樣。牠想：『如果把那塊肉搶過來，我不就有兩塊肉了嗎？』」。人世間，想從人家身上取利的人可不少。
「偶像崇拜」以色列人在行旅中作神像，以便引導前程。於是鑄造了金牛犢來（出卅二6）。基督徒常以有像無像的假神，及藉著標號象徵來崇拜天地問獨一的神。許多人為了自己的前程很會動腦筋，為了自己的事業會有周詳妥善的計畫，為了情人、學問、地位、名譽肯犧牲一切，對於神卻敬而遠之。
至於姦淫、試探神、怨聲等，遍地皆是，無須贅言。這等人的人生還有什麼希望嗎？神的話說：「後來就把那些不信的滅絕了。」聖經記這些事，都要作為末世的鑒戒。語雲：「前事不忘，後事之師。」
第二例證 不守本位的天使
「又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖煉把他們永遠拘留在黑暗裡，等侯大日的審判。」（猶6）
天使是神的使者，專為聽使神的命令，遵行祂吩咐的（詩一0三20）。他又是被造的生靈，在人被造之先神所創造的（西一16），他們的數目有千千萬萬（來十二22），他們的工作，一方面是侍奉真神神，另一方面是幫助聖徒（來一14）。
但是聖經指出，竟有「不守本位，離開自己的住處的天使」，這是千真萬確的事。雖然這一節是猶大書中難解的一段經文，可是，「關於墮落的天使將要受審判的概念卻很清楚。」
天使自有神派給他們的地位，亦即有「神派定他們按照祂的主權行動的範圍」。但是作為神的使者卻「不順服」，並且「違抗神的管治」。他們的心中起了惡念，欲強奪神的榮耀而墮落了。因此，他們的工作就是專事抗拒神，並且敵對神的兒女和破壞教會。他們的結局就是被主用鎖鏈把他們捆住，並永遠拘留在黑暗裡，等候將來的大審判（太廿五41；啟廿10）。
自幼童時期，對於「天使」的印象素來頗為深刻，令人嚮往。記得某一次的耶誕節，排演一齣「耶穌誕生劇」時，很多女孩子們都爭相要扮演天使的角色，讓男子們也都為之目瞪口呆。美麗、可愛、容光煥發，比翼飛舞，是為孩提們心目中的天使，個個都極其喜愛。
人家稱呼護士小姐為「白衣天使」，遞送郵件的為「綠衣天使」，還有什麼「護花使者」，「和平使者」等等。在小學的時候會當作班長，幸虧盡職忠心；小時候會不聽從父母的話而被禁閉，等到晚上自個兒拘留在沒有燈光的倉房，不禁大聲喊叫。
基督徒自有基督徒的身份或地位，若背了道，撇棄了基督徒的身份，這又是與不守本分，離開自己的住處的天使有何差別，終究必受到將來末日的審判。因此，今日已經蒙恩的基督徒們，既然得到美好的地位，成為神的子女，應當小心持守我們尊貴的地位，凡事榮耀我們在天上的父。因之有雲：「前事不忘，後事之師。」
第三例證 犯了淫亂的城邑
「又如所多瑪、蛾摩拉，和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情欲，就受永火的刑罰，作為鑒戒。」（猶7）
距今約近四千年的時候，神從天上降火焚燒了所多瑪和蛾摩拉及周圍的城邑，這兩個城，可能屬於現在的約旦國境內，死海的南端。何故？直截來說，這些城市就是犯了淫亂的罪（創十九l—29）。從聖經上所見，城裡的人一日的生活狀態，就可查出他們的罪來。全城裡的人盡都敗壞，不論男女老少都生活在淫亂邪惡之中。先知以西結也指出了他們所犯的罪惡說：「看哪！你妹妹所多瑪的罪孽是這樣，他和他的眾女都心驕氣傲、糧食飽足、大享安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手。他們
狂傲，在我面前行可憎的事，我看見便將他們除掉。」（結十六49—50）
於人類罪惡始終不斷，就在挪亞的時代，人類犯了淫亂的罪，神用洪水刑罰他們。在亞伯拉罕的時代，城市淫亂敗壞，神從天降火刑罰，無一倖免。
俗語說：「萬惡淫為首」，不無道理。聖經對於淫亂的罪，深加痛斥責備，不論上皇庶民、民族、城邑，都易惹神發怒，降火刑罰。因為淫亂的罪，上違主命，下敗倫常，有國破家亡之虞。以色列人在往迦南地行走的路上，有人行姦淫，一天就倒斃了二萬三千人（民廿五9；林前十8）。
淫亂的事常有可能在我們生活的周遭發生。當你有機會在公共場所混的時候，飲酒暢樂的時候，欲火攻心的時候，不堪寂寞的時候，常有可能犯上淫亂的罪。當你腰纏萬貫，事業發展，名利雙收的時候，也有可能觸犯姦淫的罪。當你浪蕩成性，無所事事的時候，很有可能也觸犯這天大的惡。
基督徒是蒙受神大恩的人，應該追求聖潔，遠避淫行(帖前四3 )，凡事順著聖靈而行就不放縱肉體的情欲了（加五16）。基督徒要認清楚一件事，那就是「情欲的事，都是顯而易見的。就如姦淫、污穢、邪蕩、拜偶像、邪術、仇恨、爭競、ni恨、惱怒，結黨、紛爭、異端、嫉妒、（有古卷在此有兇殺二字）醉酒、荒宴等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國」（加五19—21）。基督徒冒犯了淫亂的罪，人家會知道的，神亦更會知道的。所以，有雲：「前事不忘，後事之師。」
親愛的讀者！聖經給人類的歷史，作最忠實的紀錄，便於後世的人作為鑒戒。你說：在這錯綜複雜的時代，怎會沒有背道、背教的事情發生呢？我們的眼睛很容易看到違背基督信仰的人，他們常按私意解經：歪曲純正信仰，產生異端邪說。他們的言論不一致，遠離了敬虔。他們常常標新立異，聳人觀聽，以便吸引人。他們常常變幻莫測，起伏無常，來勢洶洶，有如曇花一現。
這些背道的例證，將會更強有力的給我們為真道爭辯。
不守本位的天使是因何事被主拘留？李道生
經文：猶大書6節
猶大說「又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖煉把他們永遠拘留，在黑暗裡等候大日的審判。」這是猶大書中最難解的一節經文，不過這節經文論及天使受審判主要的概念，卻相當清楚，其難明之處，是在未能知道天使不守本位，所以犯罪事實的情形如何。
這裡的「本位」一詞，原文有始初，元首，執政者的意思（約一1；徒廿六4；弗一21；西一16，18），有人譯作主權、職位、等級、或神所派定的範圍，這字不但是指天使的職位，也是神派定他們，按照祂的主權行動範圍。這「不守本位」，意思就是越過神所給他們的範圍。「離開自己的住處」，並非指他們從原來的住處被驅逐，離開天上神的所在；而是指他們自己因不守本位，離開自己住處的行動，這兩句話就會使人獲得一種觀念，是他們藐視神在天上為他們所安排的職權，他
們不肯順服神，違抗神的管治，因而被拘留在黑暗裡，等侯大日的審判。但至於他們究竟如何背叛神，聖經沒有說明。
關於這個問題，提到天使墮落的引喻由何而來，在彼得後書中，已經有了解釋（彼後二4），那是從旁經以諾書上得到一些描述，認為天使是白天而降，來到地上實行婚娶，放縱情欲的事。但這是屬於無稽之談，不過另有一種說法，認為是天使隨從魔鬼一同背叛神，失去了他的良善和一切聖潔的德行，自甘墮落敗壞，擅自離開自己的崗位，不盡職責，因此他們便成為這些犯罪的天使，於是被神永遠拘留，等候大日的審判。彼得和猶大所以要引用這一件事，是因目擊當時異端紛擾的情況，有增無已，十分危險，所以提出警告，使信徒得著教訓和勉勵，在各人的工作崗位上，應當盡忠職守，克盡本分，不可任意離開神所安排的地垃，而能存心順服，忠心的服事主。
天使長為摩西的屍首何以與魔鬼爭辯？李道生
經文：猶大書9節
「天使長米迦勒，為摩西曲屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說：主責備你罷。」（猶9）
在聖經中論到天使米迦勒的事，是保護以色列民的（但十13；十二1；啟十二7）。但猶大在這裡所提的天使長米迦勒，為摩西屍首與魔鬼爭辯的事，在新舊約聖經中，都沒有事實經過的記載，只有關於摩西之死與埋葬。照申命記所說，他是死在摩押地，伯毗珥對面的穀中，至於他的墳墓，至今無人知道（申卅四5，6）。有聖經學者，根據早期教父的筆記，認為這兩節經文與偽經摩西升天記Assumption of Moses的附錄有關（系記述摩西死後，米迦勒為他的屍首與魔鬼爭戰的事，結果使他凱旋升天。）說是魔鬼要求取得摩西的屍體，其理由是摩西曾經殺過人（出二11，12），凡是殺人的兇手，都屬我的權下，因他的屍首是屬我的。但米迦勒是奉命而來的，感到不能忍受如此的譭謗，他卻沒有用譭謗的話罪責魔鬼，只說「主責備你吧」！有人推想魔鬼要得摩西屍首的原因，是要利用他的屍體作為偶像，誘惑以色列人去崇拜他，使他們陷在拜偶像的罪中，所以神至今不讓以色列人知道摩西埋葬何處，也是為此。上面所說的故事，都是沒有聖經可靠的記錄，雖然出於一種推測，但在屬靈境界的爭戰，確是常有發生的事(但十13—21；弗六10—12；啟十二7—17；十三1—10)
猶大在此引用摩西屍首這是故事，是在顯示米迦勒的良善謙卑，與魔鬼狂妄自大，成為強烈的對比。為要警告當時那一班最愛譭謗別人的人，指責他們為沒有靈性的畜類，竟在這種譭謗的事上敗壞自己，可見他們是沒有屬靈生命的人。
該隱的道路 吳乃恭
經文：猶大書11節
雅各的弟兄猶大，指著那些偷著進來的假信徒假弟兄說：「他們有禍了，因為走了該隱的道……。」
根據創世紀第四章的記載，我們得以知道該隱為人如何：他是神所看不中的，他來到神的面前，沒有先解決罪的問題，以為憑著自己就有資格朝見神。他的供物也是神所看不中的，因為他獻祭並非出於信心（來十一4）。當神看不中他的供物時，他竟敢「大大發怒，變了臉色。」好像他無論獻什麼，神總得悅納。他不知道神所要的是他的心，並不是他的禮物；他既對神無心，當然神看不中他的禮物了。
該隱曾親自殺了自己的兄弟，因為自己的兄弟所獻的比他所獻的更美，無形中定了他的罪，他懷恨在心，對自己的錯誤不肯悔改，對亞伯的埋怨不肯消除，結果「伏在門前」的罪抓住了他，他就謀殺亞伯。七十士譯本記載說：「該隱對他的兄弟亞伯說：我們到田間去吧！」亞伯不知道該隱有了心計，跟他去了，終於被殺。
約押謀殺押尼珥，押沙龍謀殺暗嫩，以及猶大出賣主耶穌，都是用親善的姿態作出來的，是事前早有計劃的，與一時的衝動或誤殺他人不同，他們犯了殺兄弟的罪，是無可諱言的。
該隱行兇之後，並不認罪，反在神查問他的時候，推卸了他對兄弟所應負的責任。神判定他是該受咒詛的，他表示不服。他說：「禰如今敢逐我離開這地……凡遇見我的必殺我。」他怕身體被殺，不怕靈性離開主的災禍；他看身體比靈性更重要！
該隱去了，終於離開神的面，住在挪得之地，自遙自在，安心過日。他離開了「主的面和祂權能的榮光」一點不覺得苦，當然沒有回頭的機會。
該隱的生平告訴我們，他是世界上第一個殺人兇手，欺騙神又欺騙自己，他是「屬血氣的人逼迫屬靈的人」的先驅者。約翰壹書三章1—12節論神的兒女和魔鬼的兒女，也提起該隱殺害亞伯的事，該隱分明是魔鬼之子，該隱的道路就是魔鬼的道路，這條路有四個特點：
（1）不悔改認錯；
（2）不接受救恩；
（3）不愛神也不愛人，而且對惡行不負責任；
（4）抵擋神，背逆神。
亞當的後裔中，第一個走上魔鬼道路的就是該隱，所以魔鬼的道路也可稱為該隱的道路，後來跟著該隱做同路人的有以掃、掃羅王、加略人猶大、行法術的西門、以及許多法利賽、撒都該之流。
「他們有禍了，因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛申滅亡了。」（猶11）這節經文告訴我們，這些偷著進來的假信徒、假先知，走上了該隱的道路，應該受禍！該隱的道路就是不信神，抵擋神的道路；走在這條路上的人，常會往巴蘭的錯謬（貪利）裡直奔，也會步著可拉黨的後塵而叛逆神，結果必是滅亡，因為「沒有人能以智慧、聰明、謀略、敵擋耶和華。」（箴廿一30）
感謝主！我們中間有不少蒙主救贖的人，我們是神的兒女，我們走的是神的道路，是基督的道路，也是十字架的道路。這條道路至少有四個特點：
（1）救贖——接受救恩，蒙主拯救。
（2）信心——敬虔侍奉神，靠神度日；不僅在物質上，也在靈性上。
（3）愛心——盡心愛神，以「主的愛」去愛人。
（4）順服——在神面前柔和謙卑，不敢變臉或頑梗。
神的兒女們該走在神的道路上，不該走上了該隱——魔鬼——的道路。聖經上的話永遠不廢：「他們有禍了，因為走了該隱的道路。」神的兒女們是有福的，因為走了基督的道路！深願我們看清楚了這兩條路的分別，永遠走在主的道路上，直到朝見主面的時候！
看啊！三種自取災禍的人 黃詩田
經文：猶大書11節
「他們有禍了。因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。」（猶11）
猶大書雖只一章，但內裡的教訓極多，其中猶大書11節，雖只卅七字，但包含極廣，文筆極其生動。對三種自取災禍的人，一針見血，斥責到體無完膚。第一走該隱的道路，第二直奔巴蘭的錯謬，第三在可拉的背叛中滅亡。
走該隱的道路(創世紀四章1—15 )
該隱與他的弟弟亞伯一日同將他們勞力所得取來獻祭，該隱拿地理的產品為供物獻給神，亞伯也將他羊群中頭生的，和羊的脂油獻上。神悅納亞伯的供物，不悅納該隱的供物。因此該隱大大發怒，臉面變色，神對該隱說，「你為什麼發怒呢，為什麼變了臉色呢，你若行得好，豈不蒙悅納嗎？」該隱因此就生妒忌動殺機。一日弟兄二人在田裡工作，該隱就把他弟弟殺了。
神曾對該隱說：「你為什麼發怒呢，你為什麼變了臉色呢，你若行得好，豈不蒙悅納？」該隱聽了神的話，就應虛心反省，痛切悔改，想想今後應如何改良行為，討神的喜悅才是，不料該隱卻仍硬頸不思悔改，且因嫉生恨，殺死自己的弟弟，真是魯莽滅裂。
其實世上像該隱這種人正多著呢，神今日不也在聖經上說：這不可作，那不可行，究有幾人肯聽？甚至差祂的愛子親自來世間，教導人，用替死的方法來救贖人，使人白自得救恩，而世人卻還不接受，這與該隱的硬頸，所差幾何？神給該隱的刑罰，第一、種地地不再給你效力，換而言之，有勞力而得不到食物。第二、要離開本地流離漂蕩。第三、不能再見神的面。換而言之，神遠離他，不再施恩與他，這就是該隱的道路，也即是猶大勸我們不可走這條自取災禍的道路。
直奔巴蘭的錯謬(民數記廿二章1—10)
猶大書說該隱的道路是用「走」字，意思是說行走該隱的道路，效法該隱的作為。說到巴蘭時，就形容為「直奔」，奔比走來得更快，且是形容其直奔不停步之意。巴蘭是一個靈力充沛的先知，他祝福誰，誰就得福。他咒詛誰，誰就遭殃。當日以色列人漫山遍野來到摩押平原，摩押王巴勒心驚，知自己無法與以色列入打仗，因此就差摩押及米甸長老拿著卦金，去聘請巴蘭，叫巴蘭咒詛以色列人，或者可使以色列人離開摩押，使摩押得平安。
巴蘭起初很小心，對長老說，我要求問神。巴蘭兩次求問神，神說，這些人若來召你，你就起來同他們去，你只要遵行我對你所說的話。巴蘭就騎驢同巴勒的臣僕起身，在路上，神三次差遣天使做告巴蘭。巴蘭到了摩押京城，摩押王巴勒三次引巴蘭上高山，向以色列人咒詛，巴蘭卻三次都不咒詛，反說祝福的話，於是巴勒動怒，並趕巴蘭回去。本來巴蘭如就此回歸，亦平安無事，可惜他利令智昏，另出毒計暗示巴勒，如能引誘以色列人拜偶像，拜邪神，並與外邦女子亂交，就可引致神的譴責棄絕。巴勒王聞而從之，於是以色列人與摩押及米甸女子在蛇亭淫亂，又拜他們的偶像，他們的祭物，引致神烈怒發作，用瘟疫殺死以色列人，一日之中死二萬四千人，這就是巴蘭的傑作，是巴蘭害以色列人的毒計，結果巴蘭與米甸五王一同被殺(民卅一8 )，可見神的刑罰是何等的嚴厲。
在可拉的背叛中滅亡（民數記十六章1—14）
可拉是利未支派哥轄族的一員，摩西亞倫也同屬此一支派，可拉反叛的理由，認為摩西、亞倫與自己同是利未支派，為何只摩西、亞倫一家可作祭司，執行燒香聖職？又所有成員都是神所揀選的，都是聖潔的，摩西、亞倫定沒有居他們之上的權利，我們何需他們帶領，聽他們的指導，遵守他們的命令？因此聯合流便支派二名顯赫人物及各族領袖三百五十人，反對摩西、亞倫。當時摩西的態度十分謙卑和藹，他對可拉說：明天你和你一黨的人，並亞倫，都要站在耶和華面前，各拿一個香爐，把香放在上面，你和亞倫也各自拿自己的香爐。於是各人拿一個香爐盛上火加上香，同摩西亞倫站在會幕前，可拉就招聚全會眾到會幕前，要攻擊摩西、亞倫，神的容光就向會眾顯現，在此千鈞一髮之際，神本來要在轉眼之間將會眾滅絕，幸得摩西亞倫趕急跪地祈禱，因此挽回神的怒氣，叫地裂開將可拉及其人丁都活活的墜落陰間，然後地的裂口便複合。於是可拉便從地上滅絕，其餘二百五十名領袖，神由天降火燒滅，二百五十人只剩二百五十隻香爐，因為這些香爐，曾經在神面前燒香，已成為聖的器皿，所以神叫摩西、亞倫將這些香爐錘作銅片，包在壇的四周，叫人看見知所警惕，免亞倫家再遭可拉之事。可拉這種輕舉妄動，是不尊重神所揀選的僕人，要結黨滋事，奪取聖職，結局是自取滅亡，實是基督徒千秋萬世地好警戒。
民族心靈之危機—再論祭祖運動
經文：猶大書11節
「他們有禍了。因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。」（猶11）
樞機主教之新戰略
去年春節，于斌「主教」，在臺北宣導「祭祖」運動，著者曾撰專論，「以神的慈悲」（羅十二1），苦勸於斌，並籲請天主教中信仰純正之士，用愛心晉言，使其懸崖勒馬，勿為已甚。因為於斌此舉，不僅有違聖經的教訓，而且以往天主教中明達之士，也竭力反對，認為「祭祖」之舉，乃犯異教拜偶像的同病，他們的「教皇」，且曾降旨嚴禁。自拙著發佈以後，深得教會同道之共鳴。例如：臺北改革宗翻譯社趙中輝牧師，便立即飛函稱快，略謂不禁「拍案叫絕」，特為大量加印單行小冊。新加坡光世報于社長中曼，則謂此文「大義凜然！」菲律賓眾教會尤以深感天主教在菲有雄厚的勢力，特開會決議，將拙著印成專冊，普遍分發全菲教會。箸者感恩之余，應將榮耀歸主名。可惜于斌不納忠言，執迷不醒，一誤再誤，竟悍然蹈該隱的覆轍，「往錯謬裡直奔！」（猶11）
茲將本年二月十六日中央日報，所戴於斌在臺北發起「敬天祭祖」運動的消息，照錄為下，藉責研討：
「天主教于斌樞機主教發起的春節敬天祭祖大典，昨天上午在臺北市民生路天主堂隆重舉行。
上午十一時祭典在鞭炮聲與古代雅樂演奏中開始，主祭由於斌樞機擔任，陪祭者有陳立夫、馬壽華、劉安祺、張知本、延國符、丁治盤、穀鳳翔、王建今、張目寒等，各界與祭人士千余人。
這項為維護社會善良風俗，弘揚民俗傳統美德的大典，先舉行祭天，由於斌樞機主祭，他著祭服，按中國主教團擬的春節祭天典禮儀式進行，祭天典禮主要是為國家命運祈禱，為全民求福。
接著舉行祭祖典禮，禮堂上方設置祭台香案一座，正中供奉中華民族列祖列宗牌位，香案上陳列香燭、鮮花，時果、古銅器等祭品。
祭祖典禮由於樞機主祭，他穿著樞機的紅服，戴樞機紅帽，各位陪祭者，有著中國傳統的大禮服，有著西裝。贊禮人由青年學者蔡少明擔任司儀，收藏家譚鎮遠與薩爾瓦多駐臺北名譽領事張慕飛擔任左右執事。
今年的祭祖大典儀式，較去年春節祭祖大典簡化，主祭者行三上香禮，於斌樞機虔誠地向中華民族祖先上香，繼而行三獻禮，首獻鮮花，再獻酒，最後獻香茗。
於斌樞機在祭祖典禮中致詞，希望國人感謝上天的降福庇佑，及列祖列宗的盛德感召，首先不要數典忘祖，必須慎終追遠，承先啟後，發揚中國傳統文化的美德。
於樞機致詞後即舉行春節團拜，主祭陪祭者及參與祭典全體人士，互行三鞠躬禮，接著由主祭者行賜福禮，敬天祭祖典禮在鞭炮聲及音樂聲中結束。」
從這一則新聞，我們看到於斌已採取一種新的戰略，便是利用「敬天」的名義，號召全國，以圖施展他的故技，推行「祭祖」運動。這亦可見于氏工於心計。因為「祭祖」運動，既遭攻擊，他便計上心來，假借一個更隆重的名義，一方面可作護符，一方面又可壯聲勢，以為進可攻，退可守，當能利於不敗之地。殊不知在神的眼中，適徒見其「心勞日拙」，「那坐在天上的主，必嗤笑」。（詩篇二4）世人通病，當他作錯了一件事，或犯了一件罪以後，往往不肯認錯，總要強詞奪理，自圓其說，以期文過飾非。好比一個小孩，作錯了事，怕母親責打，便編造謊言，或意圖掩蓋，轉嫁其過；殊不知，結果只是錯上加錯，罪上加罪。
我對於於斌「祭祖」運動的批判，絕非出於我個人的私見，而乃很客觀地根據「聖經」和「孝經」，因為於氏既為「樞機主教」，當然需具最基本的聖經常識，絕不可違背聖經的真理。其次，於氏祭祖假借「孝道」之名，來提倡「孝經」的精義。可惜，於氏既不通「聖經」，又不懂「孝經」。（其理詳見去年拙著，敬希參閱，茲不贅陳。）所以他的運動，雖拉攏了一些「名流」，藉著「隆重」的儀式，爭取了一群好奇的觀眾；又藉著大批的「福糕」，吸引了好些迷信的愚夫愚婦。
但照聖經的道理，這乃是「這樣的人，在你們的愛席上，與你們同吃的時候，正是礁石。（或作玷污）他們作牧人，只知餵養自己，無所懼怕。是沒有雨的雲彩，被風飄蕩。是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來。是海裡的狂浪，湧出自己可恥的沫子來。是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。」（猶12—13）「他們有禍了。因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。」（猶大書11）「從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間，也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取遠速的滅亡。」（彼後二1）
主耶穌說：「惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰，就向誰多取。多托誰，就向誰多要。」（路十二48）於斌身為「樞機主教」，身披光耀奪目的「樞機禮服」，理應深通聖經真理，遵守聖經教訓；乃竟「效法世界」（羅十二2），提倡「祖宗所傳流虛妄的行為」（彼前一18），「叫百姓陷在罪裡」（閱列王紀）。愚夫愚婦迷信情猶可原；「樞機主教」提倡迷信，且竟執迷不悟，實罪不可逭，因他乃明知故犯。
國家民族之新危機
于斌利用「敬天」的名義，來號召國人，以為名正言順，莫敢反對，必能利於不敗之地，維護其「祭祖」運動的偏差；殊不知他乃弄巧反拙，在神學上，反而犯了三大錯誤。
第一，聖經沒有教我們「敬天」，只教我們敬拜天父。天父乃為「造物之王」，「天」僅系「被造之物」。此乃神學士最淺近的常識。
聖經曉諭我們：「利未人耶書亞、甲篾、巴尼、哈沙尼、示利比、荷第雅、示巴尼、昆他希雅說：你們要站起來稱頌耶和華你們的神永世無盡。耶和華阿！禰榮耀之名，是應當稱頌的，超乎一切稱頌和讚美。禰，惟獨禰，是耶和華。禰造了天，和天上的天，並天上的萬象，地和地上的萬物，海和海中所有的，這一切都是你所保存的。天軍也都敬拜你。」(尼九5—6 )
一位「樞機主教」，竟缺乏最起碼的神學知識，對於「遺物之主」和「被造之物」，不知明辨，隨從世俗，宣導「敬天」，此乃「失諸毫釐，謬以千里」！其弊所及，將使國民「雖然知道神，卻不當神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，無知的心，就昏暗了……將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像……，將神的真實，變為虛謊；去敬拜事奉受造之物，而不敬奉那造物的主」，其嚴重的後果便要離棄真道，心存邪僻，被神丟棄，「受這妄為當得的報應」(閱羅一18—31)
其次，從嚴格的神學觀點而言，中國民族固有的「天道觀」，只是從「普通啟示」」( General Revelation)而來，並非神的「特殊啟示」( Special
Revelation)。普通啟示，僅能使我們對於天父神有一些模糊的知識，而不能對一位全善全愛、全知全能、至尊至聖、三位一體（聖父、聖子、聖靈）的認識。這種空洞的原始的天道觀，在中國歷史上，已趨於變質。上焉者，成為一種空幻虛無的泛神論( Panthism)或裡神論（Deism）或稱「自然神主義」，下焉者，便流為一種迷信邪靈、崇拜偶像的低級宗教觀念和神秘思想，民德衰微，此實厲階！于氏強調發揚民族道德，卻不知民除道德所以墮落之癥結，乃正在此種空洞的天道觀念的變質。于氏昧於義，提倡「敬天祭祖」，不但可見其神學思想之模糊與膚淺，其結果且反將使民德每況愈下。（另詳拙著：論「中國之道統」）
其三，退一萬步說，倘使於斌敬拜的對象，強欲曲解其為「天父」，則他非但不能自圓其說，且複適足暴露其莫大的偏差。因為，主耶穌說：「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜祂。神是個靈，（或無個字）所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂。」（約四23—24）但查「陪祭」名單中，乃有不信者參加，其中有一位党國要人（姑隱其名），著者會披肝瀝膽，勸其皈信；不久以前，又寄他兩封長信，把有關聖道之書，贈其參閱。去冬在紐約，並請許多知友誠懇邀請他於主日去敬拜天父；他本來住在我朋友之家，但是到了禮拜六晚，偏末回到吾友家去住，為了逃避次晨同往禮拜。試問此種不誠不信的人參加「陪祭」，天父如何會「要這樣的人拜祂」？（約四23）
且獻祭一事，非可兒戲；隨便拉攏若干「党國要人」，以壯聲勢，於氏既為「樞機主教」，理應熟讀聖經，撒母耳記曾大書特書，掃羅王擅獻燔祭，撒母耳即對掃羅斥責說：「你作的是甚麼事呢？掃羅說：因為我見百姓離開我散去，你也不照所定的日期來到、而且非利士人聚集在密抹。所以我心裡說：恐怕我沒有禱告耶和華，非利士人下到吉甲攻擊我，我就勉強獻上燔祭。撒母耳對掃羅說：你作了糊塗事了，沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令，若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。撒母耳就起來，從吉甲上到便雅憫的基比亞。掃羅數點跟隨他的，約有六百人。」（撒上十三9—15）結果掃羅不但失其王位，而且家破人亡！
今于氏明知故犯，甘蹈掃羅覆轍，作此「糊塗事」（撒上十三13），還大事張揚，妄想為「國家命運祈禱，為全民求福」（中央日報二月十六日）。殊不知「神是輕慢不得的」（加六7）深恐於氏此舉，只是上觸「神的震怒」（約三36），結果，「反更得禍」（語本韓愈），實非民族之福！（余去歲一文，早加警告，祭祖運動，乃國家不祥之兆！）
天人合德之空想
據報紙宣傳，於斌此舉乃為「維護社會善良風俗，發揚民族傳統美德」。於氏致詞：「希望國人感謝上天（注意：於氏不稱「神」，亦不稱「天父」）的降福庇佑，及列祖列宗的盛德感召，首先不要數典忘祖，必須慎終追遠，承先啟後，發揚中國傳統文化的美德。」這乃是去年鼓吹的老調，餘已作專論批判，指斥於氏既不明孝道的真諦，他的運動，乃是「捨本逐末」並非「慎終追遠」，亦無從發揚文化，復興民族。茲不復贅。（請參閱前文）惟今年於氏的戰略，乃藉「敬天」以壯聲勢。關於「敬
天」一義，已于上文，加以駁斥；茲從於氏，將「敬天」「祭祖」，相提並論，且于禮堂正中，供奉中華民族列祖列宗的排位，香案上陳列香燭、鮮花、時果、古銅、器皿等祭品，此事之妄，須加申論：
第一，於斌既迷於「祭祖」的成見，莫由自拔，所以他不能分辨本末，而以「天」「人」並稱，且以列祖的排位，供奉在禮堂的正中。於斌雖是一位「樞機主教」，卻善於迎奉，頗能投合中國士大夫的口味。我國士大夫，最愛唱「天人合德」、「天人合一」的高調，所以於斌拿「敬天」來配合「祭祖」，作為他的新戰略。但是「天人合德」「天人合一」，僅是一種空想；唯獨基督教，才是由神主動，從天降下，尋找世人，為人預備一條得救而通天的道路，使人能卻確實實地進入這「天人合德」、
「天人合一」的崇高境界。（約十四6；弗二6）
於斌要想藉著「敬天」「祭祖」來發揚民族道德，使「天人合德」、「天人合一」，只是迎逢士大夫自大自高的心理，乃是一種自欺欺人、自我陶醉的空想。照聖經的真理，只有一個真切悔改信主、重生得救、有基督生命的人才能，「又要將你們的心志改換一新。並且穿上新人。這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義，和聖潔。」（弗四23—24）。「因此祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞，就得與神的性情有分。」（彼後一4）「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」（約一12）。于氏身為「樞機主教」，不把這至寶的福音真道傳給同胞，而偏提倡這種「祖宗所傳流虛妄的行為」（彼前一18），此乃迎合世俗，投降世界，實徒貽羞主名。有識之士應加以糾正。
第二，天父神，乃是至聖至善、至高至尊，乃「住在人不能靠近的光裡」，（提前六16）「我們都像不潔淨的人，所有的義都像污穢的衣服。我們都像葉子漸漸枯乾。我們的罪孽好像風把我們吹去。」（賽六十四6）耶和華對摩西說：「你這所求的我也要行，因為你在我眼前蒙了恩，並且我按你的名認識你。摩西說：求禰顯出禰的榮耀給我看。耶和華說：我要顯我一切的恩慈，在你面前經過，宣告我的名。我要恩待誰，就恩待誰。要憐憫誰，就憐憫誰。又說：你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。耶和華說：看哪，在我這裡有地方，你要站在磐石上。我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去。然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。」（出卅三17—23）
以賽亞先知，看見「萬君之耶和華，祂的榮光，充滿全地」，就呼叫說：「禍哉！我滅亡了！」（賽六1—5）約伯為人「完全正直，敬畏神，遠離惡事；」但他經過長期痛苦的試煉，「親眼看見了」主，便「厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」（伯一1；四二5，6）保羅「就律法上的義說，」他「是無可指摘的，」他又仗其自義，「殘害教會，進各人的家，拉著男女下在監裡，」「口吐威嚇兇殺的話」，但他「將到大馬色，忽然從天上發光，四面照著他，他就僕倒在地……三日不能看見，也不喝。」後由神差遣「亞拿尼亞……按手在他身上，叫他能看見……，就在各會堂裡宣傳耶穌，說祂是神的兒子」。且把「先前以為……有益的……，因基督都當作有損的……，丟棄萬事，看做糞土，為要得著基督；並且得以在祂裡面，不是有自己因律決而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義」。（徒八1—3；九1—22；腓立比5—14）以色列人的失敗，乃在「追求律法的義，反得不著律法的義…不憑著信心求，只憑著行為求…．因為不知道神的義，就不服神的義」。（羅九31；十3）
主耶穌說：「我告訴你們，你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」（太五20）「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」（羅三23）甚至孔子，雖被國人尊為「大成至聖先師」，也說：「獲罪於天，無所禱也。」（論語八佾）又說：「德之不修…，聞義不能從，不善不能改。」（論語述而）可見孔子自己也承認不能行義。今于斌供奉列祖列宗的牌位，歌頌列祖列宗的盛德，以為可以發揚民族道德，乃是妄想「要立自己的義，不服神的義」，此乃藐視神，敵擋聖道，勢將令人沉淪。因為主說，僅憑人義，是「斷不能進天國」的！
第三，於斌雖號稱「敬天」，事實上卻將列祖列宗的牌位，供奉在禮堂正中，在香案上陳列各種祭品，乃是以「神」「人」並重，名為「敬天」，實乃「貶神」！因為他「將不能朽壞之神」和「必朽壞的人」（死人），（羅一32）放在對等的地位，此乃褻瀆神。尤有進者，所有中國的大聖大賢照論語所記，甚至孔子亦自承「聞義不能從，下善不能改」，乃是「獲罪於天」的罪人，則正如「經上所記，沒有義人，連一個也沒有。」（羅三10）所有世人，乃都「死在罪惡過犯之中」。然而感謝神，因祂「豐富的憐憫，以愛我們的大愛」，「設立耶穌作挽回祭，因耶穌基督的救贖」，「憑著祂的寶血，藉著人的信」，「當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同復活，一同坐在天上」。(羅三23—25；弗二1—6)這乃是聖經裡最重要的救恩真理。
今於斌竟把「死在過犯中的」人，列在和神同樣受敬拜的地位，此乃完全藐視神偉大的救恩，抹煞主耶穌在十字架上流血贖罪偉大無比的恩功，根本毀壞神救世獨一無二的真道，如此離經反教，忘恩負義，試問「怎能逃罪？」（希二l—3）
生死禍福之抉擇
以上所論，於斌宣導「敬天祭祖」運動，非但不是榮耀神，不是尊敬神：而且乃是褻瀆神，則必遭神的憤怒，實非國家民族之福，因為「神是輕慢不得的。」（加六7）於斌的動機，姑信其想「為國家命運祈禱，為全民求福」，但是他的做法，既是離經叛道，則其後果，恐反將「求福得禍！」
民族心靈的危機
歷史是我們的殷鑒。唐代大儒韓愈退之，目擊時弊，上表諫迎佛骨，（查天主教違背聖經教訓，崇拜死人遺物骸骨，正犯同病。）到舉史實，證明事佛之妄，卒至「亂亡相繼，運作不長……事佛求福，乃更得禍」。韓氏當時冒死力諫，雖被貶刺潮州，但其文大義凜然，至今仍膾炙人口。吾人重讀其文，尤應知所警惕。
語雲：「國家將亡，必有妖孽。」但是妖孽出現，倘為毒蛇猛獸，「吼叫的獅子」(彼後五8)世人必能敬醒提防，抵擋遠避；倘使「裝作光明的天使」（林後十一14），披上隆重莊嚴的祭服，則每使人趨之若騖，受其迷惑而不自知。聖經早已警告我們，「聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理。」（提前四1）。主耶穌基督更剴切曉諭祂的門徒，「耶穌回答說：你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，並且要迷惑許多人。那時，若有人對你們說：基督在這裡。或說：基督在那裡。你們不要信。因為假基督、假先知，將要起來，顯大神蹟、大奇事。倘若能行，連選民也就迷惑了。」（太廿四4—5，23—24）
又說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」（太七15）但是，人心所趨，卻偏偏「因為時候要到，人必厭煩純正的道理。耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅。並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後四3—4）這是令人更覺痛心的。想每一個忠心的傳道人，都有此同感！即使此文恐亦非士大夫所歡迎，這乃是我民族真正的危機。每念主耶穌為耶路撒冷哀哭，不禁熱淚縱橫，為國憂傷！
但是探本窮源地說，這乃是始祖亞當犯罪以後，人類心靈日趨沒落必然的結果；古今中外，絕無例外，凡屬人類，均受此「犯罪之律」的支配，而和「神之律」相交戰。列王紀裡有一個奇妙的神蹟：「有一人砍樹的時候，斧頭掉在水裡，他就呼叫說：哀哉，我主阿，這斧子是借的。神人問說：掉在那裡了。他將那地方指給以利沙看。以利沙砍了一根木頭，拋在水裡，斧頭就漂上來了。以利沙說—拿起來罷。那人就伸手，拿起來了。」（王下六5—7）那下沉的斧頭，乃代表墮落的人性；使斧頭飄上來的木頭，乃預表十架救世的大能。
整部聖經，乃是啟示人類，心靈墮落、悖逆神、膜拜偶像；心存邪僻、日趨沉淪的悲劇；以及神降世為人，拯救失喪人類的奇妙大愛，和獨一全備的救法。可惜，「我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。」（約壹書五19），又「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。」（林後四4）。耶和華的膀臂向他們顯露，（賽五十三1），卻無人理會。「神既在古時藉著眾先知，多次多方的曉諭列祖，就在這末世，藉著祂兒子曉諭我們，又早已立祂為承受萬有的，也曾藉著祂創造諸世界。我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢。這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。神又按自己的旨意，用神蹟奇事，和百般的異能，並聖靈的恩賜，同他們作見證。」(來一1—2；二3—4)而世人對於這麼大的救恩，卻完全加以藐視。
整部聖經歷史，無非描寫以色列人的悖逆成性，不聽先知的警告，偏偏離棄神，崇拜偶像邪神。神卻恒久忍耐，「因為愛惜自己的民和祂的居所，從早起來差遣使者去警戒他們。他們卻嬉笑神的使者，藐視祂的言語，譏誚祂的先知，以致耶和華的憤怒向祂的百姓發作，無法可救。所以耶和華使迦勒底王來攻擊他們……」「在西底家王眼前，殺了他的眾子；並且剜了西底家的眼睛，用銅煉鎖著他，帶到巴比倫去。」（代下卅六11—21；列下廿五l—7）這乃是以色列民悖逆神，迷信偶
像，偏行邪惡，悲慘的結局，當「為後世不敬虔人的鑒戒」，（彼後二6）現在神已興起了「新巴比倫」，（讀者須會意警覺！）專為刑罰審判祂悖逆的子民，此乃我中國民族、世界人類禍福抉擇、痛切悔改之最後時機。
「看哪！我今日將生與福，死與禍，陳明在你面前。吩咐你愛耶和華你的神，遵行祂的道，謹守祂的誡命、律例、典章，使你可以存活，人數增多，耶和華你神就必在你所要進去得為業的地上，賜福與你。倘若你心裡偏離不肯聽從，卻被勾引去敬拜事奉別神，我今日明明告訴你們，你們必要滅亡，在你過約但河進去得為業的地上，你的日子必不長久。我今日呼天喚地向你作見證，我將生死、禍福，陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。且愛耶和華你的神，聽從祂的話，專靠祂，因為祂是你的生命。你的日子長久，也在乎祂。這樣，你就可以在耶和華向你列祖亞伯拉罕、以撒、雅各、起誓應許所賜的地上居住。」（申卅15—20）
此乃摩西呼天喚地向其百姓最後的忠告，亦可使吾人作深切的反省，俾對生死禍福作正確的抉擇，以救我民族心靈的危機！
愛席上的礁石是什麼意恩？ 李道生
經文：猶大書12節
「這樣的人，在你們的愛席上，與你們同吃的時候，正是礁石。（或作玷污）他們作牧人，只知餵養自己，無所懼怕；是沒有雨的雲彩，被風飄蕩。是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來。」（猶12）
「愛席( Love Feast)」，其原意為仁愛，理智的愛。在初期教會的愛筵亦用此字，就是所共同分享的晚餐，為愛的筵席，並於同時或隨後舉行聖餐（徒二46；林前十一20—22）。當時門徒的愛筵，是神聖而很有意義的，其目的是在促進他們彼此交通，與互相瞭解，而表示在基督裡的聯合。猶大在此論到假師傅，說「這樣的人，在你們的愛席上，與你們同吃的時候，正足礁石」（或作玷污）。這礁石在原文字，意指海中的礁石(hidden rock)，玷污意思即污點( spot)。此二字之音頗近，僅一字母之差（與彼後二13同字）。這兩字均合有深意，表明假師傅、假弟兄已混雜在教會裡，成為教會團契的污點和障礙。這些人按表面上看來，似與信徒無異，他們也參加愛席，實則乃是害群之馬，是教會中一種潛伏的危機，就像海中的暗礁那樣，不易被人發覺防備，而致遭到毀滅的危險。
假師傅假弟兄的惡行比喻意義如何？李道生
經文：猶大書12—13節
「這樣的人，在你們的愛席上，與你們同吃的時候，正是礁石。（或作玷污）他們作牧人，只知餵養自己，無所懼怕。是沒有雨的雲彩，被風飄蕩。是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來。是海裡的狂浪，湧出自己可恥的沫子來。是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。」（猶12—13）
猶大在本書中，論到假師傅、假弟兄犯罪的惡行，除了引證舊約歷史人物事實來作對照外（猶5—11），並用各種比喻，以生動的筆法，把他們的情形描寫出來。
(1）愛席上的礁石（猶12上）——是指他們在愛席上與信徒同席，正是如同害人的海裡暗礁，難以提防，非常危險。
（2）只知餵養自己（猶12中）——是指他們在教會裡企圖「爭作牧人」的職位，其動機「只知餵養自己」（結卅四8），自私自利，「無所懼怕」。這裡「餵養」的原意就是「牧養」（約廿一16；徒廿28；林前九7；彼前五2；啟七17）的意思，猶大借用這字，指責他們作了假牧人、假領袖、竟然高舉自己為人師表，但卻沒有在真道上牧養信徒，反倒在物質上，獲取信徒身上的好處，且引誘信徒走向錯誤的道路，其貪婪與犯罪之情，莫此為甚（彼後二14；提前六3—5，10）。
（3）是沒有雨的雲彩（猶12中）——表示他們徒有外表美麗，令人欣賞；卻沒實際上的表現，供應人的需要。他們如浮雲遮日，又被風飄蕩不定，叫人不得雨水，給人盡是空虛失望的感覺。他們的工作跟生命在世上的存留，不過如雲彩一樣，出現片時就不見了（雅四14）。
(4)是秋天沒有果子的樹（猶12下）——就是指在秋天收果子的時候，在樹上找不著果子，表示他們拒絕神的救恩，不能結出神的義果，「死而又死，連根被拔出來」，乃加重語氣，表示他們沒有新生的希望，在屬靈方面是死而又死的，其根本將要完全被拔除，受咒詛其命運結局就是等候焚燒，同遭永火的滅亡。
（5）是海裡的狂浪（猶13上）——表示他們的本身正如海中的狂浪，翻騰起伏，變化莫測，意味著他們的心懷意念，是波詭雲譎，虛浮奸詐，永不安靜，是他們在教會中，滋生各種分爭擾亂（雅三16），叫人感到不得平靜安寧，甚為痛苦，並且顯出他齷齪卑劣的罪行，好像海水「湧出可恥的沫子」那樣樣湧出污穢骯髒，羞辱上主聖名（賽五七20）。
(6)是流蕩的星（猶13下）——意思是無軌的流星，隨時是會與別的星球相撞毀滅，或在太空很快的無形消失，乃指他們的行事離開正軌，就是不按真理正道而行，表明他們的行為不肯順服，不受約束，出了常軌，因此之故，他們本來光明如星，卻是很快的滅沒，就「有墨黑的幽暗為他們永遠存留」，這是他們沒有生命，不為主發光，就要永遠的滅亡了。
以諾的預言主降臨的事出自何處？ 李道生
經文：猶大書14節
「亞當的七世孫以諾，曾豫言這些人說：看哪，主帶著祂的千萬聖者降臨。」（猶14）
亞當的七世孫以諾Enoch (意即奉獻)，是瑪土撒拉的父親，他與神同行三百年，共活了三百六十五步，就被神取去不在世了。這是創世記的記載（創五21—23）。在希伯來書的作者，也曾提到以諾因著信被神接去的事(來十一5 )。但在這裡論到以諾預言基督二次降臨的事，聖經其他地方全無記載。有人以為猶大引用以諾的預言，乃是出自一本次經以諾傳( Book of Enoch ) ，此書著於主前一百年左右，是屬於一部末世的文獻，其中載有關於彌賽亞的教訓，及彌賽亞基督降臨，施行審判的記錄，為初期教會信主之猶太人所熟習的。
猶大所節引的經文，在他看來，可能是與這些假師傅、假弟兄有直接的關係，因為他們正是處於末世不敬虔的時期（猶18），猶大所以藉以引述，用來指責他們，並證實他們一切不敬虔和妄行的罪（猶15）。在古代的教父耶柔米Jerome(Ao.340-420年)，認為猶大引用非舊約聖經的以諾傳，為不適宜；但他在此說出以諾的言論，確是明顯的事實（啟一7）。因此我們深信，不論猶大是引用次經
以諾的話，或足出於其他可靠的報導來源，皆是透過聖靈的印證和啟示的許可。從猶大書對這事的記載，亦足以看見以諾的職分，乃為聖經最早的先知。
沒有聖靈的基督徒 蔡清寧
經文：猶大書17—23節
引言：
寫猶大書的作者是耶穌的弟弟猶大，並非出賣耶穌的那個叛徒猶大，而是約瑟和馬利亞所生的兒子。按人看，他是耶穌同母的弟兄，但猶大書一開始就說：「耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大。」這雅各，也是約瑟和馬利亞所生的兒子，所以猶大和雅各是兄弟。他們與耶穌一同長大，一同生活，一同工作，他們是最清楚耶穌的為人。但猶大寫這卷書時，不說「我是耶穌基督的弟弟」，只說「我是耶穌基督的僕人」，這「僕人」兩字，在希臘原文是「奴隸」的意思，顯明猶大甘心身居僕人的地
位來服事主，這是何等的謙卑。
當然，猶大寫猶大書，其中有許多寶貴的教訓，我們今天沒有時間把全篇很詳細的來講解它，但我要各位注意剛才所讀的這一段經文，猶大指出有一種人是「沒有聖靈的人」。講到這裡，我要各位注意第一節，他是「寫信給那被召，在神裡蒙愛，為耶穌基督保守的人。」這說明了接受書信的物件，並不是馬馬虎虎的基督徒，乃是有靈命，蒙神所愛，蒙主保守的基督徒。然而真是出人意料之外，在這樣的人中，竟然有「沒有聖靈的人」。各位，我覺得這是一個很嚴肅的挑戰。如果你我自信是基督徒，就當反省自己，看我們裡面到底有沒有聖靈？沒有聖靈的光景是如何？有了聖靈的光景又是如何？在猶大書中，剛才所讀的這幾節經文中，有了具體而寫實的刻劃。下面我就將沒有聖靈的人，和有了聖靈的人，來作個說明，讓大家可以有所認識，也可以好好的反省自己。
一、沒有聖靈的人（猶17—19）
究竟沒有聖靈的光景，是怎樣呢？猶大說這樣的人有三個很敗壞的光景：
（1）愛好譏誚（猶18）—
顯明這是口舌犯罪，他不說鼓勵人的話，造就人的話，卻專說尖酸刻薄的話，以及批評論斷的話。甚麼緣故他們的言語這樣敗壞，口舌這樣愛犯罪，乃是因為他們心裡沒有聖靈。我們中間沒有愛譏誚的人，不協助牧師做工，不參與教會的事奉工作，反倒批評論斷牧師，譏誚教會如何如何，不行又不好，這種口舌愛犯罪的人，是沒有聖靈的人。如何免去口舌犯罪呢？或者說，如何勝過譏誚病態呢？最好的方法是：「在人面前說神，在神面前說人。」這裡所說的在神面前說人，並不是叫你在神面前控告人，乃是叫你在神面前替人代禱，天天這樣操練，自然就免於口舌犯罪了。
（2）隨從不敬虔的私欲而行（猶18）—
這是說明了一個沒有聖靈的人，他第二個敗壞的光景，就是不敬虔。前面所說的愛譏誚是指明口舌犯罪。各位千萬不要誤會，以為殺人放火才是行為犯罪，其實神看你生活不敬虔，行動太隨便，這就是行為敗壞了。一個行為愛犯罪的人，可證明他是心裡沒有聖靈的人。
（3）引人結黨屬乎血氣（猶19）—
這是沒有聖靈的人第三個敗壞的光景。所謂引人結黨，屬乎血氣，這是指出有一種人喜歡製造界限，分門別類，屬乎血氣之輩，都是活在魂中，用頭腦去思索，去批判，去定罪，自以為是，不肯回到靈裡，活在靈裡，用心靈來仰望，用信心來接受神的恩典，這樣的人就叫做屬乎血氣。我可以請各位注意靈恩派的人，他們喜歡說，他們是被聖靈充滿的，能說方言，他們才是屬靈的，別人都是不屬靈，這就是分門別類，引人結黨。
你在任何人身上發現他有以上所說的這三個敗壞的光景，就可斷定他是沒有聖靈的人。下面我們再來看有聖靈的人，他們的光景是怎樣？
二、有聖靈的人(猶20—23)
前面我們說過，沒有聖靈的人有三個光景。現在我們從猶大書20至23節可以看到有聖靈的人，有四個美好的光景：
（1）喜歡在真道上造就自己（猶20）—
一個屬乎聖靈的人，他所渴慕的是神的話。他來到主前敬拜，不是來看禮拜堂的大小，不是來欣賞詩班的歌聲，更不是來挑剔傳道人的講章，也不是來拉關係找對象，乃是一心一意來聽神的話，從神的話得到造就。老實說，也只有神的話才能使人悔改歸正，使人更新變化，使人得以完全，行各樣的善事。所以他到教會來，都是聚精會神的聽道，就是想要得到造就，這樣的人足夠證明他心中有聖靈。
（2）喜歡在聖靈裡禱告（猶20）—
十九世紀有一位神所重用的僕人，對此經句舉出四個條件作解釋：
第一，禱告的心是聖靈所預備的。
第二，禱告的話是聖靈所感動的。
第三，禱告的事是聖靈所啟示的。
第四，禱告的能力是聖靈所提供的。
這四者加起來，就是「在聖靈裡的禱告」，我覺得這樣的解釋很有道理。各位，你目前的禱告情形如何？是不是靈裡很舒暢？很透亮？思路很清爽？言語很清潔？很純全？倘若你有以上所說的這些情形，你就是在聖靈裡禱告的人，也足見你是心中有聖靈的人。
（3）喜歡保守自己常在神的愛中（猶21）—
保守自己這四個字，在原文中就是「善盡本分」的意思。實在是如此，因為一個活在神愛中的人，他是最會盡本分的人。有人向我說，教會的禱告太少，要多禱告，我注意觀察，講這話的人，他自己根本是素來不參加禱告會，可見他只會用他那一張嘴來指揮別人，自己卻是個不盡本分的人，這種專挑剔別人，而自己不盡本分，分明是沒有聖靈的人。
（4）喜歡仰望主的憐憫（猶21）—
一個有聖靈的人，他在日常生活中是最會仰望主，因著仰望而得到主的憐憫，本身先得到主的憐憫，而後方能去憐憫下列三種人：
第一，憐憫「三心兩意，搖擺不定的人」。
第二，憐憫「被罪惡之火焚燒的人」。
第三，憐憫「與世俗同流合污的人」。
能如此，方能自證是屬乎聖靈的人，是心中有聖靈的人。
結論：
感謝主，真是恩待我們，常在聚會中向我們說明亮的話。今天讓我們看見沒有聖靈的人是怎樣的光景，有聖靈的人又是怎樣的光景。希望各人藉此機會也來反省自己，究竟你是個有聖靈的人，或是一個沒有聖靈的人。倘若你是個沒有聖靈的人，你就不配再開口去批評論斷別人，你只有資格去痛悔自己。
在聖靈裡禱告 鄭果
經文：猶大書20節
「親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告。」（猶20）
禱告是一生的功課，活到老學到老。
基督徒應該學習講道，更應該學習禱告。難見主耶穌教導門徒如何講道；卻見到主耶穌教導門徒如何禱告。
「耶穌在一個地方禱告。禱告完了，有個門徒對祂說：求主教導我們禱告，像約翰教導他的門徒。耶穌說：你們禱告的時候，要說：我們在天上的父，願人都尊禰的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上如同行在天上。我們日用的飲食，天天賜給我們。赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探。救我們脫離兇惡。」（路十一l—4）在這裡我們看見應該學習的第一個原則是：先天上後地上；先父神后我們；知所先後，則近道矣。
「耶穌又說：你們中間誰有一個朋友，半夜到他那裡去說，朋友，請借給我三個餅。因為我有一個朋友行路，來到我這裡，我沒有甚麼給他擺上。那人在裡面回答說，不要攪擾我。門已經關閉，孩子們也同我在床上了。我不能起來給你。我告訴你們，雖不因他是朋友起來給他，但因他情詞迫切的直求，就必起來照他所需用的給他。我又告訴你們：你們祈求就給你們。尋找就尋見。叩門就給你們開門。因為幾祈求的就得著，尋找的就尋見。叩門的就給他開門。」（路十一5—10）在這裡我們又看見應該學習的第二個原則；裡面有迫切的需要，外面有迫切的情詞；切忌無心的禱告，念念有詞的打空氣。
使徒保羅受感動，要帖撒羅尼迦人「不住的禱告。」（帖前五17）給我們看見學習禱告的第三個原則是：不斷地祈禱；也就是凡事禱告，隨時禱告，隨地禱告，禱告成為整個的生活。
猶大書告訴我們，禱告的第四個原則是：「在聖靈裡禱告。」（猶20）
什麼叫做在聖靈裡禱告？經過多年來的查考與體驗，發現了下列幾個屬靈的實際：
一、合神旨意的禱告
聖靈是神的靈，聖靈知道神的旨意，聖靈所帶領的禱告必定合神的旨意，合神旨意的祈禱必蒙神垂聽。
摩西帶領以色列人出埃及走曠野，在四十年漂流裡面，許多禱告蒙神應允，看其禱告的內容多是摸到神的心意，即根據神的公義與慈愛。
記得一九六一年筆者在菲國要發起差傳事奉，當時並無華人教會差傳的異象，凡事起頭難，不敢冒然開始。後來我們想到馬太福音第廿八章末段的記載，知道差傳是主的命令，是父神的旨意，祂發命令祂必負責；祂興起工作祂必帶領；我們不過是祂的器皿，只要行在祂的旨意之中，祂必供應人才和錢財。十六年來證明這個看法是對的，十六年來也證實差傳的禱告是蒙垂聽的，感謝讚美主。
二、照神應許的禱告
我們在聖經中可以看見父神許許多多的應許，當我們抓住應許來禱告的時候，沒有一件不會成就的。
從但以理書九章可以看見，以色列人因拜偶像等等罪過，受神管教，被擄到巴比倫去。但以理從耶利米書上得知受管教只七十年，當七十年期滿之時，就禁食披麻蒙灰的懇切禱告，結果蒙神垂聽，有機會回去耶路撒冷。
主耶穌升天以前，曾應許賜下聖靈，使徒和門徒就在耶路撒冷的一間樓房，同心合意的恒切禱告，約等候了十日，結果聖靈降臨，並大大的充滿了他們。
筆者夫婦歸主以後，感到第一個任務是帶領全家歸主；可是親人帶親人是倍感困難，不知從何做起？也不知有無果效？後來從使徒行傳看見神有應許：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」（徒十六31），我知道這個應許是帶有條件的，當我們履行了我們的條件，神也就成全了祂的應許，使我全家都得救。
三、有感動的禱告
凡是得救的人，裡面都有聖靈。聖靈在人裡面有許多工作，其中之一是感動人禱告。人若順著聖靈的感動而禱告，不僅是與神同工，且要看見神的榮耀。
記得十九年以前，有次在香港九龍的街上行走，打算去店鋪購買東西，斯時心中另有一個意思，告訴我不要買東西，應隨即去李家，為李師奶禱告。起初我不願意，因為打叉了我的計畫；後來順服了聖靈的感動，終於走到李家，抵達後始知她患了婦科癌症，代禱後觀看數年，據說神行了奇事，使她轉危為安。
又有次，在馬尼拉，遇見一位年輕的會友患血癌，醫生說僅有十日的生命，當她的家人要我代禱的時候，我預備傳達羅馬人書的信息，要她預備好去覲主。誰知神的靈阻止我講羅馬人書，要我讀約翰福音十一章4節：「耶穌聽見就說，這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」我照講，也照樣祈禱，十日後這位黃姊妹不但沒有死，而且不久就離開了醫院。後來恢復了健康，並結婚生子，主得了榮耀。
上述兩個見證，不是說我有醫病的恩賜，乃是說聖靈感動的禱告，是有功效的禱告。
四、有負擔的禱告
人有負擔，是因為聖靈給人的擔負，若用禱告釋放我們的負擔，必定蒙神來成全。內地會創始人戴德生，因對中國人有負擔，他的禱告多蒙神垂聽，他的工作多蒙神施恩。
筆者于一九七0年探望北婆羅洲的汶萊，對該地華人甚有負擔，苦於當地政府對宣教士不見得十分歡迎；但我們多用時間禱告，將負擔排列在神的面前，結果有二、三對宣教士進入該地工作傳福音，建立了教會。
何謂在聖靈裡的禱告？就是合神旨意的禱告，照神應許的禱告，有感動的禱告，有負擔的禱告。這一類的禱告，能蒙神垂聽，能使工作蒙恩，能叫他人得益處，也能叫自己得造就。
在聖靈裡禱告 司布真
經文：猶大書20節
「親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告。」（猶20）
請看真正禱告的偉大特徵——在聖靈裡。只有從神而來的禱告能回到神。祂寫在我們心中的意願能感動我們的心並帶給我們的祝福，但是肉體的願望對祂卻起不了作用。在聖靈裡禱告的意思就是熱切地祈禱。冷淡的祈禱其實並不要求主垂聽。沒有熱切祈求實際上就等於沒有祈求。不冷不熱的火就像不冷熱的禱告——原本是應該非常熾熱的。在聖靈裡禱告的就是堅定地祈求。當祈求延緩應允時，真正的懇求者在祈禱中會更集中力量，並且越來越熱切。大門關閉越久，敲門者的敲擊就越猛烈。在神的眼中，流淚的、痛苦的、不屈不撓的祈禱是美麗的。
在聖靈裡禱告的意思是謙卑地祈禱，因為聖靈從不會讓驕傲誇口。她的工作是讓我們知罪。讓我們在悔罪中俯伏，並在靈裡破碎。在聖靈裡禱告也是愛的禱告。祈禱裡應當充滿香氣和愛——對眾聖徒的愛。在聖靈裡禱告也必須是充滿信心的祈禱。人只有堅定所信時才會打勝戰。聖靈是信心之父也是信心的堅固者，所以我們可以因信神的應許而祈求。但願這超越恩典的多重祝福在我們內心發出馨香之氣，因為聖靈住在我們心中！
禱告的心 慕安得烈
經文：猶大書20節
「親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告。」（猶20）
救主耶穌全然智慧，但祂精簡扼要地傳揚真理，並沒有給我們太重的負擔，因為知道我們不過是塵土、凡人，我們的心思意念都在肉體上、都在世界上，若沒有一顆尋求仰望的心，人是無法從世界中轉回歸向神的。因此祂呼召我們棄絕老我，背向世界，用信心仰賴祂，在我們心中作奇妙善工，以祂的慈悲勸勉我們，渴慕真理追求成聖，讓這樣的事成為一生中最大的願望與喜樂。
能找到天堂神與否，端視我們內心的態度，真實的信仰不在於外在的宗教儀文，乃取決於內心誠實執著的態度。我們清楚看到亞當錯誤的選擇，使他走向滅亡的死胡同，惟有渴慕天堂樂園的心，才能引導我們進入榮耀的永生，脫離卑賤短暫的俗世。現今的世代邪惡，不法的事增多，都在在提醒了我們要迫切禱告，讓我們全人被神的靈挑旺，獻上禱告的馨香之祭。若能做到這地步，禱告就不再是例行公事，而是如呼吸般成為生命的一部份，藉此與神的生命緊緊相連，心中尊主為大，行事為人都在聖靈的掌管之下。
除非在某種情境下，一個誠實人才有機會藉行為顯出他的誠實，但他無論在何時，內心所持守的原則應該是一樣的。同理，我們心中禱告的靈應該是不間斷的，當然我們有時候會有特定的禱告時間；但我們內在的生命，與神連接的靈命，是超越外在時空的限制，也不受形式的拘束。
弟兄們，花些時間斟酌推敲「持續」這個詞意，並仔細尋思（根據聖經）這個字在我們生命中所占的位置。神是愛的源頭，從那兒有一股汨汨清泉不斷向人類湧流，所以我們可以每時每刻依靠神的恩典，支取祂的能力，治死敗壞蠢動的肉體，讓聖靈保守神的生命在我們心裡面，藉著禱告緊緊地將心系在耶穌身上，並且全心全意的回應神的愛。
在聖靈裡禱告 慕安得烈
經文：猶大書20—21節
「親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告。保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶20如—21）
在以弗所書最後一章，保羅如此說道：「你們要靠著主，倚賴祂的大能大力，作剛強的人。」他也提到神的軍裝，最後又說要藉著禱告懇求，穿上這些屬靈的軍裝「靠著聖靈隨時多方禱告祈求」，因為基督徒要每天在主裡剛強，並且整天穿戴軍裝以抵禦仇敵，所以必須常常在聖靈裡禱告。
聖靈不是任我們招之即來、呼之即去的僕役，祂要的是我們全心的奉獻、完全的順服，如此祂才能在我們心中做工。許多基督徒不瞭解這點，他們只在有需要的時候，求助聖靈一下，大多時候都是任憑己意行事，卻不知道聖靈希望長久住在我們心裡面，做我們終生的朋友，並要在各樣的事上引導指教我們。
若我們領悟這真理，我們就明白「在聖靈裡禱告」是做得到的，憑著信心我們確知聖靈能保守我們有一顆禱告的心，並且讓我們感受到神的同在，因此藉著禱告我們可以操練不斷地與神有密切的溝通，時時刻刻與主同行。但是若我們只在有困難的時候，才把聖靈請出來，我們就無法領會聖靈奧妙的工作，同時也是屬靈追求上的一個障礙。
猶大書中也認同保羅的見解：「在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中。」這是基督徒的心願，也是聖靈要在我們心裡面做的工作。因著與神親密的關係，我們就被保守常在祂的愛裡，即使在每天忙碌工作的時候，仍然可以完全地倚賴祂，不斷地向祂禱告。
靈性生活持久的秘訣 蔡清寧
經文：猶大書20—25節
引言：
大家都知道現在是「末世」了，撒但很倡狂的大作其工作，用許多方法來迷惑人，使人遠離神，背叛神，甚至不信神。我們放開眼睛來看末世教會的信徒，有多少人信主信一半不信了，又有多少人本來有火熱的心追求主，每天都有禱告讀經靈修，但是後來靈修生活中斷了。為什麼他們信主不能「持久」？又為什麼他們的靈修生活不能「持久」？我講到這裡，相信大家都會為那些信主不能持久，愛主不能持久的人覺得可惜。也許在今天的聚會中就有這樣的人，兄弟今天講這個題目：「靈性生活持久的秘訣」，就是要藉著神的話給大家看見，如何使我們信主的心和愛主的心能夠持久。剛才所讀的這一段經文就是論到聖徒靈性生活持久的秘訣有五，茲分述於下：
一、在至聖真道上造就自己（猶20）
這本聖經裡面都是神所說的話，神的話就是至聖的真道。神的話是靈糧，能餵養我們的靈命。神的話有督責的力量，能督責我們歸正。神的話清潔，能潔淨我們的行為。神的話如兩刃的利劍，是幫助我們得勝魔鬼的利器。因此我們要天天讀聖經，常常聚會，多多追求，這樣我們才能夠在至聖的真道上造就自己。有些信徒殷勤聚會，殷勤讀經，殷勤追求，他們吃飽了神的話，靈命飽足，所以靈性生活才能持久。那些不肯在至聖的真道上造就自己的人，有什麼危險呢？最起碼有六個損失（或者說虧損）：
（1）心靈枯乾，
（2）信心退縮，
（3）愛心冷淡，
（4）工作無力，
（5）生活乏味，
（6）靈命軟弱。
試問，一個信徒陷落在這六個光景之中，他的靈性生活怎能持久，斷斷不能。
二、在聖靈裡禱告（猶8）
靈性生活要能夠持久第二個秘訣，就是要在聖靈裡禱告。論到禱告有三種：
（1）是出於肉體的禱告，這種禱告，往往是火藥氣味很重，表面看他是在禱告，其實他是藉著禱告在罵人，這種禱告是沒有用的。
（2）是出於魂的禱告，這種禱告往往是充滿感情作用，喜怒哀樂不正常，有哭有笑，吵吵鬧鬧的，他們以為這樣禱告能蒙垂聽，其實不然。
（3）是在靈裡的禱告，有些人很會順著聖靈的引導而禱告，羅馬人書八章26節說：「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。」這個就是在靈裡的禱告。凡是經常操練在靈裡禱告的人，都可享受靈交的甘甜，於是乎他每天的生活都能夠過得很喜樂，自然他的靈性生活就能持久。
三、保守自己常在神的愛中（猶21）
靈性生活要能夠持久第三個秘訣，就是要保守自己常在神的愛中，意思就是要一直活在神的愛中。活在神愛中的人，環境順利時，他感謝主，遭遇患難受苦時，他也照樣感謝主，沒有一句怨言，是好是壞，凡事謝恩，這樣的人靈性生活才能持久。可是有些信徒不是如此，他們每天生活沒有感念主愛的心，終日不是埋怨，就是仇恨，這樣的人是活在罪中，被罪捆綁，不是活在神的愛中，既然是如此，罪惡使他們的生命與神隔絕了，於是乎他們就停止了靈修的生活，與神失去了交通，這樣一來，最後他們就離開教會，離開神了。
四、仰望主的憐憫（猶21）
靈性生活要能夠持久第四個秘訣，就是多仰望主的憐憫。因為仰望主的憐憫才不至傷心，仰望主的憐憫才不至灰心，仰望主的憐憫才不至喪膽，仰望主的憐憫才不至落後。一個人不傷心，不灰心，不喪膽，不落後，靈性生活才能持久。
五、愛心行事領人歸主（猶22—23）
靈性生活要能夠持久第五個秘訣，就是要愛心行事領人歸主。這兩節經文提到有三種人，須要我們去幫助他們悔改歸向神，
第一種人是懷疑神的人，
第二種人是死在罪惡過犯中的人，這種人必要下火湖，你要搶救他，
第三種人是不敬虔的人，你要一面遠離他們的惡行，一面要幫助他們悔改。
神安排我們在這三種人的中間，就是要我們去幫助他們悔改，因為：
（1）你越作心裡就越有負擔。
（2）同時你越作就越有力量。
一個人有愛人靈魂的心，就越肯去做救靈的工作，但是作工的人須要力量，為了支取上頭來的能力，他就必須在膝蓋上下工夫，多多禱告才有力量，這樣你的靈性生活才能持久。
結論：
感謝主，我們每次來親近祂，主總是向我們說明亮的話，給我們有明確的啟示。巴不得每一位兄姐都能徹底遵守所領受的教訓，並且身體力行，必能獲益。
在至聖的真道上造就自己 牛述光
經文：猶大書20—25節
『在至聖的真道上造就自己，』（猶20）我們把主的話藏在心裡免得我們得罪主。我們初信主時是新栽上的，是小子，當用主的道教育自己、培養自己，對主的話有原則性的領會，從主的話中找出許多規律、定理來，然後行在其間，就永不跌倒。
信徒不是信了道就完了，還當在至聖的真道上造就自己。除非一個人在真道上有了造就，心中有了真理，以後才會按真理而行，作一個成聖的聖徒。
『在聖靈裡禱告。』（猶20）神的聖靈是住在我們的靈裡，與我們的靈調和成為一靈。我們在我們的靈裡禱告，也就是在神的聖靈裡禱告。
『親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告。』（猶20）這一處聖經說到兩件事：一件是在真道上造就自己，這自然就是一個讀經的問題；另一件是在聖靈裡禱告，就是一個禱告的問題。在聖靈裡禱告，就是你和聖靈一同禱告，或者說是聖靈和你一同禱告。
這裡的意思就是你不能在你自己裡面禱告。換句話說，也就是要有雙層人物的禱告。
我們若能常常保守自己在神的愛中，神就會保守我們永不失腳。（猶21
24）
我們仰望主的憐憫，得到主的憐憫，我們也就要用這憐憫去憐憫別人。（猶22—23）
「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前的，我們的救主獨一的神。」（猶24）
倪柝聲弟兄在「曠野的筵席」中提到：上面經文裡的奇妙應許，是賜給那些把自己的生命，完全交托在神手裡的人。那條引領我們到「祂榮耀之前」的路徑，是隱藏著許多陷阱的。但祂卻承擔著護衛我們的責任。我們什麼時候失腳呢？那就是當我們往前進行，對障礙懵然不覺，而踏足在隱藏之物的時候。上面那節經文向我們保證，正當危險的一剎那——就是說在我們知覺範圍外——神那保守的恩典便顯明出來。如果我們毫無保留的將自己交托給祂，我們便無須為著那看不見的將來而擔心，我們還要驚奇的發現，神曾如何一次又一次的保守我們，脫離那些在發生中而我們全然不知的危難。
『保守你們不失腳，』失腳就是滑了一下；失腳就是在不知不覺之間碰到一件東西，就顛了一顛。神不只保守我們不跌倒，並且保守我們連滑一滑都不會。
神從亞當所丟失的榮耀、權柄，還要通過基督完全的得回來。（猶25）
※ 一個教會裡有些人這樣（4，22），有些人那樣（23）；又這些人（8），又那些人（19），試問還余多少好的信徒呢？所以這樣的破壞教會，就是異端所造成的。因此我們必須防備異端、制止異端。
※本書特別的是用『三』的數字：
（1）三樣的祝安：憐恤、平安、慈愛（2）：
（2）三樣受刑罰的鑒戒：不信的埃及人、不守本位的天使和所多瑪城、蛾摩拉城的人（5—7）：
(3)三個叛道的人：該隱、巴蘭、可拉（11）；
（4）勸勉信徒三件事：在真道上造就自己、在聖靈裡禱告、保守自己在神的愛中，又連續的說到聖靈、聖父、聖子（20—21）：
(5)基督徒對別人三種不同的態度：有些人存疑心，你們要憐憫他們；有些人要從火中搶出來；有些人要存懼怕的心憐憫他們（22—23）；
（6）頌贊神的三個時間：萬古以前、現今、永永遠遠（25）。
保守你們不失腳 司布真
經文：猶大書3節
「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的，我們的救主獨一的神。」（猶大24）
從一方面而言，通往天堂的路是很安全的；從另一方面而言，這條天路又極為危險，怎麼說呢？因為這一路充滿了誘惑與障礙，稍一不慎，就容易跌倒，甚至從恩典中墮落，陷入萬劫不復的地步。
誠如大衛所說：「我的腳幾乎失敗，我的腳險些滑跌。」(詩七十三2)若我們信心穩固、震性剛強，爬一段險坡，倒不礙事。但我們卻是經常膽怯軟弱、信心不堅，一截草繩會絆倒我們，一粒小石也會刺傷我們。我們像是蹣跚學步的孩子，正在學習信心的功課，若不是天父雙手扶持著我們，我們就會跌倒。
我們得蒙保守，實在要感謝天父每天耐心地看顧護佑我們。想想我們是多麼容易犯罪，多麼容易走入歧途，多麼容易自暴自棄！因此我們要無限感恩地說：「願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督歸與祂。」（猶25）
仇敵如同吼叫的獅子，到處遊行，想吞吃我們。他們躲在暗處，常出其不意地出現，要來引誘我們犯罪，或是要把我們推到懸崖下。惟有全能的神可以保護我們，不被這看不見的仇敵傷到。神是信實的，祂全能的膀臂保護我們不致跌倒。我們深知自己的軟弱，就更加堅心仰賴我們的神，因祂是我們安全的保障。
無瑕無疵 司布真
經文：猶大書24節
「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的，我們的救主獨一的神。」（猶大24）
在你心中仔細尋思「無瑕無疵」的意思，我們現在雖離「完全」的目標還遠得很呢！但是我們深信神愛心的工作，有一天必要把我們雕琢到「完全」的程度，救主既能保守祂的百姓進到榮耀的時刻，也必能保守教會成為一個無玷污、無皺紋的聖潔教會。
救主冠冕上的珍珠，白如雪，也為我們披上義袍，使我們在神的眼中，清白聖潔，宛如光明純潔的天使。祂的律法不會將我們定罪，反而更讓人看到我們靠主有能力過敬虔生活，而歸榮耀給主。
不但如此，聖靈在我們心中所開始的善工，要繼續進行直到成就的日子。祂在我們心中掌王權，讓我們心思不再遊蕩在虛妄無益的事上，卻渴慕專心追求聖潔的生活。我們可以永遠住在祂的同在裡，信徒顯出的榮耀可與天堂的榮光相比美。
喔，天堂金門大開時，我們這些被揀選族類，可與參聖徒一起住在神的榮光中，這是多麼令人興奮的時刻！罪惡消失，撒但匿跡，誘惑遁形，我們卻「無瑕無疵、歡歡喜喜」地享在神面前——這就是天堂。
保守自己常在神的愛中
經文：猶大書24—25節
「那能保守你們不失腳，叫你們無暇無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前的我們的救主——獨一的神，願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督歸與祂，從萬古以前並現今，直到永遠遠。阿們！」（猶24—25）
在前面導論中，我們已提及諾斯底主義對初代教會所造成的負面影響，這批諾斯底的假教師，已滲透在很多會眾當中，並危及那「從前一次交付聖徒的真道」（猶3節下）。約翰和猶大指出諾斯底主義的兩大特徵：（1）減損耶穌的人性。(2)信仰和實踐之間的斷層。
面對這個不道德的神秘主義，猶大要他的讀者「爭辯」（猶3節），和「在至聖的真道上造就自己」（20節）。作者假定讀者瞭解他所說的，故他不想分析或系統性地陳述這個信仰。猶大的關注在激發他的讀者去付諸行動，而非只是告訴他們發生了什麼事而已。
猶大特別注意那些「不敬虔的」人（猶4節下），他們的德性很差，而且不認主耶穌（猶4節下），宣稱要變成屬靈的巨人，卻只是屬乎血氣，沒有聖靈的人（猶19節）。「與那沒有靈性的畜類一樣」（猶10節）。
他還要求讀者們紀念使徒們的警告說：在末世必有好譏誚的人（猶17、18節），以及要記得：「保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌的憐憫，直到永生。」（猶21節）這封信的最後以一段，以非常卓越的祝福作結束——從全書上下文中讀來，格外意味深長（猶24、25節）。