啟示錄第十六章註解
壹、內容綱要
【七碗之災】
一、命天使將盛神大怒的七碗倒在地上(1節)
二、倒第一碗──拜獸之人身上生惡瘡(2節)
三、倒第二碗──海水變成血，海中活物都死(3節)
四、倒第三碗──江河與眾水變成血，給流聖徒血者喝(4~7節)
五、倒第四碗──叫日頭能用火烤人(8~9節)
六、倒第五碗──獸國變黑暗，人因疼痛咬自己舌頭(10~11節)
七、倒第六碗──給日出之地預備道路，叫眾王聚集在哈米吉多頓(12~16節)
八、倒第七碗──大地震，列國的城都倒塌，降大雹子(17~21節)
貳、逐節詳解
【啟十六1】「我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：『你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。』」
〔原文字義〕「去」退去，前往；「大怒」忿怒，烈怒；「倒」傾倒，澆灌。
〔文意註解〕「我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說，」『大聲音從殿中出來』此聲音應是指神或基督的聲音，理由是：(1)此時沒有人能以進殿(參十五8)；(2)按原文句子的結構，重點乃在強調『大聲音』的權威。
「你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上，」『倒在地上』此刻地上屬神的人(地上的莊稼)大多已經成熟被提升天(參十四14~16)，故七碗的懲罰主要以獸國的君臣和子民為對象。
【啟十六2】「第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。」
〔原文直譯〕「第一位便去，把他的碗倒在地上；就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。」
〔原文字義〕「惡」有害的，不該有的；「毒」兇惡的，傷人的。
〔文意註解〕「惡而且毒的瘡，」這是當年以色列人出埃及時瘡災的重演(參出九8~12)，但程度遠遠超過，故用『惡而且毒』來形容。
「生在那些有獸印記、拜獸像的人身上，」這表示其他的人並沒有生瘡，正如當年只有埃及人和他們的牲畜生瘡(參出九11)一樣，目的是要叫人認識這是出於神的作為。
〔話中之光〕(一)人是心靈先出了問題，然後給身體帶來了難處；心靈正常的人，他們的身體也蒙保守，一般多較為健康。聖經說，喜樂的心，乃是良藥(箴十七22)，正合此理。
(二)人必須為他們自己的選擇負責──選擇拜獸的人，初期看似得到生存的特權(參十三17)，實則他們已為自己帶來了「生不如死」的災禍。敬畏神或心被偶像所吸引，信徒也要為自己今天生活方式的選擇負責。
【啟十六3】「第二位天使把碗倒在海裏，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。」
〔原文直譯〕「第二位把他的碗倒在海裡；海水就變成像死人的血，海中一切活的魂都死了。」
〔原文字義〕「變成」使之產生，作成，成就；「活」有生命的；「物」魂。
〔文意註解〕「海就變成血，好像死人的血，」這是形容海水腐化變質，不但顏色難看，並且惡臭難聞。
「海中的活物都死了，」當挪亞的時代，洪水滅絕全地的活物時(參創七23)，水中的活物並未受神的審判，現在則不能除外，因第二碗和第三碗，首先就是給水中的活物帶來災害，然後也及於需要喝水的人(參6節)。
〔話中之光〕(一)「血」原來是生命的象徵(參利十七11)，但如今竟成了審判和死亡的象徵；人若不尊重主耶穌寶血的救贖功效，就要為自己帶來審判和死亡的後果。
(二)正如「水可以載舟，也可以覆舟」，「血可以叫人活，也可以叫人死」；信徒除了主耶穌的血(參約六54~56)以外，任何的血都不可以吃(參徒十五20，29)，我們只能接受十字架的救法，絕不可以依靠任何其他的宗教辦法。
【啟十六4】「第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裏，水就變成血了。」
〔原文直譯〕「第三位把他的碗倒在江河與眾水之泉源裡，水就變成了血。」
〔原文字義〕「眾水」水，雨水；「泉源」源頭，水泉。
〔文意註解〕「江河與眾水的泉源，」指地上所有水的來源；本來海水蒸發後降雨成清潔的水，現在連這個自然界的循環系統也被阻斷了。
「水就變成血了，」表示人類生存所需用的水，恐怕只能靠過濾方法去取得(參出七24)，但也不是每一個人都能享受得到。
〔話中之光〕(一)當初神造人的時候，就給我們設計了一個完美的生存環境，甚至海中和地上各種「生物鏈」也都齊備，可惜人們不懂得維持「環保」，且正在加速破壞生存所需的生態環境。
(二)「水變血」的災害，今天也警告我們：凡活著只顧自己，不顧別人；只顧今天，不顧將來的人，必要自食其果。
【啟十六5】「我聽見掌管眾水的天使說：『昔在、今在的聖者阿，你這樣判斷是公義的；」
〔原文直譯〕「我聽見掌管眾水的天使說，那今是昔是的聖者，你是主，你這樣的審判是公義的：」
〔原文字義〕「判斷」審判，斷定；「公義」公平，合理。
〔文意註解〕「掌管眾水的天使，」到此為止，我們已經看見有掌管『風』(參七1)、『火』(參十四18)和『眾水』的天使。
「昔在、今在的聖者，」這個稱呼暗示神今天對人的審判，乃是根據人過去所作所為，因為祂是「昔在…的聖者」，所以一清二楚。
「你這樣判斷是公義的，」『這樣判斷』指叫地上所有的水都變成血；『是公義的』指公平、公正且合理。
〔話中之光〕(一)我們的神是「昔在、今在的聖者」，我們所作所為，無時無刻不在祂的注意之外，祂都知道得非常清楚，所以我們應當小心謹慎，不要違背祂乃是「聖」的性情。
(二)神的判斷絕對公義，一切都符合我們的情況：我們怎樣待人，也必怎樣待我們；我們定人的罪，就必被定罪；我們饒恕人，就必蒙饒恕(參路六31，37)。
【啟十六6】「他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝；這是他們所該受的。』」
〔原文直譯〕「因為他們曾流過眾聖徒和眾先知的血，你也把血給他們喝；他們是該受的。」
〔原文字義〕「流」倒，傾倒，澆灌；「該受」配得，相稱，合宜。
〔文意註解〕「他們曾流聖徒與先知的血，」『他們』指拜獸的人，在魔鬼的指使之下逼迫聖徒和先知；『聖徒』泛指信徒和猶太人；『先知』指為神說話的人，包括那兩個先知(參十一10)。
「現在你給他們血喝，這是他們所該受的，」『流人血者，給他們血喝』含有草菅人命者，必傷害到自己性命的意思；『所該受的』指理當受此對待。
〔話中之光〕(一)俗語說，一報還一報，不是不報，乃是時候未到。信徒不可冤屈別人，但若被人冤屈，卻不要自己伸冤，因為伸冤在主(參羅十二19)。
(二)凡是人「所該受的」，公義的神必定償還；不單償還我們所欠的債，並且償還我們所該得的功勞(參路十四14；羅二7)。
【啟十六7】「我又聽見祭壇中有聲音說：『是的，主神─―全能者阿，你的判斷義哉！誠哉！』」
〔原文直譯〕「我聽見另(有聲音)從祭壇出來，說，是的，主神，全能者阿，你的審判乃是真實、公義的。」
〔原文字義〕「判斷」審判，斷定；「誠」真實，真正的。
〔文意註解〕「我又聽見祭壇中有聲音說，」這祭壇中的聲音，想必是回應從前『在祭壇底下』求伸冤的呼聲(參六9~10)；這些殉道者，已因主的再來而復活被提到空中與主相遇(參帖前四16~17)，極可能是他們在天上祭壇中所發出的聲音。
「是的，主神，全能者阿，你的判斷義哉，誠哉，」『是的』意指從前不明白神為甚麼不早日審判住在地上的人給他們伸流血的冤(參六10)，現在則恍然大悟，乃由衷表示阿們；『你的判斷義哉，誠哉』指神根據公義和信實的法則施行審判(參十五3註解)。
〔話中之光〕(一)信徒往往誤以為神不聽我們的禱告，其實，神作事有祂遵循的法則和時間，有時祂的不答應正是祂對我們禱告的回答，有時不是不答應，而是祂答應我們禱告的時候還沒有到。
(二)我們若明白神絕不能背乎祂公義和信實的法則，那麼有許多的問題便能迎刃而解了。
【啟十六8】「第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。」
〔原文直譯〕「第四位把他的碗倒在日頭上，日頭就得了(能量)，得以用火烤人。」
〔原文字義〕「日頭」太陽；「叫」賜予，分給；「烤」燒著，烘焙。
〔文意註解〕「叫日頭能用火烤人，」照自然的原理，太陽的熱度只能越過越減弱，現在熱度反而增強，想必是因為藉著倒碗，神將能量加給太陽，或者是除去一些地球大氣層阻隔熱能的作用，使陽光照射的熱度提高了一些，而叫人感覺好像被火烤一樣。
〔話中之光〕(一)火在聖經裏經常被用來表徵審判(參賽廿四6；瑪四1；太三10~12)，將來有一天，一切有形質的都要被烈火銷化，所以「火烤」只不過是將來神審判的預兆而已。
(二)神叫日頭照好人，也照歹人(參太五45)，可見將來「日頭能用火烤人」，不會只烤拜獸的人，屬神的人今天若不奮起愛神、敬神，終會懊悔也來不及了。
【啟十六9】「人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。」
〔原文直譯〕「人被高溫燒烤，就褻瀆那有權柄掌管這些災的神之名，並不悔改，將榮耀歸給神。」
〔原文字義〕「大熱」高溫，熾熱；「褻瀆」謗讟，說僭妄的話。
〔文意註解〕本節說明一件事，人的眼光何等短視，只見自己的受苦，卻不見受苦的原因何在。
〔話中之光〕(一)William R. Newell說：「如果恩典不能使一個人歸向主，那麼，這個人在任何情況下都不會歸向主的。」
(二)怨天尤人乃是人的本性，人們只想利用大自然，卻從未由衷感謝賞賜大自然給我們享用的神，反而破壞大自然，等到自己所造成的不良後果臨頭的時候，卻又歸咎於神。
【啟十六10】「第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭；」
〔原文直譯〕「第五位把他的碗倒在獸的座位上，牠的國就黑暗了。人因為痛苦，就咬自己的舌頭；」
〔原文字義〕「座位」寶座；「黑暗」昏暗，漆黑；「疼痛」痛苦。
〔文意註解〕「第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了，」『獸的座位』按原文是『獸的寶座』，指敵基督的指揮中心，也就是牠的首府所在；『獸的國就黑暗了』指整個敵基督的領域變成黑暗，正如當日埃及全地都黑暗了(參出十21~23)一樣。聖經並沒有明說獸國及其首府在何處，也沒有清楚解釋獸國是如何變成黑暗的。
「人因疼痛就咬自己的舌頭，」『疼痛』指惡瘡和日頭火烤所造成的疼痛，因全境黑暗無法治療而更加惡化；『咬自己的舌頭』形容疼痛難當到了極點。
〔話中之光〕(一)黑暗在聖經裏也經常被用來表徵審判(參賽六十2；珥二2；鴻一8；可十三24~25)；黑暗可以癱瘓敵基督的統治指揮系統，人在黑暗中，往往不知何所適從(參約壹二11)。
(二)最可怕的，還不是人外面的黑暗，而是人裏面的黑暗；當人的裏面黑暗了，主耶穌說，那黑暗是何等大呢(太六23)！
(三)黑夜已身，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝(羅十三12~13)。
【啟十六11】「又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的神，並不悔改所行的。」
〔原文直譯〕「他們又因為所受的痛苦，和所生的瘡，就褻瀆天上的神，並不為他們所作的悔改。」
〔原文字義〕「悔改」心意的轉變；「所行」行為，工作。
〔文意註解〕這是本章第二次提到，災難並不能使人回心轉意，反而對神更加叛逆(參9節)。
〔話中之光〕(一)本節暗示，這些人明知災難是出於「天上的神」，卻無意悔改，反而更加硬心地褻瀆神。這說出人一旦被撒但所欺騙，便失去正常的理性，而成了無可理喻。
(二)本節也暗示，人如果「悔改所行的」，仍舊有機會可以蒙恩免受神的審判，然而能夠悔改者簡直沒有。
【啟十六12】「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。」
〔原文直譯〕「第六位把他的碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那些從日出之地來的眾王預備道路。」
〔原文字義〕「伯拉」多結果子，湧溢；「乾」枯乾；「日出之地」太陽升起，東方；「道路」路線，路程，路徑。
〔文意註解〕「第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，」『伯拉大河』即今幼發拉底河，在伊拉克境內，在本書第九章記錄了第六位吹號的天使，把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放(參九14~15)。
「要給那從日出之地所來的眾王預備道路，」『日出之地』指東方；『眾王』指多國的政治領袖；『預備道路』指為軍事行動鋪路。
【啟十六13】「我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。」
〔原文字義〕「污穢」不潔淨；「好像」如同，似乎。
〔靈意註解〕「我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，」『污穢的靈』指邪靈(參14節)，污穢是形容其性質，與聖潔的靈完全相反；『好像青蛙』青蛙乃邪靈的表號，正如鴿子是聖靈的表號，青蛙的特點：(1)在聖經中屬於不潔之物(參利十一41~42)，其本質是污穢的；(2)貼在地面跳動，其作工的對象是住在地上的人；(3)專吃弱小昆虫，其吞吃的對象是靈性軟弱的人；(4)不時呱呱大叫，其欺騙人的方式是講說各種似是而非的道理。
「從龍口、獸口並假先知的口中出來，」『龍』指魔鬼撒但(參十二9)；『獸』指海中上來的獸，即敵基督(參十三1)；『假先知』指地中上來的獸(參十三11)。
〔話中之光〕(一)邪靈擅長於附在異端假教師身上，叫他們憑三寸不爛之舌，用花言巧語，誘惑那些老實人的心(參羅十六18)。
(二)邪靈也會冒充聖父、聖子、聖靈三位一體的真神，在人面前又講又演其假三一的把戲，以迷惑對真理不求甚解的人。
【啟十六14】「他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裏，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。」
〔原文直譯〕「他們本是鬼的靈，(能)施行奇事，出去到全世界各地眾王那裏，要召集他們去赴全能者神的大日爭戰。」
〔原文字義〕「鬼魔」污鬼，鬼；「奇事」預兆，表號。
〔文意註解〕「他們本是鬼魔的靈，施行奇事，」『鬼魔的靈』就是邪靈；『施行奇事』指牠們也會作超自然的神蹟奇事。
「出去到普天下眾王那裏，」『普天下眾王』指全世界握有權勢的政治領袖。
「叫他們在神全能者的大日聚集爭戰，」『叫他們』指遊說他們；『神全能者的大日』指全能的神所訂收取地上熟透葡萄的日子(參十四18~20)，也是天空的飛鳥聚集吃神的大筵席的日子(參十九17~18)；『聚集爭戰』指未來的世界大戰(參九15~19)，地點在哈米吉多頓(參16節)。
〔話中之光〕(一)今天有許多信徒對一些神蹟奇事信以為真，認為凡是神奇的事必然出自聖靈的大能，但是要知道，邪靈也會「施行奇事」，倘若能行，連選民也就迷惑了(參太廿四24)。
(二)在神全能者的大日，鬼魔動員的能力非常驚人，規模之大，真可謂空前絕後，結果竟是前去送命。今天不但世人認為人多就是對，連信徒也認為人多必有神的祝福，所以有名望者的聚會人山人海，但大多數人都是去看熱鬧而已。
【啟十六15】「(看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！)」
〔原文直譯〕「(看哪，我來像賊一樣。那儆醒並保守他的衣服，免得赤身而行，叫人看見他的羞恥的，有福了。)」
〔原文字義〕「儆醒」醒著，警惕；「看守」保守，守衛；「行」行事，行走；「羞恥」不雅。
〔文意註解〕「看哪，我來像賊一樣，」『看哪』本節是對今天所有信徒的警告，不應被看成對那時還餘留在地上的信徒；『像賊一樣』含意是：(1)主來的日子乃出人意表，故須儆醒等候；(2)主來時乃提走得勝者，故須預備自己。
「那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了，」『看守衣服』衣服在此不是指基督作信徒之義(參加三27)，因為信而稱義後絕不會再失去，所以應是指信徒的義行(參羅十三14)；『赤身而行，叫人見他羞恥的』指為肉體安排，放縱私慾的可恥情形；『有福了』指在主再來之時被提。
〔話中之光〕(一)主來像賊一樣，表示無人能知主甚麼時候再來；若是有任何傳道人宣稱他知道主何日再來，必定是危言聳聽的假教師，因為那日子、那時辰沒有人知道，連主自己也不知道(參太廿四36)。
(二)信徒若在今天就穿戴並緊緊看守衣服，就會在大災難之前被提，也就不必親身經歷大災難，顯出赤身的羞恥。
【啟十六16】「那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作『哈米吉多頓』。」
〔原文直譯〕「牠就召集眾王在一個地方，希伯來話叫哈米吉多頓。」
〔原文字義〕「聚集」會合，集合；「哈米吉多頓」屠殺的山。
〔文意註解〕『哈米吉多頓』是在巴勒斯坦自古有名的戰場，也是聖經預言中主再來之前最後一次大戰的所在，屆時，敵基督的軍隊將集結在此，與基督同祂的軍隊爭戰。
【啟十六17】「第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說：『成了！』」
〔原文直譯〕「第七位把他的碗倒在空中，就有大聲音從天上殿中的寶座上發出，說，成了。」
〔原文字義〕「成了」成就，使之產生，變成。
〔文意註解〕「第七位天使把碗倒在空中，」第七碗一倒，所引起的災禍記在17~21節；『倒在空中』有解經家認為這是因為撒但乃是空中掌權者的首領(參弗二2)，最後那龍要被捉住關在無底坑裏(參二十1~3)。
「就有大聲音從殿中的寶座上出來，說，成了，」『大聲音』指神自己的聲音；『成了』意指神大怒的酒全都傾倒了，一切預定要作的事都完成了。
〔話中之光〕(一)聖經記載四次「成了」：(1)當七日造物之工完畢時，事就這樣「成了」(創一30)；(2)當主耶穌在十字架上臨死前，就說「成了」(約十八30)；(3)當倒完第七碗時，寶座上有聲音說「成了」；(4)當天地一切都更新時，寶座有聲音說「都成了」(參廿一6)。
(二)我們在事物的過程中，實在覺得難以明白為甚麼事情會這樣，但等到事情都成就了之後，才對神的旨意恍然大悟；但願信徒們都有屬天的眼光，凡是神所起頭的事，祂都必成就(參帖前五24)。
【啟十六18】「又有閃電、聲音、雷轟、大地震，自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震。」
〔原文直譯〕「隨後有閃電，響聲，雷轟，和大地震；自從地上有人以來，沒有發生過這樣巨大、這樣劇烈的地震。」
〔原文字義〕「這樣」如此；「厲害」極大，甚大。
〔文意註解〕「又有閃電、聲音、雷轟、大地震，」神開始執行審判時，也同樣有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹(參十一19)。
「自從地上有人以來，沒有這樣大、這樣厲害的地震，」本書也記載四次大地震，且一次比一次大而嚴重，最後這一次不僅是空前的大，且帶來地貌的變化(參20節)：(1)揭開第六印時(參六12)；(2)預備要吹第一號時(參八5)；(3)吹第七號之前(參十一13)；(4)倒第七碗時(本節)。
〔話中之光〕主耶穌說，地震乃是災難的起頭(參太廿四7~8)；而在大災難期中，一直伴隨著地震，結束時又是大地震。可見，地震乃是大災難的表號，神要藉地震來震動人心，目的是要叫我們追求那不能被震動的國(參來十二26~28)。
【啟十六19】「那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給它。」
〔原文直譯〕「那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；大巴比倫在神面前被記起，就把祂那烈怒的酒杯遞給她。」
〔原文字義〕「段」地段，部分；「倒塌」落下，仆倒；「巴比倫」混亂，變亂。
〔文意註解〕「那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了，」『那大城』指耶路撒冷城，代表猶太人的行政中心；『列國的城』指世上各國的城，代表外邦人的行政中心。
「神也想起巴比倫大城來，要把那盛自己烈怒的酒杯遞給它，」『巴比倫大城』指物質的巴比倫城，代表敵基督國度的行政中心。
〔話中之光〕人一切屬地的建造無論是多麼的大，多麼的堅固，都命定將要倒塌，都要被震毀。這事警告我們，不要太注重任何有形或無形的建造，而要照神的旨意建造那不能被震動的國(參來十二28)。
【啟十六20】「各海島都逃避了，眾山也不見了。」
〔原文字義〕「逃避」逃走，逃脫，遠避；「不見」發現不到。
〔文意註解〕「各海島都逃避了，」大地震引起地殼變動，海島沉沒於海水底下。
「眾山也不見了，」大地震也引起地貌很大的變化。
【啟十六21】「又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得(一他連得約有九十斤)。為這雹子的災極大，人就褻瀆神。」
〔原文直譯〕「又有大雹子，重約一他連得，從天上落到人身上。由於這雹災(所帶來的)災害極大，人就褻瀆神。」
〔原文字義〕「落」降下；「災」打擊；「極」非常，極其。
〔文意註解〕「又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得，」『大雹子』當年埃及地也有雹災，但沒有這樣的大(參出九22~25)；『重一他連得』折合約重七十五磅，或重三十四公斤。
「為這雹子的災極大，人就褻瀆神，」意指人心頑梗剛硬。
叁、靈訓要義
【七碗之災的屬靈教訓】
一、第一碗(2節)：
1.倒在地上──對付仇敵的騙術之一：屬地的迷惑
2.生惡而且毒的瘡──暴露受騙的原因：因內心邪惡與貪婪
3.在拜獸的人身上──受騙的後果：崇拜偶像招來苦果
二、第二碗(3節)：
1.倒在海裏──對付仇敵的騙術之二：宗教的辦法
2.海變成像死人的血──暴露受騙的原因：持守死的規條
3.海中的活物都死了──受騙的後果：字句禮儀叫人死
三、第三碗(4~7節)：
1.倒在江河和眾水的泉源裏──對付仇敵的騙術之三：物質的享受
2.水就變成血──暴露受騙的原因：將自己的享樂建築在別人血的代價上
3.給流人血者喝血──受騙的後果：終必得著報應
四、第四碗(8~9節)：
1.倒在日頭上──對付仇敵的騙術之四：一味地享用大自然
2.叫日頭能用火烤人──暴露受騙的原因：對大自然的無知
3.被烤之人褻瀆神──受騙的後果：因不知節制而自食其果，卻又怨天尤人
五、第五碗(10~11節)：
1.倒在獸的座位上──對付仇敵的騙術之五：異端教訓
2.獸的國黑暗了──暴露受騙的原因：心眼瞎了，一片黑暗
3.人因疼痛咬自己的舌頭──受騙的後果：自己承擔無知言論的苦果
六、第六碗(12~16節)：
1.倒在伯拉大河上──對付仇敵的騙術之六：權位的吸引
2.給東方的眾王預備道路──暴露受騙的原因：以暴力奪取權位
3.眾王率軍聚集在哈米吉多頓：終必毀在行使暴力上
七、第七碗(17~21節)
1.倒在空中──對付仇敵的騙術之七：人定勝天
2.大地震震毀三類城──暴露受騙的原因：建造屬人的東西(非那不能震動的國)
3.大雹子落在人身上──受騙的後果：終必招致天罰
──
黃迦勒《基督徒文摘解經系列──啟示錄註解》
參考書目：請參閱「啟示錄提要」末尾處