启示录第一章短篇信息
目录：
启示录一章简介 启一
启示录和现代社会 启一1
耶稣基督的启示 启一1 （舒邦铎）
启示录的解释方法与原则
启一1，3，19 （李道生）
念这书上预言的都是有福的 启一3 （舒邦铎）
拔摩岛上的七福 启一3 （谢鸿范）
神宝座前的七灵 启一4 （李道生）
亚西亚的七教会并其预表 启一4，11 （李道生）
基督徒是时代的祭司 启一4—6 （余炳甫）
主爱我们 启一4—6
荣耀归主 启一5下—6 （慕安德烈）
看哪！祂驾云降临 启一7 （舒邦铎）
主的两次降临 启一7 （贾嘉美）
二次降临的耶稣 启一7 （贾玉铭）
我是阿拉法，我是俄梅戛 启一8 （李道生）
七个金灯台的奥秘 启一9—20 （李士琦）
基督徒所必须使用的一种武器 启一11 （腾近辉）
天上的颜色 启一12—15 （王明道）
人子的形像 启一12—16 （李道生）
有一位好像人子，第一异象 神儿子先在永恒的基督 启一13 （舒邦铎）
约翰．．浴火重生 启一17—18 （慕安德烈）
死亡和阴间的钥匙 启一18 （李道生）
启示录一章简介
经文：启示录一章
「…，不要惧怕…：我曾死过，现在又活了，直活到永永远远；并且拿着死亡和阴间的钥匙。」（启一17
18）
第一章十分平铺直叙，告诉我们异像是什么、谁的、为什么有，以及那里来之类的答案。与下面各章有很大关连。
首先，这是「耶稣基督的启示」，晓喻「祂的仆人约翰」，传话的是一位「使者」（启一1）。 这启示的本质是预言，因「日期近了」（启一3）而显得紧迫。
约翰写给「亚西亚的七个教会」，代那「昔在、今在、以后永在的神」向他们问候（启一4）。他描述耶稣是：「那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的。」…，「祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶。」（启一5）有关时间紧迫性的经文；例如「驾云降临，众目要看见祂。」（启一7）都是期待基督赶快再来的话。这也正是整本启示录的中心要素——从书的开始到结尾：「阿们！主耶稣啊！我愿祢来！」（启廿二20）都包含此点。仅管许多启示和象征是很难解的，但上述那段经文「耶稣快再来」的意义是很确定的。你预备好了吗？
老约翰因「为神的道，并为给耶稣作的见证」（启一9），而被放逐在拔摩的海岛上，在那里他写了信给以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非技铁非、老底嘉（启一11）七间教会。信的内文谈到「现在的事，并将来必成的事。」
（启一19）
启示录和现代社会
经文：启示录一章1节
「耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要成的事指示祂的众仆人。祂就差遣使者，晓谕祂的仆人约翰。」（启一1）
启示文学是从主前一百六十五年但以理开始，至主后二百年约四百年之久，四百年中有很多著者受但以理的影响，学习那种写法。启示文学包括很多书，大部分是非信徒写的，对基督教有影响的是但以理和启示录，启示录是基督徒写的启示文学，是犹太人启示文学的写法，具有两种特别的风格：
（1）启示文学的神是二元论：有一善者和一恶者，恶者是谁没有关系，主要有这种观念就够了，它强调善恶最终将胜利，不过在地上都是恶者掌管。这种二元论是宇宙性的二元论，我们可发现启示文学不但广泛地论人的问题，也包括宇宙观。
（2）启示文学所描写的恶者有时叫做撒旦，有时叫做魔鬼，现世受牠管理，所以现世无望而痛苦，恶胜善败，恶人发达好人受逼，现世似已完全无希望，人生是苦海。但不是全无希望，「希望」是在来世，有一天神本身要采取行动，有一天耶和华的日子要到。
有一点要强调的，启示文学与先知书不同，所盼望的来世是未来的时代，与现在没有关系。先知看现世还有希望，先知叫人要悔改，想用人的方法来改善，可以产生新的将来性。启示文学就没有现世的希望，启示文学家所吩咐的未来，完全是神所创的，与现世无关。
启示文学的将来性完全是神所赐，启示录中要有新的天象征新耶路撒冷，不是旧耶路撒冷改造的，好像与现在的耶路撒冷不一样，因为现在的耶路撒冷充满罪恶，这种记法与其他圣经中所记的不同。所以有的人说启示文学异端，这不是那么简单的事，也许有些与圣经别处冲突，我们有时有这种须要，不是启示文学完全对，我们要知道启示文学有其特别强调的地方，用来配合是应该的，例如我们吃菜，有时要吃鱼，不要都吃肉。
关于以上两点之外，启示文学还有很多特别之处呢！
（一）启示文学大半是在异象中看见的，神将异象交代给耶稣基督，而耶稣基督交代天使和约翰，在此我们看到神的超越，祂没有直接显给约翰看。
（二）强调耶和华的日子还没有来到之前，以利亚先要来。
（三）有一个弥赛亚。
（四）耶和华的日子未来之前，那是很可怕的日子，将发生人所惧怕的事。
（五）耶和华的日子未来之前，宇宙像是要回到创世纪一章1节的「空虚浑沌、渊面黑暗」，宇宙、人伦失去秩序，日夜颠倒，子弒父，兄弟互相残杀，世界没有相爱，只有永远的罪恶。
（六）这是审判的时代，每个人要受审判。
（七）犹太人的启示文学强调，散布四方的犹太人要回到自己的家园。
（八）已死的人要复活，旧约复活的道理是从但以理开始，我们复活的「希望之道」是从启示文学而来的。
（九）大部分强调弥赛亚国家与来世是不同的；例如启示录有千禧年，但与新天新地不同，但以理说有四百年，启示录说一千年，此说法不很清楚，却常出现。
（十）喜强调天使，圣经别处很少记载天使，启示录记载得甚清楚，也详述天使职务。但以理连天使名字也记载。
（十一）以后的启示文学家学习但以理，喜欢用动物，例如从海浬出来一兽…。
（十二）作者不是发疯，他们都是上好的学者，对数学很有兴趣，故很重视数字，要研究启示录不但要懂神学，也要会数学，例如讲到罗马皇帝时便是以数字表示。
（十三）启示文学乃是信徒受迫害所产生的文学。
尚有很多特色不能细述。主前一六五年，犹太人受希利尼人凄惨的迫害，不能个人读经、献祭，在这逼害不自由时代产生启示文学，启示录可能是主后九五年写的，那时罗马皇帝大大迫害基督教，因为启示录是迫害中的产品，由于遭受迫害，不自由，思想受控制，未免被发现或被发现而不使人了解，作者使用深奥的写法。
基督的启示
舒邦铎
经文：启示录一章1节
「耶稣基督的启示，就是神赐给祂，叫祂将必要快成的事指示祂的众仆人。祂就差遣使者，晓谕祂的仆人约翰。」（启一1）
当我年轻时，我对于启示录的印象是：深奥难解，不知所云。这个成见在我心中一直保持了很久的时间。我相信一定也有很多人都有与我相同的成见。其实启示录里包含了很多极明显的诫命，足够我们终生受用不尽；有很多极明显的警告言语，足以引导我们；也有极明显的允许，足以鼓励我们，使我们能有耐心等待主的来临。这一卷书从前中文翻译叫「默示录」意思是说这里面的教训是在暗中的，是隐藏的。我还记得当年我读中国老版圣经时，最后一卷书，真就是这个名字。幸好这本书，终于改称为「启示录」。意思说这是一本有显明启示性的书。现在很多人都喜欢读它，我现在就是要鼓励你们读这本有启示性的书。
一、启示录的要旨和至益
（1）堪拜耳摩根博士说：「了解启示录就是从有关基督三件错误观念中得救赎，这三件就是：『第一、祂的人性，第二、祂的权柄，第三、祂的计划』。」
（2）启示录真是晦暗的书吗？它里面却有七颗明星。启示录真是严肃枯涩吗？它里面却有七首赞美诗。启示录太悲观吗？它里面却有七项福祉。启示录里充满仇恨吗？它里面却有七位使者。启示录太强硬吗？它里面却有七个恩典的间歇期。
(3)七首赞美诗是：
第一首在启示录四章8—11节，是四活物和廿四位长老之歌。
第二首在启示录五章9—12节的新歌。
第三首在启示录五章13节，是一切所有被造之歌。
第四首在启示录七章9—10，12节，是宝血宏恩之歌（启七12唱的时候可用「我必要见主面对面」副歌的调子，这是我从中国基督徒那里学来的。）
第五首在启示录十四章1—5节，是新歌的赞美。
第六首在启示录十五章3—4里面有摩西之歌和羔羊之歌。
第七首在启示录十九章1—6节，是胜过世界（巴比伦）之歌。
(4)启示录的七项福祉是：
启示录一章3节：「念这书上豫言的，和那这听见又遵守其中所记载的，都是有福的。」
启示录十四章13节：「在主里面而死的人有福了。」
启示录十六章15节：「那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人见他羞耻的，有福了。」
启示录十九章9节：「凡被请赴羔羊之婚筵的有福了。」
启示录二十章6节：「在头一次复活有分的，有福了。」
启示录廿二章7节：「凡遵守这书上豫言的有福了。」
启示录廿二章14节：「那些洗净自己衣服的有福了。」
(5 )这些已经足够说明这一本书的旨意了。那是因为开了眼睛，得以安抚心，镇定惧怕。这使我们回想起以利沙的仆人被敌人围困的时候，以利沙便祷告说：「耶和华阿！求祢开这少年的眼目，使他能看见」。「他就看见满山有火车火马」。所以在圣灵照亮我们以前，我们向四围看了看，便像他一样说：「我们怎样行才好」？于是我们现在就祷告说：「耶和华阿！求祢开他的眼睛」。开眼睛总是一个奇事。真好像耶稣对彼得说：「这不是属血肉的指示你的。」但是我们的天父可以指示我们，所以我们可以了解启示录。并且也靠启示录，使我们能认识我们四周世界和过去的历史。所以在启示录中有七个异象，可以便我们看清楚。恰像卡莱所说：「一百个能听的人中，只有一人能说，一百个能说的人当中，只有一个能思想的人，一百个能思想的人当中，只有一人能看见」。主阿！求祢开我们的眼睛，使我们能看出你在这本书里所包含广及世界的意义！
二、启示录的分段
将整个启示录分段的方法很多，但对我而言，分段最清楚的一种方法，是将启示录分成七个异象，每一个异象之后，又有七个其他的特点，如七封书信，七个印，七枝号，七个金碗，七件未了的事，七句未了的话。
启示录纲目
(1)神的儿子之异象：（昔在今在永在的基督）在启示录一章内，将他七种的荣耀以启示录一章14—16节中显明出来。随后便是给七个教会的七位使者的七封书信。（启示录二—三章）
（2）天庭之异象：「宝座」安置在天上统治全宇宙。（启示录四—五章）随后是：七印揭开了历史之书卷。（启示录六章）
（3）普世教会得胜之异象：（启示录七章）。随后有七枝号（与第七印相同）（启示录第八—九章）。
（4）神圣诫命之异象：（启示录十—十一章），亦为中间之异象。随后七件奇物，即一个纯洁的妇人，一个婴孩，龙、两兽，天上和地下的争战等。（启示录十二—十三章）
（5）羔羊之得胜军之异象：（启示录十四—十五章）。随后有神大怒七个金碗「内有最后七灾」。（启示录十五—十六章）
(6)神的敌人惨败之异象：（启示录十七—十八章）。随后有最后七件事。（启十九—二十章）
（7）新天新地的异象，，（启示录廿一—廿二章）。随后有耶稣最后七书。（启示录廿二章7节；11—13节；16—17节；20节）。
三、启示录七个异象的关系
由以上所述，我们可以看出，启示录是以昔在今在永在的神之子，在被迫害及痛苦中之教会异象为开始。虽然如此，这些教会仍能在黑暗及罪恶之世界中放出光辉来。异象继续演进为历史过程中之伟大场面，最后直到万物在天地之间皆变为新物，并且被弃绝的耶稣变为万有之主宰。第一异象与最后异象在思想及意义上皆是互相衔接的。恰好像圣经第一本书和最后一本书有连贯之关连一样。耶稣给七个教会的七封信，也与最后一章里耶稣最后七言相照应。
第二与第六异象也是有关连的，神坐在祂的宝座上，借着封严在一卷书里的历史大事统治宇宙。这卷书只有借着流出宝血的羔羊，才能揭开它和了解它。但历史有一种不可抗拒的力量继续演进下去，直到「那日」，凡是高举自己超过神的，皆被推倒。看第六异象，并且在白色宝座的审判上达到了最高潮。
第三与第五异象也是互相关连的，事实上，我们很难在第三异象中的「得胜教会」与第五异象的「得胜军」中找到任何区别。教会曾用羔羊的血，把衣裳洗白洁净（启七14)。这在与神的关系上及启示录十四—十五章内的得胜天军有同样密切的关连。使这第二件事与前者仅有的差别是：我们不仅在人性方面，同时也在不惜任何代价，追求羔羊，胜过了兽与像，并且神已经成就祂伟大的圣工，使万国必来崇拜祂，这也正可显示为别的人得胜。
第四异像是中央的。在希伯来以七为数目的次序中，第四是最要紧的一个。这本书最主要的目的是要我们受感动而听从这神圣的诫命；并要不顾撒旦及其恶魔在各种悲惨灾难中的阻挠，把福音传到地极。基督的异象天上的宝座，被救赎的教会，皆引导我们到这第四个异象里来；并且得胜军，敌人惨败，以及新天新地，亦可顺服转而往普天下传扬福音而来的。
启示录的解释方法与原则 李道生
经文：启示录一章1，3，19节
方法
本书乃神圣书中，最为深邃奥妙的一卷，圣经学者，对于启示录的解释，言论纷纭，各有不同的意见，在此择其四种要点，解法如下：
（1）以往的解释——认为启示录所记大部分已成过去，已经应验在教会最早的时期，即指教会受罗马帝国尼罗皇帝逼迫的史实，至于主对约翰说：「必要快成的事」（启一1），则认为指在约翰的时代快要完成的事，特别以为十七章10节所言之七王，就是罗马的亚古士督，提庇留，该由，革老丢，尼罗，加尔巴，俄图这七个皇帝。以为十三章18节所言这兽的数目，「666」，恰等于该撒尼罗一名的希伯来字母之合数，显然这是指为当时的事；而最后几章所说的千年国度，与新天新地的出现，则可能属于将来要来的事实，或是出于一犹太人的一种传统幻想。但此说乃是谬解历史，牵强附会的解释，毫无凭据。
（2）历史的解释——认为启示录，是记载世界及教会的历史，由使徒时代起，至世界末日止，这一段历史的预言，以为先有逐步的应验，然后才有最后完全的应验，如二、三章的七教会，即代表教会七个时代，直到主的再来，因此书中所记，乃每一时代所将要发的事，逐步应验。但历史解经家意见参差不一，此方有人以揭开第六印时候（启六12—17）指为康士坦丁皇帝；另有人以为指是法国的恐怖时代；又有人指为回教的穆罕默德；又有人以为由天上堕落的星辰，指为行善的天使，等等不及备载，这里的解说，有些是很荒谬的。
（3）灵意的解释——认为启示录是普遍的用寓言，比喻的描写法，将历史中的各种大原则描摹出来，其中的预言，并非确指某事，乃只预言到公义和真理终必得胜，从此神的子民，在历代暗淡，受苦失望的时期中，可以得到激励和安慰。至于书中所言，不能按字句实意解说，只能按灵意和象征，或理想而解，比如数目字之一千年（启廿2—6），并非月历上之一千年，乃表明无定的长时期。在这长时期内，那些为真理作见证，为神之道被斩者灵魂，复活作王。可是这种解法，只是偏向于一种抽象而空洞的理论而已。
（4）将来的解释——为预言的解释（启一3；廿二7，10，18
19；彼后一20，21），是把异象一切有关的史实，全认为是末日的事，大部份和约翰的时期无涉。按此解法，达七教会的书信，到教会历史七个相继的时期，从使徒时代迄主耶稣再来，从四章1节到末卷，都是未应验的预言，并且所预言的事，是与主再来有密切的关系，除非上下文明言另有他意，则必按字句的实意，来解释本书中预言。虽承认书中有许多象征的话，但仍认为所有的象征，都是指着将来必有的事实（启一19下）。
比如两个见证人，是将来实有的两个人；日、月、年都是实有的日月年；兽是那反对神，有位格的敌基督者，将来要管辖复兴的罗马帝国。这种预言的解法，在原则是较合适的，为吾人所采用者。
原则
在新约圣经中，只有本书是属于预言书(启一3；廿二7，10，18，19 ) ，其中许多奥理或精意，甚难领悟，吾人不可任凭私意解说，必须依据一贯性的原则，从神寻求属灵的智慧，按照正义分解，方不致有所偏误，而能合乎神的旨意，使人得着正确的领受，在此就论解释的原则，提出七项如下：
（1）预言之一贯性——本书在全部圣经一切预言中，深深的扎根，且是一切预言的结束，尤与以西结，但以理，约珥，撒迦利亚诸卷，有密切的关连。预言是始终如一的整体，所以必须按其一贯性的解释（彼后一20，21）。
（2）以经解经之理——圣经中任何章节，都不可断章取义，牵强附会，乃要以经解经，查考义理，以求精研贯通。启示录书更当如此。因为是圣经的末卷，与其他各卷有重要密切的关系。
（3）按字句之实意——任何经文字句，除非其前后上下文，明白表示另有其他意思，则必须按字句的实意，来解释本书中所说的预言。
（4）论象征之用意——本书中显而易见的，有许多比喻与象征，都有其一定的意思，皆出于圣经之中，毋需于经外或异邦文籍风俗中，另寻任何见解和象征的意义。如遇某句难以确定为象征或实意时，则宁可按字句实意之解释较妥。
（5）数目表明之奥意——在本书内常以数目表示一种奥意，如最显明的七数，屡见于全书内，表明完全并充足之意。三数自是属神的数目，表示神的三位一体的。四是属地属人的数目。十二是三乘四的积数，表明神人互相的关系。十是世界列强的记号，如以十角为代表。其他数目之表意，将随有关问题中解释之。
(6)时日之意义——在本书中所记的时日，都要从字句实意而解，比如日、月、年皆指实有的日期，那以一日为一年解释预言的，在圣经只有两处经节，题到「一年顶一日」或「一日顶一年」的说法（民十四34；结四6），似乎证实此点，其他地方并无充足的例子。至于但以理书中说到七十个七，没有指七十个七日（但九24—27），并从上下文可见乃七年，所以不能援用。有人以为论到尼布甲尼撒王所要经过的七期（但四25），必是以一日为一年而解，但这七期即七年，照预言说法，一年只三百六十天（犹太人一年之日数），用七来乘其积数，即等于二五二0年，再减去尼王登基之年，主前六O六年，则为主后一九一四年，恰为第一次世畀大战的第一年，如此巧合，仍然不足以为凭。惟历史的解释家，多取用此法；但有关将来必成的事，则无多人引用此解释法。
（7）名称之隐意——在古时候的名称，皆含有意义，尤其是圣经中之名称，有人以为七教会七地名，含有属灵的意义，但此解有点牵强，因这些地名，不过是希腊城邑之名。至于以色列十二支派之名，似手含有奥意，因其原是在旧约内所固有的。关于各名称之隐意，将在有关问题中随之解释。
念这书上预言的都是有福的 舒邦铎
经文：启示录一章3节
「念这书上豫言的，和那这听见又遵守其中所记载的，都是有福的。因为日期近了。」（启一3）
这几句话是给那些读启示录，会遵行书中记载的人一个应许。要遵行书中的记载，就必须存顺服的心来读，要顺服也必须存仔细的理解其内容，我们若存心顺服，圣灵就要来到我们心中，我们也就可以得着光照，因此我们研究启示录第一要紧的就是按照圣灵的指示去行启示录一书中所命令我们去行的事，足够我们一生所忙不完的。
我们要用大约一半的时间来讨论启示录的头三章。第三章是记述第一个异象，有得荣耀的基督，给七个教会的七封信。这些信中，有吩咐，有督责，有称赞，也有勉励，如果我们对启示录这一部分在思想，心灵和意志三方面都有清清楚楚的接受了的话，那么对于以后的比较复杂的异象，就更容易学了。但若对这第一部份不能明白，不愿顺服的话，那就用不着再学下去了。因为四至廿二章的记载，对于不愿顺从圣灵对众教会所说的话是一部封闭之书卷。
一、启示录的四种解释
就一般学者的论点，启示录可以从四种不同的观点，有四种不同的解释，各有其长处，而最好的解释方法，或者就是在这四种解释的综合。兹先列举如下：
（一）前世论者：
这是说启示录是单为写人所处的时代而写的。因此对我们而书言是已经过去的事了，除了一点历史的意义以外，对我们这一时代的人没有什么关系了。启示录是为了那当代写的，但并不仅仅是为那一时代而写。因为我们的心灵中，能看到他对我们有其真意义，我们也看得出有些预言，只有到世界的末日才会实现的。
（二）后世论者：
就是说全书的预言都是指世界的末日的事。如耶稣的再来，教会之被提，千禧年，第二次的复活，最后的审判等……。这种未来论者也都承认前三章的记载，是为作者所在时代。但他们认为当时教会的事只在前三章内，以后由四章至廿二章，则完全是指论末后的未来；而且完全是指末后的「七年」，就是但以理书九章24—27节所说的第七十个七。有许多人赞成这种观点，但我们不能认为那是完全的解释，因为我们心灵的直觉中，我们能发现那后来的十几章，有许多是对我们的栽培与警戒，有许多事正像我们所亲身经历的，和我们从历史上所读到的史实。
（三）史演论者：
是认为启示录全书以寓言文体指述整个教会历史演进；并指出历史的重大史实。如罗马帝国之遭遇北方野蛮民族的侵略。对撒尔逊人及土耳其人等国民的战争，教皇制的建立，及中世纪中的其他大事，近代的法国革命，第一、二次世界大战，以及以色列重新建国等。这种讲解法从许多方面看都是对的。至少在过去十九个世纪的世界历史上，许多大事都是和启示录书中的预言相吻合的。但我们认为这种讲解法尚欠完美，仍需参照其他讲解，才可以解明启示录的完全涵义。
（四）象征论者：
是把全书的记载看做一种世上善与恶永久的对立，及正义必得最后胜利的描述。从这种观点所能显示给我们的是一种永久性的原则，应用于过去，现在，及将来都是可以的。这种的解释法是最能接近启示录的本义，但我们还应当同意，约翰写这本书的本意，是为当时的人，也为了以后历代的教会。启示我们世界末日的一些事情，这样对我们只有帮助并无损失。
上述的几种解法，都各有其长处，也各俱真实性。正如研究一切先知预言一样，我们该把这几种观点综合运用。因为那正是研究先知预言的一个原则，每一位先知所写的预言都是为了他当时的时代，而同时也包括将来所要发生的事情的预告。并且也总离不了神永恒的光照，就是永远不会改变的原则。
分段：
本书的纲要可以用两种方法来分段。
第一分段法按照教会的情况分段：
（一）教会的迟延：启示录一—三章。
（二）教会的奋勇：启示录四—廿章。
（三）教会的得胜：启示录廿一—廿二章。
另一分段是似照基督的处境来分段的：
（一）基督的独一：启示录一章。
（二）基督与教会：启示录二—三章。
（三）基督与敌势：启示录四—廿章。
（四）基督的得胜：启示录廿一—廿二章。
二、启示录中数字的涵义
当我们要仔细查考启示录的时候，还有另外一件甚有重要性的事值得特别注意的，那就是启示录书中的数目字。书中许多其他的象征，如灯台，星，兽，海等等，不要逐项解释。目前似乎该先解释启示录书数目字的涵义。中国有名的大布道家宋尚节博士，曾告诉过我，圣经中每一个字都有其涵义，连数目都不例外。他说：「没有一点是偶然列入的，神所作每一点小事都有其目的」。这些注解中有一些是从他得来的，有些是从别的著作者来的，也有许多几乎可说是不证自明的。
「一是表明一体化，」是统一的，独存的，自在的，起头的，阿拉法，俄梅戛。
「二是表示同件，」加添力量。例如耶稣打发门徒两个，两个出去。有时也不限于二，或代表几个意思。如中国语也常用「两个」代表多于一的任意数。例如在启示录十一章3—12节说：「我们有两个见证人」。可能指着教会共同的见证，在启示录十三章说二个兽，那也可能是指败坏的政权和败坏的教会所发生的集体阴谋。
「三自然是常代表三位一体，神圣的意思。」柏拉图曾有过这种想法，圣赛希利亚在殉道的时候，就举起了三个手指以表明她对于圣父，圣子，圣灵的坚贞的信心。
「四常代表属世的事」四个方向，四风，执掌地上四风的四位天使，四活物代表地上的帝国，四个骑马的人等等。
「六代表任何不够完全的数，属人性的一切事事」，指与神性相反的人性。人群的权力。因此，六六六代表群众的民主三位一体制。只是人的智慧与努力。与七七七所代表完全神圣的三位一体相对应。在犹太人中以六为一个不吉利的数字，好像现在有些人以为十三是不吉利一样。
「七表明属灵的，完美的」。「七」在启示录中用过五十四次。而且启示录全书的结构是许多七组成的。和马太福音一样。七是由四加三所组成。地加上天的冠冕。按勒查森的说法：「巴比伦人以七表示完全或完整的意思。巴比伦人以七级塔代表宇宙」。因此我们有七个教会，七个星，七个灯台，神的七灵，羔羊有七眼七角，有七印，七号，七碗等等。
「十表明数目的完全」，数量的全备，完全数。相人性的完全，启示录十二章3节的龙，启示录十三章1节的兽和启示录十七章3节的朱红色的兽也是有十角表示。借着人与物质所达到的全部权力。
「十二是三乘四，表示世界上的宗教组织」。十二支派，十二使徒，合起来成了启示录四章的第二异象中的二十四位长老。基督的母亲有一个十二颗星的冠冕，可能是表示十二个信息的使者作为教会的冠冕。新耶路撒冷有十二个城门和十二种宝石（启廿一12—21）。十二个根基也有宝石（启廿一14；廿一19），能医治万国的生命树上结十三样果子（启廿二2）。所以只有组织的基督教才可以适应世界的需要。
「七十是十乘七，表示属灵与数量双重的完全」。七十个七次是表示完全属灵的彻底饶恕，不论在什么情况下，不分地方，也不论任何人，都要完全饶恕。
「一千是十乘十再乘十，表示无限的时间」。象征学派，从数学上多注意。所以启示的属灵涵义要比那些东西本身所代表还要多些，我也觉得似乎相同，但在判断我们自然要特别慎重，因为两面可能都是对的。
三、敬虔顺服的查考
当我们以勤恳的，理解的心来查考启示录，也就是存敬虔顺服的心查考时，应注意启示录中对于最后的审判和永刑的警告，切不可因为解释的大灵意化了，而阻滞了我们对于那些警告的感觉，以致毁坏了那些不可逃避的罪行所应当引起的警惕。永恒的原则，也必然在确定的事实中实现的。正义终必得胜，也必有得胜者。除了那复活的永生神的儿子，再有形有体的来到世上以外，还有谁更可以作为正义得胜的那一位得胜者呢？所以审判也是实在的，请注意以下警告：
（一）「羔羊的忿怒」（启六16），是要实际发生的，有一天那忿怒的大日是要来的。
（二）「祸哉和忿怒的碗」（启八13；九12；十一14；十六1；一21），如果这些事，都如这些事，都如字面所说的实现，那该是多么可怕。如果说是象征性的，因为事实常比象征更凶。
（三）那些拜兽并领受兽的印记的人（启十四9—12），所受的刑罚，或是字义或是象征也都是真可怕，也是永远的。因为，「他受痛苦的烟往上冒，直到永永远远」。
（四）在永久对立的斗争，神的仇敌终必根除。巴比伦终必毁灭（启十七；十八），神的百姓要从他那里出来，不要在他的罪上有份，所以我们也不和他一同受灾难，因此，我们该明白那是什么而说的。
（五）「火湖」（启十九20；廿10；廿14—15；廿一8），教导我们保守清洁。
拔摩岛上的七福 谢鸿范
经文：启示录一章3节
耶稣山上宝训中的八福，几乎是每一位信徒所熟读遵行的。但在耶稣从死里复活升天之后，又借着使徒约翰应许了七福。似乎少有人注意之，以致疏忽了主的祝福，是何等的可惜。
八福使我们知道一个重生的基督徒，应当怎样将真理在日常工作上表现出来，过着荣神益人得胜的生活，才能蒙主加倍的赐福。但七福乃在使我们向前看，仰望耶稣，等候祂第二次的再来，并怎样儆醒准备迎接再来祂。
恳求圣灵的引导，依次思想在七福中耶稣基督奇妙的应许和祝福。
一、念听预言并照着遵守的有福了
预言是主耶稣借着使徒约翰所宣布的，祂希望我们接受它，以便能获得祂的祝福。其接受之法，就是详加阅读，更高声朗诵，以便使人能够听到。在念听之后并愿照着预言的内容所指示的遵行，才能蒙主祝福。
在预言中使我们看见了神的计划，在这些计划中使我们知道耶稣还要二次再来，一面迎接信徒，一面审判世界。我们就应当提高警觉，远离世界罪恶，宣扬我主十架救恩，引领多人归主。等待并迎接主耶稣基督的再来。
二、在主里面而死的人有福了（启十四13）
世人莫不「以死为祸，以生为福」，圣经他处亦未提及以死为福。请注意主的应许，是说：「在主里面而死的人有福了。」（启十四13）并未说死的人，或在主外死的人为有福。因为凡在主里面死的，都是些重生得救的真基督徒。不论其是怎样的死，或病、老、伤害、天灾人祸，或寿终正寝而死，姑且不论，只要「在主里面而死」的，耶稣已在十字架上，为他除去了死的毒钩，担当了罪的刑罚。所以在主里面的死，成了他永生之门，幸福之路，主永远同在。
惟有那些在主外而死的，就是那些未信主的人，死，成了他们永死之门，永祸之路，其结局就是被扔在那硫磺的火湖里。
三、那儆醒看守衣服的有福了（启十六15）
耶稣要基督徒儆醒看守衣服，「免得赤身而行，叫人看见他的羞耻。」（启十六15）然后才能获应许的祝福。
当耶稣在世传道时，经常的劝门徒儆醒。一面是为着谨防敌人的侵袭。另一面又劝勉门徒要儆醒预备迎接主耶稣基督的再来。
「儆醒看守衣服」，不要沾污秽。因为我们所有的义，都像污秽的衣服。并不能遮盖自己的羞耻。所以要信靠主批戴耶稣基督，穿上祂的义袍，「免得赤身而行」。就必蒙主的祝福。
四、凡被请赴羔羊之婚筵的有福了（启十九9）
耶稣基督是神的羔羊，施洗约翰，使徒保罗和主耶稣自己，都曾把主自己比作新郎，教会比作新妇，信徒比作被请的客人。当大灾难之前教会被提时，新郎与新妇就在天上举行婚礼，摆设婚筵。
耶稣曾说过娶亲筵席的比喻，来预表羔羊婚娶时的情形。因为那些被请的客人拒绝了王的邀请，不肯前去赴席，结果是被王派兵除灭。羔羊的婚筵已经备好，惟有那些被请前去赴席的，才是真正有福的。
五、在头一次复活有分的有福了（启廿4—6）
有「头一次的复活」，自然就有第二次的复活，因为使徒约翰接着说：「其余的死人还没有复活」，就是很好的证明。使徒保罗论到复活的事也说：「但各人是按着自己的次序复活。初熟的果子是基督，以后在祂来的时候，是那些属基督的」。（林前十五23）何况主耶稣自己也曾说过「义人的复活」。那么，既有义人的复活，自然也必有恶人的复活了。
第一次的复活，是那些在基督里的人，当主二次再来的时候，就被提到云里，在空中与主相遇，并与主同掌王权永远相处。那些第二次复活的，将要受审定罪。（约五28—29）自然在第一次有分的才是真有福的。
六、凡连守这书上预言的有福了（启廿二7）
主耶稣说：「看哪！我必快来。凡遵守这书上豫言的有福了。」（启廿二7）这是主耶稣第二次提到要门徒遵守预言。第一次是在本书一章3节，当时提及凡「念这预言，听见又遵守」这书上所记载的，都是有福的。依照希利尼原文，「念」是单数字，「听」是复数字。因古代印刷困难，圣经系手抄书卷，为数极少，不能人手一册，所以必须由一人朗诵，众人倾听。
当时已经到了预言的尾声，门徒既已念过听过，最后就只有遵守实行了。若仅念听而不遵守，有什么益处呢！岂不正如雅各所说的：「只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己」吗？（雅一22）所以惟有那些遵守这书上预言的，才能蒙主的赐福。
七、那洗净自己衣服的有福了(启廿二14 )
流血与赎罪是不能分开的，因为「若不流血，罪就不得赦免了。」（来九22）耶稣的赎罪恩功，也是因着祂在十字架上舍命流血所完成的。
「洗净衣服」是一种比喻的说法，并非指洗净属物质的衣服，乃指洗净一切的罪污而言。就如启示录七章14节所说的：「曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。」为什么说那洗净自己衣服的是有福的呢？因为惟有罪污被洗净的人，才有「权柄能到生命树那里」，获得永远的生命，并得从门进入那圣城新耶路撒冷。
未了的话
被那位自称是阿拉法和俄梅戛，昔在今在以后永在的全能者称为有福的，才是真有福的。因为祂是万福之源。世人的生死祸福，都掌握在祂大能的手中，祂也是随从己意行作万事的主。
主耶稣在开始布道之初，曾在天上宣布了八福的真理。在祂升天之后，又借着使徒约翰宣布了七福的奥秘。凡我主内兄姐，若愿做一个得胜而蒙主祝福的基督徒，切不可重彼轻此有所偏颇，乃应前后并重，更当身体力行，必能获得主所应许一切的祝福了。
神宝座前的七灵 李道生
经文：启示录一章4节
在启示录中关于七的数目字，几乎每章都有提到，使用最多，触目可见。约翰在这里写信时，首先就说到「给亚西亚的七个教会」，又说到「祂宝座前的七灵」，这七灵的涵意，并非表明七种相异的灵，乃是指一位圣灵完全充足之性说的（赛十一2），因为七在神的眼中表示完全之意，圣灵只有一位，但祂的恩赐、能力，和功用，却是多方面的（林前十二4—11）。有人认为七灵，即指圣灵在信徒心中的七种工作，亦未尝不可。例如：
祂能使人重生(约三5 )，
使人成圣（帖后二13），
开导人心(约十六13 )，
赐人能力作见证（路廿四49；徒一8；二4；亚四6），
安慰劝勉（约十四16；徒九31），
帮助祷告（罗八26，27），
使人复活（罗八11）等是。
这样看来，圣灵的工作确是完美而足用的，并且我们从启示录一书中，可以察知七灵与教会及其他方面的关系。例如：
（1）祂与七教会的关系（启三1）——这七星即表明主掌握各教会的使者（启一20），主使教会的使者教牧被圣灵充满，得圣灵的能力，运行各样的工作，复兴教会。
（2）七灯与宝座的关系(启四5 )——七灯就是神的七灵，在此是七盏灯火，在神的宝座前点着，非指显出光照感化人的作用，乃为指其如火焚烧毁灭之力，显出神公义的烈怒，而来施行的审判（赛四4；九19；十一2—4；玛三2；太三12）。
（3）祂与七角七眼的关系(启五6 )——这七角七眼亦就是神的七灵，在此是以七角来表明神的能力，和完全绝对的权柄（太廿八18；但七7），七眼表明神的完全智能和知识，遍察全地世人的工作（西10；林前一14）。我们从七灵的工作，与这些关系的叙述，可知在神宝座前七灵，是表示圣灵的充足，与完全的能力，亦即表示神的全权全智，全能全在，完美的意思。
亚西亚的七教会并其预表 李道生
经文：启示录一章4，11节
实在的教会
古时的亚西亚并非今日的亚洲，乃小亚细亚西部沿海一带，面积仅及小亚细亚的三分之一（参彼前一1；徒9；六9），为罗马帝国的一省，是罗马欧洲与亚洲的桥梁，今日属于土耳其的境内。在第一世纪时，亚西亚成为教会集中发展的重要地区，神吩咐约翰写信给西亚的七个教会，事实上这七个教会，乃是代表该地区的众教会，因七有完全的意思。该七教会，请看圣经地图中的使徒行传地图，就很容易找出这些教会所在的城邑。
（—）以弗所城——在罗马帝国代，是小亚西亚的省会，为地中海附近之古城，与希腊的雅典隔海相望，自称为亚西亚之光。其地势三面环山，西面向海，形成一个优良港口，交通便利，商务繁盛，在当时兼为小亚西亚政治和教会的中心。其城有大女神亚底米女神的庙，为时人所谓世界七大奇观之一。此供奉亚底米女神（徒十九24，27，28，35—37），是多乳之神，其像非常丑陋，被称为众生之母，是从丢斯那里落下的。岂知到罗马王康士坦丁，立基督教为国教时（主后三一三—三三四年），此像与庙一概都毁灭了。此外还有大戏场（徒十九29），是用石砌成的。面积可容二万余人，据说迄今遗址犹存。以弗所因蒙神恩眷顾，就有更美的名声，结了美好善果，使徒保罗在在那里作工三年之久，建立教会（徒廿31，32），亚居拉，百基拉，亚波罗，推基古，对此圣工都有贡献（徒十八18，19，24—26；弗六21）。以后保罗立提摩太任该处教会监督（提前一3；四14；提后一6）；再后约翰年老时，亦来到以弗所，以此城为他传道区的中心点，周游小亚西亚，管理各处的教会。如今他被囚在拔摩海岛，主耶稣要他写第一封书信，就是给以弗所教会的，其原因是该处在各方面的重要性，且因福音种子，已在这罪恶众多之城，深深扎根，获得胜利，结出信心爱心更多的果实，这封信实具有启发和领导的作用。
(2)士每拿——是一座善美的城邑，位于海边，与以弗所相近，在亚西亚的地位，仅次于以弗所，被称为亚西亚的冠冕。此城为希腊王亚力山大所重建，其中有一所宏伟的图书馆，一间奥地安Odeion音乐院，一个大运动场，和一间亚西亚最大的剧院。此处的海港良好，商买云集，据传说，士每拿是希腊诗人荷马的诞生地，乃为其所值得骄傲的。在使徒行传和保罗书信中，虽都未提到士每拿之名，但相信此处教会早已建立，它所以很有名声，乃因为约翰的高足，波利甲Polycarp曾为教会的监督。士每拿的教会，在七教会中，惟独未受主的责备，是一个属灵的教会。当波利甲于主后一五五年二月为主殉道时，罗马方伯要他否认救主耶稣之名，就可保全性命，免于一死，但他回答说：「我曾事奉主八十六年，如此长久蒙祂恩待扶助，岂能贪生怕死，否认我主么？」他因此受害被杀。士每拿Smyrna 意即没药、没药味苦，表明它正是一个受苦的教会，因此圣灵对这教会使者说：「你将要受的苦，你不用怕…，你务要至死忠心，我就给你那生命的冠冕。」(启二10)。我们可以推知这位受信的使者，就是波利甲，这些话使他得到莫大的鼓励。
（3）别迦摩城——在士每拿以北五十哩，是亚西亚地区一座西城，因它是此地区文化的中心，且是希腊文化首席学府，主前一三三年时，即归罗马管辖，其中有极大的藏书楼，藏书量达廿万册，全是皮卷。缘于主前三世纪埃及王多利买，因嫉妒别迦摩文化上的荣誉，而禁止将写书的蒲草纸运往该城，但结果该城学者就发明羊皮纸，比较埃及书纸更为优良，于是这种羊皮便命名为别迦摩那Pergammena箱在该城又有丢斯，雅典那，阿波罗，三座希腊神的华美庙宇。其外庙堂林立，甚至敬拜猪、牛、蛇、鼠类各样的假神，如亚斯克雷琶Asclepios这种医病之神，有很多病人常在它的庙中睡眠，祈求医治，期其假神为蛇徽号，则在梦中施术，矜夸它的异能，为撒但所藉以反抗传扬福音真道之工。尤有著者，别迦摩又是崇拜罗马皇帝该撒的中心，在亚西亚建造的第一座皇帝庙，即在别迦摩。罗马帝国政府，强迫每一国民都要崇拜该撒，他们称该撒为主，以荣耀归于该撒亚古士督皇帝，约在主前廿九年。许久以后，又有图拉真皇帝( AD.98-117隼)，建第二个庙；再后为塞维拉斯皇帝(
AD.193-211年)建第三座庙宇，因而说到别迦摩是有撒但座位之处(启二13) ，别迦摩Pergamum意为「极大的结合」或「合婚快乐」，表明此城人民私欲污秽，与罪恶亲近，和异端世俗联络，真是不堪闻问。后来罗马以基督教为国教时，实行政教合一，那流弊就更大了。
（4）推雅推喇——是在别迦摩相隔不远的西南方，为首府别迦摩的卫星城，属于马其顿的殖民地，商务极其茂盛，以卖紫色布为大宗。使徒保罗听见马其顿的呼声，首途往欧洲布道时，在腓立比有位卖紫色的人吕底亚，就是推雅推喇人（徒十六13
14），她因听保罗传道而归主，后来仍以卖布为业，常有犹太人居住，并且吕底亚原是信奉犹太教的异邦人；至于福音如何传到那城，我们不能确知，有人推测是这位吕底亚妇人，她从腓立比信主之后，回到推雅推喇，一面卖布做生意，一面传道，就慢慢创立了教会，以致发展成为女权发达的教会，后来女人就易形成在教会中掌权。当约翰写本书时，教会曾兴起了「那自称是先知的妇人耶洗别」（启二20），此人可能是很有财势的贵妇，她不事奉主，却引诱人行淫犯罪，不肯悔改，自结党类，乃要受到主的报应。
(5)撒狄城——为古时吕底亚国的京城，位于小亚西亚西界之内，距推雅推喇约百里之遥，非常繁华富贵。此城之名，表示虚张声势，似是而非，有名无实，自大失败等意。当主前六世纪时，受克里萨斯王之治理Craesus，此王富甲天下，自以为其城堡坚固不拔，大可安居其中，结果不加防备，被波斯古列王军兵乘虚而入，一战而使撒狄陷落，统治了两个世纪。到了罗马时代，撒狄仍然以富足著称于世，而且原为羊毛市场交易中心，罗马政府以之利伯维尔，于主后十七年，该城毁于一场大地震。当约翰写信给撒狄教会时，撒狄社会日渐衰落，黑暗已极，教会显得死气沉沉，不能为主发光，在名义上是活的，其实是死的。但「只有几名未曾污秽自己衣服的」真信徒（启三4），在天上这教会，除了那几名以外，却要从生命册上被涂抹（三5）了，可知信徒生在舒适享乐环境中，是易于沉睡腐败，不能儆醒，主对撒狄教会的行为，没有一语称赞，其原因也就在此了。
(6)非拉铁非城——是位于撒狄东南方，在亚西亚与弗吕家二地区的交界处，主前「五九至一三八年，为别迦摩王亚达拉二世非拉铁非Athalus n所建立，他因表示对兄弟忧门斯Eumenes之爱心，所以建筑此城，就称为非拉铁非，意即弟兄之爱。在新约内会有七次用过此字（罗十二10；帖前四9；来十三1；彼前一22；彼后一7用二次——以上皆译为弟兄之爱，启三7音译为地名）。非拉铁非是希腊的文化城，其地处于一个火山平原的边缘上，因火山所喷出来的黑灰，而使其土地至为肥沃，
因地近火山屡遭地震，于主后十七年时，本城并撒狄等共十二个城市，同被大震所毁坏。此后常有小地震，甚至居民不敢住在城内，乃在城外搭棚居住，他们这种惧怕地震之事，系与主教训「试炼时候」有关(启三10)。非拉铁非在地震之时，曾因蒙罗马皇帝纽该撒提庇留的恩待，同时易名为纽该撒利亚Neocaesarea ，意即该撒的新城。及主后十四世纪拜占庭时代，土耳其回教军队崛起，毁灭小亚细亚所有基督教会，惟非拉铁非特蒙恩免。数百年来的希腊教徒，仍然能在该城保持基督徒崇拜的机会，土耳其政府以后改称之为阿拉Ala Sehir意即神的城，这城得了新名，亦系应验了主所说的话（启三12）。如今这个被称为神的城，仍然屹立于世界，正如在那四周荒凉中作柱子，在七教会中，惟有这个教会与士每拿教会，未见有受主的责备，它在众教会中，是较完美者。
(7)老底嘉城——此城在以弗所的柬南方，歌罗西的西边，它与歌罗西和希拉波立三城鼎足而立，皆同在吕库Lycus的平原上。老底嘉在当时有七处同名，为了识别，本城被称为吕底嘉，其最早之名为丢斯波立，因该城自古即拜丢斯假神，但当叙利亚王安提阿库二世瓜分希腊大帝国后，重新建造，时在主前二百五十年，为纪念其妻老底西，就改称为老底嘉。至主后六十二年，因亚西亚大地震，所有建筑物，与其他城市一同毁灭净尽，但不久即由城中富庶之民再行建筑，不需政府补助。这城商业至为繁盛，以制羊毛外衣为业，闻名于世，并且也是当时弗吕家省（徒十六6）首屈一指的医学中心，因在城外十三里近弗吕家之门处，有神庙名加利安Czu:ian，是一所著名的医学院。老底嘉的医士，从城外山中取出一种水石，磨成粉质，发明眼药，为当时希腊人所通用，老底嘉人因有这些财富而骄傲自恃，任意妄为，因此老底嘉的教会，沾染世俗，也成了一个不冷不热的教会，就被主以当地的背景所暗示的意义，作了严厉的教训（启三15—19）。所以此处教会在七教会中，是唯一不被主所称赞的教会。
在保罗给歌罗西的书信中，也曾提及老底嘉的事（西四13，15，16），即有主仆以巴弗，为歌罗西，老底嘉，和希拉波立这三足鼎立的教会，多多的劳苦，保罗可以为他作证；又有特别问候老底嘉的信徒宁法，和他家中的教会安；同时又吩咐将歌罗西书交给老底嘉的教会阅读，也要歌罗西信徒念从老底嘉来的书信，这封书信或已失传了。有人以为老底嘉教会的使者（启三14），就是亚基布，曾经作了该教会的监督，后为主殉道了（西四17）。
预表的教会
教会的原意，是从世界蒙召出来之人的聚集。新约的教会，就是基督奥秘的灵体，是一个活而有机的属灵团体，由五旬节至基督再来的前夕，凡蒙圣灵从世界召出来，而重生的真信徒，所合成的，因此名为永生神的教会（提前三15）。约翰写信所达与亚西亚省的七个教会，是指当时实在的七个教会，七为表示完全的意思，如此七个教会，是代表那全省的教会，也是表明各时代的全教会；这七个教会的状况，也是预表在教会历史中，相继而出的各时代的状况，其区分如下：
（1）以弗所Ephesus——意即可爱的，代表使徒时代的教会，主后三0至一OO年。这教会特色，是为纯正的道理热心，并且在劳碌中能忍耐，但以后把起的爱心丢弃了（启二1—7）。
（2））士每拿Smyma——意即没药，代表受逼迫时代的教会，主后一00至三一六年，这教会受患难被试炼，如同在火炉中，其物质虽然贫穷，但灵性却是富足的(启二8—11 )。
（3）别迦摩Pergamos——意即合婚快乐，代表教会与政府的联合时代，主后三一六年至六O0年，这教会有撒但的座位，存各样的异端，实行政教合一，其灵力减少，俗事增加（启二12—17）。
（4）推雅推喇Thyatira——意即烧香，代表黑暗时代的教会，主后六OO至一二00年，这教会满了淫行，颇为世俗化，有自称为先知的妇人耶洗别，在其中败坏道德，教会是容让异端，沾染世俗(启二18—29)。
（5）撒狄Sardis——意即遗留之物，代表黑暗时代末叶的教会，主后一二0O至一五一七年，这教会的行为，没有一样是完全的，没有被主称赞，名生实死，一无所成，是推雅推喇自然的结果（启三1—6）。
(6)非拉铁非Philadelphia——意即弟兄之爱，代表更正教的时代教会，主后一五一七至主的再来，这教会遵守主的道，未受主的责备，又蒙主给他开了一敞开的门，以喻其坚持真理，广传福音（启三7—13）。
（7）老底嘉Laodicea——意即人民掌权，代表末世代的教会。这教会的行为是不冷不热，灵性生活堕落，只受主的责备，主要从口中把它吐出去，其物质虽然富足，但灵性却是贫穷（启三14—22）。
基督徒是时代的祭司 余炳甫
经文：启示录一章4—6节
引言：
全部圣经六十六卷只记载一个人的事，这个人就是神的儿子耶稣基督。旧约预表基督，新约发表基督；基督在旧约里隐藏，在新约中显明出来。摩西五经论基督为祭司，历史书（自约书亚至以斯帖共十二卷）论基督为君王，诗歌（自约伯记至雅歌共五卷）与先知书（自以赛亚至玛拉基共十七卷）论基督为先知。新约四福音论道成肉身的基督，使徒行传与书信论基督的教会，启示录论基督的国度。
一、是父神的祭司(启一6 )
祭司是旧约时代神所设立的圣职，到新约时代主降生后，就很少提起。所以有人以为旧约律法时代已经过去，新约是恩典时代，也就没有这职份了。但是约翰在这里说，我们是父神的祭司。所以，亲爱的弟兄姊妹，你该知道，基督徒是时代的祭司！
在未讲到祭司的职份以前，我们先温习一次，思想主耶稣基督祂名的意义。他们都知道耶稣是救主的意思。（太一21）基督是受膏者的意思，与旧约所称弥赛亚同义。（约一四25）在旧约时代有三种人，他们在就职时必须受膏，就是先知、祭司、君王。我们主耶稣祂不但是人类的救主，祂从天上来地上，也担负了先知、祭司、君王三种职份。为先知，祂是大先知，先知就是代表上带说话的人，所以祂出来传道的第一句话，就是：「天国近了，你们应当悔改」（太四17）。为祭司，祂是大祭司。祭司就是为人赎罪，代人献祭，主耶稣祂为人类的罪，将自己一次献上，成了永远赎罪的祭。（来九11—26）为君王，祂是万王之王，万主之主。（提前五15）主耶稣在十字架上完成救赎大功升天以后，就将这三种职份遗留给信祂的人。因为基督徒是主耶稣基督的继承人。请弟兄姊妹不要疏忽了这样神圣的职份，要看为宝贵。
圣经中最早提到祭司之名的，是记载到创世纪十四章18节，正式成立祭司的制度，是记载在出埃及记八章1节。民数记三章记神定规以色列人中，只有亚伦的后裔可以承受祭司的职份，由利未人管理会幕的事。所以祭司的职份是神亲自设立，亲自拣选，是一项特殊的恩典。不是人自己想要得就可以得到的。故此，祭司是神的祭司，不是人的祭司，（士十八1—4）不是讨人的喜悦，乃是要讨神的喜悦！（加一10）
旧约时代祭司执掌职份之例是这样的；以色列人带着牛、羊或鸽子到会幕祭司面前，认其所犯之罪，祭司按手在祭物头上为其所犯之罪代祷求赎，然后将祭物宰了放在祭坛用火焚烧，其血带到圣所指弹在幔子上，才算完成。至圣所只有大祭司一年一次可以进去。
会幕分外院，朝东进去为祭坛，洗濯盆，帐幕内设圣所与至圣所，圣所内北有陈设饼桌子，南有金灯台，中为金香炉。至圣所内放置约柜，约柜内所有装吗哪的金罐，亚伦发芽的杖及二块法板。
到了新约时代主耶稣訑是院门，（约十7）十字架就是祭坛，祂又是大祭司，又是赎罪的羔羊（约一29）。祂叫人成为圣洁，故无须洗濯盆，（林前一30）主耶稣祂是真粮，（约六35）故不要陈设饼的桌子，祂又是真光，(约一9 )故不要金灯台，祂替人祈求，（来七25）故不要金香炉。法板也不再定罪，因主有恩典。圣所与至圣所之间幔子，因主耶稣从死里复活，已从上到下裂为两半，（太廿七51）就是祂为我们开了一条又新又活的道路，（来十9—10）叫我们可以坦然无惧进到祂面前来，用心灵和诚实敬拜神。（约四24）故时代祭司的工作，再没有前约的条例，（来九1—14）乃是为万人恳求、祷告、代求、祝谢；为君王和一切在位的，也该如此。（提前二1—2）
二、是圣洁的祭司(彼前二5 )
从前以色列人有五种祭，一是燔祭，二是素祭，三是平安祭，四是赎罪祭，五是赎愆祭。(利一5 )凡祭司天天站着事奉神，替人献祭，首当自洁，因非圣洁没有人能见主。（来十二14）照样，基督徒今日不但是父神的祭司，也是圣洁的祭司，因若不自洁，不能合乎主用。（提后二21）何况神不听有罪之人的祷告。（诗六六18；赛一15）。
查旧约祭司就职时，被人带到会幕门口，（出廿九4）表示在神和人共鉴之下，离开世俗分别为圣，入则事奉神，出则事奉民，基督徒亦然。祭司就职时，必须用水洗身，基督徒亦必须重生，而且每次献祭须洗手，此表示圣洁是天天的事。此外，祭司还要穿圣袍，戴圣冠，受圣膏，基督徒则要披戴基督，（罗十三14）受圣灵充满，以荣耀为华美。总之，基督徒要过一个圣洁的生活，（利十一45）因为这是神的旨意，（加五19）要行事为人成为圣洁，（彼后三11）身心灵成为圣洁，（林
后七1）在一切所行的事上也要圣洁。（彼前一15）故名牧石新我牧师在美国弥留前，有一位弟兄去看他，问他有甚么遗言，他说：「弟兄阿！一个基督徒，若不圣洁不能为主工作。」
我们看主耶稣在地上时，祂是如何的注重祷告，领受饮食时祷告，（太十四19）黎明时祷告，（可一35）整夜的祷告（路六12）甚忙时祷告，（路五15—16）受难时祷告，（约十二27—28）临终时还要祷告。（路廿三34）所以基督徒怎可没有祷告，不肯祷告。
结论：
彼得前书二章9节：基督徒不但是父神的祭司，圣洁的祭司，而且是「君尊的祭司」，表明这职份不但神看重，基督徒亦当自己尊重，然后被人敬重。亲爱的弟兄姊妹们，让我们起来祷告吧！负着时代祭司的职份，做一个祷告的基督徒！
主爱我们
经文：启示录一章4—6节
使徒约翰在拔摩海岛上，写启示录的奇妙信息，开始便说：「但愿从那昔在今在以后永在的神，和祂宝座前的七灵，并那诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的耶稣基督，有恩惠平安归与你们。祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶，（脱离有古卷作洗去）又使我们成为国民，作祂父神的祭司，但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远。阿们。」（启一4—6）。
这诵词是在天上唱的诗歌，内容和意义何等的深奥！「祂爱我们」，这句话以现在式表现；主耶稣对祂自己百姓的爱，乃是永远的现在，没有过去或将来。所以我们无论于甚么时候，在甚么地方，主耶稣都以永远不改变的爱，关心、照顾、带领我们。
「神从创立世界以前」，已经爱了我们，经常把我们放在祂的心里。主耶稣谦卑自己，取了奴仆的形象，成为人的样式，就自己卑微，存心顺服，以至于死十字架上，这就是因为祂爱我们世上人类的缘故。祂爱我们，好像新郎爱新娘一样，又计划将来在天上，叫我们与祂一同享受羔羊的婚宴快乐欢喜，永远不尽的时代。「耶稣基督、昨日今日一直到永远是一样的。」(来十三8 )。「这离开你们被接升天的耶稣」（徒一11）。可见祂永远是不改变的耶稣。
光阴能够改变世界的一切事物，但是这光阴不能影响主耶稣对我们的爱心。任何时代的任何事故，都不会叫祂减退或冷却对我们的爱。「这位既是永远常存的，祂祭司的职任，就长久不更换。」（来七24）
可是我们很容易借着自己的环境和感情，来误会主耶稣对我们的大爱。凡事都非常顺利，身心都健康，幸福的时候，就容易相信基督爱我们。因为在顺境，蒙福的环境里，我们不必努力，也可以领受基督对我们的大爱。
但患难、痛苦增加的时候，不幸的遭遇又接踵而来，要我们确信基督不变的大爱，这就不容易了。我们若以为基督的爱，也因着感情的好坏而改变，那就如误解太阳所发出的热能，也因着误解太阳所发出的热能，也因着寒冷的气候而变化，是一样的道理。其实太阳的热能，一年四季都是不变的，是因地球运行的距离远近有所不同而已。
同理，基督对我们的爱，也是永远不改变的；就是我们犯了罪，祂恨恶所犯的罪，但是仍旧爱我们。祂的爱不是因为我们对祂冷淡或忽略就减少；祂的恩惠永远是取之不尽，用之不竭。
看到环境的不顺，就灰心失志，甚至坐在罗腾树下求死的先知；在四面楚歌情形之下，就违背神旨意的使徒；因为选择自己所喜欢的道路，以致今天收获许多苦楚的信仰后退者；只怀念过去的蒙福而叹息绝望的基督徒们；这些人若肯回头想念基督的大爱，就会确知祂时时以永远不改变的爱，日夜在保守我们。
请听使徒保罗这坚决而满有信心的话：「谁能使我们与基督的爱隔绝呢？难道是患难么、是困苦么、是逼迫么、是饥饿么、是赤身露体么、是危险么、是刀剑么。因为我深信无论是死、是生、是天使、是掌权的、是有能的、是现在的事、是将来的事、是高处的、是低处的、是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝。这爱是在我们的主基督耶稣里的。」（罗八35；八38—39）
所以我们应该把握这真理，虽然在感情常常会感觉到矛盾，但是每个基督徒若完全相信，神对我们的爱是永远不会改变，在生活中求证这事，我们就站稳在坚固的基础上，灵魂的大仇敌撒旦，也绝对无法把我们从这基础上驱逐下来。
「我虽然孤单又灰心失志，但是神仍旧爱我」。「我在黑暗中摸索行走，可是神仍是爱我」，「我虽然经过许多痛苦患难，但是因为经过这些苦楚，我就比以前更确信天父神实在爱我」。这些表现才是我们得胜一切，得平安和安息的秘诀。
主耶稣吩咐我们，时常居住在祂的爱里。祂说：「你们若遵守我的命令，就常在我的爱里。正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里。」（约十五10）。当我们自己实在体会到主的爱，这段经文就更有意义。因为知识和实在经验是完全不同的事。知道我们必须生活在光明中，这是一回事，但是实在行走、生活在光明中，这是另外一回事。
基督徒应该生活在主耶稣爱的光明中，但不是我们每一个人都体会过这实际的经验。圣经也吩咐我们：「保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。」（犹一21）。所以我们必须养成这习惯，经常意识体会神对我们的爱。
我们如何才能持守而经常意识体会到神对我们的爱？请殷勤实行这七项黄金律：
（一）圣经说：「父自己爱你们，因为你们已经爱我，又信我是从父出来的。」（约十六27）除非每早晨在灵修中，实实在在体会到「天父神爱我们」的事实，就不要离开你祈祷的内室。
（二）每时刻祈求被圣灵充满。因为圣灵充满你心灵，祂就经常以「微小的声音」告诉你，「神爱你」，又时刻提醒你知道「神爱你」。
（三）把一切美丽可爱的事，无论是温柔的太阳，小鸟的歌声，鲜花的美丽馨香等，都是「神爱你」的记号来接受，然后就以会心的微笑仰望主告诉祂，「主阿，感谢赞美祢，因为祢这样爱我！」
（四）凡神所爱的儿女，对于所有的着急、自私、发怒、贪婪、恶言、嫉妒、阴谋、诡诈、不公义的行为等，都要避免。
（五）作一个能接受神的爱所激励的人；不是为自己，乃是完全为主耶稣生活的人。因此任何最卑微下贱的事，别人所忽略否看重的最小事，都当以高兴乐意的心情去做。时刻自觉「我是神所爱的人」，愿意做一切讨主喜欢的事，为要荣耀主名；这是你人生唯一的目标。
（六）当努力遵行凡圣经所记载的一切命令，不可有一项是知道而不遵行。主耶稣说：「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。」（约十四21）
（七）养成好习惯，以公平的爱心和亲切，对待所有的人。「神爱我们的心，我们也知道也信。神就是爱。住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面。」（约壹四16）。
当我们实在扎根在主耶稣的爱，努力要爱别人，表现我们对他们的爱心和善意，我们才能了解并体会到神对我们的大爱。我们的救主耶稣一生的秘诀，就是祂能说：「父爱子，将自己所作的一切事指给祂看。还要将比这更大的事指给祂看，叫你们希奇。」（约五20）。祂到自己的地方来，自己的人倒不爱祂，可是祂在神永远不改变的爱里得安慰并找到安身之处。
主耶稣被卖的前一夜，为我们祈祷说：「我在他们里面，祢在我里面，使他们完完全全的合而为一。叫世人知道祢差了我来，也知道祢爱他们如同爱我一样。」（约十七23）。叫我们能享受到天父神爱耶稣一样的爱，可见主耶稣为我们祈求一件无比的奇妙福气。
我们应当殷勤追求这福分，免得我们因不知、忽略以致失去应得的基业。我们也当学习与主耶稣一同被神的大爱充满在心灵，让这叫人兴奋的圣言「祂爱我们」传遍全世界！
荣耀归主 慕安得烈
经文：启示录一章5下—6节
「祂爱我们，用自己的血使我们脱离罪恶；又使我们成为国民，作祂父神的祭司；但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远，阿们。」(启一5下—6 )
有人觉得十字架的道理很深奥，要实行出来很不容易，但是千万不要把它想成重担或不得已的责任。耶稣说：「我的轭是容易的，我的担子是轻省的。」（太十一30），并且「爱里没有难成的事。」不要去想我们人有限的爱，多去思想神透过圣灵赐给我们的大爱，让我们昼夜思想神的爱，直到我们有这样的确据；神以祂无比的爱来爱我，且借着耶稣的受死，使人心归向祂。
是什么吸引我们愿与十字架的耶稣亲近呢？莫过于神借着圣灵将祂的爱浇灌在祂每一个儿女的心中，使人心被恩感愿意回报祂的爱。
「祂爱我们」。让我静下来好好想想，神用那永远的爱来爱我们，祂要我们把心归给祂，用祂那说不出来的荣光与喜乐充满我们。
「用自己的血洗净我们的罪」。这不就证明神永远接纳我？我在祂眼中何其宝贵！祂要用羔羊的血洗净我们的罪，使我们在神面前得蒙悦纳。
「又使我们成为国民，作祂父神的祭司」。祂用能力保守我们，并借着圣灵坚固我们的心志，使我们能不受罪恶辖制又得胜试探，不再与世俗同流合污，共同在父神面前作祭司，为亲朋好友迫切代求。
喔！亲爱的弟兄姐妹们，默念这段经文直到它铭记在你心版，胸怀满溢的爱、喜乐与勇气，每天到主的面前来聆听祂的声音，完全顺服祂的旨意。——「愿荣耀权能归给祂，直到永远。阿们。」
是的，那爱我们的耶稣「用自己的血使我们脱离罪恶；又使我们成为国民，作祂父神的祭司；但愿荣耀权能归给祂，直到永永远远，阿们。」
看哪！祂驾云降临 舒邦铎
经文：启示录一章7节
「看哪，祂驾云降临。众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂。地上的万族都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们。」（启一7 ）
这一句话是启示录的中心思想，就是说基督耶稣还要再来。任凭各时代中不断的冲突，任凭撒旦用各种方法阻挡耽延，耶稣终必再来。把世界一切错误改正过来，替祂的教会申冤，从那些诬告迫害中把祂弟兄雪清。把那殉道的圣徒安排在审判的宝座上，审判杀害他们的世畀。主自己要作万王之王，万主之主，直到永远，祂作祂信徒的喜乐与安慰。
我们从第一节就可以看出这是关于基督耶稣的启示，借着圣灵的感动，向信的人显现出神儿子的荣耀。好使他们确切的知道祂是万有的中心，万有都是由祂而来，也环绕在祂的四周；并且祂自己就是世界在一切困难中唯一的盼望。这本书也是耶稣自己借着祂的使者，经祂的仆人约翰，向祂的教会启示未来历史的意义，并他们和他们的弟兄的灾难。这些事都有神圣的目的和得胜的结局。到万有都完全的时候，祂永远作王。
在第三节我们看见过祂给人的应许对查考启示录的人，也给听其中教训的人，和顺服的人。蒙神光照的秘诀是顺服这书中神吩咐我们的命令。因为耶稣说，圣灵是赐给顺服神的人。唯有藉圣灵的感动人才能明白。因为只凭血肉之体不能明白这些事。只有注意神的儆告，保守我们自己清洁，脱离世界，然后我们才能分辨启示录的四种解法（前世论，后世论、史演论、象征论）。或分开单用一种或综合运用，使我们能了解那些象征如兽，星，海及数目等所表示的正确意义。若能多置身于神性的气氛中，如恨恶罪过，和正义的胜利等。便会更帮助我们更多，用顺服的心查考启示录。
一、本书大题
现在来到本书的主题了；耶稣要再来，思典是由祂和三位中的另两位赐下来的。并带着普世所寻求现今世界更急需的平安。祂是爱我们，并为我们而死的，借着祂流出宝血的恩典，赐给了我们属灵的权柄，和祭司的特权；也交给我们这重大责任，就是促成是世界和平的黄金年代，就是祂来作荣耀之王，一切阻挡祂和平的罪恶都要被消灭。当我们为此努力工作及祷告的时候，要常记得我们是属于必胜的一面的，祂必再来，当祂再来时，我们要与祂一同掌权。
本书是约翰写给亚西亚的七个教会的，亚西亚是当时罗马帝国治下的一个省。就是现在的小亚细亚之内（启一4）。亚西亚不只是这七个教会，而且是七个典型的教会。它代表当时所有的教会及后世历代的教会。七是一个代表属性方面的完美的数字。「好像十是代表数量上的完全一样。」所以这七个教会表明耶稣再来时，能有一个完完全全的教会，「毫无玷污皱纹等类病」。是荣耀的教会。如果本书中所戴的那些做告，督责，早为基督的教会所注意改正的话，也许基督已经来了。因为这样一个完美无暇的教会，是祂再来时的冠冕与快乐，求主帮助我们！
二、本书解答罪恶和不公正的疑难
恩典和平安都是永在的主所赐的。启示录一章4节，「那昔在今在以后永在的」，这话在启示录一章8节又重述过，并加上了阿拉法，俄梅戛的称号。是万有所本，为万有所归，是我们的根源，也是我们的归宿。但是有人要问：「如果神是全能的，祂为什么容许这些罪恶不公正，环绕我们侵扰攻击我们的耳目及心灵呢？这本书可以说正是为回答这个问题而写的。有永恒的恶，也有恶成肉身，因既有善；就必有恶，逻辑就是如此的，事实也是如此，邪恶，也有恶者起来存心要与永恒的善作对，永善的神用祂万能的大权支持我们，也赐给我们能力可以在善恶之间选择决定谁属。但在本书中是警告我们如果选择，所导致的危险。因为罪恶的后果是如此清楚的摆在我们的面前，所以我们毫无理由可以原谅自己作错误选择的过失。整个关于审判与永刑的一幅图画，布满了历代史书，使我们无可推诿。
恩典与平安也是由三位一体的第三位——就是圣灵所赐的。就是神宝座前的七灵所表示的。启示录一章4节下这里又表示属灵的完全，表示神所给我一切向善的影响，为使我们脱离罪恶，吸引我归向祂自己，免我们投降在魔鬼撒旦的权下。以赛亚书十一章2节，也提到圣灵的七个称呼：「耶和华的灵」。就是使祂有「智慧和聪明的灵」，「谋略和能力的灵」，「知识与敬畏耶和华的灵」，只要我们肯交付自己，接受祂甜美的感动，圣灵这七种性能，必能保守我们、教导我们在祂的道路上有智慧。
三、耶稣是启示录的中心
然后约翰记叙又如同我们总是回到赐福的救主身上，是从祂身上我们得以看见那三位一体中的另外两位。因为主耶稣是他们灵性真实的显而易见的启示。祂是约翰亲眼见过的一位，祂也是我们所见的一位。约翰在第一章所见的异象，就是耶稣，真的先见也是由祂而来，藉祂而显。虽然我们最初看见启示录中的人事物。好像「树木行走」又是兽阿星阿，好像是一些幻像，一幕接一幕的，忽而放大忽而缩小。但是当我们顺服祂的时候，我们就会看得清楚了。是主耶稣仁慈的手一摸我们，我们就看得清楚每一个人物了。祂是「诚实作见证的，从死里首先复活，为世上君王元首的……」（启一5）从这三种称号，我们也可以看到祂的永恒：（1）祂的见证，（2）祂复活了，（3）祂还要永远作王。
就是这位耶稣，祂因爱我们的缘故，用祂自己的血洗净我们一切的罪。因为罪的洗净，也使我们眼上的鳞片脱掉。使我们能看见此书中那些从前是看不出的事。约翰也忘不了十字架，祂当日和童贞女圣母一块站立在十字架下，眼见神的圣子为了我们的罪流血受死，他亲身听见祂最后的呼声：「我的神，我的神。祢为什么离弃我？」和「成了」救恩大功的完成，最大的「和好」的工作完成了。就是这位耶稣把神的事启示我们。我们在明白神的事上已经明白进步了不少。我们最初犯罪的时候，我们所知道的事多么少阿！但现在我们懂得了一部分，如果我们仍继续顺服神，我们就会在更清楚的先见上大开眼界。我们会知道我们是有王权的国民，也是祭司。我们有代祷的影响和权能。藉此把「荣耀权能」归于祂。约翰说：阿们：我们也可以在我们的感谢、顺服与爱心的表现上说「阿们」！将来人心要变为刚硬，我们无法像现在这样感动他们。将来世人的不顺服要变成顽固的反抗。我们的祷告都像失效，所以更当趁着现在还能的时候赶快祈祷传道。
四、启示录的大应许——耶稣再来
「看哪！祂驾云降临」。这是书中的大应许，也是争战中教会的大盼望。拿破仑在滑铁卢的战役中苦等后援军队，援军始终未到，拿破仑战败了。但我们不是这样，我们被仇敌步步紧迫，节节败退，一城又一城，一乡又一乡的退守，传道人被杀害，信徒被赶散，报刊枝停刊，圣经要隐藏，电台被停播，或被占有去播送无神论的思想。我们指望从天上来的帮助，就有神的儿子从天而降，荣耀归于神，看哪！祂来了！看！那片黑云彩里面闪着银色的光彩，正是我们降临的王，主耶稣的光彩。撒旦一切努力被阻止了。我们促成了世界的进步，世事到了有历史以来最坏的地步，天亮以前是最黑暗的一刻，抬头仰望，因为你们得赎的日子近了，那比你原想的是晚了一点，神的临格已经在目前了。
约翰说：「众目都要看见祂」。无分是寻找祂的与不寻找祂的，是欢迎祂的，或是怕祂来的人，都要看见祂。那些用钉子钉穿祂的仁慈的两手的人，要从他们的坟墓里复活起来，或是在犹大，或是在意大利，也许是在高鲁，要起来看被祂钉穿的两手。那个用枪刺穿主肋旁的兵，也要起来再看一看那曾经流水和血洗净人罪的创伤。那些曾恨恶祂，使祂伤心拒绝祂教训的人，及那些主为他们而哭过的人，都要见祂。一切伤祂心，拒绝祂教训的人，及那些主为他们而哭的人，都要见祂。但祂这一次来，是要审判，要做主，要灭绝一切的反抗与不顺服的罪。
世界万国凡曾经听过主之福音，而又反对拒绝了秘的人，这时要为祂而恸哭。因为时机已经太晚了，他们听过传道人的讲道，他们读过福音的文章，告诉他们神的救恩的大计划。他们从无线的广播中听到过福音的信息，他们都拒绝了。所以他们现在没有盼望，所以他们恸哭。他们看见那能看透人心的眼光，正向下看透了他们的罪心，他们的良心制定了自己是有罪的，所以他们恸哭。这话是真的。「阿们」。
朋友们！当你们看见祂驾云降临的时候，要有什么感觉？你要欢迎那号角的声音吗？你要与那千千万万被宝血所洗净了的众人同声欢呼吗？你在见主面的时候，面上要有喜乐光彩吗？或者你要恸哭呢？还是你要逃跑躲避呢？那时是无处可去的。耶稣曾用祂的生活，祂的话，祂的死作过见证，祂流了血。为你，祂的手足与肋旁都为你的缘故被刺，也因你罪恶被你所刺，所钉，那时你再也躲避不了祂。为什么要躲呢？为什么不趁今天还有机会的时候投降接受救恩呢？为什么不说：「神阿！我是个罪人，我的良心中有这自觉，我谦卑来到祢的面前，主阿！求祢赦免我，洗净我的一切罪，像祢洗净别人一样，好叫我能在祢再来的时候，也与那些热心欢迎祢的人在一起。」
基督徒你要用绝对清洁的心欢迎祂，靠祂的宝血洗净一切老我。
并藉圣灵的恩膏，被圣灵能力充满，唯有这样，你才能真正欢迎再来的主。
主的两次降临 贾嘉美
经文：启示录一章7节
今天我要占你们一点时间，我觉得很抱歉，好在我也祷告神，让我们一同思想关乎主降临的事，祂已经降临过一次，不久还要再来，四福音书里讲到主耶稣降临的事，其他地方也讲到主耶稣要第二次降临，实际上全本圣经多处题到耶稣基督有两次来，第一次来大家都很清楚，马利亚在马槽里生下道成肉身的耶稣，这是谁也推不倒的事实，但是很少有人注意到主还要第二次来临，主头一次来并不是主要的目标，终极目标是主要驾着天上的云彩降临，启示录一章7节：「看哪！祂驾云降临。众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂。地上的万族都要因祂哀哭。这话是真实的。」爱主的人都说：「愿主快来」！我想我们中间大多数人也是这样说，可是外邦人就不这么想，他们不要听，有的人根本不晓得，只顾忙世上的生活，我恐怕教会中也有这样的人，不太清楚这件事，所以我常询问一些教牧，是否常提醒会友耶稣要二次降临，这是很重大的事情，祂来的时候要拿起簸箕扬尽祂的场，而且要把麦子和稗子分开，麦子收在仓里，稗子就用火烧掉。
每回我走在街上，想到这里我都要淌眼泪了，不信的人落在无底坑里，想到这里我都要滴眼泪了，不信的人落在无底坑里，那时他们看见天上的云彩，主再来了，他们也无可奈何，只有哀哭，因为当祂在世上的时候，他们没有好好的注意这件事，也没有接受祂作救主，因此约翰讲万族都要因祂哀哭。我常常想到祂要降临，到那时，不信的人，被弃绝了，他们就要害怕，四处奔逃，怕见耶稣，怕受审判，当初有人淌眼泪劝他悔改信耶稣，他不接受，仍然喜爱世俗的宴乐，怱略了我们的救主。到那时，他们要求山倒在他们身上，向山和岩石说：倒在我们身上罢！把我们藏起来，躲避坐宝座的面目和羔羊的愤怒，因为他们愤怒的大日子到了，谁能站得住呢？
日头变黑像毛巾，满月变红像血，天上的星辰堕落于地，万族都要为祂哀哭，因为耶稣审判的大日到了，那些讥笑的人，不信的人，都要接受审判。我们纪念耶稣降生的日子快到了，使我想到耶稣基督头一次降临，但是我更想到耶稣第二次的降临，我们深信主必再来，主降生的事记在马太福音二章1节：「当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷。」我们要特别注意的是这几个博士从东方来，我曾仔细研究过，他们是从远来的，在古巴比伦波斯帝国那里，骑着白色大骆驼，经过大沙漠，朝耶路撒冷，然而他们怎么知道一路向西行呢？他们又怎知去听救主降生的事呢？
我曾做过一番研究，在那时之前五百六十年，有一位神的仆人在巴比伦国作宰相，他是犹太人，虽然在巴比伦作了高官，却没有忘记神的话，他认识亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，他就是但以理。当他年迈退休以后，就以神的道教训犹太人，那时救主还没有降生，他就告诉他们，将有一子为他们而生，是人类的救主，并且要他们注意天上会有一颗特别的星出现，那就是救主降生的时候到了，他们就要出发去找祂，敬拜祂。
一代过去，一代又来，这颗星却没有出现。但是先知但以理的话始终传下来，直到第六代，这些信心坚定的人终于看到了这颗星，这其间从未有人灰心、冷淡，也没有人撇弃不信。当大星出现的时候，以色列的王要降生了，他们就出发去找祂。我相信他们大约有十来人，起初星一直带领他们往西行，忽然有一天星不见了，他们中间就有人觉得受骗了，想回头，不再相信了。其中有几个信心坚定的人劝他们继续走下去，神暂时把星拿掉，但是我们已经知道我们的方向，和主要我们做的事，然而大多数的人非常庆心，就返回巴比伦，只有三五个人仍然往前走。
当他们走进耶路撒冷城，遇见人就问：「你们犹太人的王在那里呢？我们要去拜祂。」犹太人感觉奇怪，那有什么王呢！他们说：「我们在东方看见祂的星，特来拜祂」，就这样等了几天，当希律王知道这事以后，就召来东方博士，问明是怎么一回事，他们说犹太人的王将要降生，我们特地前来拜祂。其实希律王心里嫉妒，想要暗中杀掉祂，就假意的说：「你们找到以后，赶快来告诉我，我也好去拜祂。」
东方博士继续在找寻，打听犹太人的王在那里，当他们出了城门，忽然发现，消失的星又出现了，他们兴奋的跟了上去，不久这颗星就指向一处房顶上，他们进去，发现我们的救主耶稣，于是献上黄金、乳香、没药，博士在梦里被主指示不要去见希律，就从别的路回去了。耶稣基督降生的事不仅基督徒晓得，连外邦人也知道一些，有关圣诞节的音乐，也被世人所喜爱，这是普天之下共度的节日，我们应当认识祂。
前两天我的妻子住院，我去看她的时候，碰到为她开刀的医生，我问他认不认识耶稣基督，他对我望望，摇摇头说没有，他说他的父母以前是信耶稣的，我问他现在如何，他说现在也无所谓了，唉！真是可惜，我问他在休斯敦有许多人信耶稣，同时世界各地都有纪念主耶稣降生的事，有一年我在日本走在街道上，忽然传来「平安夜」的歌声，心中充满喜乐。无论你走到那里，都在纪念主耶稣的降生，许多人知道有位耶稣，却没有接受祂。可惜孔老夫子的时代，耶稣基督还没有降生，我相信孔子若知道耶稣基督也一定会接受祂的。我相信主再来的日子近了，一千九百多年以来，人类始终跑不开这个历史所陈明的范围，我们所用的年历也是以主的降生为起始，世界所用的年历都一样，没有人可以否认，世人虽然知道，却不肯接受这个事实，实在可惜。我劝这位医生读圣经，他说他一定读，我说你要躲也躲不开，「万物是借着祂造的。凡被造的，没有一样不是借着祂造的。」(约一3)没有人能从祂手里逃脱，你要与祂断绝，就是自绝于天堂门外，耶稣基督已经降生，为我们而死，并且从死里复活，升天，如今坐在天父右边为我们代祷，不久祂还要再来，圣经明明写着说：「主必再来」。我们在纪念主降临的日子里，更要思想到主还要第二次降临，主再来的时候，要擦干我们的眼泪，那时我们将更加与主亲近，感谢主！
二次降临的耶稣 贾玉铭
经文：启示录一章7节
第一次、第二次降临的不同
圣经中对于基督预言说的最详尽的，即关于其再降临的预言，关于其第二次再来的预言，比第一次更加详尽。在先知书内，更是十二本小先知书内，几乎可以说多半是讲第二次再来的事。圣经明言之处计三百余次，其再来关系之重大，可想而知。不但旧约众先知多方的预言，耶稣自己也曾亲自言其必要再来，「我若去为你们豫备了地方，就必再来接你们到我那里去。我在那里，叫你们也在那里。」（约十四3），如贵冑得国回来（路十九12），有大权柄大荣耀驾云而来：「那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力、有大荣耀，驾着天上的云降临。」（太廿四30），将来坐于宝座审判万民：「当人子在祂荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。万民都要聚集在祂面前。祂要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般。」(太廿五31—32)。当其升天时，天使曾言：「加利利人哪！你们为甚么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。」（徒一11）使徒们则曾被灵感，论其再来之事。如言：「因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，和天使长的声音，又有神的号吹响。那在基督里死了的人必先复活。」（帖前四16）必向等候祂的人第二次显现：「像这样，基督既然一次被献，担当了多人的罪，将来要向那等候祂的人第二次显现，并与罪无关，乃是为拯救他们。」（来九28），必降临在地上（徒一11），同众圣徒降临：「论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他与耶稣一同带来。」（帖前四13—14），有目共见：「看哪，祂驾云降临。众目要看见祂，连刺祂的人也要看见祂。地上的万族都要因祂哀哭。这话是真实的。阿们。」（启一7），万膝都要跪拜祂：「叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝。」(腓二10)「经上写着：『主说，我凭着我的永生起誓，万膝必向我跪拜，万口必向我承认。』」（罗十四11）。
两次降临的景状大不相同：
一则有荣辱之别。第一次是羞辱的，有如芽出自燥土，无佳色美容可观；其第二次来，则大有荣耀。
二则有显现之别。第一次来是托为木匠之子，生而为拿撒勒人，非有灵眼不识其为神子；第二次来，则荣耀为天国君王。
三则有被弃与欢迎之别。首次来人多否认祂，吐唾祂，终则钉祂在十字架上；于二次来，则万姓皈扬，而为万民所欢迎。
四则有死与生之别。第一次是重在为人受死；第二次来则见神的殿在人间，而与人同生同乐。
五则有为仆为王之别。其首次来为服役于人，不受人的服事，二次来则荣生宝座，执掌王权。
耶稣再来的时日
教中信徒对于耶稣基督再来时日，观念未能一致，约言之，可分三派：
一则言耶稣已经来了( Amillannial)耶稣今在教会中，常与信徒同在，即是祂已经来。此书主之再来是无形的，并非可见的。
二则言耶稣于千禧年以前来，称为千祷年前派( Premillennial)。
三则言耶稣于千禧年后来，称为千禧年后派( Post-millennial)。
言耶稣已经来者，亦即不信耶稣再来之人，我们无须去辨证。今只就千禧年前派与千禧年后派，略略说明，因为这是与我们的信仰并生命很有关系的。
千禧年前派的观念
赞成耶稣在千禧年前来者，他的看法多以圣经为棍据。
第一，以末世之灾难为证。这个世界不是越住越平安，乃是越住越苦难。圣经明言人子降临时必是在灾期已过之时（太廿四29—31），民要攻打民，国要攻打国，饥荒，瘟疫，地震，各处都有，以灾期既在此世代之末，而为基督再来之兆，则基督必在千禧年前来无疑了。而且末世教会要遇迫害，属灵信徒多过迫害，乃历代之常事，圣经亦言明于基督再来之前，信徒所过迫害，更不可言状（帖后一7 —10；太廿四9）。若谓此等迫害，复见于千禧年中，则不可解了。
第二，以信仰之不纯粹为证。「因为时候要到，人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。」（提后四3—4）看今日有多少教徒，对于圣经多不信以为真，不信圣经为从圣灵感动而来，不信耶稣有神格，不信耶稣为童女所生，不信神迹，不信复活，不信靠耶稣的血能赎罪，不信三位一体，不信来生，亦不信有天使撒旦等等。非基督徒之教徒，或信徒之中非信徒，不已大有其人么？若谓耶稣在千禧年后来，必是在千禧年中有如此种种的不纯正之信仰，那还可称为千禧年么？
第三，以复活之次序为证。圣经说我们复活是按着自己的次序，首先是基督，以后在祂再来时，是那些属基督的（林前十五23）。「这是头一次的复活。其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。」（启廿5）信徒复活既在基督再来时，称为头一次复活，亦为千禧年前之复活，则耶稣再来当然必在千禧年前无疑了。
第四，以基督之国权为证。所说的禧年，并非教会普及的意思，乃是基督为王，神国临格之时（赛卅二九7；耶廿三5）。此时信徒亦与基督同坐王一千年（启廿6）。若说耶稣再来在千禧年后，则基督为王即不可解了。
第五，以基督警告之言为证。主耶稣曾屡次诰诫门徒，当儆醒等候祂再来（太廿四42；廿五13；可十三23）。如果耶稣在千禧年后来，即无须儆醒等待了。此千禧年尚未至；即千禧年已至，还须等待一千年耶稣才来，何须儆醒等候呢？
千禧年后派之理解
据千禧年后派的意见：
第一，以为世界能渐次改良至完美地步。如此说者，是未注意世界的现象，并圣经之明言。以圣经明说，基督降临之前更是道德最败坏，恶者最猖獗之时（耶卅7；但十二1；太廿四21；路廿一25—26；提前四1；提后三1）。物质文明每与信仰及道德之进步成反比。
第二，言福音普及可使世界变化为天国景象。福音固然要传遍普天下，与万民作见证，但福音遗传与相信福音，却是两件事，不曾见所谓基督教国，信徒堕落与道德败坏的现象么？
第三，以圣明言不论善恶要同时复活。如约翰福音五章28—29节，明言将来「凡在坟墓里的，都要听见祂的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。」此乃圣经把两次复活的事，同时提起来；不能说在同时提起，即必是同时复活。研究圣经当与他处参证，以圣经明言复活有两次，且两次相去一千年。
第四，书解经者不得以喻言为事实。其意即二次复活，乃指人的精神复活而言，即为舍命之精神复显于会中，犹如信徒复活无异。甚至所谓天国实现，亦不得看为事实，不过言福音普及时代的景象，好像是天国显于人间，并非说天国真能实现，这一类的话只好当作喻言，或当作灵意解，看圣经不可太拘执了。果如此说，圣经中还有什么真理？什么是事实呢？
究竟这两派的理解，何者更合乎圣经，更切于事实，是不难辨明的。虽然两派对于耶稣再来的时间，皆不能断定，耶稣自己曾说：「那日子，那时候，无人能知道，只有父知道。」但据圣经所论，究以千禧年前派更为真确可凭。必是先有耶稣再来，后再有千禧年，耶稣是在千禧年以前二次再来。
我是阿拉法，我是俄梅戛 李道生
经文：启示录一章8节
「主神」一词旧约圣经常用的名称，就是耶和华神（创二4），是将神与人立约之名耶和华，和祂普通之名的联结，此普通之名，表明神掌管宇宙万物的权柄，在这里所用的双名甚为合宜，因要统一万代，历世历代的神，是一样而永久不变的。「阿拉法，俄梅戛」，乃为希腊文廿四个字母中的首末二字，即A ( alpha)，与(2( omega)意思就是「首与末」，「始与终」，在启示录中曾经几次提及(启一8，18，17：二8；廿一6：廿二13)，皆有相同之意，表示神是首先万有的本源，也是末后万有的归结（赛四一4；四三10；四四6；四八12），我们从这两点，可以看出在各处经文的句子中，所要表达的意义，如：
（1）我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以后永在的全能者(启一8 ) ——在表明神的永恒无时间性，以及祂是无所不在全能的神。
（2）我是首先的，我是末后的，又是那存活的我曾死过，现在又活了，直活到永永远远（启一17，18；二8）——是表明主耶稣在万有之先，是现在死而复活的神（西一17，18），并且如今祂在高天之上直活到永永远远，为信的人得永生的凭据。
（3）我是初，我是终，我要将生命河的水白白赐给那口渴的人喝(启廿一6 ) ——是表明了耶稣基督为生命之主，祂那生命活水的泉水，给人白白的恩典，得到满足（启七17；约四10；太五6）。
(4)我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的，我是初，我是终，那洗净自己衣服的有福的（启廿二13
14）——在此重复了以上各处的话，是主耶稣所说的，足以证明祂与父神同性同等，并且表明代罪羔羊基督的宝血，有洗净人一切罪污的功效（启七14；约一29；来九14
22）。
七个金灯台的奥秘 李士琦
经文：启示录一章9—20节
在这段经文中，是张开启示录给我们的启示。约翰写启示录的目的，就是遵奉主耶稣基督的启示，将必要快成的事，指示各教会摹先读写给七的教会的信，然后一步一步看到听到许许多多的异象。
七个灯台的奥秘，就是七个教会的实况。一般人看表面（外表），主要是看里面（内心），表面的东西一看就明白，里面的东西不是肉眼所能看见，所以是奥秘。比如人的身体，外表看得很清楚，没有什么奥秘可言，身体内面的一切，肉眼看不到，不知什么样子，就成为奥秘了。我们看一个教会，如凭外表去看建筑物很宏伟，或是人数很多，或是工作很活动，凭这些不能知道教会的内容。主是看里面的，对于七个教会的内容如何，启示约翰写了下来，警告七个教会。
七个金灯台就是七个教会，这七个教会是在亚西亚。亚西亚就是现在的土耳其，亚欧交通的孔道。基督的福音是由亚洲传到欧洲，由欧洲传到美洲，普及全球，亚西亚区域内的七个教会，是代表性的教会，各教会情形不同，看了七个教会的奥秘，就知道众教会的内容。七是代表完全的意思，神创造天地是一周，（六天创造万物，第七天休息）一礼拜就有七天，七个教会可以说就是代表众教会了。这七个教会，是以弗所教会，士每拿教会，别迦摩教会，推亚推喇教会，撒狄教会，非拉铁非教会，老底嘉教会。七星就是七个教会的使者，这使者是谁？就现在教会情形来说，即是教会的负责人，可说是传道人和长老执事。如果我们扩大说来，教会是全体会众共同负责的，不是单单传道人或长执负责，那就可说使者也就是会众了。启二章；三章好几节都说：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」便可说明这几封信是写给众教会的会众了。我们希望各教会的会众都应该明了七个金灯台的奥秘，知道七个教会的内容。
现在试揭开七个金灯台的奥秘，请读启示录二章；三章。为了便利明了七个教会的内容起见，我想分为优点，缺点，改进，警告，允许几项来分别说明。
以弗所教会
请读启示录二章1—7节。以弗所教会是很重要的，保罗曾经在以弗所传道三年建立起来的。新约圣经记载保罗给以弗所教会的书信，也是很重要的。主指出以弗所教会的优点，是劳碌，忍耐，不容忍恶人，看出假使徒，恨恶尼哥拉一党的人。优点是好的，主所称赞的，侍奉主应该劳碌，劳苦而不乏倦，更要忍耐。不容忍恶人是必然的，如与恶人为伍，容忍他们，就被恶人引诱受着严重的影响。看出假使徒，是很重要的事，现在魔鬼的世界，牠的技术非常巧妙，伪装天使，假冒使徒，外表看来很好，很敬虔，内心却是欺骗，恶毒，诡诈，利用，我们平常不容易看出假使徒来，被他们欺骗。这段经文所说的哥尼拉一党的人，究竟是谁？圣经没有记载，据圣经辞典解释尼哥拉这名字，有谓是使徒所立的七个执事之一（徒六5），但这里所指的应该不是这人。有谓是信主的希腊人，来自安提阿，这也不是。参考其他书籍的解释，认为是教会内的一部分人，专门挑剔，批评，鼓动的一群人，这群人是很危险的，常使教会内部发生问题，甚至分裂，我们应要恨恶这一党的人，保持教会的合一。
以弗所教会有什么缺点呢？就是离弃起初的爱心，意思是说变为冷淡，或是不太爱主。当一个人初信主的时候，真是热心爱主，后来遭受试探，过着困难，失去信心，不参加聚会，甚或批评教会，反对教会，这就是离弃起初的爱心。比如一对夫妻，结婚之初如何亲爱，如果后来失去了起初的爱心，发生问题，感情破裂，演成分居或离婚的悲剧。我们信主，千万不可离弃起初的爱心，成为一个不忠不义的仆人。
主提示以弗所教会要悔改，行起初的事，这就是要改过，革除缺点。但是主的警告是很严厉的，若不悔改，就要挪去灯台，失去亮光，成为黑暗。如果教会不属灵，没有亮光，这个教会是不成为教会，是很悲惨的了。主还有允许的话，说，得胜的，主必将神乐园中生命树的果子，赐给他吃。只要我们悔改，作得胜的基督徒，作得胜的教会，就得着生命树的果子。
士每拿教会
请读启示录二章8—11节。主指出士每拿教会的优点，忍受患难，忍受贫穷，知道犹太人（撒旦会）的毁谤话，不怕受苦，遭难。其实他们不是贫穷，却是富足，因为充满圣灵，在灵里是富裕的，就不怕一切的苦难。主提示他们，要更进步努力，务要至死忠心，忍受魔鬼试探，坚持到底，必得胜利，主要赐给生命的冠冕，不受第二次死的害，永与主同在。士每拿教会没有缺点，真是一个好教会。
别迦摩教会
请读启示录二章12—17节。主提示他们的优点，虽然在撒旦所住之处，还坚守主的名，不弃绝主的道，这真是忠心勇敢，与撒旦争战。
但是主也提出他们的缺点，有人服从了巴兰的教训，这意思就是说有人心里发生贪财的念头。巴兰是外邦的先知，旧约圣经记载，巴勒要巴兰咒诅以色列人，把许多金银送给他，巴兰心里想要金银，又怕神的责罚，他骑着驴子去的时候，驴子不愿意去，他就鞭打，驴子竟对巴兰说出话来。
启示录二章14节说明这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人的面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事，意思就是去拜偶像。这里有特别的意义，巴兰不自己直接将绊脚石放在以色列面前，而教导巴勒去做，这是很可怕的事，就是阴谋诡计，自己假冒为善，而叫别人去犯罪。神是最不欢喜这种贪财图利，爱慕虚荣，假冒为善，阴谋诡诈的人，我们要特别留心，千万不要向巴兰之流。
还有一种缺点，就是有人照样服从尼哥拉一党人的教训，被主指责，所以我们要特别提高警觉，留心哥尼拉一党的人，不要被他们诱惑。主警告别迦摩教会，赶快悔改，若不悔改，主就快来，用口中的剑攻擎他们。这剑是两刃的利剑，非常锋利，一碰就断，如果主要把这利剑对付我们，我们怎能站得住呢！所以这种缺点，就要赶快悔改，求主饶恕我们。
在这里，主还允许说，得胜的，主必将隐藏的吗哪赐给他，并赐给一种白石给他。隐藏的吗哪是什么？就是属灵的粮食，生命的粮食，吃了永远不会死的，含意就是主自己要赐给他。白石是什么？就是璧玉，最宝贵的玉石，刻着新名，我想这就是主耶稣要将自己赐给得胜的教会，得胜的信徒，除了信主认识主耶稣为至宝以外，别人是不认识的。
推亚推喇教会
请读启示录二章18—29节。主提示他们的优点很多，有种种的好行为，有爱心，信心，勤劳，忍耐，而且末后所行的善事，比以前所行的更多。
但是有一个最大的缺点，主特别指责他们，容让耶洗别教导人去犯罪，引诱他们去拜偶像，吃祭偶像之物。这几节圣经，说得很严重，主给了他们悔改的机会，他们仍然不肯悔改，所以要使他们病例，同受大患难，主要杀死他们的党类，使大家知道要照各人的行为，受应得的报应。在这里，我们知道一个教会或是一个信徒不纯正，不属灵，就会被魔鬼所引诱，作出种种犯罪的行为，如果我们心地不光明，行为不正当，有复杂的念头，不专心归向主，就是好像去拜偶像，听从耶洗别昀教训，那是最惨的了，所以我们要特别儆醒，虽然外表并没有什么不对，主却查看人的肺腑心肠，我们不能有丝毫不正当的想法去得罪主，才能免受责罚。
但主对那些不听从魔鬼的人，却安慰他们，总要保守主的道，直到主来。那得胜的，遵守主的命令，主要赐给他们权柄，赐给他们晨星，那是多么的荣耀，多么的光华。
撒狄教会
请读启示录三章1—6节。主提示撒狄教会，并没有优点，只是特别严重指责缺点多端，按名是活的，其实是死的，在神面前，没有一样是完全的，只有几个人未曾污秽自己的衣服。主就警告他们，要儆醒，主必临到处罚他们。
主还允许他们，那得胜的，未曾污秽自己衣服的，要穿白衣与主同行，在生命册上保留他们的名字，在神面前和众使者面前，认他们的名。想到现在的教会，有许多的缺点，有的教会实在是名存实亡，是死的教会，毫无可取的，像这样的情形，实在太悲惨了。
不过任何不好的教会仍有少数的信徒，保持良好的行为，没有污秽，这些人要穿白衣，与主同行，是可安慰的。我们回想过去怎样听道，怎样信主，既然是作了基督徒，就要作到底，始终信靠主，所以要悔改，遵守主的道，求主怜悯我们。
非拉铁非教会
请读启示录三章7—13节。主对非拉铁非教会很赞扬，没有指责他们有什么缺点，对他们的优点，说得很明白，主知道他们的好行为，有点力量，曾遵守主的道，很能忍耐，没有弃绝主的名。主曾给他们敞开的门，进入天国。他们的好行为，使那撒旦会的人佩服下拜。主还要特别保守他们，当普天下人受试炼的时候，免受试炼，可知主很爱他们。主必快来，要他们保守所有的好行为，免得被别人夺去冠冕。得胜的，主要他们在神殿中作柱子，写上神的名，神城的名，主的新名，这是多么重要而荣耀阿！一个好的教会，主是多么喜爱呢！
老底嘉教会
请读启示录三章14—22节。主责备老底嘉教会，指出他们不冷不热，主宁愿他们或冷或热，这话说得多难过阿！如果是冷，便是冷落，没有希望了；如果是热，必要发出热心，教会兴旺起来。就是因为不冷不热，主对他们不满，要把他们从口中吐出来。他们自以为富足，一样不缺乏，意思就是说自以为属灵的教会，富足的教会，主却认为他们是贫穷的，困苦可怜，瞎眼赤身。主叫他们赶快悔改，求主饶恕，向主求恩，买火炼的金子，得着真实的信心，在灵性上富足。又要买白衣穿上，遮盖赤身的羞辱，就是要生活行为纯正，就是要圣洁，不要犯罪，除去一切的污秽。又要买眼药擦眼睛，俾能看见，就是求主赐下圣灵，开启属灵的眼光，能看见属灵的前途。我们常是瞎眼，看不清属灵的事，所以求主用圣灵充满我们，使我们打开属灵的眼睛。主爱我们，就责备我们，管教我们，我们应要悔改，发出热心来事奉主。
主允许说，祂在门外叩门，听见祂的声音就开门迎接祂的，祂要进他那里，与他一同坐席。只要我们悔改，打开心门，迎接主，王就与我们同在。得胜的，主就赐给他们在祂的宝座上同坐，是多么光荣阿！
我们可以看出三种教会，一种是有优点，也有缺点的，如以弗所，别迦摩，推雅推喇教会。一种是有优点，没有缺点的，如士每拿，非拉铁非教会。一种是有缺点，没有优点的，如撒狄，老底嘉教会。这三种教会中，有优点也有缺点的是最多数，只有优点没有觖点，或只有缺点没有优点的，却是少数。我们将这张表当作镜子，照照我们的教会，是属哪一种的，有什么优点，有什么缺点，恐怕我们是缺点太多，优点太少的了。我们应该要悔改，接受主的警告，向主买火炼的金子，买白衣穿上，买眼药擦眼，求主怜悯我们，赦免我们，使我们刚强起来，作得胜的基督徒。我们都是有耳的，愿大家都倾听圣灵所说的话，圣灵充满我们，阿们！
基督徒所必须使用的一种武器 腾近辉
经文：启示录一章11节
「你所看见的，当写在书上，达与以弗所、示每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉、那七个教会。」（启一11）
如果我查得不错的话，圣经中最早提到「写」的地方，是出埃及记十七章14节，这一节经文与战争有关——以色列人与亚玛利人的战争。这使我联想到，教会的文字工作实在是一场战争——将人从撒旦权下夺回，而导之归向基督的战争。
有一个关于马丁路德的故事：有一天，撒旦在异象中与马丁路德为敌，马丁路德就拿起一个墨水瓶向它掷去。这可以说是文字战争的一个象征，墨水瓶与笔是我们向撒旦攻击的犀利武器。撒旦早已发现了这武器的效能，今天它正在日益扩展这武器的运用范围。我们决不应该处于落后的地步。
另一个传说：当十五世纪印刷术在欧洲发明出来的时候，有一天，发明者古登堡Guteburg听见一种微小的声音说：「这印刷机将要落入撒旦手中，成为它破坏人类信仰与幸福的工具。」他的心立刻沉了下去。正当他举起铁锤，想把印刷机击碎的时候，忽然有另一种声音进入他耳中，，「你可以把它交在神手中，祂能用它来宣传救恩的真道，神要获得最后的胜利！」他就将铁锤放下，继续工作。
如果我们不能充分利用印刷机，就要失败了！
每一个从事基督教文字事工的人，是加入了一个荣耀的行列。摩西是一个文字工作者，他不但写了圣经，还是一位诗人呢！大卫是一个文字工作者，他的诗篇今天还感动着我们的心。保罗是一个文字工作者，他的书信里面跳跃着他爱主的热诚与忠心！
让我恭敬的说：神也是一位文字工作者。祂用指头写字。(出卅一18；但五5 )「是神的工作，字是神写的，刻在版上。」（出卅二16）主耶稣也用指头在地上写字。
我们真渴慕作神的指头。有人可以做神的口——他们有「讲道的恩赐」，有人口才不好不会讲道，但是文笔好，可以做神的指头。
施洗约翰的父亲撒迦利亚，不能说话，但是他能写。（路一62—64）只要有心事奉神，每一个信徒都可以找到一个事奉的岗位。
有一个主日学的教员：问她的学生们说：「你们愿意做耶稣的甚么？」一个小学生举手说：「我愿意做耶稣的脚。」「为什么？」「主耶稣不是把撒旦踏在脚下么？」（来一13）是的，脚象征胜利。我们做神的指头，也是祂取得胜利的工具。
我们要到处写。申命记吩咐以色列人将神的话写在衣服上（蓝色的衣褪上）、额上、家中、城门上。（申六4—6）总之，到处写！今天我们要将主的话尽墨地传出去，一切都是我们写作的题目与材料。我们要将主的信息，充满在信徒与人面前。我们所已经出版的书刊，不能算少；但是与需要比起来，还是少得很！先知以赛亚说：「你们在各水边撒种牧放牛驴的有福了。」（赛卅二20）「水边」可以代表机会，我们要抓住每一个机会传播道种！
神的话是刻在石头上，（申廿七3）照样，我们所写的东西应该是「深刻的」，尽量避免肤浅。深刻的作品，才能存得久远，才能留下长远功效的。
先知耶利米说，有人将字写在土里。(耶一七3 )谁能将神的话写在人心里？保罗回答说：圣灵。我们文字工作者，需要有一颗仰望与祈求圣灵工作的心。
将以上的几点合在一起：我们得到文字事工的三个追求目标：广远（到处写），深刻（刻在石上），人心（圣灵用此正确的材料在人心中工作）。
让我们用这一节经文作为结束：「你所看见的，当写在书上，达与以弗所、示每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非、老底嘉、那七个教会。」（启一11）
天上的颜色 王明道
经文：启示录一章12—15节
「我转过身来，要看是谁发声与我说话。既转过来，就看见七个金灯台。灯台中间，有一位好像人子，身穿长衣，直垂到脚，胸间东着金带。祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰。脚好像在炉中煅炼光明的铜。声音如同众水的声音。祂右手拿着七星。从祂口中出来一把两刃的利剑。面貌如同烈日放光。」（启一12—15）
「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给化。并赐他一块白石，石上写着新名。除了那领受的以外，没有人能认识。」（启二17）
「然而在撒狄你还有几名是未曾污秽自己衣服的。他们要穿白衣与我同行。因为他们是配得过的。凡得胜的，必这样穿白衣。我也必不从生命册上涂抹他的名。且要在我父面前，和我父众使者面前，认他的名。」（启三4—5）
「宝座的周围，又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。」（启四4）
「此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。大声喊着说：愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊。众天使都站在宝座和众长老并四活物的周围，在宝座前，面伏于地，敬拜神，说：阿们。颂赞、荣耀、智慧、感谢、尊贵、权柄、大力、都归与我们的神，直到永永远远。阿们。长老中有一位问我说：这些穿白衣的是谁，是从那里来的。我对他说：我主，你知道。他向我说：这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。」（启七9—14）
「我听见好像群众的声音、众水的声音、大雷的声音、说：哈利路亚。因为主我们的神、全能者、作王了。我们要欢喜快乐，将荣耀归给祂。因为羔羊婚娶的时候到了，新妇也自己豫备好了。就蒙恩得穿光明洁白的细麻衣，这细麻衣就是圣徒所行的义。」（启十九6—8）
「我观看，见天开了。有一匹白马。骑在马上的，称为诚信真实。祂审判争战都按着公义。祂的眼如火焰，祂头上戴着许多冠冕。又有写着的名字，除了祂自己没有人知道。祂穿着溅了血的衣服。祂的名称为神之道。在天上的众军，骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随祂。」(启十九11—14)
「我又看见一个白色的大宝座，与坐在上面的。从祂面前天地都逃避，再无可见之处了。」（启廿11）
上文所引的几段经文清楚的指示了我们一样宝贵重要的事实——天上最尊贵的颜色是白色，我们看见主耶稣在拔摩海岛向约翰显现的时候，祂的头与发都是白色。祂应许把一块白石赐给那得胜的门徒，祂又应许叫他们穿白衣与祂同行。我们又看见那坐在神的宝座四围的廿四位长老都穿着白衣，还有那些站在神和羔羊面前借着羔羊的血得了洁净的群众，也都穿着白衣。将来在羔羊婚娶的日子，羔羊的新妇（教会）也是要穿光明洁白的细麻衣。主耶稣在施行审判的日子所骑的马是白色的，跟随他的众军所骑的马，所穿的衣服，也都是白色的。还有将来审判全地的主所作的宝座也是白色的。根据这些记载，我们可以毫无疑义的晓得神所喜爱的是白色。
「白」是多么可爱的一种颜色。当我们看到白色的雪花，白色的墙壁，白色的衣服，白色的床单，那时候我们的眼睛感到多么舒适，我们的心感到多么欣悦。同时我们也都知道白色的对象上是不能隐藏任何污秽的。你如果穿一件黑色或蓝色的衣服，上面弄上一些泥土油渍，很不容易被人看出来。你如果穿一件绿色或灰色的衣服，上面染上一些污秽，人若不加注意，也可以怱略过去。但如果你穿一件洁白的衣服，即使上面只有一两处污点，也不能瞒过人的眼目。白色是那样纯洁，是那样可爱，是那样崇高，是那样美丽，又是那样一点不能容纳污秽。这就是天上的颜色，神所喜爱的颜色。
神这样借着祂的仆人把这些事记载在圣经上是为甚么呢？岂不是要我们追求一种洁白的生活，好配得过祂的选召并那天上的应许么？如果我们的人生不够洁白，我们能配得过神的应许么？如果我们的人生不够洁白，将来站在基督的面前，我们能不自惭形秽，无地可容么？如果我们的人生不够洁白，我们能欢欢喜喜坦坦然然立在祂的荣光之中么？神因为要我们配得祂的应许，要我们坦然无惧站在祂的荣耀里面，要我们能作羔羊荣耀的新妇，所以教训我们在世上有洁白的人生，有像
祂的儿子那样洁白的人生。像祂的儿子那样圣洁，诚实，公义，清廉，慈爱，完全。祂的话已经极清楚的指示了我们。「亲爱的弟兄阿，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明。但我们知道主若显现，我们必要像祂，因为必得见他的真体。凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。」（约壹2—3)。
一个基督徒整个的人生中最重要的就是洁白的生活。如果没有这种生活，无论注重甚么都不能满足神的心。今日教会中有些人注重建立大礼拜堂，有些人注重兴办救济的事业，有些人注重发展布道的工作，有些人注重圣灵的恩赐，有些人注重圣经的知识，有些人注重教会的真理，有些人注重预言的应验，但极少有人注重洁白的生活。结果是甚么呢？大礼拜堂建筑了几座，救济的事业兴办了不少，布道的工作发展了许多，不少人会说方言，不少人明白圣经，几个新的教会创立了起来，几卷关于预言的书籍出版问了世，同时一般基督徒和为神做工的人们生活中仍然是充满了自私，贪婪，诡诈，谎言，淫乱，污秽，嫉妒，仇恨，倾轧，排挤，纷争，斗殴，谄媚，欺压，舞弊，营私，毁谤，咒诅，恋世，求名，骄傲，狂妄。神的名不但没有因着那些人的热心和劳力得着荣耀。反倒因着他们受了羞辱，神的心不但没有因着他们的知识和工作得着满足，反倒因着他们受了痛苦。那些人在人面前也许十分热心，十分殷勤，但在神面前却不洁白。他们承认他们是属天的人，但他们的颜色却不是天上的颜色。我们在教会中寻找有热心的信徒并不算难，寻找有恩赐能做工的信徒也可以找到一些，惟猾寻找有洁白生活的信徒，真令我们感觉到少得可怜。神所最注重的倒被信徒所忽略。这是多么令人疾首痛心的事阿！
许多热心的信徒有一种错误的观念。他们以为发热心，多作工，便可以讨神的喜悦，圣洁的人生倒被他们忽略过去。还有一些信徒以为多奉献财物便可以多蒙神赐福，却没有想到圣洁的人生具有更大的价值。这些人都需要听撒母耳教导扫罗的话：「撒母耳说，耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢。听命胜于献祭，顺从胜于公羊的脂油。悖逆的罪，与行邪术的罪相等。顽梗的罪，与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。」（撒上十五22—23）。在神眼中看来顺服祂的命令，有一种圣洁的生活，比奉献财物和热心作工都更有价值，更蒙悦纳。反过来说，如果不顺服神的命令，没有圣洁的人生，无论作多少工，奉献多少财物，在祂的面前不但得不着称赞，反倒成为可憎恶可咒诅的。
自然我们不是反对信徒殷勤做工，热心奉献财物。这都是信徒的本分，是他们应当作的，也是神要他们做的。不过更要紧更宝贵的，乃是有一种洁白的生活。换一句话说，就是凡事遵行神的旨意。先作了这件事，以后再作甚么都是好的。作的工要被纪念，奉献的财物也要蒙悦纳。请想一个父亲向他的子女所要的事物中最重要的是甚么呢？如果一个孩子只知道为父亲作些工，给父亲一点钱财和食物，却不听他的话，不作他所喜悦的事，这个孩子能不能得父亲的喜悦，被称为孝顺的儿子呢？听话的孩子自然需要为父亲做事，需要送钱财和食物给父亲用，并且他所作的所送的都蒙父亲的喜悦。但这些事物却不能代替顺从。一般注重做工注重奉献钱财的信徒，必须改正他们自己那种错误的观念，先注意圣洁顺命的生活，然后再注重工作和奉献。把这个次序颠倒了尚且不可，何况忽略了那更重要的事呢？
有些教会因为特别看见了一两样真理，或是改正了一两样人的遗传，便夜郎自大，任意攻击其他的教会，反对其他的教会，以为只有他们是合乎神心意的教会。其实他们除了那一两样特别看见的真理以外，在生活中并没有比别的教会更好的地方。别的教会所有的罪恶，他们也有，而且有时还更多。别的教会不洁白，他们也照样不洁白；别的教会藏垢纳污，他们也照样藏垢纳污。他们以为有一两样别的教会所没有的真理，便可以便神心满意足，他们也可以指着这些夸口。殊不知神看重的并不是这些，乃是敬虔圣洁的生活。
信徒个人也常陷入同样的错误。一个信徒因为有一两样别人所没有的恩赐，或是看见了一两样别人所未曾看见的真理，或是成就了一两样别人所不能成就的事工，他便很容易因此沾沾自喜，藐视别人，自以为是神之骄子。却不知在神眼中看这些恩赐，这些真理事工都算不了甚么，只有圣洁的人生才能供他欣赏，使他心满意足。一个信徒的生活不够洁白，不像他的主，别的事便都没有甚么价值。
我们的生活洁白了，便可以因此自夸么？断乎不可。因为我们如果有了这种生活，也不过是尽了我们的本分而已。这并不是我们的功德，也不是我们的特长。纵使我们像我们的主那样洁白，也不过是不辜负神的恩典和期望罢了。如果我们因着我们的生活比别人洁白而自夸，这便证明我们不够洁白，因为我们已经犯了骄傲的罪，已经染了污秽。越洁白的人越谦卑，越洁白的人越不自夸。
今日世上的人类在神面前从脚到头都是一片漆黑。有些基督徒虽然比他们好些，但也不过比他们的黑色浅些，再好些的也是有许多污点。寻找像主那样洁白的可以找到几个呢？洁白的信徒虽然稀少，我们的主却不因此降低祂的标准。无论世上有没有洁白的人，也无论我们愿意不愿意做洁白的人，祂所要的仍是洁白，天上的颜色也仍然是洁白。我们若不洁白，便不配穿白衣与祂同行，便不配站在祂的右边，便不配坐在他的宝座上，与祂一同施行审判，与祂一同做王。
「我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。」
（弗四1）
「那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁。因经上记着说：『你们要圣洁，因为我是圣洁的。』」（彼前一15—16）
「亲爱的弟兄阿，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明。但我们知道主若显现，我们必要像祂。因为必得见祂的真体。凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样。」（约壹三2—3）
人子的形像
李道生
经文：启示录一章12—16节
约翰在拔摩海岛上，于主日见了人子的异象，他对于其形像外貌之记述，甚为清晰，这与先知但以理会在希底结河边所见的人像，几手完全一样（但十4—9）。不过约翰在此所描写的人子，是在七个金灯台中间，且加上祂是手拿七星，口出利剑。我们现从这一段经文形容的句子中，可以看见人子救主耶稣基督的一切威荣，与各样所显明的表意：
（1）七个金灯台（启一12）——金灯台在旧约时代摩西的帐幕内，是具有七个枝子的灯台（出廿五31，37；参亚四2），这个金灯台杈出七个枝子，宜于表明神的子民只为一族，但在此处有七个金灯台，以表示新约各处各时的教会，各处基督教会有自己的灯台，灯台的功用是发光，这光乃是神的道，神所启示的真理（诗一一九105，130；箴六23）。教会是灯台（启一20），是要将从神所得的光表现出来，将那生命之道向世人表明出来（腓二16；约一l—4）。这灯台是金子做
的，表明教会在神眼中看为宝贵，它能为主发光，归神为圣。
（2）有一位好像人子（启一13上）——主耶稣在世时自称为人子（路十九10；太廿四27，30；廿五31；廿六64；参但七13），表明祂是道成了肉身，住在人间，时常自称为人子，为要传道，拯救失丧的人，并且也是用以指明祂的荣耀再来，审判万民。祂在七「灯台中间」，表明常与教会同在（参太廿八20）。
（3）身穿长衣（启一13下）——长衣是表示大祭司的外袍（出廿八31；卅九22，27），是以表明基督为我们的大祭司，祂的「胸间束金带」，这金带是君王所用的，表明基督既是祭司，又是君王的意思，是甚为合宜的。因为在本书，可以看到主快要成就祂为祭司之工，就登位作王，使两职之间尊定和平（来四14；六20；七16，26；亚六13）。
（4）头发皆自如雪（启一14上）——祂是头发皆自如羊毛如雪，乃表明基督的光明，无污清洁，和荣耀之意，是日光所发射出来的灿烂光辉，这种皎白纯净，亦为表明神为亘古永远的常在者（但七9）。
（5）眼目如同火焰（启一14下）——显明主的眼光四射，神气逼人，祂是察看人肺腑心肠的神，能看透万事，那如火焰的双目，将人的罪恶污秽察出，被火烧灭，无论任何受造之物，都不能逃避主的严厉眼目鉴察（启二18，23；十九11；但十6；箴十五3；代下十六9）；并且也表明这眼目光明清洁，有驱散诸恶之能力（启二18；箴廿8，3）。
（6）脚像光明的铜（启一15上）——祂的脚好像在炉中锻炼光明的铜，表明基督的脚灿烂发光，如在炉中烧红像光明的铜一样，显出大有能力，可以践踏烧灭祂的一切仇敌（启二18；但十6；结一7） 。
（7）声音如同众水的声音（启一15下）——此句表明耶稣的声音，是极大而有威严权能（启十四2；十九6；但十6 ；结四十三2；一24）。例如死人一听见这声音，就要从坟墓里出来（约五25，28；十一43，44）；当祂再来之时，还发出各种声音，显出祂的大能力，实行大而可畏的审判（帖前四16；太廿四30，31；参诗廿九3—9）。
(8)祂右手拿着七星（启一16上）——七星就是教会的七个使者（启一20；二1；三1），在圣经中常以星表明大权柄之意，如「有星出于雅各」（民廿四17；参但十二3，彼后一19；启廿二16），可见这七教会的使者，在教会里掌权，是为教会的代表，就是教会的监督或牧师。主的右手拿着七星，乃是表明了教会的监督或牧师，是属乎主的，受到主的保护和重用，他们在主的右手中，表明其能力和崇高的地位（参十五6；一一八15，16）。有人以为那使者就是天使，因在原文同为一字（参太十八10；徒十二15；但十21）：但在此若以天使为教会的代表，而又犯了在七书信中所指责的弊端(启二4，三15)，是难于理解而显为奇特的；且书信之内容，是关于那几个教会本身的事，以天使为代表，则是多余之举，故对此种见解不足为取。
（9）口出两刃的利剑（启一16中）——从祂口中出来一把两刃利剑（参赛十一4；四九2；帖后二8；来四12)，这利剑乃表明主的施行审判权柄，与攻击敌人的力量，两刃表明两方面的功用，如对内刑罚不法的国民，惩治犯罪的信徒，对付不信真理的人（启二12，16；参太廿四50，51；路十二46）；对外则攻击反对基督教的人，杀灭敌挡神的仇敌（启十九15，21；路十九27）。须知「审判要从神的家起首，若是从我们起首，那不信福音的人，将有何等的结局呢？」（彼前四17），我们应当接受这个警告。
（10）面貌如同烈日发光（启一16下）——显明耶稣基督面目的荣光，照耀寰宇，洁白明亮，如日中天，极大无边。祂的面貌照样在心灵界放光。保罗在大马色途中所看见的，就是主这种极大无边的荣光（徒九3；廿六13；参太十七2；启十1）。
以上是约翰用简单的话语，描述人子耶稣的各种荣耀。这是一幅灵光照耀的图画，将那为神荣耀所发之光辉，本体的真像，佳美的荣形描写出来（来一3）；把旧约先知所见的人像印证而启示出来。
有一位好像人子—第一异象
神儿子先在永恒的基督 舒邦铎
经文：启示录一章13节
这是启示录中七个异象中的第一个异象，因为耶稣基督是在许多弟兄中作长子，同时也是第一位从死里复活的。所以祂便在第一个异象中出现，以鼓励当时到现在为祂而死之众弟兄。我们已经将这七个异象的纲目提示出来。即：
（一）活着的神之子，
（二）神统治宇宙，
（三）普世之得胜教会，
（四）神圣之诫命，
（五）得胜之军，
（六）敌人之惨败，
（七）新天新地。
我们已经看出，只有靠着顺服我们才能将这本书读得领会贯通。因为只有圣灵才能启发我们，而神却只将圣灵赐给顺服祂的人。真理与假道只能借着四种判断的方法加以鉴别；即前世论、后世论、史演论，及象征论的方法。并且也只有当我们顺服时，才能使我们了解其中各记号的真义。总之，启示录中的警告及诫命是极端重要的。
以前我们讨论启示录一章4 —8节时，我们曾提出，这本书的主要意义是，耶稣必要再来。这个信念是远在当时和现在的教会所存有的。这信念是说：必有一日，世上万民要得到一个神圣的裁判，一切也不再拖延，不义的却会变为公义的，被撒旦及其奴仆定罪的必被雪罪。而至善的，就是到那时主将统治作王。「看哪！祂驾云降临」．所有这些和祂的一切，都是记在约翰的绪言和祝颂中（启一1—8）。
现在我们来先讲第一个异象。在这里「你们的弟兄」也就是同受逼迫的约翰，「在那名叫拔摩的海岛上」「为神的道，并为给耶稣作的见证」，他在主日被圣灵感动，听见号筒的声音说：「看见就当写下」。有许多人看见，但他们并未曾写下；也有很多人能写，但他们并未看见。幸亏约翰既是看见又写下的人。其实我们也当如此。有许多人直到自作囚犯之后，才能看见，于是他们便写下如同本仁在狱中写了最著名的天路历程，如加利利的困难可以使我们见耶稣（太廿八7；廿八10；廿八16）。心中的惧怕能使我们有得胜祷告的负担。如雅各惧怕以扫在昆努以勒得胜的祷告。（创卅二1—12；卅二24—30）。
当约翰转过身来，他看见有一位好像人子，站在七个金灯台中间。启示录一章20节内说「七灯台就是七个教会」。他右手拿着七星，七星就是七个教会的使者。唐纳李察荪博士Dr．Donald W．Richardson曾说，灯台和星表示这是夜晚，恰好像我们今日这个世界的唯一的光明。世俗的人看不见主发光的面貌，只有顺服祂的人，才被光照，而他们也是这漆黑世界中唯一的盼望。耶稣的长衣和金带是表示祂大祭司如王的气质。这也是说祂以真理及恩典，一方面为我们祈求，同时又统治世上的万国。约翰最后一次见耶稣是在橄榄山升天时。这一次祂却在拔摩岛上看到在荣耀中间的耶稣。为这一异象而言，乃是拔摩岛所得的最高价值，而他在拔摩岛所付重价也配得此价值。
基督的七个荣耀的外貌，在启示录一章14—16节中描写得很清楚：头与发自如羊毛，眼目如同火焰，脚像炉中锻炼的铜，声音如同众水的声音，被钉穿的右手内拿着七星，口中出来一把两刃的剑，面貌如烈日放光，很多名作家都以为，如打算画一张这样的图画是一件很困难，同时也是一件很愚拙的事。因为这样的描写只是一种象征性的，并非是艺术性的。但是教会却因这个生动优势的异象，一直兴奋了一千八百年之久。所以这个异象可以说是整个启示录的枢纽。在我们开始了解这异象时，让我们低头祷告，求圣灵光照我们。
（一）「祂的头与发皆白，如白羊毛，如雪。」（启一14）
法官头上都戴着白发的假发，那是智慧与经验的象征。基督是永存不灭的，祂的审判是公义的，祂的动机是纯洁的，其自如雪。只要我们谦卑顺服，要审判我们的基督，也是我们在神面前的辩护人。约翰恐怕是有这个感觉，但是他并未写出来。然而对于约翰那个时代的基督徒而言，这个意义是很明显的而且凡是写出这些的人，都存有同等对基督智慧敬畏的心。
（二）「眼目如同火焰。」（启一14)
约翰曾当耶稣活在世上时看过耶稣眼睛，这双眼曾为彼得称祂为神而放过亮光，这双眼也曾为耶路撒冷圣殿的被玷污和为不公义的事发过威严。约翰也曾看耶稣垂死时这双紧闭的眼睛，那是耶稣被钉在十字架上俯视约翰和祂母亲之后的事。现在，已经得到荣耀的耶稣的眼睛，又注意在约翰的身上，也好像今日注视着我们一样。这眼睛曾在亚西亚教堂俯视了佛兰西斯，虽然眼睛没有说出任何话，但却给出了赦免。这眼睛也曾看过牛顿约翰。「当我站近祂的十字架，祂的疲倦双目注视着我，祂虽然没说出一句话，但却好像是要我担当祂受死的责任。」除去约翰之外，其他很多的人都会看过这双光亮的眼睛。
（三）「脚好像在炉中煅炼光明的铜。」（启一15）
祂的柔弱的脚，曾被钉穿在十字架上，也曾在墓里变为僵冷，现在这脚却是击败了罪孽。并且也领导众军得到胜利。没有任何事物能阻止祂，因祂的脚曾在痛苦的炉中受到提炼。铁钉刺穿了基督圣体的脚，在神领导之脚步下，以完全奉献不可阻挠的步伐前进，因为所有动机都是经过古代及近代的刑火及埃及、尼罗王时代的火炬所提炼。动机的目的既在此，以后的异象更可证明此定然的胜利。
（四）「声音如同众水的声音。」（启一15）
祂的声音曾一度随祂的死而变为寂静，但是现在这「甘柔而又有力激励吸引人的语音」，却在各地用各种语言在说话。很多有影响力的洪流曾借着立律法者、士师、先知、优美诗篇者，以及使徒等，传扬神的道。但现在神之子耶稣却在拔摩海岛的岸边，用他们联合的圣膏力量说，并且也从那时要一直这样的继续的说下去。如果我们把所有的无线电收音机都聚在一处，并且都调准到某一个基督教会的电台，那么这宏亮的歌声及庄严的音调，不知将震惊了多少听众。同样，甚至于用更大的尺度来衡量，如果自古至今所有使徒圣者及传道人都将声音联合于一起，那就等于主的声音再度震惊了世界一样。拔摩岛蒙难使约翰听到了这声音，你也能听到这声音吗？
（五）「祂右手拿着七星。」(启一16 )
耶稣自己曾说启示录一章20节，七星就是七个教会的使者。「使者」的意思就是信差，也许就是神派往各教会的信差，也许也是各教会派到地极的信差。如果我们之中有人被神及教会拣选派出作信差，那也就是说我们要在神钉痕的右手拥抱之中。这是何等安慰的事。「祂用祂的手掩蔽我」。就是这被钉刺穿的手，曾抚摸瞎子的眼睛，洁净了痲疯病者，使彼得岳母的瘟热减退，又把管会堂的女儿复活起来，所以这手也是足以医治我们的惨痛。「主阿！帮助我们，为祢自己而发光」。
（六）「从祂口中出来一把两刃的利剑。」（启一16）
这是不能画出的图案，但是我们可以体会出来。如果定罪的利剑曾经刺上你的心，你必不会忘记这利剑。并且你也一定会体会口中出来的利剑是什么意思。约翰以为对于「有爱心且念念不忘茵陈苦胆的罪人」。不要再加以解释的必要。当祂那宁静微小的声音向我们开口的时候，那利剑便已刺在我们的良心上。我们以后在第二第三章里读到有关七个教会的信息时，我们还是可以听到这些话。无论在何处，只要有不完美的教会，有不圣洁的基督徒，基督灵里的两刃利剑必要追随着他们，甚至于一直追随到遥远的地极，也必要责罚及改正他门，使他们降服在完全的顺服之中。
（七）「面貌如同烈日放光。」（启一16）
基督的这种舍吉拿( Shekinah )荣耀，是和古时在至圣所的荣光一样。「永世之光，在祢搜寻的目光中，我灵魂当何等纯洁…」「阿！此等难以形容之形象前，在我赤裸的灵魂里，如何能负受那非创造之光！」约翰在基督的其余的异象中，亦都站立得住。但被尊视为神的耶稣舍吉拿( Shekinah )荣耀却使约翰谦卑奉献伏服。
但活着的神儿子却将祂的右手按着约翰，并说不要惧怕。这就是当日耶稣被出卖在犹太的晚上，约翰在祂怀里的那个耶稣，现在祂却启示给绚翰说祂是首先的，是末后的。祂虽一度受死，现在活了。但如今却拿着死亡和阴间的锁钥。后来祂又吩咐约翰将祂所看见的事，启示录里七个异象所显示出现在与将来要发生的事，以及这些事所代表世界历史上，及天上争战的一幕一幕所演出来的，都要写记下来。
以上所述，究竟是有什么目的呢？为什么要有七个灯台，七位使者，七星，七个教会呢？七是代表属灵的价值上的完美。因为在主的心目中教会必须完美，使者必须整洁。不然訑要来到的那日，我们如何能像约翰在拔摩岛上一样的站立在主的面前。不然我们看见祂的圣洁我们如何能够毫无惭色呢？当我们看见祂正拥抱着我们的那有钉痕的手时，我们又怎样可吝啬我的牺牲呢？这本启示录就是为奋兴我们而写。使我有如此的生活，以致我们能昂首站在祂的面前，听祂对我们说：「又良善又忠心的仆人」。在给七个教会的七封信里，我们可以看见神为我们和为祂的教会锁定的标准。这标准虽高，但并非不能做到。如果我们做不到，祂便不会为我们这样订。但在这七封信里，祂确是盼望我们能有这样标准的生活。
约翰：浴火重生 慕安得烈
经文：启示录一章17—18节
「我一看见，就仆倒在祂脚前，像死了一样。祂用右手按着我说，不要惧怕；我是首先的，我是末后的；又是那存活的，我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。」（启一17—18）
耶稣复活升天后六十多年，祂向所爱的门徒约翰显现，约翰就仆倒在主面前像死了一样。当摩西向主求告：「求祢显出祢的荣耀给我看。」（出卅三18），神回答：「你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。」（出卅三20），因为人罪恶的本性，无法面对神圣洁的光，一遇见那光必死无疑，我们必须治死老我方能接近圣洁的神。约翰见到耶稣向他显现，就仆倒在祂脚前像死了一样，可见连约翰都无法面对、接近那圣洁的光。
耶稣用右手按着他说：「不要惧怕……我是……那存活的，我曾死过，现在又活了，直活到永永远远。」，这就是要提醒约翰，连耶稣都要通过死亡，才能获得复活的荣耀；因此无论是救主自己，或是摩西、或是约翰、或是门徒，要得荣耀的唯一通路——就是治死有罪恶天性的老我，才能有份于神的生命。
那些渴望耶稣向他们显现的信徒，必须确认一个事实——若不舍弃自己以及世俗一切的欲望，就无法亲密地与耶稣相近并紧密连合，耶稣也无法在灵里向我们显现。其实门徒们蛮熟悉这真理，耶稣曾向他们说：「爱父母过于爱我的，不配作我的门徒，爱儿女过于爱我的，不配作我的门徒。不背着他的十架跟从我的，也不配作我的门徒，。得着生命的，将要失丧生命，为我失丧生命的，将要得着生命。」（太十37—39）。耶稣也曾说：「一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。」（约十二24）。是的，那爱惜生命的，必要失丧生命。耶稣向我们提出一个挑战，要舍己背起自己的十字架来跟从祂。
我们一直在寻找每天能时时刻刻与主同在的秘诀，让我们紧记一个原则——置诸死地而后生。靠着耶稣的力量，我们与祂同钉十字架，当「死」的力量在我们身上发动，我们就向罪死，向世界死，向眼目的情欲死，向自傲自满的心死；惟有治死老我，才能浴火重生，此乃属灵的定律。彼得对耶稣说：「主啊！万不可如此，这事必不临到祢身上。」但耶稣说：「你不体贴神的意思，只体贴人的意思。」（太十六22—23）；反之，当门徒们愿意背起十字架跟随耶稣，甚至到死的地步，耶稣就说：「找就常与你们同在，直到世界的未了。」（太廿八20加）。
死亡和阴间的钥匙 李道生
经文：启示录一章18节
在旧约圣经中，曾经提到死亡之门和阴间的门(伯卅八17；十七16；赛卅八10)，这可令人连想到门是有钥匙的，死亡和阴间在启示录中已有四次用过（一18；六8；廿13
14），先是死亡，后是阴间，都是依着一样的次序。死亡是指人的身体而言，即寿命的结束；阴间乃指人的灵魂，死后所去之之处。这钥匙表明有权柄之意。耶稣基督因祂自己已经从死里复活了，借着死已败坏那掌死权的魔鬼（来二14），而使人能脱离阴间，靠祂胜过死亡的权势(林前十五55—75；参何十三14) ，所以祂是有全权管理死亡和阴间。祂能叫死人复活，从坟墓里出来（约五28
29；十25，43，44），因此，约翰所说主拿着死亡和阴间的钥匙，就是指着祂有权柄能力，已经得胜死亡和阴间的意思，叫我们一切凡信靠祂的人，则对于死亡和阴间的痛苦，心里不再存有惧怕了(参来二15；提后一10o)。
在启示录和新约其他经文中，计有记载几种不同的钥匙：
1、如死亡和阴间的钥匙（启一18），
2、大卫的钥匙（启三7），
3、无底坑的钥匙（启九1—2，11；十一7；十七8；廿1—3。无底坑共有七次），
4、天国的钥匙（太十六16）， ‘
5、知识的钥匙（路十一52），
这些钥匙都是表示含有属灵的权柄和能力的意义。