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启示录第二章短篇信息

 

目录：

你把起初的爱心离弃了     启二1—5       （方锡基）

起初的爱心     启二1—5       （萧文科）

你把起初的爱心离弃了—给以弗所的信   启二1—7     （舒邦铎）

以弗所教会    启二1—7      （陈终道）

以弗所教会     启二l—7       （杨石林）

离弃起初的爱心     启二1—7      （安福乐）

初爱圣火     启二4      （司布真）

起初的爱     启二4      （慕安德烈）

现今教会的危机     启二4      （赵世光）

得胜者    启二7      （司布真）

士每拿教会    启二8—11      （陈终道）

你务要至死忠心—给士每拿的信   启二8—11      （舒邦铎）

士每拿教会    启二8—11      （杨石林）

至死忠心的得胜（士每拿教会）   启二 8—11     （杨绍唐）

至死忠心    启二9—10       （童家晔）

无惧死亡    启二11      （司布真）

得胜的奖赏     启二11      （司布真）

别迦摩教会    启二12—17      （陈终道）

别迦摩—与世界结合的教会   启二12—17      （甘耀敬）

别迦摩教会    启二12—17      （杨石林）

第三个教会——别迦摩   启二12—17     （许志文）

撒旦的座位——给别迦摩的信   启二12—17      （舒邦铎）

脱离世俗的得胜（别迦摩教会）   启二12—17      （杨绍唐）

别迦摩教会的教训    启二12—17      （蔡中宜）

推雅推喇教会    启二18—29      （陈终道）

若不悔改…大患难—给推雅推喇的信   启二18—29      （舒邦铎）

推雅推喇教会    启二18—29      （杨石林）

启示录透视     启二18—29      （计志文）

行善更多的得胜（推雅推喇教会）   启二18—29      （杨绍唐）

 

 

      你把起初的爱心离弃了    方锡基

                   经文：启示录二章1—5节

 

    启示录二章1—4节这样记载：「你要写信给以弗所教会的使者，说：那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说：我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。」

    「以弗所」翻出来就是「爱慕」的意思。从前以弗所确是受得起这称呼的。以弗所位居于两座高山的斜坡下，环境特别幽美。那里气候温和，地土肥沃，而且又是叙利亚通商的一个总站。在那里设有大码头，可以容纳巨量吨位的船只。因此，以弗所有所谓「亚洲闸口之通路」之称。

    可是，我们若从属灵的眼光和角度去看以弗所，那就会变成了另外一幅图画。虽然，那里的建设极其美观，而且工商业非常发达；可是却充满了一些异端邪教和不信主耶稣的人。以弗所的市民是以敬拜岱雅娜（亚底米）文神出名的。在那里，人们很容易看见庞大美观的岱雅娜女神庙，除此之外，还有敬拜奥古斯督偶像的庙宇。自有以弗所以来，世上一切的奸淫、邪荡、贪婪和拜偶像等等的罪恶，都集中在那里。

    在这罪恶满盈的城市里，竟然屹立着一间纯洁的基督教礼拜堂。据说这间教堂是使徒保罗一手创办的，当时他在那里作了一个时期的牧养工作。因此该教会的会友们，对于主耶稣基督的信心和教义，有很深切的认识。虽然四周的环境那般黑暗，然而，他们却能在那里为主发光，使一班失丧的灵魂，清楚知道，主耶稣才是世上唯一的希望。

    主耶稣借着在拔摩海岛上的约翰对该教会说：「我知道……」请注意，这几个字的重要性。在启示录一章里，主耶稣清楚地说明白自己公义的右手必亲自保护和赐福一切凡遵守祂真道的人。祂晓得人何时刚强，何时软弱：何时成功，何时失败；何时充满，何时缺乏。祂也只道人们一切的短处。所以祂说：「我知道……」主耶稣深入的知道信徒每一个人的心。只要我们肯谦卑到祂面前，祂必会用爱心解决我们一切的难题。

    「我知道你的行为、劳碌……」(启二2 )复活的救主耶稣称赞以弗所的教会不是没有根据的。原来他们为主劳碌，直至筋疲力尽为止。不错，为主辛劳是我们每一位信徒应有的责任。试问我们有否尽心、尽力把福音传开，为主得人？就算我们卧病床中，只要愿意的话，我们仍可以用祷告来支持传福音的工作！可惜我们并没有为主的事为念。反之，却为自已的事劳碌，到筋疲力尽。难怪我们得不到主的称赞，也得不到主的赐福。

    主耶稣称赞以弗所教会的行为，又称赞他们的劳碌；第三，祂称赞他们的「忍耐」。这是今日信徒最容易疏忽的。主说：「我知道……你的忍耐。」（启二2）这忍耐不只是专指等候主耶稣再来，也有在真理中的那种容忍限度的含义。

    「我也知道你不能容忍恶人……」（启二2）。由此我们可以看见以弗所教友对于真理的态度，是如何认真了。他们对于一般信仰不纯正的人，一律认为是个恶人，是不能容忍的。不要以为用爱心就可以对付这种假冒为善的人，一不小心，他们便会反过来咬你一口，更甚的，在你背后大力刺上一刀，不可不慎！

    主耶稣说：「我知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。」（启二2）请特别注意主耶稣这句话。换句话说，我们应该知我们所信的是谁。以弗所的教友们都清楚认识主耶稣是谁，所以当异端邪说传入教会的时候，他们马上加以试验，就试验出他们是假的来。

    「我知道……你也能忍耐、曾为我的名劳苦，并不乏倦。」(启二3 )一个基督徒能忍耐到底，等候主的再来，又能为福音的缘故受苦，为主的名受辱，甚至为主的名牺牲了生命，这是基督徒的灵命达到颠峰景况。主耶稣就是这样称赞以弗所的教会。我想，任那一位牧师都会欢喜在那间教会工作的。

    「然而……」这两字使我们看见以弗所教会的美中不足。主耶稣一针见血的把该教会的弱点说出来了。「有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。」（启二4）

    主耶稣为甚么会这样说呢？譬如：当一对热恋的青年男女，爱情已达到沸点的时候，他们来到牧师面前，立下了婚约，于是开始实现他们组织新家庭的美梦。当然，他们日久厮守，过着快乐的家庭生活。新娘在家里殷勤工作：煮饭、洗衣、熨衣、清洁家俱，千头万绪，凡属家事，无所不作。她并没有诉说半句怨言，因为她知道这样辛苦劳碌，完全是为了爱丈夫的缘故。每日清晨，丈夫在未离家工作之前，必在门前与新娘吻别。晚上回家，又一次甜蜜的拥吻，新娘一天的疲劳虽然辛苦，一切的劳苦马上会烟消云散。

    数月之后，新娘已成为一位熟练的主妇。她整天计划着如何安排、料理家务。不错，她仍是那般深爱自己的丈夫，可是却有些情形改变了，代之的却是站在厨房里，边工作着，高声呼叫说．「再见！」在新婚时期她常看时钟，希望丈夫早点放工回家；可是现在却希望丈夫最好能迟一点回家，让她多一点时间来清理那未完成的家务。这就是主耶稣所谓的：「你把起初的爱心离弃了。」（启二4）

    真的，今天的以弗所教会的信徒们，已把主日聚会视作吃「家常便饭」，把敬拜神当作等闲的事来看待。把起初的爱心离弃了。

    试问我们对主耶稣起初的爱心又如何呢？从前我们对主那种火热的心往那里去了？是否像今天以弗所教会一样，把起初的爱心离弃了呢？你是否开始觉得每主日参加聚会只是视作聊尽基督徒的责任而已呢？请听阿！主耶稣说：「有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。」(启二4 )你从高落下来，实在是跌得多惨阿！你要思想、悔改，何苦要做一个不冷不热的信徒呢？为求神赐回你一个起初爱主的心，求神除去你与主耶稣中间一切的拦阻，从今日起，专心爱慕主耶稣。

    现在是应当思想的时候了！今日就是你悔改的日子。请听！主耶稣亲自对你说：「所以应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。」(启二5 )

    「灯台」就是为主耶稣见证的灵。主若把我们的「灯台」挪去，我们怎能为主发光呢？更不用谈去领人归主去了。今日以弗所教会失去了见证，就是我们信徒前车之鉴。愿神怜悯，保守我们的心怀意念，使我们肯谦卑顺服，回想究竟是从那里坠落，彻底悔改，行起初所行的事，专心爱慕主，服事主！

 

               起初的爱心    萧文科

                   经文：启示录二章1—5节

 

    使徒约翰在拔摩海岛看见异象，听到奥秘的声音，要他写信给七个教会。在那七个教会之中，以弗所是最好的一个，他引用主的话说：「我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人……。曾为我的名劳苦，并不乏倦。」（启二2—3）

 

主要责备你

    主耶稣是万主之主，万王之王，祂的话当然有绝对权威。不像一个没有地位人空言无凭。祂是全智全能的，祂的观察判断很明确，不像某些人只知一点或一面。故美国总统甘乃迪，在古巴危机时，声言如果苏联军舰敢于介入，他就下令飞弹射向苏联。由于他是掌握世界第一强国的领袖，说话有权威，于是苏联就畏惧不敢动手。所以我读到约翰的记载时，心中实在大受感动，因为主不但清楚称赞以弗所教会，也很清楚的责备他们：「你把起初的爱心离弃了。」（启二4）我想祂的话，也适合责备我们每一个教会，和每一个信徒。

 

主知道一切

    「行为」是外面的生活，有诸内心形于外，我们心中所信仰的，在生活中可以见到。我们若有了好见证蒙主称奖，应该要感谢主，更进一步，始终保持见证，活出基督。同时，我们为圣工劳碌，为面临试探受得住忍耐，对于抵挡邪恶付出代价，主说「我知道」，这对我们来说，该是多么大的安慰与鼓励。世上一知半解的人最多，所以观察问题很武断，很片面，以致作的事也不能完全，但主全知道，那么让祂所警告的话再一次来勉励我们。

 

主爱永不变

    我们做人的哲学，是欣赏他人优点，不宣扬他人的劣点。而人们的性格又只喜欢他人夸奖，不愿意受人责备，可是主耶稣是我们的救赎主，祂不但有权柄，有智慧，更是满有爱心，祂责备的话，我们岂能不接受？所以我们要虚心的诚恳的检讨，愿藉祂的话光照，在软弱失败之前再一次复兴过来。

 

失落了爱心

    离弃起初的爱心，是目前教会的严重问题，也是传道人和信徒的极重要功课。我们常说爱主，但祈祷的时候，总是求供给、求帮助，巴不得主的爱多而又多的在自己身上，有多少人会想到自己蒙了这么大爱，怎样报答才合适。一个小孩子看见母亲挽着菜篮捧着大冬瓜回来，便失望的对母亲哭，妈妈不爱娃娃，只爱冬瓜，母亲领悟他的意思，忙放下东西跟他亲吻，但跟着问，你爱妈妈么，他说爱，用手来比拟爱的长度，只是很短很短，母亲不满足，直到他伸着双手形容他用无比之爱爱她时，母亲才表示满意。主耶稣也是伸尽双手（钉身十字架）来爱我们，我们怎样爱祂？可能在我们初信主或初奉献，初任圣职时，表现得很积极、很卖力，肯付很多代价为主，但渐渐生活成了习惯，似乎近于公式，于是火热爱祂的心变为平淡，甚至没有多大感觉，形式上或许依旧保持，如读经、祈祷、奉献、聚会等，可是觉得腻了，厌了。一个年轻人追求一个女孩子，差不多天天写信，凡对方所喜欢的，都乐于送给她，后来结了婚生孩子，初恋、新婚那种关怀体贴已经没有了，爱情虽然没有恶劣变化，却成为平淡无味。这是为甚么缘故，我们起初的爱成为习惯，再没有新鲜感觉。主是轻慢不得的，我们起初的爱心，要求主帮助，藉祂不变的爱，挑旺我们爱祂的心！

 

主阿！复兴我

    最近，要举行培灵会，深信神会在那里动工，把我们沉睡的灵苏醒。我们爱主的心，难道已经完全失落吗？不，只是时间冲淡了热情而已，生活成为习惯，正因为是在时间上有经历，若把时间的经历应用在爱主事奉主，那是最好的。可惜的，像一对夫妇，新婚时十分相爱，但廿五过后，彼此之间感情越来越疏远，有一天夫妇俩相对谈话，他说何以你对我的爱情渐渐淡薄，彼此看看对方斑白的头发，醒悟到是长时间以来被许多的事务烦扰、刺激、分散，所以影响到他们的爱情。主是以永远之爱爱我们到底，问题是我们不体会祂的爱。在生活久了，时间长了，就轻看祂的爱，以致对祂的爱反应十分微弱，有些人甚至爱心完全离弃，伤透了祂的心。因此在每月一次的圣餐聚会中，大家同享祂的爱筵，愿意因着祂的话各自省察，反复检讨。「主阿！祢是无所不知的，祢知道我爱祢。」（约廿一17）这是使徒彼得从失败中起来回答主所询问的，唯愿我们透过祂话语的光照之后，能像彼得一样，重新火热爱主，被祂使用，为祂发光！

 

    你把起初的爱心离弃了—给以弗所的信  舒邦铎

                        经文：启示录二章1—7节

 

    启示录的七个异象中，每个异象中又都随着七种象征物：七封信，七个印，七次吹号，七种奇迹，七个忿怒的碗，七件末日的事，七句末日的话。我们看过了第一个异象，关于从亘古到永远的基督，就是那还要再来的，也像使徒约翰一样。在祂的七重荣耀前伏倒，在这个极荣耀的异象后面就接着是七封信，写着七个典型的教会，我们要一个一个的单独查考。

    尔曼查理博士DR．CHARLES ERDMAN曾特别提醒叫我们注意信的「文学结构」，每封信都是一样的，每封信都分成七段

    （1）教会的名字，

    （2）发信人基督的尊称，（对每个教会各用不同的自尊），

    （3）那个教会的灵性情况，

    （4）责备或称赞，

    （5）各按其需要加以劝戒，

    （6）提醒他们听圣灵的话，

   （7）对得胜的人的应许。

    后面的四封信中应许是正在「要他们听」的吩咐之前。韦斯利，约翰说：听在应许之前是没有落空的，听在应许之后，是表示很快就要应验了。

   

（一）第一封信（启二l—7），是写给以弗所教会的使者的。

    以弗所的教会是亚波罗传道建立的，使徒行传十八章24节；他是「单晓得约翰的洗礼」（徒十八25）。所以保罗到以弗所的时候就为门徒祷告，他们就被圣灵充满。（徒十九）并且接着在以后的二年中，在全亚西亚省有普通的醒悟，也许那七个教会和许多别的教会，都是在那一次大奋兴中建立起来的。据传说使徒约翰以后就住在以弗所，耶稣的母亲马利亚，在以弗所的基督徒的心中取代了原来女神亚底米的地位，奉为神圣，请她代祷，渐渐演变成了后世对马利亚的崇敬，以及有关马利亚的各种学说。提摩太有一段时间担任以弗所的主教。以弗所书及别的信件，可能系由他保留下来的，这就是耶稣给他写信的那个教会，是一省省府，是条大路都通的一个地方。

   

（二）写信者是那一位手拿七星，行在七个教会的灯台之中的基督。

    韦斯利，约翰说：「基督在前三封信中的称呼是表明祂神性的荣耀与祂和圣父，圣灵三位的合一。」这第一个称呼，是加强那星的使者们的信心，使我们确知，祂不单是在我们中间，而且是「行走」的，复活的基督是行走着的。和我们一齐推开一切困难与反抗，没有人能阻止祂复活的大能光荣中以基督为首的教会的进步。

   

（三）以弗所的教会，在信仰与实行上都是很确实的。

    祂在行道上得到赞许，因为他们在患难逼害中能够忍耐，能拒绝假使徒的教训。他们保持坚定的信心，劳苦不倦，如此使他们灵性情况得到称赞。

   

（四）但使主耶稣不满意的是他们对真理的热诚只产生了恨恶假使徒与恶人的心，而不爱他们。

    这使神的爱受到了亏损，显出他们爱神的心也不够。如果我们爱神的心是完全的，那连罪人我们也应该爱，虽然我们并不赞成他们的罪行，爱是最要紧的。然而启示录二章6节也同意以弗所恨恶不道德的事。

   

（五）劝戒他们回想起初从耶稣的爱所得的快乐，并要悔改，照起初所行。

    芬尼说：「每个基督徒都需要常常恢复原来的情形，在耶稣十字架前谦卑流泪的达到一种新的爱，新的热心与温柔的心。」要悔改，不然我就要把你的灯台从原处挪去。这正是今天以弗所地方所显出来的实际情况，祂的灯台被挪去了。（现在无以弗所城和以弗所教会）。

    圣洁的神子称赞以弗所的基督徒们，说他们恨恶尼哥拉一党人的行为，因为他们放纵，甚至鼓励奸淫，说人可以共妻；他们也说基督徒可以犯罪，因为「都是在恩典之下」。以弗所不能容许这种非律主义（反道德论者）。所以那掌管星和灯台的称赞以弗所教会。这种教训实践在现在的世界已是有危险的，我们该特别小心。圣经中清楚的记载了，「犯罪的是属魔鬼」。基督徒若对于罪有一点宽容，那就可能导致最坏的后果。我们要保全我们的灯台，就要像傅勒撤尔( JOHN ELETCHER)一样「阻

挡非律主义」。坚定教义的立场，同时又有完全丰满的爱心。这样我们或者可以留住我们的灯台。

   

（六）第六样在每一封信中的所共有项目，是警告众教会说圣灵对众教会所说的话，凡有耳的就应当听。

    这好像注重在有耳这句话止，像小孩子对母亲的话一样，叫他做点事情他就说听不清，叫他来吃东西他立刻就来了。使他听不见的缘故，是因缺少乐意与愿望之心。耶稣说：「我们若有愿意遵行天父旨意的心，我们就会明白真道。」像约翰七章所说的，我们若有顺服神旨意的「乐意」与「愿望」的心，我们就该细听圣灵在启示录书中所告诉我们的。这又使我们记起得蒙光照的条件就是顺服。许多人不明白启示录的教训，因为他们缺乏一个爱听的耳朵。或说他们有耳朵，但是叫别的声音扰乱了，使他们对神的事失去了兴趣与听的机会。所以启示录对他们成了一部封闭的书卷。但对于乐意诚心跟从耶稣的人，启示录对他们充满了感动，使他们在爱心与善行上得造就。

    （七）信中笫七项是应许：「得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃」（启二7）。

    关于这项应许，我所看到最好的解释是何赓诗博士所著中文本「耶稣基督的启示」，他说：「除了罗马人书十二章21节外，只有约翰用『胜』，这个字表示胜过罪与试探的意思。这个字曾用于约翰福音，约翰一书，与启示录，（这也是证明三卷书是一个人所写的一项凭据）。比较约翰福音十六章33节；约翰福音一章2节；一章13—14节；五章4—5节；启示录二章7节；二章11节；二章17节；二章26节；三章5节；三章12节；三章21节；十二章11节；廿一章7节，『胜』是表明胜过世界，胜过肉体，胜过罪，胜过撒旦等等。」

    生命树使我们记起创世纪二章9节显出这圣经第一卷与末卷之间的关系，神启示的开始与结尾。亚当在伊甸园中因为罪，失去了得以吃生命树果子的机会，而主耶稣借着顺服，替我们取回这份权利，并有更高的含义使我们得到永生。启示录中所用为「乐园」一字与七十士译本（希腊文译本旧约）中用为伊甸是同一个希腊字。( PARADESOS )。在新约中用过三次，中文也都译作「乐园」，路加福音廿三章43节（耶稣对十字架上的强盗索说的话）；哥林多后书十二章4节；启示录二章7节表示一处荣耀，无罪，圣洁的地方，神自己欢喜的住处。这一去处，是那些蒙主耶稣基督恩惠借着顺服得胜的圣徒，所能去的极高的境界。

 

               以弗所教会    陈终道

                   经文：启示录二章1—7节

 

    在启示录的七封书信中，每封信的开头，都是主的吩咐，强调这七封书信都是直接由主耶稣的命令而写的。主的吩咐应当是我假行事说话的开端与根据，我们凭什么劝告人？凭什么指责人的错失？不是凭自己的完全，乃是凭主的吩咐，凭圣经真理的权威。

 

一、主的吩咐

    主吩咐约翰说：「你要写信给以弗所教会的使者，说：那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的，说。」（启二1）

    以弗所是小亚细亚的大城，较士每拿，别迦摩更为繁荣。保罗曾在以弗所工作三年，有美好的工作成果（徒廿20），当保罗与以弗所长老辞别时（徒廿17—38），那种亲切热烈，依依不舍的情形，显见这里的信徒与主的仆人之间，彼此已有深厚的爱心，他们在主里之敬爱保罗，一如保罗之爱护他们。此外还有亚居拉、百基拉、亚波罗、推基古等人也曾在以弗所教会作过工（徒十八18；十八24；十八26；弗六21）。保罗又曾立提摩太为以弗所教会的监督（提前一3；四14；提后一6)。所以以弗所教会是受过很好的属灵栽培的教会。

    注意：

    （一）这封信是写给以弗所教会的「使者」的，不是给教会；但其中所讲论的种种情形，却是以弗所教会的情形，不是「使者」个人的情形。教会是否热心、劳苦、在真理上长进或离弃起初的爱心……这一切都是以弗所教会的使者所应当负责的。所以虽然书信中所描述的是全教会之情形。而这封信却写给教会的使者。一个服事主的人，应当知道他是为全教会负责，为全群儆醒。他有责任为全群的灵性情形守望，引领他们走在主的路上，整个教会在真理的知识上是长进或后退，是日见冷淡，或更加火热？教会的使者在主面前都有责任。

    （二）圣经特别用「使者」来称呼教会的牧者。原文aggelos常被译作「天使」。所以这「使者」可能有两方面的意思，一方面是指他是全教会的代表。另面是指他是神的代表，不论那一方面，这都是十分尊贵、荣耀的身分。地上一个强国大使尚且大有尊荣，何况一个教会的牧者，乃是神国的使者呢？基督徒不可以做传道服事主为差辱，乃当以为荣耀。

    每一个「使者」都有代表差派他的人的作用，信徒在世上也是有「代表」主耶稣的作用。香港的报纸会刊载一张图片，是一个亚洲的强国的特使，在聆听另一个亚洲国家总统的演说时睡着了。不论这位特使的任命是否成功，但他那张睡着了的相片被刊登出来，对他的国家是多么大的羞辱呢？基督徒乃是神的「使者」，我们在罪恶和真理的战争中，若摆出一副打盹睡觉的样子，怎能叫主的名得荣耀？人们能否因着看见我们的一举一动，便引起对主耶稣的尊敬和爱慕呢？这原是「使者」应有的见证。

 

二、主的自称

    「那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的」（启二1）

    主耶稣是右手拿着七星的主。这「七星」按启示录一章20节「……那七星就是七个教会的使者。」换言之主耶稣是手中拿着七个教会之使者的主。这「七星」是代表历代一切事奉主的人。他们怎能被主使用？要被主「拿着」，不是被世界之虚荣，名利拿着。这样才能被主使用。任何一个国家的大使，不能凭自己的意思随便说话，他所说所行，或刚强、或软弱，只不过表达他本国政府的意见而已！我们在教会中，也不是凭自己的意思服事主，乃是表明主的意思，从生活中将真理解明出来。这样地落在主的手中才能合乎主用。

    「拿着」表示主所能掌握，保护的（约十28—29；太十28—31；徒十八9—10），是别人所不能侵害的。但也表明是不能从主的手中逃脱的，他们若忠心，就是主有用的器皿，他们若不忠心，照自己的意思行事，则他们被拿在主的手中，不是成为他们的平安，反成为他们的恐惧了！因为没有人可以从主的手中逃出去！

    主耶稣不但右手拿着七星，也是在七个灯台中行走的。这七个金灯台按启示录一章20节可知就是七个教会，就是代表全教会。主耶稣乃是在全教会中行走的。

    「行走」原文是现在式。表示祂是时时刻刻不断地鉴察、修理、看顾祂的教会。信徒最大的危险就是以为在暗中犯罪主不会鉴察，以为主不会理会审判他的罪。祂乃是教会的元首，右手拿着七星，且在七个金灯台中行走，查看他们是否有油，是否发光。

    有些基督徒不是发光的灯台，乃是发烟的灯台，是使人流泪、不敢观看的。请不要忘记主乃是在灯台中行走的主，金灯台若发光就显得格外光耀，但若冒烟便会把金色的光彩熏黑了，失去了美丽的形象。

 

三、主的称赞

    「我知道你的行为，劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。」（启二2—3）

    这两节是主耶稣对以弗所教会的称赞，在未责备之前主先称赞他们。这不是主的一种手段，乃是告诉我们，教会的长处比短处更能引起主的注意，许多信徒似乎只能看见教会的缺点，他们似乎很辛苦才能发现别人一点长处。他们只要见到教会的某一缺点，便将一切长处抹煞，他们整天摇头，似乎很难有甚么可以令他们满意的。他们自以为是像神那么公义圣洁，其实他们完全忽视了基督的恩典所能作在人身上的是多么奇妙。他们只注意挑剔和消极的批评，却不多看好的方面。这不是主耶稣的榜样，主耶稣对待教会，即使是最失败的教会，像推雅推喇的教会，仍有称赞的话。我们不要只看教会失败的一面，只看人的坏处，这样我们将永远不会喜乐，更不会为别人感恩，这样的人永远只能欣赏自己的成就，在自我陶醉中庆幸、欢欣，也不能与人和睦相处，谦卑待人。许多信徒的口不是用来称赞神，乃是用来批评人。结果使许多主的教会，主的仆人和儿女，因他们狭窄的心怀和善于批评的口而大受亏损，甚或灰心退后。

    主耶稣对以弗教会的称赞共七样：

   

（一）行为

    主所称赞的「行为」当然不会是虚假的行为，乃是出于信心的真实善行。有些人以为学会了一些教会的术语、宗教的习惯，甚透一些属灵的知识，便以为自己是一个基督徒，其实真正的行为和信心分不开的。

    「行为」原文是工作的意思，英文圣经译为工作。以弗所教会是一个做工的教会，爱主的信徒也必是做工的信徒。如果你前来听听道，若你只是个慕道者这是无可厚非的，但若是一个信徒抱着这种态度，就不算得是一个好信徒了。

    在今世的家庭中，只要你有钱，你可以请人替你做工，为你预备一切你所需的。但教会中不是这样。每一个信徒都是事奉主的人，没有人可以用金钱代替自己的祷告，或用金钱代替引人归主的本份。传道人也要奉献金钱，传道人的收入比不上信徒，他们的十分之一可能比不是信徒那么多，但切勿以为纳十分之一的数目比较大的人，乃是神的选召和人的顺服的问题，但每一个信徒都当按自己的能力亲自事奉主。可惜今日神的家中，许多信徒是不为主做工的信徒。请听主对以弗所教会所说的话，祂说：「我知道你的工作。」你是否真的无法为主作工？主知道。主不会委屈人也不会偏待人。

   

（二）劳碌

    主称赞以弗所教会的第二项是「劳碌」。劳碌不只是做工，且是很殷勤劳苦的去做。真正爱主事主的人必然十分劳碌。因为他不但做工，且认真去做，不是敷衍塞责，乃是作得仔细周到。倘若你知道某弟兄或姊妹需要安慰、扶助、勉励、或劝告……，你不去理会他，当然就少些工作，不必劳碌；但你不肯让它过去。要竭力帮助他。便可能一而再，再而三地劝解、说明、代祷、奔跑……自然就劳碌了。

    所有主耶稣使用传道人都是劳碌的，虽然可能有的人在教会中的责任不同，未必每个人都是跑来跑去；但凡是忠心事奉主的人，都必较多费心费力，务求所作的尽善尽美，当然比别人劳碌了。正如保罗自己所见证的。「受劳碌、受困苦、多次不得睡、又饥又渴、多次不得食、受寒冷、赤身露体。除了这外面的事，还有为众教会挂心的事，天天压在我身上。」（林后十一27—28）保罗的劳碌是不会落空的。可惜许多人整天奔跑不过捕风捉影，为世事劳碌，转眼成空。基督徒切勿浪费主所给我们宝贵的机会，多作救灵魂的工夫。这一切的「劳碌」，都必存到永世。以弗所教会乃是为主劳碌的教会，所以主这样称赞他们。

   

（三）忍耐

    许多人肯为主作工，甚至劳碌的做工，在劳碌之中很快就发怨言，以致他劳碌的工作有了瑕疵。肯为主做工固然是好，肯劳碌做工更是好，但受不起人的一点批评，经不起一点打击和挫折。这样的人也不能成就大事。这是没有忍耐的劳碌。以弗所教会不只有工作、有劳碌，也有忍耐。正如帖撒罗尼迦教会一样。保罗提及他怎样为帖撒罗尼迦信徒代祷时说：「在神我们的父面前，不住的纪念你们因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。」(帖前一3 )

   

（四）不容忍恶人

    以弗所教会的第四样长处是不容忍恶人。她虽然为主忍耐各种人的辱骂，劳苦，甚至于逼害，却不容忍恶人。这是很大的长处；多人不是太狭窄，甚么都不能容忍，就是太宽阔，甚么坏事都能包容，不分别真理与错误。神是爱罪人的，神也是圣洁的、恨罪的。教会应当欢迎罪人归向神，却不能让圣工落在罪人的手中，容让恶人当权。所以我们必须分别是非，不容忍恶人专横，却要爱罪人。以弗所教会忍耐人对待她的不好，却不容忍魔鬼藉无知的人对神的家所作的各种损害，这是

与神同心的下容忍。

    使徒保罗对加拉太各教会中那些传错误道理的人之态度也是这样——「我们就是一刻的工夫，也没有容让顺服他们，为要叫福音的真理仍存在你们中间。」（加二5）但另一方面保罗给腓立比教会的书信中，对那些存嫉妒的心传基督的人却说：「那一等传基督，是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢。或是假意、或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此我就欢喜，并且还要欢喜。」（腓一17—18）显然保罗有两种态度，对传基督的人，纵使是出于自私的动机，保罗也能容忍他们；但对传异端的人，却一刻也不容让顺服。今日教会的难处，就是许多信徒将这两件事混乱了，不是把异端都合一到教会里面，便是把肢体也拒绝在教会外面。但以弗所教会不是这样，她一方面能为主的缘故忍耐人的恶待，另一方面对于传错误道理，扰乱教会，不肯归顺基督的恶人却不容忍。

   

（五）试验假使徒

    「我知道你的行为、劳碌、忍耐，也知道你不能容忍恶人，你也曾试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。」（启二2）

    显然当时已经有假使徒在教会中混迹，以弗所教会能以试出他们的真假来。可见他们在真理方面有美好的根基。辨别的灵是在真理的基础上工作的。常有信徒对于现今教会中的种种不同的异端，感觉厌烦。有些人索性不分青黄皂白，一体看待，以示宽容。有些人则埋怨传道人不好，众说纷纭。这好比吃饭的时候，可能饭菜中有虫，或细沙，鱼或肉中有骨有毛，吃的人能否不管一切，全都吞下肚去？或嫌麻烦一概不吃？不能，他必须吃，并且必须分辨而后吃。

    基督徒不要忘记我们是在争战中的战士，如果敌人放出各种的烟幕、各种诱惑，使我们误认目标，甚至误攻友军，或制造各种挑拨离间的「政治」手段，使我们彼此误会不合作。我们能否说这么麻烦，不如不打仗了！或是一切不管，胡乱开炮轰击一轮？当然不能。我们必须运用机智去判别是非真假，然后选择适当的方法抗拒敌人。许多人把信耶稣，作基督徒当作是一种安闲的享受，到礼拜堂听听道是一种精神上的舒展。这样的信徒当然一遇到难处就觉得麻烦，因为他根本不明白作基督徒的意义。你是这样的基督徒吗？你以为作基督徒最微不足道的一件事，不值得为它付出较大代价之事吗？你以为经商需要专心致志，求学要艰苦努力，在政治舞台上要尽用一切机智……但作基督徒只要每个礼拜去做一次礼拜，每月捐一点钱就可以，如果再多些麻烦就不值得了吗？请别忘记，主耶稣并非平平安安地一举手之劳，就把我们从罪恶中买赎回来，祂乃是道成肉身，经过无数的争战才把我们救赎回来的！我们也当振作起来，为基督的真道，打那美好的仗。我们应当完全拒绝那种只想做个「享福信徒」的懒惰思想，那完全是魔鬼的计谋。主既称赞以弗所信徒能分别假使徒，也必喜欢我们在真道上有辨别的能力。

   

（六）不乏倦

    「你也能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。」（启二3）

    以弗所教会，不但能为主的名忍耐，而且不乏倦地忍耐，不但劳苦，也不乏倦地劳苦，他们怎会忍耐劳苦而不乏倦？这是表示：

    (1）他们有十分坚定的心志，并不因为劳苦、忍耐到了某一时期便厌倦、灰心，而想离开这十字架的道路。

    「并不乏倦」这句语是隐藏着经过时间的试验之意义在其中的。他们为主所受的种种损失、误会、艰难、反对、劳苦，他们都能受得起时间的考验，始终站稳。

    （2）他们经常从主那里支取灵力。虽然他们遭受的一切可能令人灰心丧志，但他们学会了怎样从主那里重新得力，所以他们能够为主劳苦并不乏倦。灵命也像肉身的生命一样，劳碌之后，便会疲乏，但问题在于怎样重新得力，迅速恢复疲劳。以弗所教会能为主劳苦而不乏倦，暗示他们知道如何在乏倦时支取天上能力。

    

（七）恨恶尼哥拉党   

    「然而你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。」（启二6）

    尼哥拉一党的人之行为是怎样的呢？圣经未明讲他们所作何事。似乎表示这是当时信徒大家都知道的，只要一提尼哥拉党，一般信徒就都明白他们所行所作乃是主所恨恶的。解经家有根据「尼哥拉」一字的意义是「胜过人民」，因而以为尼哥拉党是指教会中的居间阶级，即指天主教的神父和更正教的牧师，或教会中某些把持职位，造成一种权势或阶级的人。这种解释在中国教会中曾被相当多人接受。其实这是十分不可靠的解释。因为单凭一个字的意思，便肯定那一党的人都是那等人，实在是太大胆的推测。并且把它应用在今日教会中，这是多么鲁莽而不负责的解释啊！

    诚然「尼哥拉」这名字是有「在人民之上」的意思，但这一党的主张或行事，却不见得就像它名字的意思一样。正如许多人有最好的名字，却可能是最坏的人一样。还有一点更重要的理由证明这种解释不对，就是当时尼哥拉党显然已经是普通信徒都已经知道是不好的党派，并且是当时的以弗所信徒所恨恶的。「很恶」原文是现在式，不是将来式的。主不是称赞以弗所教会恨恶将会出现于教会中的圣品阶级——神父或牧师——乃是称赞他们恨恶当时已经出现的尼哥拉党。这很明显地表示尼哥拉党不是指教会中的包办圣事的圣品阶级。

    本文在此不是赞成或是反对，教会中应否有圣品阶级的问题。乃是说把尼哥拉党解作就是今日教会中的圣品阶级，就是今日的牧师制度，所以应当恨恶和反对，这样解释是没有根据的，是有成见的。在新约下的信徒，不需要任何特殊的圣品人为我们包办圣事，我们每一个人都可以到神面前祷告、事奉；教会更不应当有任何一种特殊的阶级，但这是另一回事，这和尼哥拉党毫不相干。

    其实圣经并无足够的记载，使我们清楚知道尼哥拉党是什么党。但如果凭「尼哥拉」一字来推想尼哥拉党如何的话，就远不如凭下文主在推亚推喇的书信中，将尼哥拉党的教训与巴兰的教训相提并论（启二14—15），而推想那一党的形式大概与巴兰的行事相类的一种异端，更为稳当。

    总之，在此所应特别注意的不是尼哥拉党如何，乃是以弗所教会对尼哥拉党的态度如何？尼哥拉党是主所恨恶，他们恨恶主所恨恶的，与主同心，这是我们所应当留意的。

   

四、主的责备

    「然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。」（启三4）

    我们看见了以弗所教会的长处，主对他们的称赞真值得我们羡慕。我们如果有以弗所教会的一半就不错了。但恐怕今日许多教会连一半也没有。虽然以弗所教会有那么多的长处，能为主做工，劳碌，有真理辨别的能力，有爱心忍耐，受得起时间的考验，且与主同心恨恶主所恨恶的；却有一项很大的缺点，就是离弃了起初的爱心。主耶稣说：「然而有一件事我要责备你」(启二4)，虽然只有一件，但主耶稣并不姑息这一件。他仍得为这一件在神前悔改。

    教会的元首基督，所要求于教会的，不只是有若干属灵的成就，乃是要使教会「要用水借着道，把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」（弗五26—27）

    「起初的爱心」（启二4）是什么爱心？是专一、纯洁、真诚的爱心。许多信徒在初信主时，爱主的心何等真纯清洁，全无为己为利的动机，不论奉献、劳苦、奔跑……，一切都是爱主而作。不是要得人的称许，乃是真心服事主。这种爱心是多么宝贵呢？但信主日久，便渐渐失去了这种爱心了。注意，谁知道以弗所教会离弃了起初的爱心呢？她按外表看来，没有人能看得出她是离弃了起初爱心的；她一如以往那样为主工作，劳苦、忍耐……，谁知道她正像往常那样地工作时……里面爱主的心已经失去了呢？主耶稣知道。按外表的工作虽然没有什么分别，但其中的性质已经有了改变。以前是真心为主，现今则为自己；她离弃了起初的爱心，并非停顿，不再能在灵性上帮助人或不再有真理的知识……。她仍像以往那样有各种恩赐，和工作成绩。但在她里面却有了改变，不再以基督的利益为中心，那在她里面推动她来工作、劳苦、忍耐……的，已经不再是起初的爱心，我们应当省察，是否离弃了起初的爱心？

  

五、主的劝告

    「所以应当回想你是从那里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。」（启二5）

    以弗所教会离弃了起初的爱心，主劝告她要作的事有三：

   

（一）回想——（二）悔改——（三）行起初所行的——

    当浪子流荡外边，替人养猪时。他悔改的第一步是回想他父家的丰富，有许多雇工并且口粮有余，他想起父家的美好和他当时堕落可怜情形时，便决心回去向父亲认罪。我们应当回想当初信主时，主十字架的爱如何激励我们，如何将自己献上交在主的手中，如何愿意为主缘故牺牲一切，我们应当回想当初的情形。

    圣灵来是要叫人想起主所说过的话（约十四26），当彼得三次不认主的时候，主转过来看他，他便想起主曾预言他要三次不认主的话，而出去痛哭。可惜今日教会虽然遇见困难、阻挡、失去神的祝福和同住；竟不去回想那使他们失去神祝福的原因，只顾凭自己努力。在此主吩咐以弗所教会要回想从那里坠落，便应当从那里悔改。究竟在甚么事上，在甚么时候，开始失去起初的爱心呢？应当从那里再起来。

    注意：「回想你是从那里坠落」(启二5) ，这句语显示以弗教会在主看来是已经坠落了的教会，这不是令人稀奇的事吗？像以弗所这样的教会，有好行为，有工作，有劳碌、有忍耐、有真理的判断能力和分别的灵……，主竟说她「坠落」了。主告诉她，失去了起初爱心就是坠落了，就是教会应当悔改的罪。不要以为要像路加福音十五章中的那个浪子那样，才算坠落，才需要悔改。乃是：纵然像以弗所教会那么多的长处，却失去了起初真纯之爱心，这样的信徒，在主看来，是已经坠落了。有时我们在教会中看见一些向来为主使用的人，忽然坠落，其实，并非忽然坠落，早在他们未在外表坠落之前，他们里面早已失去了起初的爱心，在那时已经开始坠落了。那起初的爱是单纯，全心为主，不论出钱出力，劳碌忍耐，完全不是为自己或虚荣，不论读经、祷告，作见证都是出于单纯爱主的心，全无杂质。但渐渐地在教会中显出她们长进，多受人的称许、羡慕……之后，肉体便乘机，使你沾沾自喜，不知不觉骄傲起来，甚至自觉比许多老资格信徒和传道人更长进，结果在不知不觉中爱主的心有了杂质，所行所作的一切不完全为主的荣耀也为自己的荣耀，不再以主为一切中心，乃以自己的名誉，权利、享受……，为中心。若还不看见自己已经失去的爱心，虽然外表上你仍像平常一样为主劳碌，其实你已经走向坠落的路了，这正是主对以弗所教会的责备，是今日教会的危险。

    倘若以弗所教会，不回想，不悔改，不行起初所行的，就怎样呢？主的警告是：「我就临到你那里、把你的灯台从原处挪去。」（启二5）灯台是用以发光的，主耶稣说人点灯没有放在斗底下，乃是放在灯台上就照亮一家的人。教会是灯台，且是金灯台，在神前是贵重、荣耀、大有价值的，把灯台从原处挪去，就是失去可以为主发光的属灵地位。灯台挪去不一定是教会关闭了，甚至礼拜堂被改作跳舞院才算是被挪去。灯台被挪去乃是不论礼拜堂是否关门，但它已经完全失去为主发光的能力和见证；虽然礼拜堂坐满了人，照常行各种宗教活动相聚会，却没有见证，没有能力，没有发光的行为，这样的教会实在已经失去灯台的作用了。

    注意：是甚么原因使主耶稣要将灯台挪去？是失去起初的爱心。换言之，失去起初的爱心，是教会失去为主发光能力之原因，是以教会落到只有形式，外表，……而毫无生命实际的根本起源。教会一切的活动若完全真诚为主，绝不为人的喜欢，为金钱或为今世的某些贪图，自然地这个教会必然专心求主的喜悦，不会求人的喜悦而屈服于金钱、世界、或人的恶势力之下了！反之，若教会的一切活动，不是出于纯一爱主之心的话，她的事奉、工作、成果……都必迎合人的称许，于是渐渐地人的地位必在教会中代替了神的地位，人的教训代替了主的真道，人的手段代替了圣灵的引导，……这样的教会虽有牧师，有信徒和各种工作，但实际已经坠落。不会发光了，不再是金灯台了！请问我们是否已经失去了起初的爱心呢？请听主的警告，你要悔改，行起初所行的。

 

六、主的应许

    「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。」（启二7）

    以弗所教会的失败既是离弃了起初的爱心，则以弗所教会的得胜者，就是那些能恢复起初爱心的人。以弗所教会不是缺少行为、劳碌、忍耐、知识……乃是离开了起初的爱心，这起初的爱不是其他好处所能代替的，她所需要得胜的就是这一点。

    「得胜的」是单数式，表示虽然在教会中有许多人需要恢复起初的爱心，但是否恢复这起初的爱心却是个人的事，不是团体的事。我们不能等待别人是否已经恢复起初的爱心，然后考虑自己是否也要恢复起初的爱心；作得胜者不是看人、等人、靠人或跟人的。我们不能因为在一个很属灵很爱主的教会中，因此我们便当然的也是很属灵，很爱主了。反之若我们在一个人人都离弃了起初爱心的教会中，我们仍可以做一个保持起初爱心的人。这更证明我们的得胜是真实的。

    得胜是关乎得赏，是全在乎个人在主面前如何生活行事，绝不能因所在团体如何属灵，而会因许多别人的忠心连带也得着赏赐。保罗对哥林多教会说：「栽种的和浇灌的都是一样·但将来各人要照自己的工夫，得自己的赏赐。」(林前三8 )不论教会中其他人的工夫如何，但你只能按自己的工夫得自己的赏赐。主并不是根据那一班人的工夫如何而颁给你们一个团体奖，乃是根据你自己的工夫给你个人应得的奖赏，所以你不必为自己的团体骄傲，也不必为自己的团体灰心。

    得胜者所能得的赏识是甚么呢？「我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。」（启二7）创世纪二章、三章曾提及生命树，自从亚当犯罪之后，人类便失了吃生命树果子的资格，按哥林多后书十一章3节可知夏娃犯罪是因「失去……纯一清洁的心。」这纯一清洁的心也就是起初的爱心。以弗所教会的得胜者，既能恢复起初纯一的爱。理当得着乐园中生命树的果子为赏赐了。这生命树的果子包含着永远的福乐和荣耀，以及与神永远的联合与和谐的含义。但愿我们可因主给以弗所教会的信息，使我们能从我们自己的失败中悔改，领受神所为我们预备的赏赐，阿们。

 

          以弗所教会    杨石林

                   经文：启示录二章1—7节

 

    现在我们先参观第一个——以弗所教会。

    请看以弗所教会有什么优点值得我们效法的没有？

 

一、以弗所教会不能容忍恶人（启二2）

    主认为这是一种可取的优点。也许你要感到奇怪，因为教会原是欢迎罪人、拯救罪人的团体，怎么主耶稣对于以弗所教会不容忍恶人这件事会感到欣喜呢？主耶稣降世岂不是为要拯救罪人么？教会怎么可以不容忍恶人呢？

    现在我先讲个比喻说明这件事。譬如说，有一间大医院，里面设备完善。它建立的目的当然是收容生病而来求医的人。假如有一个病人，办理入院手续，可是祂入院的目的不是为医病，而是把医院当作旅馆住宿。他不吃药，拒绝打针。不只这样，他还招待朋友来病房喝酒、划拳、醉酒，也常常调戏护士小姐，并常常吵扰其他的病人，他这样捣乱医院的秩序，医院会继续容忍他吗？

    亲爱的弟兄姊妹，像这样，教会虽然是收容罪人的团体，可是假如有一个罪人到教会的目的，不是为要寻求主的拯救，而是为着别的缘故，他的言语污秽、行为不检，使教会的名誉大受损害，无论怎样劝他，他都不肯悔改，处在这种情形之下，教会决不能容纳这样的恶人长期下去。

    哥林多教会曾有人犯淫乱的罪，保罗写信对他们说：「至于外人有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去。」（林前五13）

    但是，要将恶人赶出教会不是随随便便可以做的，必须经过相当的手续（出于爱心的手续），然后才可以做。

    在马太福音十八章15—17节，主耶稣吩咐，假如教会里有人犯了罪，你知道了，应趁着只有他和你在一处的时候，指出他的错。他若不听，就另外带一两个人同去，一同劝告他。若是仍然不听，就告诉教会。若是不听教会，就看他像外邦人。

    所以你若知道某弟兄犯了罪，不可随便将他犯的罪向人讲。你要用爱心遮盖他的罪，不让别人知道。你要为他祷告，当你和他单独在一起时，用爱心指明他的错处。他若不听，才多请一两位合适的人一起去，切要用爱心再劝他。若这样做他还是不听，不得已才将这件事告诉救会。

    要怎样告诉教会呢？在长老会制度的教会，「告诉教会」就是要告诉该地方教会的长老。因为长老是地方教会的常务委员会，是地方教会的负责人。所以告诉长老，就是告诉教会。当你告诉长老，那一两位同去劝告的人可以见证你的报告没有错。然后长老才正式派代表再去劝告他，长老所派的代表就是教会的代表，他若仍然不肯接受劝告，这不是拒绝个人，乃是拒绝教会。就是主所说的「不听教会」。人若不听教会，主吩咐要看他像外邦人。

    以弗所教会照着主的吩咐实行，保守教会圣洁，这是一件主所喜悦的好事。我们一面参观以弗所教会，也要一面审查我们的教会究竟有没有尊重严守教会圣洁的立场？

    台湾长老会教会法规第一百二十六条，规定长老会对会员的戒规：

    （一）被劝勉三次仍然不悔改，或是一年以上不到礼拜堂作礼拜的会员，须停止领受圣餐。

    （二）屡次被劝戒仍然不悔改者，须禁止领受圣餐。

    （三）禁领圣餐后，经过相当时日，尚不悔改者，需除名。

    （四）除名后一年仍不悔改或背道者，需禀请区域的长老会驱逐之。

    虽然有这些法规，但实际上有多少教会依法遵照办理呢？今天教会的执政者喜欢讨人的喜悦。顾念人的体面过于顾念教会的立场！因为怕得罪人，所以不敢按照原则处理。教会这样继续容忍悔改的恶人……一年又一年继续容忍……正像容忍一个烂橘子慢慢地使整篮的桥子都烂掉了……以致教会愈败坏、愈加败坏！

    当保罗吩咐哥林多教会将恶人赶出时，曾对他们说：「应当把旧酵除净，好使你们成为新团。」（林前五7）我们务要保守教会时常圣洁。圣经上说：「因经上记着说：『你们要圣洁，因为我是圣洁的。』（彼前一16）

二、以弗所教会能分别真假使徒（启二2）

    使徒行传廿章29—30节，记载着保罗对以弗所教会所说的预言。保罗说：「我知道我去之后，必有凶暴的豺狼，进入你们中间，不爱惜羊群。就是你们中间，也必有人起来，说悖谬的话，要引诱门徒跟从他们。」  （徒廿29—30）这是预言两件事。一是预言在教会终将有恶人起来迫害教会。前面我们已经见过，当这件事应验时，以弗所教会不容忍他，把那恶人赶出去。另一件预言是——必有凶恶的豺狼进入他们中间，伤害羊群。主耶稣会说：「你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。」  （太七15）当以弗所教会看见外面批着羊皮的豺狼进来的时候，很快的认出那是假先知，自不会接纳他们。

    以弗所教会怎么懂得分别真假使徒呢？因为保罗在那里传道三年之中，不仅带领他们重生，并且也以属灵的真理造就他们。重生的人既然里面有了神的生命，自然就有属灵的眼光。一个明白真理的人，因为在他里面满有神的话，自然能够分辨是非。

    从前以弗所教会如何拒绝假的使徒，现在我们也要防备新神学的人。这些人虽然也在讲解圣经，可是所传的不是基督荣耀的福音，而是新的理论——是以人的理智评判圣经。

    当耶稣站在彼拉多面前受审判的时候，「耶稣仍不回答，连一句话也不说，似致巡抚甚觉希奇。」（太廿七14)为什么耶稣不回答彼拉多呢？乃因彼拉多站在审判的地位盘问主耶稣！所以无论什么人若用自己的理智想法要评判神的话语，神的灵也要向他静默不回答！

    提摩太后书三章16节告诉我们，圣经是神所默示的。主耶稣说，圣灵要来引导我们明白一切的真理。（约十六13）圣灵用什么方法使人明白神的话呢？圣灵作工的步骤是先使人的心灵领悟，然后使人的理智明白。然而人的方法是要先用理智明白，然后才用心灵相信。人的理智若居先，结果就是疑问、就是批评！从这种方法产生出来的神学叫做「新派的神学」。

    彼拉多用人的理智审判耶稣，耶稣静默不回答，结果他把耶稣钉死在「髑髅地」！所以我们必须防备拒绝彼拉多式的新神学。

    「因为世上有许多迷惑人的出来，他们不认耶稣基督是成了肉身来的。这就是那迷惑人，敌基督的。若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安。因为问他安的，就在他的恶行上有分。」  （约贰一7；一10—11）

 

三、以弗所教会为主劳苦不厌烦（启二2—3）

    以弗所教会还有其他的优点，就是他们欢喜为主劳苦，并不厌倦。保罗在那里传道时，曾使他们明白教会真理。他们知道教会是基督的身体，而教会内的众信徒在基督里同作肢体——有人作脚、有人作手、有人作口、有人作眼……。这种认识非常重要。以弗所的信徒都知道自己是基督身体的一部分，是基督身体中的一个肢体。既然如此，决不可以如死一般。

    因为基督的身体是活的、是健全的。假如这里有一个基督徒，他是作手的，但从来不为主做工，只来参加聚会，这样，这个人乃使基督的手变为枯干的手！这里又有一个人，他已经重生得救了，他是作脚的，只来参加聚会，对教会的工作从不关心，不会为主走路，这样，这个人使基督的脚变成跛脚！各位，基督的身体是活的、是健全的，千万不可因为你这个肢体的懒惰不肯做工，致使基督的身体变成残废。

    有的教会只靠牧师和长老执事在做工，其余的信徒只来参加聚会，从不过问教会的事，这样会使基督的身体成为瘫痪！如果教会中连长老执事也不做工，那么，基督的身体就变成行尸了！

    以弗所教会明白这真理，所以每一位基督徒不敢闲懒不做工。他们清楚知道圣灵赐给个人的恩赐是什么，照所得的恩赐，人人尽本份，为主劳苦不厌倦。

    亲爱的弟兄姊妹，请不要忘记在教会中有你应该站的地位！我不知道主安排你作祂身体的那一部分，但是我确实知道你在主的身体内是有地位的、有功用的！你必须赶快找出你在主里的地位是什么？主所赐给你的恩赐是什么！主在你身上的安排和主所赐给你的恩赐你若清楚明白，你就知道你在教会中的使命和工作了。

    有一个教会，他们对教会真理的认识和昔日以弗所认识的相同。他们不敢，也不忍使基督身体任何一部分变成瘫痪或受亏损，所以教会中每一个信徒都当起来作主的工。教会各方面的工作都有人分担，这是多么美好的教会啊！有的信徒负责探望家庭；有的信徒负责讲台和讲桌的清洁工作，所以在使用讲台以前，他就擦洗干净。在擦洗讲台时，一面祷告说：「主阿！求祢祝福凡坐在这些椅子上的每个人。」有的信徒负责抹窗子的玻璃，他在抹玻璃时也祷告说：「主阿！使每一个路过的人看一这圣堂的人，都发生爱慕祢的心。」像这样，人人都在灵里，借着祷告来事奉主，无论如何卑贱的工作，均有人因爱主的缘故，甘心乐意的负责工作。

    这是多么美丽的教育啊！在那里能看见基督活动的身体，无论那一部分肢体都是活泼的！以弗所教会就像这样的光景。

    各位弟兄姊妹，你既看见以弗所教会对主有那么好的事奉，你作何感想呢！

 

四、以弗所教会恨恶尼哥拉党的行为（启二6）

    主说：「你还有一件可取的事，就是你恨恶尼哥拉一党人的行为，这也是我所恨恶的。」（启二6）

    「尼哥拉党的行为」是什么？请看使徒行传六章头一段记载拣选执事的事。使徒行传六章3节：「所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人……。」六章5节：「就拣选了司提反，乃是大有信心，圣灵充满的人，又拣选腓利，伯罗哥罗，尼迦挪，提门，巴米拿，并进犹太教的安提阿人尼哥拉。」在首任执事的名单上，有一位名叫尼哥拉，他是曾经进入犹太教的安提阿人。

    有些圣经学者说，启示录二章的尼哥拉就是这一位初期教会首任的执事，他原是外邦人，曾进入犹太教，后来信了耶稣。在他蒙拣选作执事后，他认为执事既然是从平信徒中拣选出来，受按立的，乃是新约教会的圣职。这圣职可以看作和犹太教的祭司一样，所以应该规定制服，以便与平信徒有分别，就如祭司和一般百姓有分别一样。这样的行为叫做「尼哥拉党的行为」。

    这样，尼哥拉就是要将犹太教的东西带进教会中来用，他主张教会要分阶级！主说：「这也是我所恨恶的。」  (启二6 )

    所以亲爱的弟兄姊妹，我们在教会里绝对不可有阶级的观念。什么时候你将牧师看作一种阶级；把传道师看作一种阶；：或是把长老、执事，都看作一种阶级，主恨恶这样的看法，主恨恶这种观念！因为这样会使主的教会变成旧约时代的犹太教，使教会堕落成为黑暗时期的天主教！

    我再说——在教会中如果有分阶级的情形，这是主所恨恶的！因为在教会中恩赐虽然有分别，可是所领受的圣灵却是一位！执事有分别，主却是一位！功用有分别，神却是一位！我们众人不拘是犹太人、是希利尼人、是为奴的、是自主的，都从一位圣灵受洗，成了一个身体，饮于一位圣灵，在基督里同为一体！所以不该分阶级。（林前十二）

    以弗所教会明白教会的真理，所以与主一同恨恶尼哥拉党的行为。这个教会是相亲相爱，彼此尊重的教会。这个教会大家都同心合意，不结党、不贪图虚浮的荣耀，大家存谦卑的心看别人比自己强，这是可取之点，值得我们效法。

 

五、最后还要看以弗所教会的一件事，这是主所责备的。

    主说：「然而有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。」（启二4）

    当保罗在以弗所做工的时候，以弗所教会刚建立，许多人刚重生，所以无论从个人或是从教会全体来说，都是热心爱主。可是随着日子的逝去，大家爱主的心就慢慢地冷淡了，因此主在这里责备他们。

    各位，我们的情形也正是如此。当教会刚建立的时候，大家是多么爱主啊！无论是献钱献工，都是甘心乐意，欢欢喜喜的。在个人方面来说，刚重生的时候，是多么爱主啊！无论是读圣经、祷告、参加聚会以及布道，都很热心，内心爱主的热情隐藏不住，在外面一直流露出来。可是慢慢地……慢慢地……爱主的心渐渐地冷淡。为着这件事，主也要责备我们，主要我们复兴！主要我们回到以前那颗爱主的心！

    我们再看，以弗所教会虽然爱主的心冷淡，可是仍然继续事奉主，为主做工。一个不爱主的人肯为主作工吗？若能为主做工，岂不是表示他有爱主的心吗？也许你会这样想。事实上，不爱主的人，也会作主的工。换句话说，在做主工的人，不一定都有爱主的心。

    许多主日学教员、长老执事、青年团契，甚至传道人，虽然外面在作主的工，可是里面并没有实在爱主的心。

    某教会的一些青年人，因为不满意教会在圣诞节时所给予他们的微小慰劳，要求长老们再支出一笔钱给他们去旅行，以致青年人和长老们发生冲突。青年人啊！你在教会作工是为着爱主呢，或是有别的动机呢？求主赦免！

    有的长老执事作主工只是为利用教会而已，实际上并没有爱主的心。传道人若没有使命感，没有爱主的心，对他来说，传道的工作也不过是一种不得已的职业而已。

    你看，不爱主的人也能作主的工！以弗所教会虽然离弃爱主的心，可是仍然继续在教会工作。这是什么缘故呢？因为作教会的工已经成为他们的习惯。现在他们做工好像机器化了，不像人在做，所以主不会感到满意。

    亲爱的弟兄姊妹，主并不是看我们作祂的工，祂就欢喜。若没有爱主的心，你虽然为着祂日夜劳苦，也决不能满足主的心意。

    「主不是要工人来服事祂，主是要爱人来服事祂。爱人的服事是活泼、快乐、体贴、容忍、甜蜜、不顾自己、甘心乐意、不计较、不求放假。」（摘录自「灵蜜」）

  你有没有爱主呢？你作主的工是出于爱心吗？

 

           离弃起初的爱心    安福乐

                  经文：启示录二章1—7节

 

    感谢主，我们一行四名布道团，受聘前往香港及菲律宾主领布道大会，路经日本，前天晚上来到台北。今早能够在贵教会为主证道，非常奇妙，感谢主恩。

    首先，我要介绍我的媳妇，( Mrs．John Ankerberg )她和我的儿子结婚刚好两个星期半，她要献诗赞美主。

    再来，我要介绍我的儿子， ( Mr. John Ankerberg)，主赐他有画图美术特别的恩赐，我们父子俩，在美国各地同工布道已有十三年之久，今早要他画一张图，为主证道。（安约翰牧师上台在黑板上用彩色粉笔画一张画图，简述耶稣基督的救恩，传福音）。

    最后，安福乐牧师( Rev．Floyd Ankerberg )将启示录二章l—7节证道之。使徒约翰看见荣耀复活之主，得蒙启示，写信给以弗所的教会，（启二1—7）。

    启示录二章1—3节，主向以弗所教会称赞的话，二章4节是主责备以弗所教会的话，二章5—7节是主指示以弗所教会如何行事才能得着信仰的复兴，与主有正统的关系，让主得着荣耀的方法。主在此，大奋兴中感动许多人或得信仰的大复兴。

    我们的主写信是给以弗所教会的使者，主自己教训说，我是那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的主，祂说，我知道你的行为（主是无所不知的主，祂今早也知道我们的一切），劳碌，忍耐，也知道你不能容忍恶人（以弗所教会是个有行动的教会，他们愿意为主劳碌，忍耐）。各位兄姐，忍耐这事不是一件容易的事情，我国许多人民，他们不能忍耐，彼此批评，人人神经质，不愿意亲近神，以弗所教会上有一件事，主视为宝贝的，就是不能容忍恶人，曾试验那自己称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来，并且能忍耐，曾为主的名劳苦，并不乏倦。

    然而，以弗所教会有一件事给主责备的那是甚么事呢？就是，离弃起初的爱心。

    各位兄姐，离弃起初的爱心，这是甚么意思呢？那就是他们刚信主蒙恩得救的时刻，他们非常的爱主，放下一切热心的跟从主，他们愿意天天查经，时刻祈祷，为主作见证，领人归主。然而，经过许久，因世上的事忙碌，少读圣经，祈祷，赴聚会，作礼拜，作见证，事奉主，这事就是离弃起初的爱心了。各位兄姐，今早你在属灵的光景也是如此吗？感谢主，主叫以弗所教会得着复兴有两种的办法，一则回想，二则悔改。主要我们今早再次回想主救赎的大爱，而感激主爱，得着爱主的心，其次回想我们从那里坠落，有何事让我们与主不能亲密。我们应当悔改，行起初所行的事，得着信仰的复兴。愿主赐福我们。（另一位同行者是Mr．Byron Emrnert，他是美国一年级大学生）。

 

              初爱圣火    司布真

                经文：殷示录二章4节

 

    「你把起初的爱心离弃了。」（启二4）

    我们总该记得第一次见主时，那最美好最光明的时刻。祂挪去我们的重担，我们得到祂的应许，在完备救恩的欢欣中，我们向前平安迈进。严冬过了，我们的心灵享受温煦的春风。神与人和好了。律法不再报复威胁我们，公义不再以惩罚对待我们。在我们心田的花园中鲜花绽放，从泥土中萌芽出盼望、仁爱、平安和忍凡。悔改的风信子、纯洁神圣的白雪花、黄金信心的番红花、初熟之爱的水仙花，全在心灵中盛开了。鸟儿唱歌的时刻来临了，我们欢欣感恩。我们要赞美赦免之神的圣名。我们立志：「主啊，我完全属祢；我所是、我所有、皆献予祢。祢以宝血买赎了我，让我献上自己，为服事祢献上自己。或生或死，我皆献身给祢。」

    我们如何信守此决定？曾经在我们心中燃起向耶稣献身的初爱圣火，现在是否依旧不变？耶稣是否坦白地向我们说：「我对你不满，你把起初的爱心离弃了。」我们为主的荣耀作得太少了。我们的寒冬延续过久了。我们本应该有夏天的温暖，盛开出神圣的花朵时，至今却仍若冰霜。主啊，祢是如此厚待我们，我们岂能忘恩，漠视祢的善意与善工？求祢复兴，使我们回到起初的爱。公义的太阳，求祢赐给我们复苏之泉水。

 

               起初的爱    慕安得烈

                    经文：启示录二章4节

 

    「有一件事，我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。」（启二4）

    启示录二章2—3节，提到以弗所教会八个热心服务的特点，但却有一项缺点，「你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。」(启二5)这意思是指以弗所教会把起初的爱心给离弃了。

     我们发现在今日的教会也有这个毛病，教会不缺乏对真理的热诚，也很劳碌服事，但主最看重的一件事却不见了——那就是对主耶稣温柔热切的爱。

    这是对基督徒或教会极重要的提醒——在各样圣工上不落人后，但对主起初的爱心却失落了。

    若与主耶稣没有个人关系的建立，你做再多的圣工，也自觉满意，但在主的眼中却算不得什么。

    亲爱的弟兄姐妹们，这本书就是提到如何在密室里与主耶稣的亲密交通，一切的作为都是根基于此。耶稣因着天父爱弛，就愿从天而降，爱世上人，甚至为他们受苦以致于死，为赢得人心来归向祂。主耶稣的心，除了我们恋慕主的深情，再没有别的什么可以满足祂的心。

    耶稣基督把我们对她的爱情，看为首要之务，我们亦当如此行。许多宣教士或传道人，很羞愧地承认，他们殷勤做主工，但祷告的生活却很贫乏，因为他们离弃了起初的爱心。我用慈悲劝你们，把这句话写在你的心版上——对耶稣纯全的受是最重要的，无论是在密室、日常生活中，或是你的工作上。

 

            现今教会的危机    赵世光

                      经文：启示录二章4节

 

    台湾长老会明年将举行百周年大庆，回顾以往百年传道的事工，确实遭遇到许多的艰难，但却因此而奠定了今日台湾教会的基础，这真是值得感谢赞美上主的。所可惜的，今日信徒把当初那种火热的心已经失去了，有很多教会的信徒，虽然在主日仍按着仪式来敬拜上主，在外表看，他们似乎还有虔敬的样式，但他们「把起初的爱心离弃了」（启二4）。台湾教会需要大复兴，求主怜悯！

    从另一角度来看，这宝岛上信佛的人数，不但较基督徒为多，他们的热诚，也远超过基督徒。比方在北港有个妈祖庙，平均每天一二千人前往烧香跪拜，他们来自全岛，甚至有人步行数天前来敬拜他们所信的佛。他们在出钱方面，也显得很慷慨。反观许多基督徒连什一奉献都不肯尽本分，令人慨叹！此外，回教和摩门教的势力也在伸展中，他们努力争取青年人参加他们的宗教活动。盼望我们这些身为基督徒的，不要再过打盹的生活，将下垂的手举起来，将发酸的腿挺起来，向神呼求，赐下大复兴，使我们「为所信的福音齐心努力」（腓一27），把「平安的福音，当作豫备走路的鞋穿在脚上」（弗六15）传遍各乡村。

    自从台湾光复后，原住民的教会渐渐地被建立起来，使原住民的同胞大多数均蒙主恩，神是不偏待人的。这班原住民的同胞，本来是被厌弃，被人遗忘的一群，现在主的救恩却临到他们，他们有颗火热的心事奉神。但他们所遭遇的阻力也不小，因为罗马天主教在山地地区中也建造教堂，他们并且利用物质的救济品，引诱这班单纯的原住民同胞。原住民教会虽有许多牧师，传道以及长老等，负责教会事工，但因他们的待遇微薄，生活非常清苦，这也是原住民教会发展的很大拦阻。希望平地的教会有乐捐的恩赐，能在经济上支持他们，这是当前的一个大问题。

    台湾在教育方面，虽然还没有完全普及，但政府所办的学校都很认真教导，使青年学子在学业上得到实际的栽培。但可虑的是因学校中没有宗教的课程，连基督教所办的学校也不重视宗教教育；同时因为学生在学业上的竞争，除了在学校中上课，并在家中温习或补习功课外，真是没有一点空暇的时间去聚会听道，连基督徒的子女也是为了应付考试，主日聚会都不来了。这班青年，当他们完成学业后，因平时没有宗教信仰的影响，可能成为无神主义的附从者。这是当前的大危机，教会该重视这个问题。从前我在日本时，曾警告日本的基督徒说，你们日本的青年人已经踟嚼在十字路口，他们要有决定性的选择，若你们仍不把基督的真理介绍给他们，一旦他们走上了无神的道路，你们基督徒不但要负全责，并要分担罪过。

    有次，我在香港和一位联合国香港分会的代表座谈。他说，「今日世界有许多问题难以解决…」。当时我心中马上有个回答：就是「基督是一切难以解答的问题的答案」。为此，我们要起来传扬福音，高举基督。要世人知道基督是谁？愿基督徒从自己先彻底的认识基督，然后去向他人述说。这是我们的本分，也是我们的权利。愿我们遵行主最后嘱咐：「你们往普天下去，传福音给万民听。（万民原文作凡受造的）（可十六15）「但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚、直到地极，作我的见证。」(徒一8 )

 

            得胜者    司布真

                     经文：启示录二章7节

 

    「得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。」（启二7）

    没有人在参加圣战时临阵盼逃，我们若想统治，我们就得争战，佩带军装，奋勇杀敌，直到每一个敌人歼灭为止，否则这应许就不是给我们，因经上说「给得胜者」。

    我们就是要击败那来到世上的假先知，以及他的教训，我们就是要克服那使我们远离起初爱心的诱惑，以及不冷不热的灵性。让我们重温圣灵对以弗所教会说的话。

    若我们靠着神的恩典，紧紧地追随我们得胜的主，我们就得以进到神乐园的中心，并允许通过基路伯和有着烈焰的剑，来到生命树前，吃那让人永生不死的果子，也因此逃离罪的惩罚——死，而享受神对圣洁灵魂的赐予。来吧！我的心，振作起来，逃避争战，就会失去更美好伊甸园的喜乐；为凯旋得胜而战，向往和神在乐园同行的喜乐。

 

                士每拿教会    陈终道

                   经文：启示录二章8—11节

 

    士每拿教会是一个受苦教会，可以代表主耶稣以后一百年至三百一十六年的教会情形。这时代的教会物质虽贫穷，但灵性是丰富的。使徒保罗曾说：「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提后三12）敬虔度日的人，正是魔鬼要攻击的，以弗所教会虽热心工作，但未有什么患难，未见有魔鬼怎样去攻击她，因她将起初的爱心离弃了，基督徒如在内心失去了向神的爱，纵然外表依旧热心，魔鬼并不在意；但士每拿教会并不是如此，他是敬虔度日的，他在神面前是实实在在忠心的教会。魔鬼要逼迫这教会。

    士每拿这名字是没药的意思，没药是苦的，同时是香的。不受苦就没有香气发出。现在让我们注意一下，主对士每拿的使者说些甚么话。

 

一、主耶稣的吩咐

    主吩咐使徒约翰说：「你要写信给士每拿教会的使者」（启二8）这士每拿教会的使者是谁？许多解经者都认为是波里甲( Polycarp )，有些早期教父且认为波里甲是约翰所设立的监督，当约翰写这书信时，正是波里甲在士每拿任教会的监督。波里甲是教会里最著名的一个早期的殉道士，罗马的方伯曾给波里甲一个机会，如他肯否认耶稣基督，那就可免被烧死，但波里甲回答诡：「我曾服事主有八十六年之久，在这长久的时日里，得祂的恩待，我又怎能否认祂呢！」后来波里甲就勇敢从容地被烧死，为主殉道。

    士每拿教会的使者，乃是受苦的使者，士每拿教会也是个胜过苦难的教会，在七封书信里，这封是最短的书信，在七封书信的七个教会里，只有这教会和非拉铁非是没有被主责备的教会，虽然以弗所教会有工作及各样的劳苦，也有知识，但他没有士每拿那种在苦难中的得胜。在苦难中能够站住，并不单是靠知识；许多有属灵知识的人，在苦难中却不能站立得住，要在苦难能够站立得住，要在知识之外加上敬虔的生活和向主忠诚的心志。

 

二、主的自称

    「那首先的，末后的，死过又活的说」(启二8 )，主这样的自称，对这受苦的士每拿教会有很大的安慰，主是首先的，也是末后的，并非仇敌为主动，乃是主耶稣为主动；并非仇敌得到最后胜利，乃是主耶稣得到最后胜利。在苦难未临之前，作为「首先」的教会元首、名为「首先」的主耶稣基督，早已知道。祂早已有计划和安排，在逼迫转到你身后去时，那末后的基督已在你后面作你的保护。首先的是祂，末后的也是祂，祂能体恤那为祂受逼迫，为祂的道而舍命的基督徒；祂会看顾他的灵魂，祂会为他预备荣耀的赏赐和荣耀的复活，这就是我们的主耶稣基督。

    祂说他是死过又活的，这「活」说明祂是完全的救主。「死过」，表明祂曾降世，曾尝过人间一切因死而带来的种种痛苦和种种限制。我们受饥饿，受委屈，受人种种的压迫，以至于殉道，这一切的痛苦，都不过是因我们在肉身中有死的限制而受的痛苦，但祂曾为我们死，祂完全能领略死所威胁于人的生活之种种困难与苦恼。因祂也像我们有肉身，且是像人一样流血而至于死。但祂是死过而又活的，这就是我们得胜的根基，祂不单是死了，但也复活了。祂的死是担当了我们罪的刑罚；但祂的复活，是为我们胜过罪和死亡的势力，这位死过而复活的主，对于有死的威胁而又遇到这样患难的士每拿教会，是很大的安慰，虽然他们前面有很厉害的逼迫，甚至要杀他们，但主耶稣说訑是一位死而复活的主，那些跟从祂的人，都得到荣耀的复活，主曾安慰说：「那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。」（太十28）

    在人类始祖亚当犯罪之后，神不要人永远活着，死对于人并非一种灾祸，有人以为神为何要人死呢？对一个犯罪的人，对一个带着败亡肉身的人，如果叫他们不死，这绝非对他们祝福，而是很大的灾祸。试想假设全世界的罪人都不死，岂不是全世界都成了老人院么？全世界的人岂不多数是弯腰，驼背，盲眼，耳聋，没牙齿的老太公老太婆吗？死并非一种灾祸，问题是死后往那里去，死的结果是如何？基督徒并不是死，因我们有一位曾为我们死了，尝过死味又活过来的耶稣，祂的复活乃是我们这信祂的人底初熟的果子，所有信祂的人，都像祂一样，会由祂而有复活的生命，这死好像种子一般，种在地下，结束了那必朽坏的肉身，而使我们得那永不朽坏的身体。死对一个已信靠基督的人，不在是患难和痛苦，而是一种真正的解脱和安息，死是将我们引进一个美好的盼望，是荣耀的盼望！

 

三、主是同情和称赞

    主如何同情和称赞士每拿教会呢？

    （一）主知道士每拿教会所受的患难——

    主的知道，是我们最大的安慰，若有人爱神，这人也是神所知道的，你受误会，受委屈，为主流泪，为主作了美事，这一切你说没有知道。但我们别忘记主说「我知道」！在启示录二—三章里，主共说了七次「我知道」。

    有两姊妹，姊姊是个很诚实的人，她在家中工作常比妹妹作得多，但妹妹常欺侮她，把自己应作的家务推给她作，还要夺去她的功劳，她感到很伤心和受了莫大的委屈，她怎样能得着安慰？她到父亲面前将一切告诉父亲，她并非要他刑罚或恶待她的妹妹，而是想父亲知道而已。每次她说父亲听着时，父亲总是说：「我知道。」她就得安慰了。

    我们忘记主知道我们所作及所遭遇的一切，人知道并没有用，因为人可能把他所知道的当作不知道，假如你的对头知道了你的好处，他就会再次的陷害你；如果喜欢你的人知道了你的需要，他给你的帮助也有限；但主知道，那是我们最大的安慰。主说：「我知道你的患难。」(启二9 )

    彼得在书信中对信徒说：「亲爱的弟兄阿，有火炼的试验临到你们，不要以为奇怪，（似乎是遭遇非常的事）」（彼前四12）教会忠心的信徒为主受到火炼的试验，受到苦难，和各种患难逼迫，受到凌辱，无理的待遇，受各样属世的逼害，讥笑，你以为是奇怪的事吗？并不！主耶稣不也曾受过这一切吗？所有忠心跟从主的人，当然都会受到这一切的迫害，但主耶稣说：「我知道你的患难。」（启二9）

    在这里，我们应注意圣经的记载，祂说「我知道你的患难」（启二9），这是指士每拿整个教会而言，但在下文我们看见的，他们所受的患难，并非真的全教会的人都下在监内，而只是有几个人被下在监里，他们受试炼，虽然实际上只几个人在受苦，但主却说：我知道你所受的患难。就是说主知道士每拿整个教会所受的患难。

    我们在此要留心一个「身体」的真理，教会乃是基督的奥秘身体，当我们身体受苦时，并非说身体每一部分都在受苦才算是受苦，例如你的手痛苦，就是你身体受苦，并不是要你手、脚、头、肚、腰，全身每一部分都痛苦，才算是身体痛苦。这是信徒在基督奥秘身体里的互相关系。所以当士每拿教会中有几个人为主之名受苦时，主就看这整个教会在受试炼，我们应思想一下，当有些弟兄姊妹在受患难时，我们为何不觉得自己也在受患难呢？这表示我们与别的弟兄姊妹没有一种身上肢体的感觉，我们没有和其他弟兄姊妹有共患难、同荣耀的心志。

    在教会受试炼时，你甚至可见到有些人，他们不但不同信徒共患难，相反地想卖友求荣，想牺牲别人，以使自己得平安。当教会受逼迫时，有些信徒并不是与所有忠心的信徒一同站稳，乃是赶快去帮助那些逼迫教会的人，赶快去向他们讨好联络，希望将来自己不至受逼迫，这些都是卖主卖友的人。

    主知道我们所受的患难，主亦知道我们是否忠心，士每拿教会是向主忠心的，所以主说：我知道你所受的患难。主不但知道他们的患难，也知道他们的贫穷。患难与贫穷常是相连的，教会如受患难，就是受到教外人的逼迫，跟着也必然地处在贫穷的境遇中。如果信徒因受到教外人逼害之故而至失业，或教会负责人被捉拿下监，那些本来帮助教会的人，本身也受到压迫，或甚至家破人亡，那当然跟在患难之后教会的经济必陷于困境了。对任何信徒个人而言也是如此；当你遭受患难、失业、疾病、或亲友离弃时你也必同时过贫苦的生活；但主说：我知道你的贫穷。

    请注意：主并非说我取去你贫穷的处境而立即给你富足的境遇，而只是说我知道你的贫穷。主知道你所受的贫穷和患难的试炼，是休所能担当得起的；主亦知道甚么时候将这试炼取去，更知道这试炼是对你有益的；主自己有好的安排，使你能胜过这环境，并在灵性上得最大的益处，使你将来得最多的奖赏与荣耀。主呼召士每拿教会的使者和忠心爱主的人，应在贫穷患难中信任主的安排。

    贫穷是主耶稣所走的道路，主说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方」（太八20）。使徒保罗说：「直到如今，我们还是又饥、又渴、又赤身露体、又挨打、又没有一定的住处」（林前四11）。这是十字架的道路，带着贫穷性质的道路，在世上是卑微无地位的道路，主要我们处在贫穷的境遇，乃是要帮助我们领会主耶稣基督，如何为我们成为贫穷的经历。

    许多人未经过贫穷，他不会领略到贫穷的痛苦，当你贫穷时，家庭的负担，工作的重担，儿女的求学，样样都好像觉得分外沉重！假如你有钱，可以请人代你作家庭的事，而自己可以作少些工夫，可以有更多的时间读经，与主亲近；但假如你贫穷，你需要作许多家庭的事务，清早起来一直劳碌，直至晚上才休息。假如你是富足，儿女有疾病，你请医生医治。但如果你贫穷，就可能无力请医生诊治。如你遭受到饥饿，你可体会到有一顿饭吃是何等宝贵；你可能没钱交房租，你遭受到必须要应付的每一种焦虑！

    贫穷的结果会连带许多的麻烦临到你，许多的生活的重担要你应付，许多忧愁焦急的事，每日每时每刻地放在你面前，不断地摇动你的心志，所以你在贫穷中，仍能向主忠心，不求人的喜悦，只求神的满足，不肯羞辱主的名，忠心站在真理中，不肯在人前露出寒酸的样子以求人的可怜，而只专心仰赖神的恩典，持守自己是神的仆人，神的儿女的身分，不在外人面前露出穷相；这样的贫穷，是何等宝贵！贫穷乃是让基督徒能向主有表现真诚的忠心，士每拿教会既受患难又遭贫穷，但她的贫穷和患难主都知道。

    有些信徒常说过信心生活，但他们乃是过「宣传信心」的生活，到处讲述信心生活的见证，而在那些见证之中却常暗示自己的需要。结果，所谓「见证」的主要作用只是使别人知道他过信心的生活，使别人能同情他的用意多于使人归荣耀给神。这并不是信心生活。真正的信靠神的人是无声息的，他们安静地处在贫穷中过信心生活，正如士每拿教会一样，没有人知道，也没有人体恤他，但是主却知道。他们是在神面前仰赖神而生活，并非仰赖人的爱心而生活。

    有一穷寡妇，是个虔诚的基督徒，有一次传道人去探访她，见家中只有一张床、一张旧椅和旧桌，还有几只小碟。传道人问她说：「你的生活过得满足吗？」她说：「很满足。」传道人问：「难道你没有发过怨言吗？你不觉得神给你过这样的生活是不公平吗？」她说：「有时魔鬼也试探我，给我有这样的思想，但却常有这节经文提醒我……于是她指着那挂在墙上的一节金句：『你们知道我们主耶稣基督的恩典，祂本来富足，却为你们成了贫穷。』（林后八9）我看到这节经文时，我就全没有怨言了。因我知道主给我过这许多年贫穷的日子，乃是要我深深地体会到主耶稣基督如何为我而成为贫穷。」

    我们再看主对士每拿教会说：「我知道你的患难、你的贫穷、（你却是富足的）」（启二9）。为甚么士每拿教会是贫穷的，而主却说她是富足呢？很显明地，主所说乃是指他们灵性方面是富足的，或是说：他们在神里面是富足的。士每拿教会是受大逼迫时期的教会，在这期间，信靠主作基督徒是相当难的，所有基督徒都是付代价的真真实实的基督徒，他们可能只不过因为是基督徒的缘故便会遭受到杀身之祸，他们在社会上全无地位。

    这种情形今日有一部分的中国信徒，也正在经历着。就在我们这个世代中，有些基督徒不像我们能如此自由过日子，可以随便聚会，承认自己是个基督徒，是要付很大的代价的。比如在学校读书，人们知道他是基督徒，那么所有的人都以他为目标，学校里无论发生任何坏事，都说是基督徒作的，好像基督徒是专做坏事一般；如果他要在社会上谋事，别人知道他是基督徒，那就没法能有好机会，任何他本来可以享受的权利，都因他是基督徒而完全被剥夺。他们巴不得能有主内弟兄姊妹在一起祈祷，但这样聚在一起祷告也是很不容易的，因为如果有任何家主，容许信徒在他家中开祷告会，这家主就要准备坐牢，但在这种情形中的信徒又如何呢？当他们一有机会遇见一弟兄或姊妹来到家中两个人便一同跪下祈祷，大家虽不说任何的话只是祷告，便感到心里无限的甘甜，觉得灵里已得到丰富的供应！这种情形和今日的香港相比，真有天渊之别！物质贫穷，而灵性丰富，这乃是士每拿教会的情

形，反过来看，老底嘉教会是物质丰富而灵性贫穷。请问今日我们像那一个教会？

    （二）「也知道那自称是犹太人所说的毁谤话、其实他们不是犹太人、乃是撒但一会的人。」（启二9）。

    士每拿是一通商商口岸，所以其中也有许多犹太人，这些人是弃绝耶稣基督的；保罗传道的工作中，犹太人经常鼓动群众，反对逼迫保罗。在这时候，我们又看见士每拿教会中，这些犹太人也起来说毁谤的话，所谓毁谤的话，大概是挑拨当地政府说这些基督徒图谋作反，正如保罗传道时，犹太人亦用方法搅动是非，这些犹太人按名义说，他们是以色列人，是神的选民，但他们不是真的以色列人，他们对主耶稣基督——神所差遣来的救主并无信心。相反地，他们倒是逼迫那些信靠主耶稣的人。

    根据教会的遗传，圣经以外的资料，士每拿教会的监督波里甲在殉道时，犹太人与外邦人一同在戏院中欢呼，要求将波里甲烧死，后来波里甲被定罪，要用火焚烧时，犹太人又去帮忙取柴加火，烧成后又阻止门徒埋葬他的尸体。但主安慰士每拿教会说，祂知道那些犹太人所说的毁谤话。世人可以用种种的理由毁谤主的仆人，主的儿女，但主知道这些毁谤的话。主一定按照祂的公义，施行审判。士每拿教会并没有自己向主申冤或分辩，但主自己为他们分辩，主断定这些犹太人的错误，诡诈和他们的谎言。祂说他们并不是犹太人而是撒旦一会的人。从来没有一个会是撒旦会，乃是主替这些犹太人起的一个名宇。

    换言之，主明白的告诉我们，这些犹太人按外表是神的选民，曾受过旧约律法的教训，但他们却被魔鬼所利用，逼迫信靠主耶稣基督的人。许多基督徒在脑海中的思想，以为与撒旦一会的人，一定是穷凶极恶，杀人放火的，或错谬到极端从没有听过圣经，也不明白真理的；但圣经上告诉我们，撒旦一会的人并非如此，而是懂得圣经，熟识圣经，甚至是讲解圣经的，正如犹太的律法师那样。假使撒旦是和我们人一样愚笨，又怎能搅扰教会，在教会中借着各种似是而非的事引起扰乱，使人走到错误的道路上去呢？今日撒旦所作的一切攻击教会工作，更是诡计多端，不但是借着自命为神子民其实不是神的真百姓的人，从事破坏，毁谤，逼迫神的儿女和神的仆人，亦藉无神派，反对神的人，各异端和各样离奇古怪的「道理」，又藉邪灵的工作，显出假冒圣灵的能力，和各种神秘奇妙的经历，将信徒陷于错误中，使信徒作出许多胡涂无知的事！给外邦人得到许多毁谤的把柄。魔鬼不单要陷害逼迫教会，亦用各种诡诈方法为教会制造些可以被人毁谤的机会，所以信徒应防备撒旦一会的诡计。

   

四、主的慰勉

    主对士每拿教会说：「你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心、我就赐给你那生命的冠冕。」(启二10)在这些主的安慰与勉励中，我们应注意以下几点：

    （一）主并非在此应许他们说，现在他们所正在受的苦，很快就会过去；乃是预先对他们说，他们将要受的苦不必害怕。

    这不但没有除去他们现在的苦，更是告诉他们，要受更厉害的苦，有更厉害的试炼要来临，但却不必害怕，因为主都已经预先知道。既是主已预先知道，又是在主的计划和旨意之内的，当然不必惧怕。

    当门徒在海中摇橹甚苦，海上的波浪将要使船沉没时，耶稣在海面行到门徒处，门徒大惊呼叫以为鬼怪，耶稣立即对他们说：「是我，不要怕。」士每拿教会的处境，正如在黑夜中的船，在大海里遇到风浪，当我们在这情形中时，很容易忘记了主耶稣基督，祂正走来我们面前，正如祂在海面上走到门徒面前一样，现在主安慰士每拿的信徒说，你们不要怕，不要将苦难当作危险，也不要将黑夜当作「神的离弃」，这一切乃是主预先知道的，也是对他们有益的，这一切都不必害怕，因为都在主手中。

    主曾说：「那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他。两个麻雀，不是卖一分银子么，若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。我的朋友，我对你们说，那杀身体以后，不能再作甚么的，不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁。当怕那杀了以后，又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们，正要怕他。五个麻雀，不是卖二分银子么。但在神面前，一个也不忘记。」（太十28—29；路十二4—6）假如你正在患难中，那么你该知道，主的看顾并没有离开你。

    （二）魔鬼要将你们其中的几个人下在监里——

    为甚么主耶稣要这样预告士每拿教会？为甚么魔鬼只能将他们中间的几个人下监？是否魔鬼不愿意伤害那么多的人？是否魔鬼认为只害几个人就够了？并不是的，这是说明一切事情临到他们，乃主所许可，主并没有要每一人都下在监里，也没有教每一个人都遭遇那些难以堪当的试炼，主要我们遭遇的试炼，是我们所能担当的，主给我们学习的功课，并不会是我们不能学习的。

    这几个人是神所拣选，是照神计划所预定，是配为神受更多痛苦的人。在教会大受逼迫时期，即主后一百至三百一十六年间，许多基督徒为主的缘故，牺牲他们的性命，作了壮烈的殉道者。他们如此为主殉道，乃是主的恩典，你不必担心他们如何在这些厉害的逼迫中，能付上生命的代价。这是恩主的拣选，主给他们所经过的试炼，是他们能担当得起的。

    有一位名叫劳伦斯的殉道者，是罗马教会的重要执事，他知道自己就快要殉道，就召集教会中所有贫穷的信徒，将教会托他管理的财物分给他们，免得自己被杀后，教会的财产被恶人所霸占。那些逼迫他的人知道了，就立刻捉拿他，要他向当时的巡抚讲明教会的账目，他答应照办，但要求一些时间清理；在三日内，他召集所有的老人及穷人，带到当时的官府面前，对他们说：这些就是教会的账目，教会的财宝都在此。巡抚见了大大的发怒，且认为是大侮辱。于是着人将他鞭打，用铁棍打了好几次，又放在一只木马上，将他四肢打至脱节但他用坚忍的心来接受一切的酷刑。最后又被关在一个铁制的空器具中，他们用慢慢的火烧热铁具，但劳伦斯在里面十分镇定，旁观的人也十分佩服他那种为基督殉道的精神，甚至有些人因见他这情形而立刻悔改信主。他在这铁器里被人用慢火烤他时，还大声的叫喊说：「我这一边已经烧熟了，可以给你们吃。」那些行刑的人就将他翻过来，又过了一个更长的时间，他在极端痛苦中，还是有力量呼喊说：「现在已熟透了，可以上菜了！」然后双目望天，很愉快地将他的灵魂交在主手中。这是主后二百五十八年的事。

    英国有一殉道者名亚尔本，他本是一异教徒，但他有很良善的心地和爱人、周济穷人。当时有一个传福音使者到他家传福音，他因此而信主。那时政府到处去搜索传道人，搜查至他家时，要他将传道人交出，他不应允，反而事先要求传道人将衣服换给他穿，他穿上传道人的衣服后，就叫那传福音者赶快离开，当士兵到他家时，他就出来顶替了那传道人，当他被带至巡抚面前时，才被发现他并非他们所要捉拿的那传道人，巡抚要他到祭坛前献祭，他不但不肯，而且勇敢地承认自己是基督徒；他们将他重重地鞭打，但他并无后悔。不久，他们把他斩首而死。

    在教会殉道史上最令人感动的，就是有一次，三百个基督徒一齐跳入火窑为主殉道。当时是有三百个基督徒被途至一个石炭窑旁边，在这烧热的火窑旁预备了香，官长们要这些基督徒向偶像烧香，如果不服从，就要将他们丢进火窑里；这班基督徒，宁愿自己勇敢地跳进火窑里为主殉道，也不肯烧香。这一类的见证，在教会受逼迫的时代中，就有说不尽那么多，但他们是蒙主所拣选的，主给他们足够的恩典来为主殉道。

    （三）「魔鬼要把你们中间几个人」（启二10）——

    主耶稣要提醒士每拿教会，并不是当时的政府将他们当中的几个人关在监里，也不是当时犹太人的诡计，权力，将教会的人关在牢中；而是魔鬼，牠才是真正在背后害人的。甚至彼得叫主不要去钉十字架时，主耶稣也很清楚地说：「撒但，退我后边去罢。」（可八33）因那真正在背后指使彼得的是魔鬼。我们要认识清楚，逼迫我们的并不是人。我们不必恨人，也不要恨政府。我们亦不必因人的势力，王的势力，甚至于一个国家的势力而恐惧，因为那真正支配他们的是属灵的魔鬼，但我们得胜的主耶稣基督，是已经胜过魔鬼的了。

    （四）「叫你们被试炼」（启二10）——

    为甚么魔鬼会使主的儿女下在监里呢？这是神的许可，叫他们借着这喜欢作恶害人的魔鬼，以使信徒受试炼。正如那为主受苦而成名的约伯，他所受的一切试炼，也是经神的许可。那些试炼的目的，并不是要他白白受一场的苦，当约伯为主的名受苦时，并不是无缘无故地为主受到一次苦就算了。神乃是藉此使他对神有更清楚的认识。

    甚么东西是需要炼的呢？凡是需要炼的，都是贵重的东西，如金，钻石，银……等：这些贵重的东西，需要提炼它，使成为合用的光耀的用品。海边的沙你会像炼金一般地去提炼它吗？它是没价值的，也就没有炼的需要。我们要经过试炼，是因我们在主的手中是贵重的，主要使我们成为贵重器皿，所以要试炼我们，我们不要在试炼中埋怨神，应知道神试炼我们，乃是出于神的好意。

    （五）「你们必受患难十日」（启二10）——

    十日是个肯定的数目，为甚么不说九日或十一日呢？这表示他们受患难的时间，也是有限制，是在神命定之中，是神所限定的。「十日」说明了我们在世上所受的一切试炼，甚至于最利害的逼迫、患难、或牺牲牲命的如火一般的试炼；都不过是暂时的，到了神的一个时候，就会成为过去了。神有祂的目的，要在这时间之内来见证祂的教会，毫无疑问地，士每拿时代的教会，在受逼迫时，信徒的真理知识，未必像今日的基督徒那么丰富，甚至可以说，今日在香港教会里听道的人，大多数的信徒的属灵知识，都可能比他们强，但是他们那种敬畏主，真诚信靠主，专心倚赖主和那爱主的心却胜过我们任何一人。患难永远是神一种奇妙的手段，以造就锻炼祂的教会。

    「十日」，乃是神已计算过，是士每拿教会所能担当得起的，这十日不会使士每拿教会因患难而至被消灭或被推倒。主早已计算过是我们所能受得会临到我们。许多人在受试炼时，他们最大的恐惧是怕自己担当不起。当试炼来临时，魔鬼会将试炼的可怕或难关故意夸大，使我们惧怕而丧胆，因丧胆而灰心而自暴自弃，于是就落在魔鬼的网罗中，使我们在并未到受患难之最高忍耐力时，就已放弃我们的争战。许多基督基督徒的失败正是如此，他们并非没有能力抵挡魔鬼，而是放弃抵挡而至失败。但主在此勉励士每拿教会，他们要受患难十日，是一定要受的；但受患难的时期是有限的，在十日后他们的患难就会过去。让我们都相信我们的神是信实的，祂不会叫我们受试炼的时期超过我们所能担当的。

    今日的教会为何如此冷淡软弱？可以说是太平安了，缺乏试炼。有些基督徒到了聚会时间，他们本已穿好衣服准备好的；但仍不肯立刻去赴会，仍要过一会儿才去，为甚么呢？因为讨厌聚会的时间太长，他们还会对自己说，虽然是迟到，但总比不到好！

    又有些人他们到教会听道聚会，好像太太小姐们到百货公司买物一般，看这样看那样，看到了几十样又美好，又值钱的东西；但他们买了些甚么东西呢？不过是几排扣针和些鉴子而已！按她们所看过的东西，价值合计起来可能几千元，但按她们所付出的代价购买到的可能只值几角钱！许多基督徒在属灵方面肯付出的代价是那么少，乃因没有试炼，太平安，没有患难和贫穷！且不觉得今日神所给我们的恩典的宝贵。

    假如主要试炼我们，我们不要气馁，不要灰心，如果我们所遭受的比别人更困难，我们不要因此而埋怨神，因为这是神看中了你，认为你是合用贵重的器皿。所以神要你在苦难中经验到祂的信实，使你爱主的心能加增。愿我们都如士每拿教会一样，为主忠心受苦，能得到赏赐。

 

五、主的应许和赏赐

    主对士每拿教会所应许的奖赏有两方面：

    第一是生命的冠冕。

    第二是必不受第二次死的苦害。

    这是消极和积极的两方面。

    甚么是受第二次死？照圣经所说，第一次死是身体的死，第二次死是火湖里受永远刑罚的死（启廿14）。「第二次死的害」（启二11），可包括第二次永远死亡，和这永远死亡的权势。那种由阴府，由黑暗的势力的权势，都永远不能再加害于得胜的人。士每拿教会既为主受逼迫，而且他们是为主殉道，为主而冒各种危险的教会，当然，在这些要为主受死的人来说，第二次死对他们不再有威胁，这是他们最大的安慰。他们确实的有把握知道，他们纵然身体为主死了；但他们将要进到永生里与主同享荣耀，或者我们不觉得这是何等宝贵的赏赐。但你要知道，你还不是为主殉道的人，如果你是为主冒死的话，那么就知道这应许是宝贵的赏赐了。

    甚么是生命的冠冕？「冠冕」是代表荣耀和权柄，「生命的冠冕」(启二10 )，是生命的荣耀和权柄，象征有永生的人所能享受的最高的荣耀。生命的冠冕，只能赐给至死至忠的人，并非赐给一切的基督徒。所有的基督徒都有生命，但并非都有生命的冠冕。信耶稣基督是你的救主，就会有生命，但要得生命的冠冕，就要为主至死忠心。

    至死忠心的意思，一方面是指日常生活上不断地为主忠心，由最轻微的事至最严重的事都一样忠心，且在每件事情上忠心的程度是「至死」的程度。不但是传福音为主忠心至死，冒着那反对之人的逼迫，冒着人用石头打你，甚至将你捉拿而斩首，这当然是至死忠心；但我们看到保罗坐监时，腓立比教会差派人来服事他，这人叫以巴弗提，保罗称赞他忠心，是为基督的名不顾性命的。他怎样地不顾性命呢？圣经并没有清楚地给我们知道以巴弗提是否像保罗一样，到处传扬福音，行神迹，大有权柄。圣经给我们看见的，乃是以巴弗提在保罗坐监时，忠心的服事保罗，虽然只是服事保罗，作侍候人卑微的工作，但他不顾性命的忠心，这也是向主「至死忠心」。

    向主忠心的人就会向罪恶刚强，有许多基督徒是向人刚硬，但向罪恶却软弱，向世界和肉体的诱惑也很软弱，但生命的冠冕只能赐给向主至死忠心的人，是刚硬的人。

    某次我从报纸上的记载，计算英女皇的冠冕上的宝石和金子的重量，发觉女皇的冠冕是很重的，并不易戴。因此，我相信生命的冠冕也必是很重的，一个人如颈项不够硬，就算将冠冕戴在他头上，他的头可能抬不起来。所以生命的冠冕，必须赐给至死忠心的人。并不是说神不赐你冠冕，而是你能否戴得起，如果你不能至死忠心，那你就没有资格戴上。感谢神！士每拿的使者，他们是为主忠心而死，他是堪当主所赐的荣耀应许。

     同样的应许，今日也向我们呼召，虽然今日我们没机会为主殉道，但我们有机会为主「至死忠心」，请注意：我并非说现在我们都有机会为主死，而是说我们现在都可以有为主至死忠心的那种「忠心」去服事主。这种忠心能使我们可以承受那生命的冠冕。如果不是忠心的死又有何价值呢！香港每日都有人死，跳楼死，服毒死，自杀死，为情死……这样的死能得冠冕吗？这样的死必不敢见主的面；但愿每个基督徒，能像士每拿教会一般，有向主至死的忠心，圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听，更愿我们不单是听，还要听了不会随流失去。

 

  你务要至死忠心—给士每拿的信    舒邦铎

                   经文：启示录二章8—11节

 

    现在我们看到荣耀中的基督耶稣，经使徒约翰的手，写给亚西亚各教会的第二封信，这一封信是给士每拿教会的，士每拿在以弗所北边八0公里，以弗所有「亚西亚之光」的雅号，士每拿则被称为「亚西亚之美」，这里的教会会遭遇到极重要的逼害，以至于被认为是教会历史中遭受迫害的典型，他是众教会中没有受责备的一个教会。

    我们从第一章中已经看见过给读启示录的人的应许，这书真是易于阅读，其中有七个异象，和许多应许，使徒约翰是将他从神的忠实见证人耶稣基督所领受的，写给七个教会。祂是那曾经死过，现在活着，将来还要再来改正世上错误的那一位。他看见过人子在七重荣耀中的异象。永远的洁净与智慧，能透视的目光，坚定不屈的脚，感动人的声音，扶助的手，能使人相信悔悟可怕的话语，和发光的脸。就是这一位要约翰写信给教会，希望教会成为完全。

    （一）士每拿的教会距完全的境界比大半其余的教会较完善。「是经过患难而达到完全」。「士每拿」这个名字使人连想到「没药」，或者士每拿的地名就从「没药」得名。因为「士每拿」的位置正在古时从东方向西方运销这种贵重香料的大道上。「没药」是葬埋人用的香料，自然是殉道者们所需要的，人对将死之人讲的话是不会太长的，总是用很重要的话，快快的说完，所以这也是七封信中最短的一封，但是这也是最安慰人的一封信。

    （二）这封信的祝词者是那：「首先的、末后的、死过又活的。」(启二8)和给以弗所的信与别加摩的信一样。这种的称呼是代表基督复活后的大能，升高在教会之上。因为祂在教会中也是首先的，也是末后的，正如在宇宙中是首先与末后一样。祂在希伯来文圣经中是在最先；创世纪一章1节；BE RAY SHEETH不但是起初的意思，也是借着首先的意思。基督也是圣经最后一卷书的主体。是启示录中最后一章中的至高的尊极者。是那新城的光。因为有祂，所以用不着太阳，使那些将死的人都记得，祂是那死过的，而现在仍然活着的。如果我们也配加入那些殉道者的行列，也知道我们是事奉一位复活的救主，那该是多大的安慰。

（三）耶稣对每一个教会都说：「我知道你的行为」（启二2），但对士每拿的教会又说：「我知道你的患难，你的贫穷」(启二9)。他们曾被假犹太人所毁谤，他们为耶稣失去了一切所有的，像马丁路德所说的「让财货与人情一齐丢弃，连这有限的性命也一起。」要一个蒙大恩的人才能担得起这个，眼见一切都损失了。而仍能坚贞不移。但士每拿的教会有这种美德，耶稣就称赞了他们

（四）祂没有责备这个教会，却说：「你却是富足的」(启二9)。人是看外表，补过的衣服，穿破了的鞋；但神却看人的内心。士每拿教会的基督徒，在坚定与爱基督的心上是富足的，他们情愿牺牲一切，受苦，必要时将可以死，有许多也是为主死了。坡旅甲( POLYCARP )，一位士每拿教会的主教，是在主后一百六十六年被绑在柱子上用火烧死的。他说：「我事奉已经八十六年了，我现在怎能否认祂」。他死时仍是喜乐的。也好像一九五O年在重庆有一位老太太，遭遇到共产党的兵士威胁，如果她仍要继续到教堂去做礼拜就要杀死她，她就说：「不论你是否割掉我的头，我仍是一个基督徒。」这样的人在那唯物论者所看不见的事物上是富足的。

    （五）「你却是富足的」(启二9)这称赞之后：耶稣告诉士每拿的信徒：「你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕」(启二10 )。这样的勉励正是适合他们需要的，士每拿教会在多年的迫害中也像是很注意这项勉励，也谨守至死。「患难十日」可以不仅是指十年（一日当一年），也许是指十分灾难的意思，或说百分之百的患难。经过试炼的，就是精金。妤像一位中国基督徒被共产党下在监里，第一年就领了一百五十人悔改信主，而且对和他同在一个监里的传教士们是一个鼓励，这人后来的情况我们就不知道了。他还不想从监里出来，他说：他在那里活的最快乐，也做了他生平所做最伟大的工作。

    （六）这里也有那七封信中每封都有的呼召，就是：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听」（启二11）。接着就是应许说：「得胜的，必不受第二次死的害」（启二11）。你有乐意听的耳朵吗？你有顺服的耳朵吗？你的耳朵听什么呢？听世界的招呼吗？是听叮当的钱声吗？或是算盘电脑的声音？是听舞场中的乐队吗？或是在车站欢迎所谓显贵夫人们的乐队？马达的响声？或是世上权威者的命令？或是引诱人的甜言蜜语？还是你的耳朵要听那更小的声音，就是那「首先的、末后的、死过又活的。」（启二8）声音呢？你的耳朵能听见吗？几百万群众痛苦的呻吟，如饥的需要神的爱，垂危中的急需有人安慰与鼓励他们，你愿意不论代价的去吗？去受苦，受穷，或至受死，这就是祂说：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启二11）

    （七）所要代表的本意，对这样的人才有下面的应许，得胜的必不受第二次死的害。你也在第一次死的痛苦优先比正常时间提前。（我们都终有一日要死，但有人竟有机会可以早去，如果我们的耳朵愿意听的话），但这样的人却可以免受第二次死的害。第二次的死在启示录廿章6—14节，与廿一章8节另有详解：「在头一次复活有分的，有福了，圣洁了。第二次的死在他们身上没有权柄……死亡和阴间也被扔在火湖里。这火湖就是第二次的死。」（启廿6— 14）「烧着硫磺的火湖里。这是第

二次的死。」(启廿一8 )

    在这一点司可福博士有一个注解「第二次的死」与「火湖」是同义词。启示录廿章14节，是用以描述恶人的永远遭遇的，称为第二次与那些恶人在不信神拒绝神的肉身的第一次死亡相对照而言的。他们的永远状态，就是永远的死亡。（就是与神隔绝而在罪恶中的意思。）约翰福音八章21节；八章24节，若与启示录十九章20节，及廿章10节，相参照便可以看出来，这第二次死并不是灭绝的意思。兽与假先知在火湖里过了一千年以后仍然还在，并未被毁灭。「永永远远」(来一8 )「TOTHE AGES OF THE AGES」，曾用于希伯来书一章8节，表示神宝座的持久，是表示永不完结的意思。如果我们是得胜的，我们就不受第二次死的害。

这应许是由那「首先的、末后的：死过又活的」(启二8 )所给的。是给祂的得胜圣洁最亲信者的。基督没有把祂的奥秘向每一个人显示，只是显示给那些完全跟随祂直到死的人也就是那些为祂的爱所激励，而甘心愿意顺服的人们。

 

         士每拿教会    杨石林

                 经文：启示录二章8—11节

 

    请继续一同参观亚西亚的第二个教会——士每拿教会。

 

一、士每拿教会是有患难而又贫穷的教会（启二9）

    士每拿的信徒并不富裕，其情形如以现代化的讲法，可以说礼拜堂的建筑和里面的设备都不像别的礼拜堂那么美丽整齐。由于信徒大体都是贫穷的，自然在社会上没有什么地位，更没有什么权势。这样的教会容易受人欺负。当受到别人毁谤欺压的时候，也没有人能出来据理力争，只好忍受。士每拿教会若用台湾教会常用的话来说，是一个「弱小教会」。从人的看法，士每拿教会是个弱小教会，可是主却不认为是如此。主说：「我知道你的患难，你的贫穷，（你却是富是的）。」（启二9）主说士每拿不是弱小教会，是富足的教会，这是什么意思呢？士每拿教会若从物质方面看，确是贫穷；可是从属灵方面看，他们已得到丰富的灵恩，所以在属灵方面他们是富足的。

    这样，对教会就有两种看法。一种是世界的看法，另一种是属灵的看法。「某某教会的礼拜堂建造得很美丽，某某教会的礼拜堂很堂皇，实在是个强大的教会」——这是世界的看法。亲爱的弟兄姊妹，使徒时代的教会如果用世界的眼光来看，则普通都是贫穷（弱小）的教会。他们说：「金银我们都没有，我们所有的仅是能使生来瘸腿的，天天行走的基督耶稣的权柄和能力。」如果论到金银，今天的教会可以向世界大声说：「金银我们都有，所以礼拜堂才能建得那么富丽堂皇！」可是，如果说到使瘸腿起来行走的权能，会低声说：「对不起，这个我们实在没办法。」

    弟兄姊妹啊！世界的富足和属灵的富足，二者之间你要选择那一样呢？士每拿教会如果从世界的眼光来看，是贫穷的；然而在属灵方面，主说他们是富足的！对于今天的一般教会，世人批评我们富足，但在属灵方面的追求怎样呢？属灵的分量究竟有多少呢？主对今天的教会说：「我知道你的富足，你却是贫穷的！」

    亲爱的弟兄姊妹，我们宁愿有士每拿教会那种属灵的富足，至于物质方面，贫穷倒无所谓。

 

二、撒旦一会（启二9）

    当我们参观士每拿教会的时候，不可不知道士每拿信徒受逼迫的原因，乃是有一部分犹太人随便说毁谤的话陷害他们。主说这些犹太人是「撒旦一会的人。」如果骂人说，「你是撒旦」，这是极难听的话。为什么主会说这些犹太人是「撒旦一会的人」呢？「撒旦」按原文是「抵挡」的意思。天使背叛神、抵挡神，所以称牠们为撒旦。撒旦是抵挡者的意思，所以抵挡神的人，都是撒旦一会的人。抵挡神的行为，就是撒旦的行为；抵挡神的会，就是撒旦的会。犹太人陷害基督徒就是等于陷害基督。主耶稣曾经对逼迫基督徒的扫罗说：「扫罗，扫罗，你为甚么逼迫我。」（徒九4）可见逼迫基督徒就是逼迫基督。难怪主耶稣称那些逼迫基督徒的犹太人是撒旦。他们的集团是撒旦的会。

    犹太人是敬拜神的百姓，因为他们陷害教会，主就称他们为撒旦！今天的信徒已经加入教会，甚至在教会中担任圣职的，可能在教会中讲话做事确是陷害教会，主耶稣也要说：「这些人是撒旦！」请看，敬拜神的犹太人被主称为撒旦，我们当把这事用以反省自己。我们每个人要问问自己：「我有没有陷害教会？」「我是不是撒旦？」求主光照我们。

   

三、为主至死忠心(启二10)

    因为犹太人的陷害，主耶稣对士每拿教会预言，教会中，会有几个人被下在监里。主吩咐他们说：「务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」(启二10 )

    根据圣经的预言，在主耶稣再来以前，教会将要遭遇到普通的大逼迫。现在主已经近了，到门口了。逼迫就在眼前！在这时候，主也要我们先有预备，到那时好为祂至死忠心。

    现在我们做基督徒很舒服、很容易。可是在逼迫来临的时候，不知道有多少人能站立得住？在第二次世界大战中，日本兵登陆福州的时候，风闻日本兵遇见基督徒便杀。有一位长老听到这消息，非常惊恐着急，赶快把家中的圣经、圣诗，连挂在墙上耶稣的像都拿下来烧掉。忽然的想到隔壁有一位热心的姊妹，她每天召集信徒们在家中开祷告会，有好多本公用的圣经和圣诗，所以他就到隔壁，想要拿那些圣经、圣诗一起烧掉，隔壁的姊妹不肯。长老说，既然不肯，到时千万别连累了我。隔壁的姊妹对他起誓，决不向日本兵透露他是基督徒。可是这位长老回去后，心中还是不放心，赶快去店铺买一幅观音菩萨，挂在朝着大门的墙上。他盼望当日本兵进来的时候，一看到那幅像及中堂，就不会想到他是基督徒。

    唉，弟兄姊妹阿！有一天迫害要临到我们，你的心预备好了没有？大陆上有一位老牧师，他真诚的祷告，感动了我的心。他祷告说：「主阿！我非常胆怯怕死。所以当逼迫临到的时候，我不知道能否站立得住？假如到时我因为怕死而不承认祢，使祢蒙羞，使别人跌倒，主阿，我求求祢，在逼迫尚来未来临之前，先召我回天家吧。」

    彼得曾经对主说：「主阿，我就是必须和祢同死，也总不能不认祢。」（太廿六35）我求主给我有彼得这种热情和勇敢，但不要有像彼得那样的失败。我盼望各位也是这样。

 

  至死忠心的得胜（士每拿教会）    杨绍唐

                  经文：启示录二章8—11节

 

    苦难是十字架道路的标记，我们的主与一切忠心跟从弛的人，都是从这一条道路进入神的荣耀。「基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的么。」（路廿四26），并且「不但如此，凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提后三12），保罗是如此，彼得是如此，古时的先知和圣徒是如此，今时的圣徒也是如此。数千年来，这一条路上，不断的有踏着血迹，进入荣耀的人。

    主在这里勉励士每拿教会的使者，说，你务要至死忠心，（得胜）我就赐给你那生命的冠冕（得赏）。但今天的信徒是只怕遇着难处，稍微逼迫便计划退避。自以为处处平安、事事如意，这便是神的祝福。却忘了主说，在世上你们有苦难（约六33）。主从来不用欺哄利诱的手段，只告诉我们天上各样属灵的福气，地上流奶与蜜的享受，却也明白的指示我们：「人要为我的名逼迫你们，杀害你们。」……基督徒阿！永生是真的，恩典也是真的，但道路上的难处，也是免不掉的，愿主引领我们，

跟从祂到底。

    士每拿是一个受苦的教会，却是七个教会中，没有受主责备的教会，她没有以弗所的知识与工作，只是在苦难中站立得稳，因此使得着主的勉励与更美的应许，似乎是一切的缺点，被这一个得胜全遮掩了，这是何等的令人欣羡的阿！她当时所受的苦难有三样，让我们依序来查考：

 

一、我知道你的患难   

    「我知道你的患难。」（启二9上）

    按着事实，当时的士每拿教会是为主的名受了患难，撒旦把他们中间几个人下了监，其余的圣徒当然落在同样的逼迫、讥笑、恐吓、惊惶之中，在这时候，他们仍然向主忠心站立得稳。教会历史记载这教会以后，仍是继续的受逼害，并且使徒约翰的门生，波里甲也在此处教会殉难，年八十余岁的时候被火焚烧了。

    属世的眼光，自然视此为畏途，但神的儿女，却当清楚：「你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」（约十五9），若是一个基督徒，自始至终，未曾为主的名，主的道遭遇患难、逼迫、耻笑、凌辱、无礼，这倒是一件奇事，是一种不正常的光景，这样的基督徒，一定是与世浮沉，与罪妥协，在教会受人欢迎的时候，随伙作礼拜，在教会遭遇危难的时候，便销声匿迹，不认耶稣。就纵然是一个真的基督徒，若平日处事为人，

不求神旨，不遵主道，也一定少有患难。即便有患难的话，也只是和世人一样的，过着些疾病死亡，这一类所谓的不幸，并非此处所题的患难，为此而流泪伤心，在神面前一点价值也没有。即有时因着神的大慈爱怜悯，医治了疾病，拯救了死亡，这是神的特恩，却非自己的得胜，只有那些遵行主的道，不弃绝主的名，为此而遭遇患难，这是得胜者的道路，是要得着主的赏赐。

 

二、我知道你的贫穷

    「我知道……你的贫穷。（你却是富足的）」（启二9中）

    患难与贫穷是相连的，一遇患难，贫穷接踵而至。人为主的名，主的道，遭受社会的排斥，朋友的摒弃，家庭的逼迫，当然免不了，失业、困苦、远离家乡、漂流异域、衣食无着、需用缺乏。当此之时，还要守着圣徒的礼统廉洁自守，不求人的怜悯，只仰赖神的恩典。按外面说，情景自是难堪，自己一人吃粗穿破，忍饥受饿，有时倒还要过得去，再遇着不同情的妻子儿女，啼饥号寒，埋怨诟病，将何以处？而灵性方面，真要内心愿意，肉体却软弱了。基督徒啊！倘若你今日处此情景，千万别志馁心灰，在你的前面，已经有无数的圣徒，是遭受了比你更加倍的贫穷。而他们却靠着恩赐的主，得胜的过去了。

    希奇！主对士每拿受贫穷的圣徒，未曾说我要使你的需用充足，乃是说我知道你的贫穷，主如此说，是何等的体贴，何等的鼓励，又是何等的智慧。「我知道」这三个字，一直的进入那专心跟从而不失节的圣徒的心中，是有何等大的能力，何等大的满足。有祂知道，我们就心安神静了；患难的是继续的，担子是加重的，人的批评毁谤是难堪的，内心所受的创伤，是无法表白的，主还是一直的启示。他被骂不还口，受害不说威吓的话，只欢欢喜喜奔向前程，因为在心灵的深处有一个微小的声音说：「孩子！我知道……」

    多少时候，我们遭遇患难、贫穷，一直的祷告求主使患难过去，丰富来到。是的，主的应许不能废掉，多次患难中遇着拯救，贫穷中遇到丰富，在仇敌面前，主摆设了宴席。然而，更大的福分是能为主受苦，在患难贫穷中，荣耀主名。因为那些配为主受苦的得胜的圣徒，将得着生命的冠冕。（启二10）

    喔！多少基督徒，在今日的生活中，仍然追逐着今世的富足，而不愿寻求天上的财宝，真实的富足，不愿为主的缘故，成为贫穷，只有得救的信心，（初步的）而没有得胜的信心，只知道一切平安，吃用富足，便是神的恩典，却不知如同保罗所说，受基督的苦难，效法他的死，只知道「钱能叫万事应心」（传十19），却不知道，「基督的爱，是何等长阔高深」（弗三18），但这属灵的富足，向神的依靠，交托，知足，喜乐，刚强，忍耐，诸般美德，都是从贫穷中得来的，怕苦怕穷的信徒，断乎不会在属灵的事上富足！

 

三、我知道你受的毁谤

    「我……也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。」（启二9下）

    这是士每拿教会所受第三样苦难，受患难又受贫穷，已经是够难的了，再加上毁谤；而且不是外邦人的毁谤，不认识神的人毁谤，倘若是那些人，倒还可以忍受，原谅，因为他不认识神，和我们不同一路，但是这些犹太人，神的百姓，明白神的事，（自称是犹太人）按今日说，是神的儿女，是一同作基督徒的，从这些人来的辱骂，耻笑，毁谤，是何等刺心，难忍，正如同圣经的话说：「人的仇敌，就是自己家里的人」（太十36）。

    在古时代，犹太人散居罗马帝国的各处，有他们自己的宗教礼仪，到处都有会堂，每安息日他们聚集读律法书，敬拜神，使徒保罗传道时，是每到一处，先在犹太人的会堂中讲道，证明耶稣是基督，以后那些信的人中，有外邦人，也有犹太人。犹太人虽然在各处是不大受本地百姓的欢迎，但比较作基督徒所受的逼迫，却是大相悬殊了。基督徒在家中，社会中，尊重主的名，谨守主的道，与世人的风俗习惯，思想行动，都是格格不入，无一处合得起来，而且高举真理，指斥罪恶，在在惹人之嫉逢人之怒，于是逼迫患难接睡而起；而犹太人呢，为讨社会人的喜悦，联为一气变本加厉的，批评毁谤，加基督徒以恶名，相传波里甲在士每拿殉道时，犹太人添加油在火上，使焚烧基督徒的火焰，加倍的着旺起来。

    以上所述，是往昔圣徒所受的，但在今日，亦复如此。一个单纯爱主的圣徒，不为社会上的人欢迎，即同作基督徒的亦将耻笑，怒骂，因为他不但不与也人同类，也不与一般不冷不热的基督徒同类，或是社会中人对他倒不怎样的逼迫，而教会中人对他，却是放不过去。指他为迷信，为固执，为不合作，为骄傲，为立异鸣高，为假冒伪善，若再遇着教会遭难的时候，这样忠诚的基督徒是无法幸免的。一般与世浮沉，与世妥协的教会，满可得世人的同情，原谅。这一般，同乎流俗，合乎一行世的教会，反而抽身事外，与世人为一气，来逼迫主的真儿女，遭逢如此，主的儿女们，除了仰望那坐在天上的主以外，何来同情，何来援助。

    但感谢赞美那永不改变的主耶稣基督，他对这样的圣徒，极表同情的说：「我知道你的患难，你的贫穷、（你却是富足的）也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。」(启二9 )

   

撒但一会的人   

    今日全世界基督教的名称很多，你却找不出一个撒旦会来，谁也不愿意承认自己是撒旦一会的人，但那眼目如火焰的神之子，洞鉴人肺腑心肠的却直截了当的说，这样的教会，这样的信徒，是撒旦一会的人。基督徒阿！省察自己的地位，工作信仰意念，心怀，免得成为自欺，和那一般称呼主啊！主啊！却不遵着主的旨意行，至终被主斥责的恶人同类（太七21—23）。

    甚么是撒旦会呢？撒旦是神的仇敌，凡事与神作对，破坏神的旨意。有些教会，名称虽是神的教会，但实际却是和神站在反对的地位上，仪式上是敬拜神，心灵中是反对神，没有神的启示，神的见证，神的话语，圣经成了封住的书卷，却口口声声的说自己是教会，是基督徒，对于在教会中特别寻求主，跟从主的人，因为他们敬畏主不能苟且行事，自然是说不到一起，也做不到一起，即目之为叛道，为不法，为蔑视教会，为不服领袖，其实自己却是行在神的轨道之外了。

    人叛道与神反对，不一定就是明目张胆的大奸大恶，凶杀贪淫，不仁不义，谎言欺诈，若是如此，当然是撒旦的奴仆，就足仍然诵经祈祷，传道救人，而内心却不让神做主，以敬虔为得利的门路，假冒为善自欺之人，保罗曾明说这等人是「基督十字架的仇敌」（腓三18—19）。

    又有一等，自以为明白圣经，想要作教法师，却不明白敬虔生命之道，引诱一些初信主的人，不在信心和爱心上建立圣徒，却倚靠圣灵入门又靠律法成全（加三3），服从一些不可尝，不可摸等类的规条（西二23—30），如同保罗时代的律法派，和智慧派，从古至今，在每一时代，都有一些撒旦会的人，用人意，肉体，字句，混乱主的道，偷进人家，牢笼无知的妇女，反回头来，又逼迫那真正属灵的儿女。

    当主耶稣降生到犹太的时候，犹太人在圣殿中的事奉，外表上，何等敬虔，路加福音十八章11—12节，法利赛人的祷告，正代表了那时代一般自称犹太人，亚伯拉罕的后裔，「神阿，我感谢祢，我不像别人，勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。我一个礼拜禁食两次，凡我所得的，都捐上十分之一。」但他们正是撒旦一会的人，将主耶稣钉在十字架上。

基督徒阿！我们不必轻易的骂人，说某人某会，就是圣经所说的撒旦会，当自己谨慎，不作撒旦会的人，也防避撒旦会的人，就是到你受到他们毁谤的时候，求主使你忍耐到底，至死忠心。

 

你不用怕

    「你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」（启二10）

    这是主对于受苦的士每拿，所说鼓励与劝勉的话，在前面主说「祂知道」，祂知道他们所受的苦，在这里主是说「不用怕」。在受苦难的时候，根本的不用害怕，「不用怕」(启二10 )三个字，在圣经里好几次提到，每次都是那位人子，对于祂所宠爱的圣徒所说的，这话是何等的安慰，体贴，温柔，慈悲，更是何等的有力，真能叫那大大愁苦，毫无气力的但以理，心中坚强（但十18—19）。又要叫惊惶失措，恐沉下海底的门徒们，放心大胆的毫无疑惧了（太十四27）。这话在别人是不能说，也不配说，不敢说：教会正在磨难中，撒旦势力，焰高万丈，逼迫凌辱，接踵而至，在这时候，说不用怕，岂不是等于废话，但这位死过又活了，且活到永永远远的教会的元首，他说不用害怕，就是真的不用害怕了。

   

几个人下在监里

    主不但是说不用怕，也是告诉他们不怕的原因，理由。苦难真是可怕的，受苦至于下监，更是难堪，这铁窗风味，尝过一次的人，都是言之蹙眉，不愿有第二次的尝试，黑暗污秽的小房间，臭气逼人，手足上了桎梏，缧线被在颈项上，囚犯的呻吟，狱卒的残酷，是言语不能形容的苦。但主在这里说了不用怕的原因，是魔鬼要将你们中间的几个人下在监里，不是全教会，不是男女老幼，不是无一幸免，乃是几个人，这几个人，是神拣选的，预定的，要借着苦难，使神得荣耀，使教会蒙祝福。所以神就许可容让，魔鬼把他们下在监里，其余的圣徒，不在这数目中的，连一个，撒旦也没有权柄来害他们。

    「两个麻雀，不是卖一分银子么。若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发，也都被数过了。所以不要惧怕。你们比许多麻雀还贵重。」（太十29—31）今日有好些神的儿女，在逼迫中，患难中，疾病中，主说：「我知道你所遭遇的一切，并且不用怕，因为你们的父所许可的」，魔鬼的权柄决不能越过神的旨意，神规定士每拿的圣徒，有几个是当在监牢中荣耀祂，魔鬼就只能够把几个下在监里，少一个不可，多一个也不能。

  

叫你们被试炼

     提到试炼，当下就想到宝贵的金银，在匠人的手中，这是因为他有要制成的器皿，经过了思想计划，才开始把用作尊贵器皿的金银放在炉中，这里面有目的，有计划，有手续，接着便有荣耀的成功，跟在后面。使徒彼得曾指着信徒所受的试炼，是这样说：「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验，仍然能坏的金子，更显宝贵。可以在耶稣基督显现的时候，得着称赞、荣耀、尊贵。」（彼前一7）想到这里，就更不必有惧怕了。不但是说撒旦的权力有限，不能把我们全数都途到监狱中去，就纵然是父神的许可，我们正是在那几个下监的数目中，如此的话，更该欢喜快乐了。因为这患难，正是神用火来炼我们的火炉，使我们成全完备，毫无缺欠。

    火炉对于金银，决不是为毁灭，乃是为成全，为炼净，为提高质量，为满得荣耀，神把祂所爱的儿女，放在火炉中，决不是盲目的，不管好歹的，乃是满有计划的，时刻留心的。因此雅各也告诉我们说：「我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐。」（各一2)。带有渣滓的金银，匠人是无法使用的，照样，没有经过试炼的圣徒，在神的手中，也是无法使用的，历来蒙神喜悦的人，都是在百般的试炼中，陶铸出来的。

   

你们必受患难十日

    圣徒是要有患难的，撒旦是要把几个人，下在监里，但主告诉他们说，不用怕，因为苦难是神许可的，而且经过之后，是为神的荣耀，我们的益处。主在这里一定又告诉他们受苦难是有日子的，是有期限的，人数有规定，——几个人；日子也有规定，——十日，少一日不可，多一日也不能，神定十日，就是十日，决没有人能把我们关在监狱中，到十一日或十二日，多一刻钟也不能。赞美我们的神，祂是万王之王，万主之主，祂的宝座安定在天，祂的权柄，统管万有，宇宙的一切，无一不在祂全能的命令之下，就连撒旦虽然在神的容让中，似乎凶猛猖狂，肆无忌惮，但是神所不许的，牠仍然没有权柄越过。

    在这里我乐意提到约伯记所记的，神如何让撒旦来苦害祂的仆人，但神却有一定的命令和限制，请看神是这样的说，「耶和华对撒但说：凡他所有的，都在你手中，只是不可伸手加害于他。于是撒但从耶和华面前退去。」。（伯一12）「耶和华对撒但说：他在你手中。只要存留他的性命。」（伯二6）。我们注意到此处的话吗？神把约伯所有的交在撒旦手中，而不能害及他的身体，因为神禁止牠说，只是不可伸手加害于他，在第二次神把约伯的身体交给撒旦，却又说只要存留他的性命，这样撒旦只能叫约伯从脚掌到头顶长毒疮，却无法危及他的性命。

    基督徒阿！你因着今日的患难，贫穷，毁谤，有所惧怕吗？患难只管的逼来，贫穷的日不聊生，只剩下一把面一点油了，但请放心，那慈悲的父神，不但要试炼我们，使我们成为圣洁，宝贵合用。更知道是我们力量所不能担当的，祂决不至于加在你的身上，祂知道你能经过十日，祂知道十日是为你好，九日是不成功的，祂就让十日的难处临到你的身上，你也一定能担得起。

    许多时候，重担是从思想出来的，是从害怕出来的，事实并不那样重，那样怕，是因你一直看患难、看贫穷，越看越怕，越想越重，明天是要绝粮了，妻号子啼饥，别人耻笑，怎么办？但主说：「不用怕！」因为父神的许可，救主的看顾，并且「你们所遇见的试探，无非是人所能受的，神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的。在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。」（林前十13）想到这里，还怕甚么。

   

你务要至死忠心

    撒旦的权势，最大的是死，一到死，牠就再不能作什么了，就到此为止了，这是神容让撒旦最终的止点，过了死，便没有牠的丝毫势力了，牠的毒钩，爪牙，火箭，能力，不能越过死再进一步。牠对教会的陷害，圣徒的逼迫，患难，贫穷，毁谤，下监，再甚的话，到此为止，到了死，牠再不能作，再不能进。故此主告诉祂的教会说：「你务要至死忠心。」就是说，我们若存着至死忠心的心思，就对与撒旦的决斗战无不胜了。有这样不怕死的心，就叫撒旦术穷力竭，无所能为了。患难不过是叫人苦死，贫穷不过是叫人饿死，一切的一切，也不过是死。然而也未必就死，就是主要我们用死来荣耀祂的话，我们也就欢欢喜喜的去领受，去跟随，至死忠心，这就叫撒旦一点办法也没有了。

    基督啊！你怕死吗？你到底对于死，是怎样的看法，死是悲惨么？是可怕么？在死门的那一边是什么，你曾想到吗？在没有指望的外人，确实是可怕的，有审判和第二次的死在等着他们，有永远的痛苦和沉沦是死后的结局。但在神的儿女，死是荣耀的门，是得胜的门，是睡了，是安息，是在肉体之外得见神，是与主面对面，是脱去这必朽坏的帐棚、是与主永远同在。因此保罗说，离开肉体与主同在是好得无比的。

    圣徒啊！你今日所传的，在那一天都变成眼见，今天我们和荣耀的家所隔的，只是这一个死，肉体的死过去，便是荣耀，便是永生。喔！我们是何等的愿意过去，得登彼岸！在那里我们要见祂，要合唱哈利路亚！主若要我们在家中，在床上，被亲爱的圣徒和儿女们唱着诗，欢送我们去，那是快乐的死。但若在属灵的战场上，与撒旦争战而致死，那是荣耀的死，是进入荣耀的活，是永远的活在荣耀里，主若今日不来，今日还未被提，这两种死法，我们都欢喜的说，阿们！

    全世界的人都有死，都是可怜的死，悲惨的死，都是被撒旦致死的，都是要死了又死的。可以说，没有一个人，不是为魔鬼死的，不是为鬼殉难的。贪财致死，犯罪致死，不得其死而死的，投河，跳井，服毒，自缢，争战斗殴，拼命卖命，都是为魔鬼不怕死的人。说清楚一点，你不为耶稣死，你也得为魔鬼死，如何去死，请我们斟酌一下，计算一下，保全生命的，必丧掉生命，凡为主丧掉生命的必保全生命！

    我们不但是至死忠心，也是说，就是今日没有逼迫，陷害，也当把如此的心志，当作兵器，去抵挡一切的试诱，罪恶，肉体的情欲撒旦的攻击。彼得曾说：「基督既在肉身受苦，你们也当将这样的心志作为兵器。因为在肉身受过苦的，就已经与罪继绝了。你们存这样的心，从今以后，就可以不从人的情欲，只从神的旨意，在世度余下的光阴。」（彼前四1—2）。就是每日有甚么引诱试探，就当心志刚强取一种受苦至死也不犯罪的态度，来对付一切。一个怕肉体受苦的人，决不会遵守神

的旨意。

    情欲的事都是叫肉体舒服，占一点便宜，把人议论一下，批评一下，吃喝宴乐一下，说几句放肆戏笑的话，作几见喜好痛快的事，叫肉体好好的享受一下。这样要叫灵性吃很大的亏，一定有失败，跌倒，羞辱主的结果，随在后面。若凡事存着肉身受苦的心志，它想说批评议论人的话，把别人怀恨一下，嫉妒一下，当下你便对肉体说：死也不批评，死也不忌妒，我的主为我死了，我今天不是自己的人，不求自己的喜悦，惟求主的喜悦，赞美主，得胜了。肉体虽然难受，不能好好的发作；心灵却是释放，大得生命与平安，对于一切属灵的争战，都当存这样的态度，靠着加力的主，一定要得胜有余了。

    说到我自己一个小的见证，一次有一件关系工作，和心灵紧要的环境，我就定意在主面前好好祷告，在那一个时候，奇怪！独自在一个房间里，不能祷告，顶害怕，尤其是在晚上，总觉得鬼影憧懂，令人毛发森然，跪下一闭眼睛，总觉身旁有个东西，头上有个手来摸，一直搅扰得我不能祷告，也知道主同在，总是害怕，我明白是撒旦攻击，但总是胜不过，末后我如此求主，忽然有主的话，是说你要至死忠心，突然心中有了力量，我对撒旦说，你决不能拦阻我的祷告，你摸我的头，也决不能把我摸得死，头摸扁了也要祷告，死也要祷告。感谢主，忽然间，一切惧怕都没有了，房子内觉得干干净净，没有鬼的踪迹，祷告也就活活泼泼的作下去。主的儿女啊！至死忠心是得胜，也是得胜的秘诀！

   

我就赐给你那生命的冠冕

    这是得胜者的赏赐，他们为主的名，主的道，经过了患难，困苦，下监，贫穷，毁谤，凌辱，而是至死忠心，按公义审判的主，就要把生命的冠冕赐给他们。冠冕是得胜的表示，也是作王掌权的荣耀。他们在这世界，属灵的生命，是达到作王的程度，威武不屈，贫贱不移，虽至于死，也不爱惜性命。他们里面生命的长大，刚强，使爱他们的主，大得荣耀，他们是如此的爱祂，跟从祂，服事祂，只知道有他们的主，不知道有自己，这真是舍己的生命，在将来的荣耀中；他们得着了荣耀的冠冕。

    亲爱的读者，要想着将来的荣耀，今日生命必须长进到荣耀；要想着将来的作王，今日的生命，必须达到了作王。神今日借着圣灵，住在我们里面，也就是为着这件事，祂的照亮、提醒、安慰、扶助，不只是为叫我们得平安，更是为叫我们的生命长进。今日不少的信徒很喜欢的知道自己是神的儿女，神的恩惠、能力、权柄、信实，都是为着我们的享受。是的，不错，祂的一切都是为着我们，无限的恩惠都是为我们存留。但请注意，享受却不是神最大的目的，她的目的是祂的儿女，都和祂一样。故此，祂不但使我享受恩惠，祂也使我们经历患难，这些患难是要使生命长进，满有基督长成的身量，以致将来不但得着王的冠冕，也能承受作王的权柄。

    我们曾留心享受与承受的分别么？许多今世的富翁，家资巨万，儿女是满有享受了，但是他们最焦虑的一件事，就是他们的儿女，是否将来有本领来承受产业，而能永久的享受；或者竟然是将祖宗的遗产，转眼之间，挥霍一空呢！

    我们的主，从高天来到世间，也不只是用大能使我们脱离死亡进入永生，乃是把自己的生命倾倒了，经历了一生的风波、困苦、劳碌、伤痛，未了被钉在十字架上，被神压碎，被人弃绝，却又借着神的大能，从死里复活，明显是神的儿子。祂就是把这死而复活的生命，放在我们的里面，「要领许多的儿子进荣耀里去」(来二10)。「祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。祂既得以完全，就为凡顺从祂的人，成了永远得救的根源」(来五8—9)。基督徒啊！主的荣耀是我们的，主的道路也是我们的，在生命的路上得胜的人，是要得着生命的冠冕。

 

得胜的

    「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，必不受第二次死的害。」（启二11）

   

得胜的必不受第二次死的害

    要明白第二次的死是什么，请读启示录廿章6 14—15节。「在头一次复活有分的，有福了，圣洁了。第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。死亡和阴间也被扔在火湖里。这火湖就是第二次的死。若有人名字没记在生命册上，他就被扔在火湖里」。

    不受第二次死的害的人，就是在头一次复活的人，他们要与基督一同作王一千年。他们得胜死亡，得胜撒旦，他们的主是得胜的，他们也照样得胜。主给了他生命的冠冕，主也给了他们王的宝座和权柄。第二次死的势力，一点碰不到他们，这是超过死亡的荣耀，是因为他们在世的时候，至死忠心，愿我们有耳能听圣灵向众教会的宣告。

 

                至死忠心    童家驿

                 经文：启示录二章9—10节

 

    主耶稣启示使徒约翰写信给士每拿教会使者说：「我知道你的患难，你的贫穷，（你却是富足的）也知道那自称是犹太人所说的毁谤话，其实他们不是犹太人，乃是撒但一会的人。你将要受的苦你不用怕。魔鬼要把你们中间几个人下在监里，叫你们被试炼。你们必受患难十日。你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」（启二9—10）

    感谢主！这一段教训不单是勉励当时士每拿的信徒，也是勉励现今凡是属祂名下的儿女们，叫我们不要怕，不可软弱，要刚强，大大壮胆，撒旦一会的毁谤逼迫，那是必然的，只要遵守神的道，不可偏离左右，无论你往那里去，都可以顺利。所以主说：你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。

 

一、一位不平凡的人

  今晚生命查经，我们要思想使徒行传中的一位不平凡人物，他名司提反，是大大被圣灵充满的人，他与保罗一样原是犹太教的人，比保罗先一步信了主，他信主后在主灵光引导下，更聪明有智能，成为主拣的器皿，为主所用。路加写使徒行传传记，是以基督福音从耶路撒冷伸展到罗马全地，大部分记载彼得和保罗圣工实况。而记载司提反的故事虽然章节不多，但由于司提反的殉道，环境的改变，福音广传世界各地，给外邦人开启一道福音之门，我们不能不感谢与赞美。

    查考使徒行传八章1节说：「从这日起，耶路撒冷的教会，大遭逼迫。除了使徒以外，门徒都分散在犹太和撒玛和亚各处。」使徒行传十一章19—20节又说：「那些因司提反的事遭患难四散的门徒，直走到腓尼基，和居比路，并安提阿。他们不向别人讲道，只向犹太人讲。但内中有居比路，和古利奈人，他们到了安提阿，也向希利尼人传讲主稣稣。（有古卷作也向说希利尼话的犹太人传讲主耶稣）」大家都晓得安提阿城系在叙利亚境内，主前三百年属于希腊国，巴拿巴和保罗在城中讲道多日，门徒称基督徒是从安提阿起首（徒十一23—26），算是基督教会总汇之地，所以这城在异邦中为首会。

    至于希利尼人，新约中有两种意义，一指凡不为犹太人的人，一指希腊国的人民，现在我们都总称为外邦人。因此，原受逼迫的教会，由于教友分散四方传讲耶稣基督，教会相反的渐渐壮大兴旺了，也是基督教会开拓地成为历史的转折点，都应归功于司提反的美好见证。完全应验主耶稣的教训说：「圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷、犹太全地、和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。」（徒一8）

 

二、撒下难得的种子

    不但如此，司提反更且撒下一棵非常难得的种子，这粒种子很快地发芽长大，拯救了极多灵魂，他就是大数一位贵族青年名叫扫罗。看使徒行传七章58节：「众人把司提反推到城外用石头打死，作见证的把衣裳放在一个少年人叫扫罗的脚前。」使徒行传七章60节又说：「司提反死了，扫罗也喜悦他被害。」使徒行传八章2—3节说：「有虔诚的人，把司提反埋葬了，为他捶胸大哭。扫罗却残害教会，进各人的家，拉着男女下在监里。」

    这位扫罗就是后来改名的保罗，系便雅悯支派人，生在大数城，曾在迦玛列门下受教，严守律法，热心犹太教，乃当时逼迫教会杀害信徒领导人之一。不知是否神的安排要他如此做，其实那时候的扫罗外强中干，我们可以想象得到他满脑子都是司提反那勇敢而平静的影子，而内心的深处永远无法摆脱司提反临终时的话语，这些都是他一生中从未遇见过的。虽然扫罗是那么强横凶恶，但是那股说不出的力量是从神而来，不是人所能抗拒的，隐伏他后来在大马色路上看见异象得救铺了路。现在我们再一次回头看看司提反究竟有何杰出之处，能借着他美好作为，高度灵命，作为基督徒忠心事主的好榜样：

   

（一）满有信心听从差遣

    第一：司提反满有信心，听从主的差遣，当门徒在五旬节被圣灵充满，使徒彼得等在耶路撒冷放胆宣扬主耶稣复活信息及救恩，并且大显神迹，医治瘸腿及病痛的人。经上说：「领受他话的人，就受了洗。那一天，门徒约添了三千人。」（徒二41）以后又有听道相信的男丁约五千人（徒四4），迨至第二次彼得被拿释放后，那时门徒更加增多（徒六1）。有说希利尼话的犹太人，向希伯来人发怨言，因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇，十二使徒叫众门徒来，对他们说：「我们撇下神的

道，去管理饭食，原是不合宜的。所以弟兄们，当从你们中间选出七个有好名声，被圣灵充满，智慧充足的人，我们就派他们管理这事。但我们要专心以祈祷传道为事。大众都喜悦这话，就拣选了司提反，乃是大有信心，圣灵充满的人。」（徒六2—5）又拣选腓利等办理供给之事。

    从上面这些经节看，使徒原意是他们自己要专心一意以祈祷传道为事，因此选出七位门徒去管理饭食之事。司提反就是在此种需要之下被拣选的。按照目前教会现况，牧师如同使徒一样，应该专心负责牧养灵命的使命，至于教会的事务，则选举执事来分当，所以当时的司提反也是今日的执事了。不过司提反随时听从神差遣，神给他更多属灵恩赐，并不像使徒初意，只是叫他管理饭食而已。

    使徒行传六章7—8节说：司提反他们被拣选后，「神的的道兴旺起来。在耶路撒冷门徒数目加增的甚多。也有许多祭司信从了这道。司提反满得恩惠能力，在民间行了大奇事和神迹。」与司提反同时被拣选之腓利，虽然也下撒玛利亚、迦萨，一直到该撒利亚传道，总比不上司提反那么轰轰烈烈为主作美好的见证。假如司提反只是一位平平凡凡管理饭食的执事，绝不致触怒犹太教管理会堂的人耸动大祭司、长老、文士、买人设下假见证，把他用石头打死，激起惊天动地之基督教会的大复兴。

    各位弟兄：从司提反身上我们便能体会圣灵的恩赐是何等真实。罗马人书十二章6—11节说：「按我们所得的恩赐，各有不同。或说豫言……或作执事……或作教导……或作劝化……施舍的……治理的……怜悯人的……殷勤不可懒惰。要心里火热。常常服事主。」以弗所书四章11—12节：圣灵「所赐的有使徒、有先知、有传福音的、有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。」所以我们应该学习和事奉。

   

（二）不畏强暴勇敢作战

    第二：司提反不畏强暴，勇敢为真理作战。自从主耶稣被钉十字架后，那些宗教领袖，最怕有人提起耶稣基督，严禁宣讲耶稣复活信息，更怕拿撒勒人耶稣势力扩大，要不是畏惧甚多，蒙恩得救的百姓，和迦玛列的约束（徒五33—40），早就把所有传道人用石头打死。使徒彼得、约翰绝无第二次被释放的命运。

    司提反个性坚强，在众人与他辩论抵挡不住他智慧和圣灵说话，就只好设下假见证把他拿到公会，而司提反在大祭司面前，一点不胆怯，口里滔滔不绝的当众申诉，几乎引用全部圣经教训驳斥（徒七），自亚伯拉罕如何蒙神恩典，赐产业，赐后裔，一直讲到历代祖先不敬拜独一神。背逆神的旨意，逼迫先知。如今又把那义者耶稣卖了、杀了，责备他们心肠刚硬，受了天使所传的律法，竟然不肯遵守。

    这篇话义正辞严，有情有理，令那些审问他的人心惊肉跳，恨的瞠目咬牙，十足表现是一位决不妥协为真理辩护，勇敢善战的基督精兵。他对圣经深信不疑，熟悉道理又能广泛引证，运用自如，的确难能可贵，但那能力不是出于人，乃是靠神亲手托住。记得保罗在哥林多前书十二章8—11节中曾说：「这人蒙圣灵赐给他智能言语……知识……言语……信心……医病恩赐……行异能……作先知……辨别诸灵……这一切都是这位圣灵所运行、随己意分给各人的」。又有一句话说：「没有圣灵同在，就不知道圣经真理。没有圣经知识。就不能有圣灵充满。」

    神既看中司提反拣选作圣工器皿，当然会灌输他智慧与智识言语，加强他的信心，才能抵挡撒旦作为，因此使徒行传六章15节又说：「在公会里坐着的人，都定睛看他，见他的面貌，好像天使的面貌。」感谢主这是多么美的景象。如是我们这些后世基督徒有也他那样信心，必定也能将神的能力透过我们新生的生命，把主的生命输入每一个与我们接触的人生命中，叫他们重生。更使每一株福音果子结得丰丰盛盛，我相信大家都有此愿心。

   

（三）面临暴力仍持恩慈

    第三：司提反面临暴力，仍能流露神的恩慈，满有基督的形象——一个人最气愤不过的，莫甚于被人诬告，把正事否认作为恶事。尽你再有修养的人，也会气得火冒三丈七窍生烟。司提反就是在此种情形下，被人设下假见证，诬告他作贱圣所和律法，谎言曾听见他说这拿撒勒人耶稣要毁坏此地，也要改变摩西所交给我们的规条（徒六13—14)。

    司提反被诬仍然不愠不怒，平静诚实，神色泰然，他的面貌像天使一样。当大祭司问他这些事情果然有吗？司提反没有冲动，也没有喊叫冤杠，他诚恳的申诉，仍然非常有礼貌称呼：「诸位父兄请听」（徒七2），相反的，众人听见他述说有理，就极其恼怒，咬牙切齿。此时司提反自知大难已到。他定睛望天，看见神的荣耀，又看见耶稣站在神的右边，就说：「我看见天开了，人子站在神的右边。」当人们用石头打他时，他临终祷告说：「求主耶稣接受我的灵魂。」又跪下大声喊着说：「主阿！不要将这罪归于他们。」足见他心存怜悯，有如主耶稣被钉十字架时向父神祈祷说：「父阿！赦免他们，因为他们所作的他们不晓得。」真是何其美的见证。

    想当年主耶稣以爱心叫拉撒路从死里复活，主升天后又用圣灵充满司提反为圣工至死忠心。今日的教会不能复兴的原因，就是缺少像司提反的信徒，所以还有千千万万拉撒路没有复活，仔细思想，该是我们未能善用神所赐的恩赐。因此保罗在哥林多前书四章1—2节说：「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。」求天父帮助我们，让大家一条心，让我们乐意将自己献上，阿们。   

 

                 无惧死亡    司布真

                     经文：启示录二章11节

   

    「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听！得胜的，必不受第二次死的害。」（启二11）

    除非耶稣突然降临世上，否则世人都要经历第一次的死，即肉体的死。但我们无需惧怕，随时准备心，坦然接受死亡，因为耶稣已经借着死亡这通道，将原本卑贱的身体，改变成荣耀的形状。

    我们所当怕的，不是第一次的死，那只不过是灵魂与躯壳的分离；第二次的死，才是我们惧怕的，因那是灵魂与永生神永远的隔离，那才是真正的死；永远失去平安、喜乐、快乐和希望。若没有神的同在，一切都完了，永死是最糟、最可怕的结局。

    现在，我们若蒙神保守，打完今生美好的仗，我们将无惧死亡和地狱，第二次的死便与我们无干，因为我们将得着不褪色的生命冠冕。这多激励我们的心！为了避免第二次的死，那永生的福份，值得我们一生去努力追求!

    主啊！给我们信心，助我们克服一切障碍，赐下恩典保守我们脱离一切罪恶的捆绑，和撒但的攻击与黑暗的权势。

 

              得胜的奖赏    司布真

                    经文：启示录二章11节

 

    「得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他，并赐给他一块白石，石上写着新名；除了那领受的以外，没有人能认识。」（启二17）

    我的心哪，在这场神圣的战役中坚毅忍耐吧，因为凯旋的奖赏是大的。今天我们吃这天上的吗哪，也就是以色列民在旷野漂流时神所赐与的粮食。

    但还有一些更高层次的灵粮，是超越我们经验的，存在耶稣里，虽经过数千世代，却从不朽坏。没人见过它，它是藏在至圣所的约柜内。信徒最高层次的生活，就是活在耶稣里，活在神里。借着神的恩典，我们可以得胜，也可以得到属灵的吗哪，耶稣本身就是这隐藏的吗哪，是我们一切的一切。祂帮助我们争战，赐我们胜利，而祂自己就成为我们的奖赏。主啊，帮助我克服一切障碍，为要追求到天上的灵粮——耶稣祂自己。

 

          别迦摩教会    陈终道

                    经文：启示录二章12—17节

 

    别迦摩乃是小亚细亚一有名的城市，城里有许多拜假神的大庙，风行各种的假异能和假神医等。人民喜敬拜各样偶像，甚至蛇鼠等类都列为敬拜对象。别迦摩人放纵私欲，行为污秽至不可思议。这城里除了有敬拜丢斯、阿西娜、亚波罗这三个希腊神的神庙外，还有几个敬拜罗马皇帝的神庙。别迦摩教会书信，是代表政教联合的教会，主后三一六年至六百年间是教会的世俗化的时代，教会属灵的能力减少而属世的事务增加。教会经过十次的大逼迫之后，到了罗马王君士坦丁作了基督徒后，教会不但由大逼迫中得拯救，且在政府，国家及社会上都有很重要的地位和权力。在外表上虽然很兴旺很丰富，但渐渐地就变成腐化而沦于世俗。正如主在马太福音十三章所说：芥菜种成了大树，天空的飞鸟来宿在他的枝上一样，成了反常的发展。按人方面来看，教会好像有相当的地位，但按实际来说，已完全腐化且成有撒旦座位的教会。

 

一、主的吩咐

    「你要写信给别迦摩教会的使者」（启二12）——别迦摩的意思有二，就是合婚或高楼，这名的意思亦适合这时代的教会。世俗化的教会，是和世俗合婚，和罪恶联合一起。在世上有工局楼，有富贵和荣华，有了雄厚玛门的势力。高楼乃贫穷的反面，和主在世上无枕头的地方是刚好相反。在士每拿教会时代，我们看见魔鬼破坏教会的方法，是用苦难和各种利害的逼迫，但在别迦摩教会里，魔鬼破坏教会的方法并非用逼迫，乃是用快乐，平安，世上的亨通，虚荣和权柄。苦难和今世的荣耀，可以说是魔鬼攻击信徒的两种利害方法；祂有时威吓我们，使我们惧怕畏缩而不敢承认主的名。但有时魔鬼用很温柔的面孔，甜言蜜语地接近我们，叫我们跟从牠去贪爱世界，走侍奉玛门的道路。这方法有时实比逼迫更难以抵挡，使人更易落在魔鬼的圈套里。别迦摩就是如此地成为世俗化的教会。

    古时以色列人和摩押王争战，摩押王没法胜过以色列人，但他们却以米甸女子来引诱以色列人，结果以色列人就落在他们的迷惑中，以致受神的管教和刑罚。

    士师记中有一位最出名的士师参孙，是非利士人所畏惧的。他们无法胜过他，于是利用妓女大利拉去诱惑参孙，参孙能胜过一千个非利士人，竟无法胜过一个大利拉！

    许多基督徒灵性很刚强，很勇敢，很有能力为主做工，他们在恩赐上在热心上都可以被主使用。魔鬼对这些人有甚么方法呢？用苦难不能使他们屈服，那么就会用今世的虚荣，用各种情欲的诱惑使他在生活上，品德上堕落，败坏，以致不能再被神所使用。基督徒应十分警惕自己，当我们在教会中渐渐显出比别人更热心，更长进，而又被许多人称许时，当我们从初信主渐渐而成为教会中重要人物时，可能会有类似参孙一般的「灾祸」，类似以色列人失败在米甸人手中般的诱惑临到我们；如果你能胜过最厉害的逼迫，付出任何的代价，不怕家庭反对，或别人讥笑，甚至不怕为主而下监，你仍要专心信靠主，那是值得感谢主的，但你不要这么快就骄傲起来，因为这未能决定你是已得胜了，魔鬼有更厉害的武器，这武器不是逼迫，不是患难，不是家庭的反对，物质的损失；乃是魔鬼使你在不知不觉中在世上得更大的荣耀，将各种虚荣，物质的诱惑，各种的男女引诱来试探你，使你在成功时，渐渐地放松自己，而陷落魔鬼陷阱里。

   

二、主的自称

    「那有两刃利剑的说」（启二12），请注意，主对七教会的自称，除了别迦摩教会外，每个都有两种的自称，唯有别迦摩只有一种。祂说祂是「有两刃利剑的」(启二12) 在启示录中提及利剑共有四次：就是启示录一章16节；二章12节；二章16节；十九章15节。参考以赛亚书四十九章2节。为甚么主对别迦摩教会只用一种的称呼？这好像主对这教会唯一的方法就是用剑剖开，好像在说，这种教会对主耶稣最需要认识的是「祂是有两刃利剑的主」，这剑有几层意义：

（一）代表古代的一种权柄

    古代罗马的方伯，他们的「剑」是代表皇帝所授予的权柄。主是有两刃利剑的，祂掌握生命与死亡的权柄，祂是审判的主，这利剑比仇敌的利剑更厉害，能使一切在祂面前的，都要赤露敞开，无可掩饰。

（二）基督是监护教会的主

    祂的利剑可阻挡教会的背道，正如祂曾用手中拔出刀，阻挡巴兰去行走背叛神的路一样。祂的剑要割除教会和世界及肉体的联合。

（三）基督为我们胜过了仇敌

    祂为我们抗拒仇敌，保护我们脱离那属灵气之恶者的手，教会在世上乃像在战场上争战一样，我们凭甚么和魔鬼争战呢？乃是凭着那位有两刃利剑的耶稣基督，祂的利剑是一切仇敌所不能抵挡的：在希伯来书四章12节曾说：神的道好像两刃的利剑，将一切都剖开。许多基督徒当他行走贪爱世界的道路时，会有许多理由，为自己辩护，和许多藉以掩饰的借口：但主对这些信徒的回答是：祂是有两刃利剑的主，祂的真道能将人一切的虚伪，一切人为自己掩饰而编造的理由，都剖开割裂，将人一切的假面具都揭破，割除，使人不能不显出他的真相。主耶稣说：「掩盖的事，没有不露出来的。隐藏的事，没有不被人知道的。」（路十二2）最愚蠢的人，就是以为自己能遮掩得过那全知全能的主耶稣。

 

三、主的同情

    「我知道你的居所，就是有撒但座位之处」（启二13上），这句话按当时情形来说，指罗马政府所特别设立敬拜罗马皇帝的所在，因当时罗马政府在别迦摩城建立了这种专门敬拜罗马皇帝神像的庙，这可说是别迦摩教会在环境上特别困难的处境；当时在罗马各省都有敬拜皇帝的法规，当教会受大逼迫时，特别在士每拿时代，基督徒有许多不肯敬拜罗马皇帝的像或向皇帝像烧香，以致被认为针对政府不忠心而被杀死。

    但按灵的意义来说，「撒但的座位」(启二13)，可指现今的世界（约壹五19；约十四30；林后四4），教会在世上的处境非常的恶劣，我们是在这有魔鬼宝座的世界上作客，我们在这样的世界里，如何为主作见证，如何显出教会的作用呢？我们不能够容许魔鬼的宝座，搬进我们心里。魔鬼将宝座设在世上并不稀奇，在这世上，我们可以见到许多魔鬼的势力，许多反对的势力，许多罪恶的势力，但我们不能让魔鬼的宝座设在我们心中。你这个人可在这世界，但你的心却不可在这世界，这样才能为基督在魔鬼的势力所能达到的世界上作美好的见证，打美好的胜仗。

 

四、主的称赞

    「当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。」（启二13下）

 （一）称赞安提帕

    注意主的称赞分两方面：一方面是对安提帕殉道的称赞，另一方面是对别迦摩教会的称赞。主先称赞安提帕的殉道，然后才称赞别迦摩教会。可见安提帕的殉道，比整个别迦摩教为肯坚持真道，更加引起主的注意。似乎在主的眼光中，他是更值得称赞而先被提及的。安提帕被特别提出称赞，是在七封书信中，并无特别将一个人提出称赞，可见安提帕所作的见证，实在得蒙神的喜悦，值得主纪念和称许的。   

    这安提帕到底是怎样的？在圣经上不知他是何人，在教会历史上也无从知道，因为无甚可靠的记载；但主耶稣在此却特别提到他。许多人知道亚伯拉罕，知道大卫，也知道保罗是谁；但有谁知道安提帕是谁呢？他是无名小卒，是人所不知，人所忘记，人所无法查考其历史的小人物；但主耶稣却特别记住他，主知道他的忠心，并没有忘记他。当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒旦所在的地方被杀之时，这「之时」可译为「日子」。「被杀的日子」，主耶稣将这一个日子分别出来，这日子是安提帕被杀的日子以作一个纪念，作为代表一件历史大事底日子；现在世上有许多的日子，有中国日，美国日，母亲日，父亲日，儿童日……但主给我们看到有一个日子，是殉道者安提帕的日子。

    安提帕到底作过了甚么？有甚么工作？建立了甚么教会？他一次讲道多少人悔改信主呢？圣经并无提及这些，圣经指给我们看见两件事：一件就是忠心的见证，这是主说的，他怎样为主作见证？他所住的环境是撒旦所住的地方，是在与信仰完全相反的环境里，他忠心的为主见证，高举主耶稣基督，不肯放弃自己所信的真道；虽然他做的并不是伟大的工程；但他是忠心的仆人。

    安提帕这名字的意思是「反对一切」，反对一切不合神旨意的事，一切背叛神的事。他是一个儆醒的守望者，不是一个打盹的人，也不是过着与人无争的日子。每一个忠心的士兵，能在战场上过平安无事的日子吗？不会的；除非是个投降的士兵，否则就必须争战。

    有些人因「安提帕」这名字的意思是「反对一切」，于是就误会了，以为反对一切就是忠心，就是神所看重的仆人，于是无论什么事都反对，无论甚么人都去骂，好像不责骂人就不足以显出他的忠心，不挑别人的不是，就不能显出自己是比别人强。这样的人，是否就是现今教会的「安提帕」呢？这样的人乃是现今教会的「使人怕」！安提帕的见证，是忠心的，隐藏的，却不是故意贬抑别人以高举自己，也不任意制造机会以显明自己的。他被人纪念，完全是主耶稣特意提起他的。

    安提帕将自己生命献上给主，他「在撒旦所住之处被杀」（启二13），他为主的道忠心而死。他的见证是真确的，一个人的生命是何等短暂！活在世上不过几十年，每人都要一死，但死的意义又何等不同，安提帕是为主舍命，可惜许多人，只不过为金钱爱情舍命；他们不是为主的真道而死，这样的人又怎能安然见主呢？

（二）称赞别迦摩教会

    主称赞了安提帕后，又赞许别摩迦教会。祂说在安提帕被杀时，你们还坚守我的名字，没有弃绝我的道，安提帕既是忠心的见证人，他的被杀，一定引起了许多人的恐惧，但虽是如此，别迦摩教会仍坚守主的名，仍无弃绝主的名及主的道，主对别迦摩的称许，可见教会是有责任高举主名，坚守主的道的。甚么是主的名？经上说：「在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」（徒四12）世上许多有名的人，许多有各种今世的学说的人，他们都是现今世人所敬仰的：但神赐给我们一个名，这名就是我们靠着他可以得救的耶稣基督。教会应坚守主的名，就是坚持承认耶稣基督是唯一的救主，是要靠着这个名字才可以得救。教会必须看重奉基督的名得救之救恩，过于今世学说。

    魔鬼会各种方法来使这名失去其意义。魔鬼可以让人们叫一百次一万次「耶稣基督；却并非以这名为独一的救主之名。魔鬼可以叫人说这耶稣基督只是万人之范，是一个好人；但圣经说，主称赞别迦摩教会，乃是他能坚守主名，不将耶稣之名与世上伟人之名相混，因祂是神所赐下使我们得救的独一救主，我们是奉主耶稣基督之名受洗而归入祂的名下。因祂的名，我们得蒙神的悦纳，可以领受神借着祂所给我们的福分，我们口中应常提说耶稣基督之名，我们更应以耶稣基督的名作我们的荣耀。教会是神真理的柱名和根基，有责任保守神真理的纯正，不被各样的异端的教训所搅扰。

    许多基督徒问，问为甚么今日的教会，有这么多异端发生？为甚么魔鬼的工作这么厉害？可惜问这些问题的基督徒，并非想要拒绝异端，站在主的真理上坚守主真道的。他们是在埋怨现今这么多异端的发生，至使他们不知何所适从！好像错处是在神未拦阻异端发生，却忘记了自己有责任为真理而作一个卫道的战土。

    如果没有异端的发生，圣经又何需我们为真理而打仗呢？（提前六12）基督徒不肯虚心地读圣经，研究圣经，是今日教会发生异端的原因，是魔鬼有机会使用更多的异端在教会里发生的主要理由。有些基督徒，本来也相当热心，在圣经中也有得着些亮光和教训，当他们初发现一些亮光和教训时，他们很高兴，又感到很奇妙；但就在这时，魔鬼会同时做工，同时会将许多错误的道理，错误的发现参入，他们以为是「亮光」，其实是与真理相背的错误。如果你没有谦卑的心接受光照，接受别人的提醒以改正自己的错误，放弃自己所认为得意的发现。这就很容易成为异端。不少这等基督徒，十分宝贵自己的错误，放弃自己所认为得意的发现。这就很容易成为异端。不少这等基督徒，十分宝贵自己所得的一点儿「亮光」，其实那些「亮光」在严格的真理的光照下，乃应列为「错误」，但他们不但不肯接受真理的修正，反而说这是神直接给他的特别启示。一种完全是新的「亮光」，坚持着自己的教训，这就成为今日教会发生种种异端的原因。

    有一位信徒，他根据约翰壹书五章6节的话，问我一个问题，他问：「甚么叫做水的浸，血的浸和灵的浸呢？受水的浸，灵的浸我都可以明白，但怎样叫做血的浸呢？」我回答他说：「谁告诉你要受血的浸呢？全圣经没有一种道理说及血的浸。约翰壹书五章6节，更不是说要受水的浸，血的浸，和灵的浸。这节圣经所讲的并非指我们而说，乃是对主耶稣基督而言，是说神用这三样来见证耶稣基督，是藉水和血及圣灵（约壹五7）。」祂从没有说这三样是一种浸，又没有说我们要受这样的浸。那是说神藉这三样见证耶稣基督。

    藉水乃是指主受洗后从水中起来，神在天上有声音为祂见证说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」（太三17）当耶稣上来时，圣灵像鸽子般降临在祂身上，那是圣灵对耶稣基督所作的见证，约翰看见了，就知道那位就是基督了。神赐圣灵给耶稣基督是无限量的。

    这「血」是指主耶稣在十字架上流血的事，祂在十字架上流血，为我们受死，整个事实被显明，并非普通的死；当士兵用鎗刺祂时，有血和水流出，祂是比普通人更快地死了。当祂死时殿里的慢子，从上到下裂为两半，天都黑暗了，地大震动，坟墓也都裂开，这一切的奇迹，都发生在主耶稣对我们流血而死的时候，这是神为祂作的见证。

    约翰要我们领受神为祂儿子所作的见证，即承认耶稣基督是神的儿子的事实。并非说要我们领受血的浸！用甚么血来浸我们呢？但人因自己读圣经时有些微的发现，又不肯修正，要坚持一己的见解到底。魔鬼就借着他的虚荣心，将魔鬼的启示给祂，并要他坚持这启示，更要他当作是从神而来的，其实乃是错误的。我们所要坚持的是主的道，并非错误的教训，并非自己的新发现或标奇立异的道理。这是引教会走上错误的道路。今日基督徒，应自己在真理上有根基，我们就能坚守主的道，不至被各种异教之风，飘来飘去了。

 

五、主的责备

 （一）服从巴兰的教训

    「然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训。这巴兰会教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。」（启二14）

    主耶稣对别迦摩教会责备的话是多于称赞的。在此祂首先责备他们在教会中有人服从了巴兰的教训。到底甚么是巴兰的教训？不必在圣经其他的地方寻找根据，只在这节圣经的下文就已将巴兰的教训解释出来：

    「这巴兰会教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。」（启二14）

    这件事是记载在民数记廿二章—廿五章。当时以色列人到了摩押平原，摩押王巴勒是害怕以色列人的，所以雇请巴兰咒诅以色列人，巴兰是个术士，又是个贪不义工价的先知，他对属灵的事，有相当的知识，但他是个口是心非的假先知，他的口讲得很属灵，但他的心贪爱铵财，他想得巴勒所应许他的赏赐和金条；但口头上却说凡事都不越过神，最后神许可他去咒诅以色列人；但当他几次行法术想去咒诅以色列人时，神的灵管制他的口，要他说出祝福的话；巴兰仍不甘心，因而自己设了一个很阴险的计谋，这计谋就是教导摩押人用米甸的女子引诱以色列人犯罪，当以色列人与米甸女子犯奸淫时，就利用这些女子引诱以色列人拜偶像，及吃拜偶像的食物，结果虽然巴兰咒诅不到以色列人，但神因以色列人犯奸淫又拜偶像而刑罚以色列人了。

    按当时教会常受到一种很严重的试炼，就是信徒如果向罗马像烧香，就可以表示向政府忠心；如果不向这皇像烧香下拜，就表示向政府不忠心；所以教会在士每拿时代，因这缘故而受到很厉害的逼迫。甚至许多人因此而流血。到别迦摩教会时代，有些人就讲妥协的话，就是说基督徒亦应向政府表示忠心，既是如此，那对着皇像烧香以表忠诚，那又有何妨碍呢？但事实上当信徒行了这第一步向皇像烧香后，他就必然地难免不渐渐要服从一切拜皇像的礼仪了。

    这种教训是似而非，便当时许多基督徒受到摇动，故主耶稣在此责备别迦摩教会说：「有人服从了巴兰的教训」（启二14），就是那些为着贪图自己个人的利益，为着个人能在政府方面和教会方面而得地位和益处，设下这妥协的教训，引导信徒敬拜罗马皇的像之教训。这正如当日巴兰为了自己得着金钱而设下一个阴险的计谋，使以色列人去拜偶像一样，这是主所要责备的。

    我曾看过两三本书将这节圣经应用在教会传道人受薪水的事情上，因彼得曾说巴兰是贪不义工价的先知，有人反对传道人受固定的薪水，以致他们将那受固定薪水的传道人所讲的教训，认为就是巴兰的教训，所有受固定薪水的，都是贪不义工价的先知。这是完全用偏见来讲解圣经。反对传道人为着工价而传道，这是对的，反对传道人贪图不义的工价也是对的。传道人不应为薪金而传道，也不应凭薪金高低以作为检选传道工作的原则。但这件事若引用这节经文，就会使信徒发生一种错觉，以为一切受薪的传道人，都是属于巴兰这类的传道人，这就十分不应该了。我们解释圣经和应用圣经，必须很忠诚照圣经原来的意思。巴兰确实是个贪爱不义工价的先知，传道人诚然是不应该贪工价，和不应为了工价而传道；但这节圣经里的重点，全没有牵涉到传道人受薪与否的问题，而是注重指斥那等类似巴兰的人，为个人的利益而说出一些妥协的道理，一些似是而非的教训，使信徒去随从世上的规

例来敬拜罗马皇帝的偶像。这种教训，是主耶稣所憎恶的，应列为巴兰的教训。

    事实上今日的教会亦有遭遇到这样的情形，在这时代里，每一个国家伟人的像，都成为基督徒的一个试炼，在教会里亦会同样听到一些类似主耶稣在那里所责备的巴兰教训。有人讲出相似的教训，就是我们应该向政府表示我们的忠诚，应该尊敬我国的伟人；所以不妨向那些那些像敬礼，如果这种讲法是对的，教会历史上无数殉道者的血都算白流了，他们的死算不得殉道，只算得无知的枉死而已！我这么轻描淡写地抹煞了他们流血的见证，等到在会见他们时，将怎样交代呢！

    当然基督徒应尊敬本国的伟人，我们从没有说过基督徒不需要尊敬本国的元首或伟人，但现在我们所讨论的是尊敬的方式，也就是比照敬意的方式；世上的人是照着他们的观念尊敬伟人，并要求基督徒照着他们一样去行，他们照着自己的解释认为向伟人行礼，不算是拜偶像，但这只是不信者的解释，按圣经的教训是禁止向任何的像敬礼，就算是耶稣的像，也是不可以的。事实上尊敬任何一个伟人的像，都会产生一种作用；就是久而久之这被尊敬的像，就会变成一种「神」。这并不是理论而是事实。在中国许多的偶像和许多的假神，他们本来都是一个人，但可能对当时的社会有很大的贡献或影响，这个人死了人们称颂他，纪念他，渐渐就变成了一个偶像，最后成为一个「神」。不但中国如此，世界许多国家也有同样情形，天主教有许多的偶像，他们的偶像都是圣经里的伟人，叫信徒行敬礼纪念，渐渐就会实际上代替了神的地位，这就是神禁止信徒向任何的像敬拜的理由。基督教如果不能拒绝这一切，那么渐渐也会成为拜偶像宗教之一。

（二）服从尼哥拉党人的教训

    「你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。」（启二15）

    尼哥拉党是甚么党？我们在上文以弗所教会中已有提及，在此我们汪意的是：不论尼哥拉党是怎样的党，他的教训无非都是人的教训，教会所应服从的，不是人的教训，乃是神自己的教训——是神真理的道。

    世上有各种的党，各种主义，各种人的主张及见解，各种异端的道理，但教会是神真理的柱石，应站在真理的根基上，不应服从人的教训，任何人最好的教训，都不过是叫人离开神的道理，教会并非社会或政府，也并非争名夺利的场所，牧师长老并非厅长局长，教会的执事并非雇主，传道人并非雇工；教会是神的圣殿，是神圣的所在，并不是人彼此争夺权利的机关，也不是分门结党的一个团体，尼哥拉党人既是一个党，他的教训是人的教训，教会当然是不应该服从他的，教会应从尼哥拉「党」这一类的行为和教训隔离，而去照神旨意，一心求神喜悦。奉献金钱的人应因爱神而奉献。所献的目的，也不是要博取地位。为主做工的，也不是在乎一份丰厚的薪金，乃是在于能在教会中有机会忠心服事主。作执事的不能藉自己在世上有金钱，在教会中有奉献，就占在雇主的地位，随意支配传道人，要传道人照他意思而工作；传道人亦不要为金钱的缘故而讨好那富有的人，这才是一个神所喜悦的教会。

   

六、主的劝告

    「所以你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。并赐他一块白石，石上写着新名。除了那领受的以外，没有人能认识。」(启二16—17 )

    这里所说的「你当悔改」的「你」，是有双重的意思，它不但是指别迦摩教会的使者，也是指整个别迦摩教会。虽然别迦摩教会的使者本身是清洁的，并没有服从巴兰的教训，也不服从尼哥拉党人的教训；但他既是教会的使者，他容纳了尼哥拉一党的教训，或者教会中有人服从了这教训，而他竟然未发觉；不论在任何地方，他都算有过失，在神面前都是有罪。注意别迦摩教会与以弗所教会不同，以弗所教会是恨恶尼哥拉党的人的行为，但别迦摩教会则容纳了尼哥拉一党的教训。所以别迦摩的使者要悔改。

    另一方面别迦摩整个教会也要悔改；因他们当中有人服从了异端，而大家未有好好地警惕及互相劝勉，也未抗拒这些异端。所以，如果教会中有人走错了路，每一个教会的人也都应负一部分的责任。主说：如果不悔改，我就快临到你那里，用口中的剑攻击他们。主耶稣要用口中的剑攻击那些不肯悔改的人，攻击那些错误的异端教训。主耶稣曾说：「若有人听见我的话不遵守，我不审判他。我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我不领受我话的人，有审判他的。就是我所讲的道，在末日要审判他。」（约十二47—48）。那些听见而不肯悔改的人，主要凭祂的话——祂的道审判他。感谢主，别迦摩教会虽有人行了错路，但主没有立刻刑罚他，主给他们一个悔改的机会，主是有恩典，有怜悯，又不轻易发怒的神。

 

七、给得胜者的应许

    「圣灵向众教会所说的话一一凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。并赐他一块白石，石上写着新名·除了那领受的以外，没有人能认识。」（启二17）

    在这里可见到得胜者有两种的赏赐，一种是隐藏的吗哪，另一种是一块白石，石上写着新名。

   

隐藏的吗哪

    甚么是隐藏的吗哪呢？

    （一）以色列人在旷野时，神降吗哪喂养他们。这吗哪是天上的粮食，是预表耶稣基督。耶稣基督在世上时曾说祂就是生命的粮，是天上降下来的粮食，所以吗哪预表耶稣基督，这是最自然的解释。隐藏的吗哪，乃是指主耶稣基督自己，在别迦摩教会的得胜者，他们所要胜过的难处是；巴兰的教训，和那引诱人向偶像妥协而下拜的教训。那些不肯向偶像下拜，不肯顺从人的主张，坚守主的名，不弃绝主的道，这些人他们要得到主耶稣基督自己，作他们的赏赐，他们要更深地认识主耶稣基督，他们或在世上被人丢弃，但主作他们的份，作他们的产业和一切。

    （二）隐藏的吗哪亦可指信徒在灵性上所得到的一些亮光。吗哪既是属天的粮食，现在信徒所得的吗哪，乃是从主的话语上所得真理的亮光，这就是我们今日的吗哪，不肯顺从人的教训，不肯顺从异端的道理的结果，主就会给我们更多属灵的亮光，真理的信息。这隐藏的吗哪，乃是别人所未看见，所未得到的光照。

    一个得胜者，可以在他灵命的生活中随时拾取那隐藏的吗哪，以色列人在旷野拾取吗哪时，是遍处拾取的。今日在我们的生活的各方面，也都有隐藏的吗哪。当我们亲近主读主的话语将主的话藏在心里时，则主的话就能在我们日常的每件事上，甚至藉别人的一举一动，别人的成功与失败，在生活的每一件小事上教训我们，主能将祂的话发出亮光，照耀在我们生活中的事情上，使我们藉此得属灵的供应，看到属灵的亮光。圣灵的恩膏，能在凡事上教训我们，这是神今日要给我们的隐藏的吗哪。

    （三）隐藏的吗哪亦指生活上的需用得蒙主的供给，巴兰既是贪不义工价的先知。不随从巴兰，不贪图不义的工价，不做一个受雇的听从人吩咐的传道人，乃是照神的真理，忠心侍奉神的人，可能他在世上遭遇贫穷，可能会被人所丢弃，但主给得胜者的应许是甚么呢？隐藏的吗哪——主的供给。吗哪对以色列人，乃是一种信心生活的象征，他们每一日早上拾取吗哪，每一日都要用信心支取吗哪，我们活在世上，每日都是用信心仰赖神而生活；一个真正侍奉主，一个得胜的基督徒，他是用信心倚靠神生活，无论神用甚么方式供给他，但他的心不是倚靠人手所给他的金钱，乃是倚靠供给他的主，他们不肯受人的雇请，做人的雇工，他们只肯讲神真理的道，神就会将这隐藏的吗哪应许给这得胜者。

    这隐藏的吗哪，乃是特别指着藏在约柜的吗哪，当神降吗哪给以色列人时，神吩咐摩西将吗哪放在金罐里，然后藏在柜内，留给后人，这意思是给后世过信心生活的人，可以得鼓励，后世神的选民，见到这罐吗哪就可以想到神的信实，如何供给以色列人四十年之久，在旷野中神如何用吗哪养活他们。今日凡是信心仰赖神的人，神亦要用属天的丰富来供养他一切所需。

   

白石

    得胜者除得隐藏的吗哪外，还可得一块白石，石上写着新名，有些解经的人认为指着外邦运动比赛的得胜者的奖品，就是一块白石，这白石是一种特别的优待卷，运动员得这白石，可以自由出入于饭馆，剧场和其他公共场所，而得免费优待。另有些解经的人以为这白石不会是指外邦的竞赛奖品，他认为这书信的象征，不会取于外邦的风俗，而必是取于旧约圣经中，可能就是祭司长的胸碑里的乌陵土明，乃是一块宝石，当大祭司要知道神的旨意时，他是要借着乌陵土明的光辉而知，但他怎样知道，那就只有大祭司才知道，其他的人无从可知。

    无论如何，这白石当然不会是普通的石，而是块宝贝的石；更宝贝的，并非这石的价值，而是上面写着的新名。这新名有两种可能。是否得赏赐者自己的名，以表示这得胜者将来在永世里所能享受的特别荣誉。这新名是指着主耶稣基督的新名。在圣经里，保罗亦曾说，主耶稣曾有一个名，是超乎万名之上的（腓二9—11），保罗却没有告诉我们那是甚么名。无论如何，这白石的赏赐，都是表示得胜者所得的特殊的荣耀，这荣耀包含一种性质，就是他能知道一些别人所不知道的事，这是主给别迦摩教会赏赐的特点，不论是隐藏的吗哪，或是白石上的新名，都不是外人知道的，唯有得胜者自己才知道。

    感谢主，今日在世上忠心持守主的真理不服从异端的教训或人的道理的人，在主面前，可以得到奖赏，主要赐他特别的真理亮光，是他们对主有格外深的认识，在主再来时会得着别人所不能享受的赏赐和荣耀。但愿我们都是这么一个得胜者，在主的真理上是有根有基的，不会随从今世异教之风飘来飘去。使我们不但在主面前有隐藏的吗哪，又能得着那写着新名的白石。

 

     别迦摩—与世界结合的教会    甘耀敬

                  经文：启示录二章12—17节

 

    （主后三一二年至六O六年）

    ▲失败：容许和妥协撒旦在他们中间。

     (1）主是：审判者（启二12）

    （2）主知道：他们罪恶的环境，因别迦摩是偶像林立之地(启二13 )

    （3）称赞：他们的忠心(启二13 )

    （4）责备：他们接受巴兰教训和服从尼哥拉党教训（启二14—15）

    （5）勉励：他们悔改和不悔改的结果(启二16 )

    （6）应许：赐他们隐藏的吗哪和白石（启二17）

    教会在大逼迫当中，我们遇见到一件奇妙事情发生，改变了饱尝苦味的士每拿教会，那就是罗马王君士坦丁大帝的归主故事，全然改变了教会的历史。君士坦丁大帝是在主后313年登基。起初他以为可以征服世界，但是用兵失败，到了不可收拾的地步。忽然有一天，他看见天上异象，有一个大十字架在空中，上面写着这一行字：「靠着这十字架就可以胜利」。这异象是否主来的，当然是一个谜，但君士坦丁大帝，在走投无路，千钧一发之际，他认为若接受了十字架，能得胜利，便可挽回颓局，何乐不为？因此他便本着这观念，随便作了一个基督信徒。（他是否得救当成疑问）。他便立刻宣布基督教是罗马的国教，吩咐所有一切君臣官兵，都要受洗，历史家以为这是教会历史里一件大福气的事实，其实是教会一件最大的不幸。

    王帝既信奉了基督，教会当然一登龙门，声价十倍，且由被压迫而成为受宠，由贫穷而成为富足，因为教会直接受了国家津贴，一切金钱，任由教会领袖使用，那个时候，作传道便是发大财的好机会！

    为着王帝爱护教会的缘故，他也同时作了「教皇」，始成了政教结合，教即是政，政即是教；教会与世界结合就是「别迦摩」的字意了。王帝既是国王也是教皇，那个时候，人人都愿意信耶稣，不是他们真心想信耶稣，不过因时髦而加入教会，或想去图取地位名利罢了。一位作者，论及这个时代的教会说：「许多承认了基督，但极少得着基督」( Many Professed Christ But Very Few Possed Him．)当时教会似乎是发达极了。（见注一）然而主要对别迦摩教会怎样说话呢？

    「你要写信给别迦摩教会的使者，说：那有两刃利剑的说。」（启二12）

    上面一封信，主称自己是「死过又活的」，祂有生命的权柄，人虽能杀身，却不能杀魂，故不足畏惧的。（太十10—28）但写给别迦摩教会，主说：「那有两刃利剑的说」（启二12），就是表明主是有死亡权柄的，祂有审判权能，这正是别迦摩所需要的。剑就是神的道（来四12)，祂用神的道攻击行恶的，正如祂亲自用「道」的权能，审判众教会。

    「我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。」（启二13）

    别迦摩的居所就是「撒旦座位之处」(启二13)。什么地方是撒旦的座位呢？这就是指世界。(翰十二31)信徒不是属世界的，（约十五19；十七14）虽然身在世界，却不属世界，我们要脱离世界的恶者Fln The World But Not Of The WorldJ (约十七15)。主昔日到罪人税吏等家中吃饭，祂身虽在他们当中，甚至民众因此而批评祂与这些人来往，然而主并不效法他们，也不属他们的同类。因此基督徒对世界应有下列的态度：

     (1）保守自己不沾染世俗（雅一27）；

    （2）不贪爱世界（约一2，15—17）；

    （3）不与世界同化（罗十二2）；

    （4）不随从世界风俗（弗二2）；

    ( 5 )不被世界忧虑累住了（太十三22）。

    保罗对腓利比教会说：「我们却是天上的国民」（腓三20），就是分明信徒与非信徒的地位。「神是父，人类是弟兄」并不是圣经的教训；未信主的人不能称神为父，不信耶稣的人并不是弟兄。可惜别迦摩不明白这个道理，把世界当了自己的家，与世界相爱起来，由相爱便成为结合。但是有一位忠心见证人，在这种属世的结合中，能坚守主的名，和不愿离弃主的道，这人是安提帕。他是个什么人？圣经里没有清楚指出，大概他是别迦摩教会里一个无名英雄，也许是代表了那些忠心的信徒，他的名字在希腊原文就是「反抗一切」的意思。他能站立得稳，不赞同与世界的混合，也不愿意随从事业的风尚，更不愿意做一个骑墙派的信徒，这种人当然不得世界满意，他宁愿为主牺牲，也不愿不忠心于他所信的主，因此他就成仁殉道。主耶稣曾说：「你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界。乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们。」。（约十五19）感谢神，安提帕虽然被杀牺牲了，但却作了教会的中流砥柱；有热血才能完成革命，有牺牲才能换得正义。别迦摩教会仍能保守他们，没有离弃主的道。

    「然而有几件事我要责备你，因为在你那里，有人服从了巴兰的教训。这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行奸淫的事。」。（启二14）

    撒旦用屠杀和强暴施在教会身上，却不能成功，因此牠又改变方针，用阴谋手段和方法，去攻击教会。俗语说：「无心难防有心人」、「守明易于守暗」，故撒旦改用巴兰的阴谋方法和手段，去引诱别迦摩教会犯罪。巴兰的方法，是详载于旧约民数记廿二—廿五章。昔日以色列与摩押战争，摩押王巴勒知道是敌不过以色列民的，因此他召巴兰先知来见，以金钱为贿赂，叫他咒诅以色列民，以便他们失败。起初巴兰不愿意干这强「阴谋」的事，然而终究逃不出金钱的魔力，结果巴兰便给巴勒买通了。

    他想了一个计策，叫摩押王去大排筵席，开歌舞大会，使以色列民狂欢，引诱他们与摩押女子行淫乱，并跪拜巴力假神，吃他们的祭物，结果神就向以色列民发怒，被杀死的有二万四千人（民25）。这些绊脚石的行为，正充满于近代的社会中。

     我们知道这种阴谋手段，乃是撒旦善于利用的。但是吃拜偶像之物和淫乱，都是主所不容许的。（林前八7；雅四5）因此撒旦再使用尼哥拉党的方法，请看：

    「你那里也有人照样服从了尼哥拉一党人的教训。」（启二15）

    在第一封以弗所的书信里，已经提过了尼哥拉的名字，这里又再提及他。尼哥拉党的教训，就是「管治主义」和「自高主义」。以弗所教会恨恶这一党的人，但可惜别迦摩教会却服从了这些教训，因此教会便形成一群「传道阶级」，居权拿位，称王称霸，自高自大，为我独尊，作成了后来大主教的「独裁」教会体制。无怪乎主就责备他们说：

    「所以你当悔改，若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。」（启二16）

    主希望别迦摩教会能悔改，如同希望其他时代的教会悔改一样。若不悔改，祂就快临到他们那里，这并不是说祂要立刻再临，因为时期还未有到，祂的「临到」是指当前的审判，这审判就是用祂口中的剑，攻击他们。注意这里并不是说攻击别迦摩，而是攻击他们——就是那些领教会进入罪恶的恶者——。剑就是神的道；主要用「道」将教会洗净，成为圣洁，（弗五26）我们最重要的武器就是神的道（弗四17；来四12）主耶稣对门徒说：「现在你们因我讲给你们的道，已经干净了。」（约十五3）

    「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。并赐他一块白石，石上写着新名。除了那领受的以外，没有人能认识。」（启二17）

    得胜的，主应许有两件事：一件是隐藏的吗哪，第二件是白石。吗哪是以色列在旷野的食物，神称它为「天上的粮食」、「大能者的食物」，（诗七八24—25）。神又曾吩咐了以色列民用金罐储起了一罐，放在约柜里，人不能看见，留为纪念。这「隐藏吗哪」（启二17）是预表主耶稣自己。在约翰福音主论到吗哪，祂岂不是说：「我是从天上降下来生命的粮。人若吃这粮，就必永远活着。我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。」（约六51）那些得胜的别迦摩信徒，不吃祭物，不顺从巴兰和尼哥拉的教训，不向世界降服，就是吃这生命之粮，就是主耶稣基督自己。我们有了主耶稣，就胜过世界一切。

    不单主应许我们得吃生命之粮，还得受赐一块白石。白石是什么呢？就是昔日罗马竞赛的赏品，有如今日的银杯一样，（有时也当作选举用，得选的，他的名写在石上）。第一名的就得一块白石，并将得胜者的名字写上。如果我们是得胜的，主便赐一块白石，并将我们的新名写上，这新名是得胜后的名字，从前的旧名取消了，好比亚伯兰与神立约后，改称亚伯拉罕；雅各蒙恩后称为以色列；西门跟从耶稣后，改称为彼得；扫罗蒙恩后，改称为保罗；就是这个意思。

    得胜的基督徒，主就赐他们有新的名字，（这个方法，天主教会对新受洗的教友也常用的）就是表明我们有了新的生命，新的样式，得与主同享荣耀。这个新名字，惟有主和我们知道，虽然世界人不知道，也许绝不理会，但主和我成为最亲密的，只有那些能领受白石得胜的人清楚知道，那就心满意足了。论到非拉铁非的时候，主把自己的名字写在这教会上面，因为他们也是得胜的。（参启三12）愿我们不单作一个「得救」的信徒，我们还要得胜！

    （注一）君士坦丁大帝颁布了八条命令，强行高举教会的地位：

    （1）要敬拜一切为主的名被杀的信徒，他们改称为「圣徒」( Saints)。

    （2）每礼拜堂要雕刻主耶稣和十二使徒的像。

    （3）无论什么地方如礼拜堂，家庭，或日用银币，或妇女衣服，都要有十字架的记号。

    （4）赏赐礼物，尤其是金钱，给每一个教会。

     (5)废除庙宇禁止人敬拜偶像，并庙宇金送给教会。

     (6)君士坦丁称自己为教王( Pope) ，每次开会，王自己为主席。

    （7）要盖造很大且美丽的礼拜堂。

    （8 )吩咐人去传福音（不是基督的福音，乃君士坦丁的福音），（见「教会历史」，盖温柔讲，第廿二页）   

 

           别迦摩教会    杨石林

                     经文：启示录二章12—17节

 

现在要参观别迦摩教会。

 一、有一位信徒名叫安提帕为主被杀（启二13）

     别迦摩是当时亚西亚一座有名的城，在这新城有丢斯、阿西娜、亚波罗三个希腊神像的庙，也有医病的庙。这城里曾建筑了在亚西亚头一座皇帝的庙，供人民敬拜。建皇帝庙供人敬拜的事，后来在罗马帝国境内非常的普遍。当罗马帝国逼迫教会的时候，常命令基督徒向皇帝的像烧香，遵旨而行的就释放。坚持不肯的就被认为是叛国者，定祂死罪。安提帕可能是这样殉难的。

    据圣经学者说，安提帕这个人在教会历史上，不是一个出名的人。因为找不到有任何一本书记载他的事迹，但我们的主纪念他，所以特别提出他的名字来。各位弟兄姊妹，这件事足以安慰激励我们。我们中间有人为教会热心殷勤作工，实在有爱主爱教会的心，可是牧师、长老却不加以注意，教会也没有纪念他。虽然如此，不用灰心，因为你工作不是为人，乃是为主，为主劳苦决不会徒然的。因为凡所作的，主在天上都有纪录。

    有这么一个故事：有一位牧师梦见他被天使带到天堂，看那一间房是为他所预备的。牧师看过之后，面带愁容说：「这间太小，我不要。」天使说：「这是按照你工作的成绩所建造的」。牧师又参观另一间氜大又漂亮的房子，于是对这问房子大加称赞。天使说：「这是为你教会那位看管礼拜堂的工友所预备的」。牧师说：「这样华美的房子给他住太糟蹋了，因为他在地上所居住的房子很简陋」。天使说：「这也是按照他工作的成绩所建造的」。牧师把这间那间都参观过了之后，不禁生出好奇心，想

看一看某一位鼎鼎有名的牧师的房间，心想必定是极其富丽堂皇。于是他问天使：「某某牧师的房间在哪里？」天使说：「某某牧师？这个名字我好像未曾听过。」牧师说：「某某牧师是大名鼎鼎的牧师，你怎么未曾听过呢？」天使笑着对他说：「在地上出名的人，在天上不一定出名。有的人在地上虽然没没无闻，在天上却是人所共知的」。

    弟兄姊妹，安提帕就是如此，在地上虽然没没无闻，天上的主却纪念他。所以你为主劳苦不用丧志，主全知道，主会纪念，主必然报答你。

   

二、别迦摩教会实行巴兰的教训（启二14）

     什么叫做巴兰的教训呢？我们若查看民数记廿二章—廿五章，就能领会巴兰的教训是什么。当以色列百姓出埃及来到摩押平原的时候，摩押王巴勒甚为惊恐，于是差遣人去见先知巴兰，请他来咒诅这些强盛的百姓。巴兰回答他们说：「你们在此过夜，等我求问耶和华」。那夜耶和华对巴兰说：「以色列是我昀百姓，你不可咒诅他们」。次晨，巴兰回复了这些使者，打发他们回去。王听见了他们的回报以后，立刻差遣比以前更多尊贵的使者再去，说：「王吩咐非请你去不可。你若去，王要赠送你丰盛的礼物，凡你所要的都可以得到」。巴兰听到有丰富的礼物，不禁为之心动，于是对那些使者说：「请你们今夜在此住宿，且让我再求问耶和华」。当晚耶和华对他说：「你可以去，不过必须遵行我对你所说的话，不可随便说」。巴兰听了，欣喜万分，次日乃与他们同去。途中耶和华的使者拿着剑要杀死巴兰，巴兰没有看见，但他所骑的驴子看见了，就从路上跨进田间。耶和华的使者就退后站在葡萄园的窄路上，两边有墙。驴就靠墙，将巴兰的脚挤伤了。巴兰一气之下，挥杖打驴。耶和华的使者退后站在更狭窄的地方，驴子没有转身的余地，就卧下来。巴兰不知原由，勃然大怒，打着驴子说：「你连续三次戏弄我」。耶和华使巴兰的眼目明亮，他就看见了耶和华的使者。耶和华的使者说：「幸亏驴子救了你的性命，没有被杀死，你去，但说话要小心，不可咒诅我的百姓，只要说我对你所说的话。」

    听到这里，你也许会感到奇怪，神既然允许巴兰去，为什么在途中要杀他？其中实有宝贵的教训。我们若仔细的看，就可以知道，这次巴兰去摩押，不是神喜欢他去，而是巴兰听到王要赠送他财物，跃跃欲去，只是神不愿勉强阻挡他而已。我们看到巴兰的错误，他没有真实顺服神的心。如果他有真实顺服的心，在第二次巴勒差遣使者来的时候，他应当立刻拒绝说：「神不许我去，我决不去！」因为神的旨意不会改变，毋庸再问。何以见得巴兰无真实顺服神的心呢？就是他既已知道神的旨意，还去问神。

    有一次，某位姊妹请我代她求问神，是否可以和某某男士结婚？从她询问的表情，我揣测在此问题中尚有问题，细问之下，才知道原来那位男士是没信主的，而且结过婚，要娶她为妾。她说那位男士拿着枪来找她说，她若不答应，就要自杀，无非害死一个人。这位姊妹的问题是：若与他结婚，就必须为人妾；若不与他结婚，听任他自杀，无非害死一个人。这位姊妹面临这样的困难，不知所措。所以来找我。我对她说：「姊妹啊，我不必再替你求问神的旨意，因为神的旨意在圣经中已经显明了。神不许人纳妾，也不喜悦信的与不信的结婚。神的旨意已在圣经中显明的，我们不用再问，只有顺服，因为神的旨意永远不改变。」

    亲爱的弟兄姊妹，我们有时也会重蹈巴兰的覆辙。我们明知不可说谎，可是在遇到难处时，却再问神是否可以说谎。明知圣经禁止这事那事，但心里喜欢去做，于是再去求问神，这表明我们无真实顺服神的心。   

    你看巴兰因为贪财，而失去顺服的心。他在途中遇到耶和华的使者的时候，我想那也是个机会让他回转，可是他却继续往前。耶和华的剑对巴兰是一种警告，要他知道这次去摩押不是神所喜悦的。巴兰此行，乃是神任凭他去，不加阻挡而已，并非神喜悦他去。

    巴兰一到那里，巴勒亲驾迎接说：「你来了真好，我将使你荣华富贵」。巴兰心中起了争战，摩押的财物和耶和华的剑在他的眼中旋转！

    巴勒引导巴兰到高处，观看以色列众百姓。巴兰说：「为我筑坛，我好献祭求问耶和华。」巴兰献祭求问神，神吩咐他说祝福的话，不许他咒诅。这使得巴勒很不高兴，巴兰就说：「再容许我献祭求问一下」。但神仍然不许他咒诅，只要他说祝福的话。巴勒听了甚为恼怒，巴勒说：「再试一次看看」。于是巴兰第三次献祭求问神。各位，你看清楚巴兰的存心没有？为什么须要问第二次？又第三次呢？唉！巴兰这人是再一次用他要来的第一套老法子。他心想：「第一次神不许，盼望第二次神会随我所欲。既然第二次也不许，再求问第三次，盼望第三次祂不会再阻挡我，随我的心愿去做，不然的话，岂不是自来一趟。」结果如何？神是决不让步，仍然吩咐巴兰必须说祝福的话。摩押王巴勒气愤地说：「巴兰，我请你来，是为要咒诅仇敌，你反而一连三次祝福他们。回去罢！早知如此，决不会请你来的。我原已准备丰盛的财物赠送你，可惜你没有这福分。」

    一提到财物，巴兰就砰然心动。他实在不愿意失去这个大好机会，乃现出一计。巴兰对摩押王巴勒说：「王阿，不是我不肯咒诅，而是神不许。但你不必失望，我另有一个办法可以使以色列百姓受重大的咒诅。」巴勒随即露出笑容，很渴望知道。巴兰说：「你要知道，以色列的耶和华是恨罪恶的神，若用计引诱以色列人犯罪，神必然咒诅他们，重重地刑罚他们。」巴勒急问：「用什么法子使他们犯罪呢？」巴兰教导他说：「你何不召集摩押的女子，派他们去引诱以色列百姓行奸淫，并引诱他们拜偶像，自然而然耶和华会发怒，重重地咒诅刑罚他们。」——这就是「巴兰的教训」！巴勒依巴兰的话去行，果然收到奇效。

    「以色列人住在什亭。百姓与摩押女子行起淫乱。因为这女子叫百姓来，一同给他们的神献祭，百姓就吃他们的祭物，跪拜他们的神。以色列人与巴力毘珥连合，耶和华的怒气就向以色列人发作。耶和华吩咐摩西说：将百姓中所有的族长，在我面前对着日头悬挂，使我向以色列人所发的怒气，可以消了。于是摩西吩咐以色列的审判官说，凡属你们的人，有与巴力毘珥连合的，你们各人要把他们杀了。摩西和以色列全会众，正在会幕门前哭泣的时候，谁知，有以色列中的一个人，当他们眼前，带着一个米甸女人到他弟兄那里去。祭司亚伦的孙子，以利亚撒的儿子非尼哈看见了，就从会中起来，手里拿着枪。跟随那以色列人进亭子里去，便将以色列人和那女人由腹中刺透，这样，在以色列人中瘟疫就止息了。那时遭瘟疫死的，有二万四千人。」（民廿五l—9）

    你看！因为实行巴兰的教训，就发生了大事件。

     (1）神怒气发作，降瘟疫杀死二万四千个以色列人。

    （2)凡有犯罪行为的，审判官都处以死刑。

    （3）神吩咐把百姓的族长全部绞刑。「耶和华吩咐摩西说，将百姓中所有的族长，在我面前对着日头悬挂，使我向以色列人所发的怒气，可以消了。」（民廿五4）——这就是绞刑！绞刑是最重的死刑。

    在二次大战结束，审判战犯时，对主犯也是处以绞刑。因为照他们所犯的罪，若用枪毙或作电椅的死刑，未免太轻，所以指定用绞刑，战犯绞刑的方法，是建一座十三层的楼台，其上有木架，架上绑着绳子，用黑套子罩上战犯的头，让他站在木架下，用上面垂下的绳子捆住他的脖子，然后在木架上的宪兵就绞起绳子，把犯人悬吊于空中。悬吊十五分钟后才放下，割断绳子，拖走尸体。接着拉上第二人，用绳子捆住他的脖子，悬吊起来，十五分钟后放下来。然后第三个人……第四人……。就是这样执行绞刑。绞刑在摩西时代已有。神吩咐犯重大罪恶的人要悬挂在木头上处死，表明他是神所咒诅的。（申廿一23）

    亲爱的弟兄姊妹，以色列族长在这次的事件上，神吩咐要以绞刑处决。可见当领袖的责任是何等重大！所以当牧师、长执的人，不可不谨慎，因为神将全教会的责任交托给他们！

    现在，再回来看别迦摩的教会是怎样实行巴兰的教训。根据某些圣经学者的解释，当时别迦摩的任职者，共同商讨如何使青年喜欢来教会，使教会得以活动起来，参加聚会的人数得以增加。商讨的结果，认为若设法使男女青年有各种交谊欢乐的聚会，必会发生一种吸引力，青年人自然而然的喜欢来教会。当时甚至有人主张灵魂属神，但肉体不属神。放纵情欲的罪，只是危害身体而已，不伤害灵魂，所以男女即使任意放荡也没关系，别迦摩教会行了这样的事，引起主重重的责备他们，说他们顺从了巴兰的教训。   

    上海某教会诗班负责人曾对我说，他们的诗班经常在练唱后，举行舞会。他说若不让这些男女青年跳舞，参加诗班的人就寥寥无几，因为大家要去舞厅跳舞。可怜啊！今天的教会也在实行巴兰的教训。

    各位弟兄姊妹，我们台湾的教会有没有实行巴兰的教训呢？我们必须省察！某次，有一位乡下教会的青年问我：「杨牧师，我有个问题想问你。有一次我去X X参加青年团契的聚会，那些来自各地的青年，在亲睦会的时候，椅子排成两排，男女相对各坐一排。主持人的命令报数号，一、二、三、四……两边都报出号码。报过后，主持的人请两边同号单数互换位置，就是一与一，三与三，五与五，交换座位，于是变成一男一女相邻而坐。不久，主持人又叫他们每个人自我介绍，要讲出所属教会、姓名、今年几岁、什么职业、结婚了没有。」这位老实的青年人继续说：「我感到很害羞，因为两边都是女的，而且还要说出年龄，是否已结婚，真不好意思。我一直想出去，只怕人家讥笑说我是乡下土包子，不得不忍住留下来，真令人面红耳赤。」这位年轻人问：「我们教会做这样的事是否合宜？在那时若出去，不与他们同乐，是否可以？」我回答他说，感谢主，使你的良心有灵敏的感觉，那时你的心若觉得不安，离开没关系。因为以弗所书第五章教训我们，圣徒说话要合乎圣徒的体统。

    各位，今天也有教会的指导者，用巴兰的教训指导青年。他们想，用异性的吸引力以吸引男女青年，好使他们肯参加教会活动。为着这样，用「慰劳青年」美好的名目去支出教会公欵，举行茶点或是旅行，使大家有机会交谊游玩。

    亲爱的弟兄姊妹，我们须明白，要兴旺教会，增加信徒，决不能用这种俗世的方法。主耶稣说：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。」（约十二32）我们的主自己有吸引力能吸引万人归向祂。主用什么吸引力呢？就是用圣灵的大能！所以我们要祷告，求圣灵做工！当你看到教会的冷淡；（不愿意参加聚会时，必须祷告，千万不可用属血气的办法代替圣灵的吸引力！这样做是亵渎主！这和乌撒看到神的约柜将倒下，赶紧的伸手扶助约柜一样！结果他是被神杀死！神厌恶人用属血气的方法帮助祂。乌撒犯这错误，神把他打死，就表明这是一种该死的罪。

    我在台湾传道旅行中，知道有三个教会受社会人士批评说，礼拜堂是男女的恋爱场所！为什么人家会说这样难听的话呢？因为教会的指导者采用巴兰的政策。这后果，教会的领袖当然要负责任！以色列百姓犯奸淫、拜偶像，神命令将族长处绞刑！各位青年团契和唱诗班负责人！主日学校长！请勿忘记你们在教会中的责任，神要向我们查问，所以我们必须为自己为全群谨慎，牧养神的教会，因为那是祂用自己的宝血所买来的。

   

三、别迦摩教会也实行了尼哥拉一党人的教训（启二15）

    前面我们已经看过，尼哥拉的主张曾遭受以弗所教会的拒绝。因为以弗所教会有属灵的眼光，知道教会不该分阶级，但别迦摩教会却采纳了尼哥拉的教训。

    曾有一位长老教会的长老问：「究竟牧师大还是长老大？我们的教会既然称为长老教会，这岂不是表明教会中长老比较大，可以管牧师么？」其实牧师也是长老之职，是传道的长老，是专任的长老，是区域的长老。平常我们所说的长老是理事的长老，是兼任的长老，是地方的长老。这两种名称虽然表明恩赐和工作有分别，但同是长老之职。我对他说：「若问你陆、海、空军何者为大，你要怎样回答？」   

    所以，弟兄姊妹，我们不可用俗世的想法，看教会所设立的执事。我想一个尽忠的任职者，决没有空闲去争议职位大小的问题。我们应当看教会中各样的执事，在主内都是同工（同劳苦的）。若有人认为自己比别人大，他应当比别人更加谦卑，服事众人。因为在神的国里，为大的要服事众人！

 

       第三个教会——别迦摩    计志文

                  经文：启示录二章12—17节

   

一 、主自称：那有两刃利剑（启二12）

    别迦摩教会的居所，有撒旦座位之处，如此那还了得，魔鬼不在外面引诱、试探、欺骗与攻击，乃把牠请到里面来，而且不是暂时进来一会儿，乃作久居，设有座位，让牠安心坐下来的。可见这个教会对魔鬼不反抗、不攻击、也没有远远的躲避离开牠，他们请魔鬼进来，坐在位上，真是岂有此理，认贼作父，以敌为友了！受毒之深，莫此为甚。难怪主要带着两刃的利剑来，不但要向敌人魔鬼进攻，更要向这个教会开刀，将他们的毒素割掉，教会才有希望。感谢主，教会是祂所爱的，主既爱他们，「就爱他们到底」（约十三1），主既爱他们，就不放弃，不撇下，且要「拯救到底」（来七25），因为「主所爱的祂必管教」(来十二6)。

 

二、有忠心见证人安提帕在你们中间（启二13）

    教会有此忠心的见证人，安提帕在他们中间，应当拥护他，支持他才是，那为何要杀他呢？因为在座位之上，撒旦当了家，掌握了权柄，这个忠心的仆人只讲主耶稣的十字架，主的宝血，如不信主流血赎罪，就不能得救。他们受了撒旦的指使，以为他所讲的不合潮流，过于迷信。他们认为目下科学昌明，如此迷信，讲的简直是神话，不能感动人信主，反倒引起人的反感。所以警告他、恐吓他，可是他好似塞耳不听，依然故我，这种老顽固，赶也赶不走，只有一法，把他置之死地。就是如此，一个忠心的见证人，在撒旦座位之处被杀了。

    本来，这个安提帕，乃是一个史籍无名的无名小子，但主亦知道他。所以为主工作的人，人不知道，并不重要，因主总是知道的。主爱我们，主保护我们，若不得祂许可，我们就连一根头发也不会落在地上的。那末主为何许可祂忠心的仆人被杀呢？这问题乃在于看法的不同而已。人在地上看死是一件痛苦的事情；但在天上看就不同了。脱离地上的痛苦、患难、危险、忧伤，而到永远光明，永远平安之处；正如保罗有深邃的眼光才会说：「离开身体，与主同在，是好得无比的。」

    主许可祂忠心的仆人安提帕被杀，因为他在有撒旦座位的教会中，所受的逼迫与痛苦已经够多了。况且他的见证他们也不肯接受，他的被杀，更证明这教会是被撒旦所控制，如此就加添了牠的罪恶。正如罗马人书二章5—6节所说的：「你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到。祂必照各人的行为报应各人。」

 

三、坚守主名不弃真道（启二13）

    别迦摩教会在撒旦肆无忌惮、凶恶残杀之时，还坚守主的名，没有弃绝主的道。但这只是片面的、消极的、守势的，只保守自己做一个好好先生吧了，他们没有勇气向撒旦进攻。或许有人说，撒旦力量很大，不是几个教友、平信徒可以起作用的，这就看出他们的软弱与失败之处了。他们忘记求告主，请主来应付仇敌，把魔鬼赶逐出去。而且主手持两刃的利剑，正好飞剑杀魔鬼的，他们没有如此做，只求守主名，不弃主道，便为满足。雅各书说：「故此你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。」（雅四7）

    但满有爱心的主，常体贴我们的软弱。希伯来书四章15节说：「因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样。只是祂没有犯罪。」故此他们虽有软弱，主仍夸讲他们「坚守主名，不弃真道」。可见只要我们有一点好处，主不忽略，仍会称赞我们的。

 

四、有人服从巴兰的教训（启二14）

    在这个教会中，有人服从了巴兰的教训。幸好不是全体教会，这些没有属灵生命的人，把人领到主前，叫他们悔改，没有敦劝，而他们仍不悔改之时，也没有力量把这样的人赶出去（林前五2）。以致容忍了巴兰教训之罪过，他们是不能辞其责任的。

    巴兰为了贪财而到巴勒那里去，因为神禁止他咒诅以色列民，进而使用诡计，使他们犯罪，与摩押女子行淫乱（民廿五1）。

    故此巴兰的教训，第一是为贪财。保罗说：「贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。」(提前六10)

    巴兰第二个教训，乃引诱人行淫乱，叫神的百姓犯罪，这不仅为男女之间所犯的罪，并包括贪爱世界的罪，也是属灵的淫乱。旧约中的以色列人，离了真神，崇拜偶像，他们所犯的罪，也属淫乱之列。故信徒要保守圣洁的身分，就当注意这些罪，并远远避之，保守自己不被沾染才好。

    至于吃祭偶像之物也是犯罪，以色列人因崇拜偶像，吃供偶像的祭物，就远离了主耶和华，故此为主耶和华所憎恶的。

    在新约时代，耶路撒冷的教会，曾为外邦信徒所定的条例，也有不可奸淫，不可吃祭偶像之物的定规（徒十五29）。

 

五、尼哥拉一党的人（启二15）

    这党的人乃是争权夺利，有政治性的组织，他们要抓权柄，控制教会，好似在主时代的法利赛人，乃宗教性的，他们太注重形式，如不洗手不吃饭，洗杯盘的外面等等，乃形式主义者，就成为假冒为善了。

    撒都该人，不信天使、不信复活，只看重现今世界，抓住权柄；一旦大权在握就为所欲为了。尼哥拉党亦是如此，乃属物质的，不属灵的，争权柄的，不管信条的。

    以上两个党都是不好的，都是叫人不追求灵命长进，生活不圣洁、不虔敬、不爱主的。我们这两党人的教训均须刻意防备，主曾公开叫门徒防备法利赛人的酵（太十六6 12），原因也是如此。

 

六、劝勉（启二10）

    「你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。」(启二10)生命的冠冕乃是赐给致死忠心的人，不仅是受患难、痛苦、逼迫，甚至有生命的危险，遇到此种危险情况，最容易的是赶快逃跑，或远远避开，或与敌人妥协，可保自身安全，但至死忠心的人，决不退避，也不妥协，立下决心，为主殉道，这就是至死忠心，将生命置之度外，只是忠心为主证道。证道的方法有三：

    （一）用口证道，传扬救恩的信息。

    （二）用行为证道，是在生活上，反面说来，乃圣洁、不犯罪、不世俗化、不爱世界的繁华与财富，也不要讨人喜欢，得人称赞，只要忠心为主。

    （三）乃以生命证道，即用自己的血证道，为了主舍生也甘心。当然不一定会被杀，但心志是预备好了，不惧怕死，也不避死。死如临到，则平安的接受，安然为主殉道。

    相传古之教父，被判决用火烧死。行刑时，只见火在他四围，烧不到他。后来再加燃料，火力加强，他却含笑自若的说：「与主同在，再好不过。」如用现在情况作比，则在高唱：「近乎我主我父，近乎我主也，荣哉荣哉！」为主殉道，因可得生命的冠冕。

    当然，并不是每一位信徒，都必须殉难，但每一位信徒，必须抱着为道殉难的心志与精神，如此才得生俞的冠冕。安提帕的精神就是如此为道殉难了。

 

七、悔改（启二16）

    你当悔改，乃主的命令，必须遵守，如不遵守就是反抗了。但这命令对别迦摩教会的一些人来说，就有困难了，因为他们服从了巴兰的教训，这是信条问题，也是信仰，而且这个信条，给他们肉体快乐，即吃喝淫乱。他们的信条，以为肉体也是神造的，肉体有一定的需要，不吃就会饿死的，人生也应有一些肉体的享受的，以致他们重视肉体的享受，因为如此，主不但劝他们悔改，也警告他们，祂会用口中的剑杀他们，不是你们，故不是教会，乃是那些服从巴兰教训的人。

 

八、另一个应许（启二17）

    「得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。并赐他一块白石。」（启二17）白石，乃是稀有宝石，是从山中开出来的。

    我们中国布道会，在香港有一位长老，他得缅甸籍，在那边开玉石矿，曾开出上好贵重翡翠，后来政府知道了，要收归国有，不给赔偿，故使他就将所开的矿完全填满。我问他说：「他们不是可以重开吗？」但他说：「他们找不到的。」所以稀有宝石是不容易得着的。

    以色列人出埃及经过旷野时，神由天降下吗哪给他们吃，但这个隐藏的吗哪，是由山矿内开出来的，是否以前放在至圣所内约柜的吗哪呢？不得而知，总之隐藏的必是宝贵的。

    白石乃矿中之宝石，此石经多年地质的变动，反热度的变化，在万千百年以上而成的，故为宝石。石上写着新名，只有领受的人及主自己以外，没有人知道的。

    大卫爱主，故对主的称呼有许多的名，新郎爱新妇，也会有许多爱的名称，这些爱的名称，除了新郎新妇以外，没人知道的。这表示主对别迦摩教会中肯悔改而又得胜的人，赐以吗哪，满足他们身体的需要，又赐以爱的名，满足他们内心的需要，主的爱是何等的完全、热忱、与宝贵啊！

 

    撒旦的座位——给别迦摩的信    舒邦铎

                经文：启示录二章12—17节

 

     现在看到第三封信，是写给别迦摩教会的。我们看过七异象中第一异象，是那「先在」而又「永恒」的基督耶稣在祂的七重荣耀中的异象。此异象以后接着就是给属罗马的亚西亚省中七个教会的使者的七封信。第一封信是给以弗所的，那是最大的一个城市，被称为「亚西亚之光」。在这封信中，耶稣自称为那「右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的。」（启二1）那七星（使者），七金灯台（教会）有光荣，比「亚西亚之光」更大。以弗所教会的问题是；虽然在道理上坚守信仰，但却失去

了最初的爱。第二封信是给士每拿教会使者的，士每拿被称为「亚西亚之美」，在对他说话时耶稣自称是那「首先的，末后的，死过又活的。」(启二8 )创造之美妙与复活之荣耀，是比「亚西亚之美」更加伟大。耶稣没有指责士每拿的教会，他们受过苦，而还要受更多的苦，祂对他们说：「你务要至死忠心。」(启二10 )

    （一）今天我们要看写给别迦摩教会使者的信，别迦摩是当时罗马巡府的住在地，他那里有很多又大的庙宇，其中有很有名的药神庙，那里也有侍奉罗马各皇帝的庙，别迦摩是那时敬拜皇帝的制度兴起中心。

    （二）在罗马人看，「有两刃的利剑」。是罗马地方长官用以代表罗马皇帝权柄的一种标志，包括杀生之权。但向这里的教会耶稣自称为「那有两刃利剑的。」（启二12）耶稣的权柄是大过罗马皇帝或历史上任何帝国的权柄。罗马的两刃利剑只能杀死人的身体，耶稣的剑能拯救或处决人的灵魂。

    （三）每封信的第三段都是论到那教会的灵性情况。每封信中耶稣说：「我知道你的行为」（启二2）。我们最好是熟记这句话，或背诵。这个教会就在这称为「撒旦座位」(启二13)的城里，那是古巴比伦的迷信与邪教的领袖地。在巴比伦沦亡以后由东方传到这里。（参阅纽威廉WILLIAM R，NEWELL着启示录书）这些邪术以后移植于罗马敬拜皇帝的礼教中。再后当罗马教皇兴起取代了罗马皇帝之后，有很多特权名号也被传留下来，也有许多流传成为一些中世纪秘密教派中的特权规例，基本意义不失其为卑鄙的崇拜撒旦的一些事。别迦摩教会的信徒们必须强拒这种为当时政权所支持的迷信。

    （四）信中第四段，也和其他的几封信一样是指责与称赞。称赞他们坚守主道，指责他们中间随从了拜偶像与不道德的事。他们中间至少是有一位名叫安提帕的殉道者。按何赓诗博士的启示录注解，(安提) ANTI在原文为反对的意思。抽斯PAS是「一切」的意恩。所以「安提帕」是对于一切错误与属世界的虚假都反对，他不肯敬拜皇帝或别的神。如果他今天活着的话，也决不向任何神龛或像下拜。因为安提帕知道世界就是与基督为敌的。从那时起已经有过一千万个基督徒为这「信仰」而死。或许在启示录未完全应验之前，还要有很多基督徒也要同样牺牲性命。

    （五）启示录二章14—15节是耶稣指责教会。虽然教会并未赞同巴兰的教训，但是容忍了使作巴兰一样的事情。巴兰教导以色列人拜偶像与犯奸淫。我们还记得民数记上所记载的事情，巴兰应巴勒之召请要咒诅以色列人，在路上遇见天使，拿着火焰的剑挡住了他的路，起先巴兰并未有见天使和剑，虽然驴子看见了，那驴是一只兽倒比假先知更有属灵的眼光。所以耶稣对别迦摩教会说：「你当悔改」，启示录二章16节，「若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。」我们希望能有比巴兰清楚的视力，不容许任何不圣洁不道德的事侵占教会。如果不然神也要刑罚我们像他历代对犯罪人所行的。像他曾经刑罚那些容纳了拿破仑，希特勒，墨索里尼，斯大林的人一样。

    （六）这封信的第六段，启示录二章17节，是和前例相同的谕告，要听「圣灵向众教会所说的话。」这句话是和其他几封信中的话完全相同的；只是再后来的四封信申这句话是写在信的最后。这一点韦斯利约翰说：是表明这句话以前的应许要较早应验的意思，前面的三封信中，所说「要听」的谕告，是写在应许的前头，是要预防那些假道理。

    （七）末后是一项双重的应许：「得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。并赐他一块白石，石上写着新名」（启二17）。取代了那些邪术、迷信，是与基督隐藏的甜蜜的关系。当我们在隐密处单独在祂面前祈祷的时候，就可以吃到「生命之饼」。在旷野中巴勒吩咐巴兰咒诅以色列人的时候，以色列人却在神的保护中吃天降的吗哪。同样我们任何人若是住在别迦摩，虽然外邦政府争斗与假兄弟指责，但我们可以在基督面前得尝这隐藏的吗哪。

    不但如此，我们还要得到一块白石，石上写着新名，是任何别人都不知道的。学者们对这块白石，有各种不同的解释，似乎是有过什么秘密教派把一种白石发给那到达某种高程度的人，让他们担负某一些任务，也给他一些特别便利。德仁慈( ARCHBISHOP TRENCH)大主教不赞成这种解释，他把白石比作大祭司胸牌上的「乌凌」和「土明」，出埃及记廿八章30节；利未记八章8节等。「乌陵」的原意是「光」；「土明」的原意大概是「真理」的意思。只有大祭司知道上面写的是什么，但显然在至圣所里面是保护他的一样东西。

    在启示录所指的重大事态中，只有这个新名才可以使我们得到安全，我们也必须有这个新名才可以蒙准进入至圣所朝见至圣者。许多年以前在中国内地的南昌，还有城墙围着，我那时有一个「对牌」是一块小木牌，上面用中文写着我们教会的名字，从当中写名的地方劈开成为两半，城门的卫兵拿着一半，我带着另外一半，若在夜间门关了以后，我要进城或出城，我必须把这个对牌交给卫兵，卫兵就要对一对他的那一半，就可以读出上面写的名字，然后才许可我通过城门。又有一个门，比南昌的城门更重要，我们是凭耶稣的血得以进入至圣所，那血会述说神之爱的。韦斯利查理( CHARLES-WESLEY)论到被改变的石心，祷告说：「请刻上你自己最好之名的爱」。这种美奇奥妙是远胜过巴比伦魔术，邪教的秘密。但只有圣灵才能向那求者的心灵启示这新名的意思。

    结论，我们求神，将主耶稣藉约翰与给别迦摩教会使者的信，印在我们的心上。这是那有两刃利剑所写的，它能刺入，能把我们与世界的虚假迷信割开，就是在撒旦座位的地方。也能坚守，像殉道的安提帕，保守我们清洁不被那诱惑人的现代巴兰的教训所沾污。必要时请天使拿着火焰的剑挡住我们的路。求主赐给我们会听的耳朵儿能听得懂圣灵甘甜的声音，吸引我们进到完全奉献的隐密处。就是祢在敌人面前为我们预备了筵席的地方，我们可以和祢同尝生命之饼，也得以借着那高过万名的名，进到得见祢面的隐密处。阿们！

 

    脱离世俗的得胜（别迦摩教会） 杨绍唐

                  经文：启示录二章12—17节

 

    稍微明白启示录的人，就知道启示录二—三章所提的七个教会，是当时实有的七个地方教会，也是代表神的全教会，并且是代表教会的七个时代。按历史来说，以弗所是代表使徒时代的教会，士每拿是代表受迫害时期中的教会，别迦摩是代表教会在经过十大迫害之后，到主后三百廿五年，罗马的皇帝君士坦丁作了基督徒，教会便由迫害危难中出来。在社会中有了地位，成了人所欢迎所重视的，外面的兴旺，物质的丰富，渐渐地都享受起来。教会到了这个地步，便是马太福音十三章31—32节所记，芥菜种成了大树，天空的飞鸟来宿在枝上的时候。按外面说，天朗气轻，一帆风顺，但按属灵说，却是危险万分，陷阱四伏，撒旦的使者，趁虚而入，宿在枝上，使基督化的教会，变为世俗化的教会了。

    撒旦对于神的教会，是攻击不遗余力，这是我们做圣徒的，时刻不容忽视，迫害患难，毁谤凌辱。是吼叫的狮子，狰狞可怕，撒旦用这一副面孔，来威吓神的儿女，要使我们胆战心惊，畏难退役，逃跑四散，不承认主的名。但是那狡诈的仇敌，却也多时另换一幅面孔，是甜言蜜语，朋友邻舍，是共同携手，体贴袒护，使我们神的儿女，视敌为友，自卑自贱，同流合污，毁贞变节，事奉玛门而走向沉沦之路了。

    我有时想到，这朋友的面孔，是比狮子的面孔，更难应付，更难得胜。逼迫患难叫士每拿更忠心，更亲近神，但欢迎重视，却叫别迦摩沾染污秽一蹶不振。古时在旷野的以色列人，敌挡那来攻击他们的亚玛力人，有约书亚率领着，大获全胜，但那米甸女子，来引诱的时候，却叫他们许多人吃祭偶像之物，行奸淫的事，使以色列人陷在神的震怒之下。危险阿！主的儿女！当心仇敌的诡诈奸计，「总要儆醒祷告，免得入了迷惑」（太廿六41），在吼叫狮子前，容易失掉信心，但在摩押的友好，米甸的女子前，容易失掉了贞坚，现在容我们看别迦摩教会，是如何沾染了世俗，教会的主，却来警告她，要她做个脱离世俗的得胜者！

 

别迦摩所站的地位

    是有撒旦座位之处，教会在世界，是跟随他们的主来与撒旦争战的。各人守着自己的阵地，不使敌人袭击，更是仗着主的能力，向仇敌进攻。这个教会所守的阵地，是特别重要，是有撒旦座位之处，别的地方，是撒旦的差役，撒旦的势力，这个地方，是撒旦的座位，撒旦的据点，撒旦的大本营，司令部。牠的权柄威力，集中在这地方，牠如道得着了别迦摩，牠便执着胜利的票券，使教会渐渐地成了牠的势力范围，而被牠的魔力所侵略。好危险哪！别迦摩教会的使者；你站在这样的火在线，坚守你的阵地吧！

    这教会的使者，倒是忠心的，圣徒们也是些精兵壮士，所以当与仇敌交锋时，颇占上风，他们足能与士每拿相伯仲，有威武不屈的精神，撒旦一下子也是用狮子的威风，来与他们决斗，他们中间的壮士，主忠心的见证人。

  

安提帕殉难了

    何等壮烈光荣，与他的主同受苦，效法主的死。因忠心作见证而被杀，这和在彼拉多面前做美好见证的耶稣基督相似（提前六13），荣耀啊！是得胜者！「那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们」（太十28）。今日的教会，太平安了，没有争战，也没有流血，舒舒服服的过日子，每天专是为吃什么穿什么来打算，来经营，传道人没精打采的讲道，信徒们瞌睡打盹的作礼拜，做什么见证，更提不到忠心，这样的教会，是被撒旦用迷魂药弄昏了的。或者竟作俘虏了，那里还有阵地可守。亲爱的读者，你是基督徒吗？是教会吗？是从军的教会吗？是打仗的战士吗？要做见证，要忠心放胆的作见证，这样的见证人一出来，是惹撒旦红眼的，是叫牠特别嫉恨的，牠要把炮火集中在他身上，是不容他活着的，他活着来作忠心的见证，是撒旦受不住的，是使撒旦的座位震动的。故此撒旦先要他的命，我们的主也许可这攻击临到祂忠仆的身上，他便被杀了，和使徒先知一样的被杀了，是失败了吗？决不是！赞美主！有荣耀的复活在等侯他。

    安提帕当日的见证是忠心的，但他的见证到底是什么，就使得撒旦与他誓不两立呢！圣经在这里虽未明言，但看到他的战友们所共有的见证和魔鬼，也就知道了。这里提到当安提帕被害时，别迦摩教会的使者，还继续的：

 

坚守我的名没有弃绝我的道

    这便是这个教会所有的持守，所作的见证，向元首基督所有的忠心。主对于这教会的使者；如此称赞，便可知道那忠心的见证人，安提帕所作的见证是甚么了。「坚守我的名，没有弃绝我的道」（启二13）。在别迦摩地方是有许多的名和许多的道，邪神的名，伟人的名，鬼魔的道，异端的道，宗教学问邪术迷信，充满了那个地方，这便是前面所提撒旦座位的基本势力，牠就是用这些来迷惑人，引诱人，使人远离真神和神的救恩。但教会在这地方是惟独高举耶稣的名，称祂为主，只信主耶稣的道，惟他是从。绝不把主的名与假神并列，与甚么宗教家并列，如孔子、老子、释迦牟尼、穆罕默德等，也不与甚么大政治家慈善家，古往今来的伟人，如法老、西泽、拿破仑、华盛顿、皇帝、元首等人物齐观，惟有基督是万有的主，永远可称颂的神，这样的坚守是基督徒当有的态度，当有的见证。

    世界好多人都信耶稣，一些非基督徒也承认耶稣，不过他们所信的耶稣，是一位犹太的宗教家，革命家，绝不是神的儿子！人类惟一的救主。倘若我们把基督教算为宗教之一，把主耶稣看做教祖之一，这样就一点不受毁谤，不遭迫害，基督徒就一点不惹人讨厌，如同孔教徒、佛教徒一样。我们若说宗教都是好的，都是劝人为善的，万教归一，异途同归，这一点都不妨碍鬼魔的工作，不惹世界的恼怒。但我们却一直的作见证：「在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。」（徒四12）就是从古以来，教会遭受逼迫的大原因，基督徒在世界的社会中，总是与人不合流、不妥协，叫撒旦的行事，不能顺利的进行，犯罪的人，不能随心所欲，他常是大声疾呼，指出社会的黑暗人类的罪孽，假道的欺骗，一切宗教的无能，这便惹得世界的嫉恨，要除掉祂，把祂钉在十字架了。

    有一次我读到一本宗教概论，是基督教的学者所编的，在它的序言中有这样的几句话：「一切的宗教都有真理，我们若有一个寻求真理的心，那么、孔子、释迦、穆罕默德、耶稣、他们在天之灵是如何的安慰呢！」（原句之意）还亏得他把耶稣也放在教主之列，别人轻看耶稣，这先生倒还重视，但无论如何，在我的心中，不能把这样的人，算作基督徒。可叹哪！今日的基督教会中，有不少这样的牧师传道，信徒，大门上挂着基督教的招牌，我不知道这样的教会为主作甚么见证，我要告诉读者这篇道理的人，这样的教会水远不会遭迫害，受患难，就是到将来敌基督者出现之时，它还有存在的可能。

    说到这里有人要向我质问了，现今也有教会是如此的信仰（即所谓社会福音），但照样的不得自由集会，礼拜堂被占用，怎样说不遭迫害呢！我们要知道今日的中国基督教会，并没有遭到危难，压迫，这不过是受政治的牵连，国际的影响。地方的当局，并没有为着主的名，主的道，而加逼迫（间或一二处有之），社会上的人虽然不太欢迎基督教，但今天却也没有特别加以仇视，加以排挤，今天的一点难处，说不到为主受苦。我想这是因我们不长进，决没有别迦摩教会的力量、勇敢、见证、主也看我们不够为祂受苦，不配为祂受苦，所以我们今日尚是平安无事的度日，倘若一天我们真是坚守主的名，不弃绝主的道，逼迫患难，恐怕要接踵而至。

    我们是信奉主耶稣基督，归在祂名下的人，因祂的名，我们蒙了救赎，蒙了悦纳，领受了一切属灵的福气，权利，因着祂的名连鬼也要服了我们，祂是我们的救主，我们的元首，我们的新郎，我们是归于祂的，永远是属祂的，而且是只属于祂。一个女人不能同时属于两个丈夫，我们也不能在主的名之外去归别的名，这是我们所当坚守的。「我嘴唇也不提别神的名号」（诗十六4）。在这里请注意两个字，「坚守」，我们今日要觉得并没有人来强迫我们承认神的名，和其他任何的名，似乎在这点上无须费多大力量，即可坚守。弟兄姊妹，请留心，若在平安的时候你不亲近主，信靠祂，跟随祂，高举祂，恐怕一日风雨除猝至，你的旗帜，要从你手中被击落地上了。

    还有一件类似的事，我在此处也要附带着论一下，就是今日的教会中，复兴的教会中，热心的基督徒中，发现一种属灵的通病，就是在主耶稣的名以外，另高举了别的名，一个奋兴家，一位神的仆人，我是从他蒙恩、得救、受灵浸、受造就、这样就心悦而诚服的，钦佩、听从、爱戴、跟随神的仆人，看他和耶稣一样。虽然是知道不当看人过于主，但是事实却正是爱人过于爱主，听人过于听主，高举人过于高举主。爱主是在口头上，爱这位神的仆人却在事实上。自然爱神的仆人就是爱神，但在心目中，不知不觉这位神的仆人，占了主的座位，甚至于他讲的对，我来听从，他讲的不对，我也来听从，只要话从他口中出来，我就毫不分辨地来接曼，心目中，只是这一个人。再若属肉体一点的话，就念兹在兹的在他身上，一旦神的仆人离去，真如掉了魂一样，一日不见，如隔三秋，若有人称微提到这位神仆人的弱点，那真要怒发冲冠的去对付、去分辨、去袒护，真看他如同神一样。

    亲爱的读者，小心哪！高举人过于高举主了，在主尊名之外，又有所尊之名了。到这地步，就成了哥林多前书一章12节所题「我是属保罗的。我是属亚波罗的。我是属矶法的。」这样依外面看尚不打紧，但在属灵一方面，是给撒旦机会，近来败坏神的仆人、败坏神的教会、属灵的实力、反倒一落千丈了。结果，存心是爱神的仆人，反倒害了神的仆人。存心是爱教会，反倒败坏了教会。存心是爱神，反倒是得罪神、亵渎神。一位神的仆人到了这种地步，一定在不知不觉间，能力渐渐减少，外强中干，甚而至于被主斥退，再不结果。危险哪！今日作神仆人的同工们，当特别留心，一旦看见信徒有如此的倾向、举动，就当警告，劝勉，万勿自鸣得意，恐怕要犯大卫数点百姓的罪了（撒下廿四1—10）。保罗真是我们最好的模范，一看见有人说：我是属保罗的，便当下警戒、斥责，「保罗为你们钉了十字架么？你们是奉保罗的名受了洗么？」（林前一13）赞美主，这真是神仆人的态度！

    再进一步来说，今日教会的分门结党，不得合一，原因亦在于此，一些神的仆人，都在那里牧养群羊，却是为自己牧羊，使羊来归在自己的名下。自然为自己谨慎，为全群谨慎是牧者当有的态度！但爱耶稣也得爱我，听耶稣也得听我，是耶稣的羊不错，但是在我的圈中作耶稣的羊。因而就党同伐异、互相攻讦，到了一个地步放下救恩不传，人的灵魂不救，已经有三百、五百信徒，就知足了。以后就专作坚固王位，修理羊栏的工作，可叹啊！神的教会，竟而有此种现象。

    弟兄姊妹，谨慎小心，坚守主的名，不提假神的名，也不高举人的名，不去高举人，也不让人高举自己，只谦卑诚实的尊祂的名为圣，也永远传扬这可爱可敬的尊名，神的仆人，神的儿女，再别争竞嫉妒了，快去同心合意的传扬那钉十字架的耶稣，愿人都尊祂的名为圣。今天成千成万的灵魂下地狱，饥饿的小羊嗷嗷待哺，快去分饼吧！快去救人吧！使人都听见那永远当高举的名，主耶稣基督！

    再论不弃绝主的道，这也是别迦摩教会的使者，忠心的见证，主的道就是主的话，也就是全部圣经的话，是主藉圣灵感动祂的众仆人所写出来的，这书里面所说的话，就是主亲自说的话，我们不敢加添，也不敢减删，并且诵读，传扬，遵行。怎样便叫做弃绝主的话呢？就是轻看不郑重，不遵行，随私意解说，随私意行事，放纵肉体，不听从主的命令，古时的以色列人，正是如此。希伯来书三章15节，「经上说：『你们今日若听祂的话，就不可硬着心，像惹祂发怒的日子一样。』」司提反也曾见识这些悖逆的犹太人说：「你们受了天使所传的律法，竟不遵守。」（徒七53）

    今日的教会，信徒，若仅仅守着仪式的礼拜，规则的聚会，敷衍的捐钱，却在生活为人上，教会事工上。不遵守主的话，视为具文经典，这就是弃绝主的话而不谨守的人，撒旦根本不怕这样的教会，这样的信徒。并且不听从主话的信徒，也根本做不出见证来。这样，在家庭社会中，也遭不到毁谤逼迫，有时竟然为行恶受苦，却没有为行善受苦，若教会一直如此的话，你决看不见被杀的安提帕，被扔在火窑中的沙得拉，米煞，亚伯尼哥，也没有狮子坑中得救的但以理。保罗曾告诉提摩太说，「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，也都要受逼迫。」（提后三12）这些人，就是那些有了主的命令又遵行的人，主说是的我们说是，主定罪的我们定罪，重要的经言我们听从，似乎是其次的我们也听从，只要是主的话，我们就不分轻重不分高下，随圣灵的引导，靠圣灵的力量来违行，愿主祝福我们。

 

巴兰的教训

    别迦摩教会正在为主作见证与撒旦争峰的时候，撒旦是失败了，虽然他们的勇士安提帕为道殉难，但他们仍旧坚守主的名，不弃绝主的道。撒旦见从这一处攻不进去，便别思巧计，不做正面冲锋乃从侧面攻击，这种攻击也不是用炮火，乃用政治手腕，改头换面，假作合好，伺机败坏教会的内部。这一条计，教会的使者，没有注意到，便被牠乘虚而入，使教会受了惨伤，这便是巴兰，教导巴勒，当绊脚石放在以色列面前，叫他们吃偶像之物，行奸淫的事。（民数记廿五章）

    这是用往事来作比喻，当日的以色列人如何在这点上失败，别迦摩教会也照样失败了，主在这里责备他们说：「在你那里，有人服从了巴兰的教训。」（启二14）使徒彼得曾说：「巴兰就是那贪爱不义之工价的先知。」（彼后15）2)，先知而受工价，而且是不义的工价，这便是撒旦奸计的施行，使先知失败，使神的子民沾染污秽。不但是有这等行为而且是成了教训，就叫这种行为，有了掩护依仗，没有人敢来指摘批评，因为是有道理可讲，久而久之，便根深蒂固的成了教会不变的章程了。但教会的主，却用祂那两刃的利剑，刺入剖开，发其隐，彰其秘，使教会的使者知所觉悟，知所警惕。

    在使徒时代的教会，传道人生活一项，是不多注意：新约圣经提到「传福音的靠着福音养生」（林前九14），但似乎极自然的一件事，没有像今日经济问题，竟成了教会的命脉，是传道人的先决问题，做工先提待遇，薪水无着，便请不起牧师，薪金不够生活，传道人便弃而他去，这先知而有工价，是从别迦摩教会开其先河。千余年来，每况愈下，愈演愈奇，甚至排挤暗斗，拉羊捉肥，成了一种普遍的现象。传道人是抬约柜的祭司，是指责罪恶的先知，是建立教会的工头（弗二20），自己有了此等行为，那里还有权柄指责人，就是指责的话，岂不是打自己的脸。刚才在执事会上讲了工价，又到讲台上讲靠主生活，岂不泄气，令人齿冷，自己贪爱钱财，又叫信徒不爱世界，那信徒只能外面点头，里面冷笑。牧师啊！我若不去贪财，谁来给你捐钱哪！咱们最好还是彼此敷衍的作礼拜就是了，你别说我，我也不说你，彼此做好，一好了事，就这样一直下去只有个作礼拜的会堂，却没有与撒旦争战的教会，信徒们不冷不热，吃祭偶像之物，与世为友，行奸淫的事，贪爱钱财，牧师们敷衍了事，专顾工价，撒旦到此，即可高枕无忧了。

    最近我国教会，有一种好现象，就是脱去了西差会的经济，自立自养，传道人的生活，是本地信徒负责，这是对的。也是合乎圣经的。「在道理上受教的，当把一切需用的供给施教的人。」（加六6）但请注意，求主叫我们做得对，做得彻底。从前一些传道人，是做西差会的工，挣西差会的钱，好歹教友们问不了，管不着，只要西国牧师说好就成，那里有钱那里就有权，传道人就完全在西国牧师的支配下，（我不是完全反对用差会的钱，有许多确也出于主的工作，）作事讲道都是讨牧师的喜欢，今天呢？是中国领袖负责，本地信徒捐钱，传道人又得想法对付管事的领袖，捐钱的信徒一时弄得不好，饭碗又出问题了。

    曾有一位同工对我说，我们传道人比作儿媳妇还难，凡事得看婆婆的脸，从前差会当家，是伺候一个婆婆，今日执事们当家，是伺候七八十来个婆婆，一个应付不好，都出问题。作这传道人，真不容易哪！弟兄姊妹，我们若盼望我们的教会前进，先得从解决工人的问题下手，工人是主的仆人，是先知，是堵破口的，是代神说话，是建立根基的，弟兄姊妹都当顺服他，听从他，受他的教训领导，生命知识都增长，成为基督的身体，精兵，来与魔鬼争战（弗四11—12）。

    但工人也要吃饭，也要养家，也要工作，当然这是信徒当负的责任，要供给主仆人一切需用，和他合作，同工，一同服事主，但怎样供给呢！我们当照圣经的吩咐，圣经的榜样，是供给，不是薪金，是需用，不是定额，是馨香的祭，不是按名指定，是各人随圣灵的奉献，主的仆人从主领受，不是从人领受，工人凭信心，教会也凭信心，工人仰望主，教会也仰望主。不是彼此依赖，乃是各人讨主的喜欢。有的时候，教会的奉献若有问题，工人可以不受。如同保罗对哥林多教会一样，宁可两只手做工，供给自己和同人的需用。也不累着那属肉体的教会。但有时虽然离开腓立比，却仍然接受腓立比的馈送，使教会在福音的工作上，一同有分。不是一成不变的规矩，乃是属灵活泼的见证。工人荣耀主，教会也荣耀主，千万别把施教者的供给成了工价，竟或成了不义的工价，那可是中了魔鬼的毒计了。

    再听一句彻底的话，工人而依靠工价，便失去属灵的能力，若再贪不义的工价，那便要成了撒旦的奴仆了。传道的失去能力，贪财图利，教会何有复兴建立的希望，这岂不是让撒旦大大得胜么！我们若留心的话，或者也看见过几个神曾经使用过的工人，在初传道时，当是三餐不继，生活简单，却是依靠神的应许，不缺作见证的能力，大有果效，灵性也是一日千里的长进。到一旦功成名就，奉养丰富，便沙发高坐，著书立说，其实是外强中干，失去能力，倒还能博得阅历深到经验丰富的美名。但恐怕阅历只是灵程初步的阅历，经验也只是初传道几年的经验，以后便是人世的阅历，属世智慧的经验了。我说这话，并非新有所指，挖苦那一位神的仆人，乃是战兢恐惧，连自己这卑微落后，毫无成功可言，也放在里面。求主怜悯我们，使我们在属灵的深造上，前进不息。

    在别迦摩教会，竟然有先知成了巴兰，贪爱不义的工价，做人的仆人，而不做神的仆人，照着人的意思讲，而不照着神的圣言讲，奉承有钱的领袖，而不敢指斥教会的罪恶，领着信徒走上贪财之路。反过来引经据典，巧辩其词，说是圣经的教训，主的旨意。教会上了轨道，传道人生活没有问题，方能专心致意的尽职做工，说来头头是道，有情有理，实是筹划自己生活问题，撒旦在这点上得了胜，进而作第二步的攻击。在别迦摩又传进了：

 

尼哥拉一党人的教训

    这件事主曾经夸奖以弗所教会的使者，没有落撒旦的圈套，并且恨恶痛绝，不过那里是说尼哥拉一党人的行为，这里竟然又成了教训，那等行为，人可以恨恶，但一成了教训，就有经可据，有理可讲，不但不能恨恶，而且得顺从，再有胡涂没有属灵知识的信徒，以为是正道当行，顺服神旨了。这教训是什么呢？我前曾略提，就是那高抬地位，压制别人，争位抓权，在教会中好为首领，使徒约翰所说的丢特腓，也就是这流人物。（约翰三书一章9节）

    在刚下手时，并不敢明目张胆，趾高气扬，一旦得势，人心服从，便事权独专，压制群羊，再或引用同党，盘据要津，学校、医院、会计、司帐，都是自己的心腹，这一下居然小王独霸一方了。若有人稍加反对，他便说主的仆人是有权柄的，并且引圣经明言教会当加倍的敬奉劳苦治理教会的长老。并且事权专一，就叫工作容易进行，说来真是道理，使徒们在世的时候，教会是何等的顺从，但他们却忘记主的教训说：「不是辖制所托付你们的，乃是作群羊的榜样。」（彼前五3）

    按圣经的教训，主的仆人是有荣耀，有地位（启一20），主右手中的星，是教会的监督，是羊群的牧人，是神的管家（徒二十28）。但神向他所要的是忠心见识，是治理牧养，是群羊的榜样，是劳苦传道教训人（徒二十28；提前三1—7；彼前五2—3）。提前五17—18节，决没有提到他可以贪图高位，以此为享受，为夸耀，反倒因着神的恩典，格外劳苦，格外谦虚，做工比别人多，享受比别人少，如同保罗所说：「服事主凡事谦卑，眼中流泪，又因犹太人的谋害，经历试炼。」（徒

廿19）

    凡事做榜样，领着信徒长进，爱主。在神家中的职分，就是本分、工作、服事，劳力。并没有外面属世的宣赫、威风、权利享受。自然一个爱主的工人，弟兄姊妹都爱护他、顺服他、供给他、服事他，但这些爱护服事，都是在主内而做。为爱主而作，是属灵的，不是章程的；是自动的、不是法律的。一个信徒，爱主的仆人，听从他、恭敬他、要从主得着莫大的祝福，但若一个信徒，不知道爱主的仆人，反倒轻视凌辱，这样的人自己受祸不错，但主的仆人却不能向他质问，或勉强，说：「你为什么不爱我，不恭敬我，不顺服我，不供给我呢」？这一些都是属灵的，而非法律的。

    在教会的起头，人来服事主，是主的选召，分派，自动甘心，无位可据，无利可图，反倒为主的名，奔波劳苦，甚至舍命流血，在世界毫无享受。但教会的众圣徒，却也是恒心遵守使徒的教训，供给使徒的需用，体贴神仆人的艰辛，甚至一同坐监，一同劳苦。有的圣徒是接待、馈送、洗脚、伺候，使风尘仆仆的神仆，随时得到休息和安慰。这双方都是主爱的激励，一同得主的赏赐。

但渐渐地在教会中起来一些假先知，使假使徒，假作敬虔牢弄群羊，不是为服事主，乃是为得奉养。在使徒时代，这等人很是不少，他们看见在教会中，虽然不是如同社会上的名誉地位，但这些信徒诚心诚意的接待供奉，谦卑顺服，倒比世界上那些以力服人者所得的享受，还格外的牢靠有滋味。于是乎也假作谦卑，热心工作，投信徒之所喜好，讲信徒之所喜听，外面看起来比保罗彼得还有爱心，还要体贴信徒的难处，他们就用这种卑鄙的假冒，进入教会工作之门，便也一样的作牧师长老了，一般人也照样佩服尊敬，这就是「那偷进人家，牢笼无知妇女的」工人（提后三6）。也就是在加拉太教会中毁谤保罗的割礼派。热心待人，不怀好意。无非离间破坏，好使自己得门而入。加拉太书四章17节提到这样的人，在以弗所、士每拿时代，不过是偶有其人，但到了别加摩，就风行一时，成了一种教训，并且：

 

有人服从了

    到主后三百年，皇帝信了耶稣，教会的地位抬高，教会的工人激增，有些人真是服事主，但有人是投机而入，专为自己，因而人设的教会，人立的工人便多起来。教会属灵的组织，渐渐成为属仪式的章程，再加上一些人看为好的遗传制度，传道人看为好的遗传制度，传道人受特别待遇，甚至国家供其俸禄。依外面说，是教会稳固，形体大成，其实是全体发酵，已经被恶者攻入腹心了，世界有地位，教会亦有利禄，在许多事上，把属灵的恩赐，变成属世的样式，此后便变本加厉以致形成了中世纪黑暗世代的天主教。

    时至今日，虽然经过了马丁路得的改革，（路得的改革多是信仰方面，对于制度提的不多）一些教会的光景，何尝不是如此，许多传道人和信徒，居然把牧师长老等圣职，看做如同社会上的省长县长，圣徒奉献在坛上的供给，变为俸禄薪金。地位高的待遇优厚，地位小的待遇菲薄，甚至传道人成了比教友还小，受执事们支配的一种差使。这样作了传道，便希望作牧师，作了牧师，便希望作监督，一个神圣的教会，成了争名逐利之场。一旦教会钱少人少，无名无利，便一哄而散，自专门路，为念及此，我真不愿多说，惟愿主的儿女读经至此，多加思想，不要以为是说到古时的别迦摩，今日巴兰、尼哥拉的教训，正是盛行一时呢！我真盼望中国教会，在今日转机之时，一直向着主的话走去，信仰，组织，工人待遇，一本圣经的教训，使教会成为神的家，传道人是神仆而非雇工，圣职是恩赐而非地位，工人的需要，是靠神而非靠人，是奉献而非薪金。神家中无名可图，无利可贪，只有服事，

只有劳苦，只有交通，只有爱心。这样，教会不是宗教机关，乃是基督精兵，我们真该听神向别迦摩的使者所说的祷告：

 

所以你当悔改！

    「若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。」(启二16 )在这里你看见，那教会的使者是圣洁的，未曾沾染污秽，主要攻击的是他们，就是那般服从巴兰教训和尼哥拉教训的人。主要用口中的剑攻击他们，这就是说，主要用祂的话，指明他们的暗昧，揭穿他们的黑幕，并要宣布那假冒为善者所将受的刑罚和咒诅，使他们的奸计破露受羞辱受惩罚。但我要大家注意的，是主对这些圣洁的教会使者说：「你当悔改」(启二16)，那些人犯罪我悔改甚么呢！他们争名争利，我是圣洁事主，他们悔改就可，我却何悔何改，主却在此连这些真正的教会使者，也责备起来，警告起来，并且说，「所以你当悔改」（启二16 )。

    教会是团体的，不是单独的，是军队，不是散兵。一个肢体受伤，全体就软弱，一个肢体得荣耀，全体就快乐，一点面酵能叫全团发起来。使者的职任，是监督，是守望者，当撒旦的使者，伺机而入，教会中有了贪名图利的气味，多数人有了此等行为，便当警告、斥责、除去臭污。但别迦摩的使者，自己圣洁做工，却对于这般假冒为善的工人，宽容放纵，不管不问，没有效法古时的非尼哈（民廿五7），把那恶人从他们中间赶出去，以致这样的教训，进入教会。甚至不但是有巴兰的教训，又有尼哥拉的教训。危险哪！教会成为社会，成为世界，你自己纵然圣洁无玷，教会却有破口漏洞，若不趁早堵防，恐怕一旦势成，堵不可能，欲防无术了。

    犯罪的人，主要攻击，叫他们得败坏的结果，在民数记廿四章25节，只提说：「于是巴兰起来回他本地去」。这里你似乎看见他是清清白白的，正直无私的传了神的话，谁知他贪心未去，转而作奸，教导巴勒，引诱选民，倒是得了巴勒的金银，但是到神惩罚米甸的时候，「摩西就打发每支派的一千人去打仗，并打发祭司以利亚撒的儿子非尼哈同去……他们就照耶和华所吩咐摩西的，与米甸人打仗……杀了米甸的五王、就是以未、利金、苏珥、户珥、利巴、又用刀杀了比珥的儿子巴兰。」（民卅一6—8）。可怜的巴兰，作了先知，传了神的话，未了受神的刑罚，与恶人一同被杀，他的罪状，被圣灵宣布了，「巴兰就是那贪爱不义之工价的先知」（彼后二15）。主那两刃利剑的攻击是何等的可怕哪！

    主内的同工们，千万别装没听见，作了一次二次，主未惩罚，就以为不相干，一直的下去。请再听主的话说：「但神对恶人说，你怎敢传说我的律例，口中提到我的约呢。其实你恨恶管教，将我的言语丢在背后。你见了盗贼，就乐意与他同伙，又与行奸淫的人，一同有分……，你行了这些事、我还闭口不言。你想我恰和你一样·其实我要责备你，将这些事摆在你眼前。」（诗五十16—21）。

容忍人犯罪，而置之不理，各人自扫门前雪，这种行为，虽不至于受刑，却是要受罪人之累，使教会败坏，无法收拾，在主面前受责，因未曾尽看守之职，而使小狐狸进入园中，葡萄收成减少，园主的心伤痛，你这看守的人，焉能推诿无过呢！但在今日的教会中巴兰的教训，和尼哥拉的教训，根深蒂固，甚至许多人视为天经地义。不但不知悔改，并且一直在这上面建造，作牧师便传道，不作牧师不传道，有薪金便去任职，没有薪金不去任职，给权柄便作长老，不给权柄，便事不过问。这种情况，几乎是教会普遍的光景，我们怎么办呢？但请圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。

 

得胜的

    主要我们做得胜者，不但自己不沾染污秽，也要提醒、劝勉、看守、擒拿。（歌二15）使教会成为圣洁，传道人廉洁自守，信徒自然远避诸恶，传道人只知有主，不知有己，视万事如粪土，甚么金钱名誉，不稍存心，信徒们也自然明白如何舍己跟从主了。对于犯罪的人，犯罪的事，不避权威，不怕批谇，指明错误，反对罪恶，教会已往似是而非的错章程，毫不顾息的改革，一切效法世界的样式，不避非难的废除，虔心祈祷，圣灵将启示山上样式（出廿五40）。竭力寻求，主将浇灌以上面的能力(徒一8)，如此教会蒙福，主名得荣，切愿主在今日的教会中，兴起以斯拉、尼希米这样的领袖，除去教会的罪恶，恢复神的言语，再有非尼哈一样的人起来，嫉邪为怀，离绝一切的恶人，也明知知易行难，但我们却不当畏难苟安，只仰望我们的主，一步一步的前行，我们的主绝不把难担的担子放在我们肩头上，并且祂给得胜者极宝贝的：

 

应许和赏赐

    「得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他。并赐他一块白石，石上写着新名。除了那领受的以外，没有人能认识。」启示录二章17节，这里主给得胜者赏赐，是有两个，第一是隐藏的吗哪，第二是白石上的新名，我在此处分开的解说一下：

    吗哪是以色列人在旷野时，神给他们从天上降下的食物，以色列人藉这食物，度过了四十年旷野生活，直等进了迦南，这食物完全是仰给于神，并且是每日收取。多无余，少无缺，形状洁白，生命丰富的芫荽子，这正是信徒在世的生活，更是神仆人的生活。虽然是与世人一样的衣食，也要亲手劳苦，作正经事，但究竟无里无虑，无欠无缺，不纺不织，百花自然美鲜，无仓无库，雀鸟尚有口粮，圣父在天，自然更好的东西，赐给祂的儿女，细细地玩味主的话，是何等自然，何等信实。神的仆人，神的儿女，自当凡事交托，努力事主，但今日如此生活的人，真是凤毛麟角。倘有一二神仆一二信徒，如此态度，皆目之为信心生活，人间罕有的事，其实这正是神的一切儿女，当有的生活状况。

    按今天说，自己度信心生活，是不容易，不过还不遭别人的非难，或者还一个属灵的美名，但你若在教会同工中，度如此生活，就要背十字架了。不但要信心，还得要受苦，因为这样做，不合教会的定章，也给别的同工们难堪，到这地步，不但不称赞你，反倒要非难、讥笑、误会、批评，再或看你是翻驾之马而排斥了。一个传道人到此地方，遭上峰厌恶，同工白眼，你若再去指责别人，当靠主不当靠钱，当事主不当事钱，再说教会当事者的暗昧罪恶，教会规章的不合经训，这简直要看你是毁坏教会，扰乱天下的了。在如此环境中，你可真要凄凉孤单，内无助，外无援，除主以外，无处表白。再者，你若是多年做工，得信徒的称赞，有多人的认识，虽然教会中掌权者对你们白眼，然而信徒们还对你佩服，近处的人或对你疏远，而远处的人却对你景仰。这样按外面说，总还有路可走，若你是初出茅庐，外人不知不闻，近人不谅不解，这恐怕要真的饥寒交迫，穷无立椎了。

    我也知道多少弟兄，正是在此路口，蹲躇徘徊，不知是否敢行，弟兄们，只看主，别看路，只要清楚是主的旨意，别的即无问题，我不愿意人盲从的走信心之路，我只愿人遵行主的旨意。请注意此处所说是隐藏的吗哪，意思是说，亚伦把吗哪收贮于金罐，以传后世，那金罐是放在约柜中，和神的约永存不变。今世以色列人的约柜，虽然失了踪迹，但天上的约柜和吗哪，仍在神那里，是隐藏的，非明显的，连你自己也不知道，也不当知道，乜不要知道。你的吗哪藏在何处，今天的需用，是乌鸦送来呢？是寡妇供给呢？赞美主！你们需用的这一切，你们的父是知道的。

    再说白石上的新名，在前面他弃绝了巴兰的工价，神却给祂隐藏的吗哪，在这里他不要尼哥拉党的地位，神却给他白石上的新名，这是古希腊人的表记，作基督徒得胜者的教训，白石上刻着名字是希腊人为竞赛者优胜的奖品，也是新婚夫妇的结婚纪念。主用这作祂得胜新妇的赏赐，是何等的对我们鼓励，今天我们若要不走巴兰的路，不走尼哥拉的路，就无财可得，无名可图，在属世的教会中，也或者没有你的工作，没有你的地位，没有你的享受和荣耀，但弟兄姊妹！请你留心听主说：我要给你「一块白石，石上写着新名」（启二17）。主也曾告诉祂的门徒说：「不要因鬼服了你们就欢喜。要因你们的名记录在天上欢喜。」（路十20）哈利路亚！我们的名纪录在天上，而且是主纪录的，将来在天上的众使者和众圣徒面前，你要听见主提起你的名，说到这里，我们的灵，真要飞腾直上，围绕宝座了。

    我说到巴兰的教训，和尼哥拉的教训，就要附带说一点今日各处教会所有的一种现象，固然在教会中有贪名图和的事，但就在寻求长进凡事靠主，尽力做工遵行真理的人中，也当小心谨慎，免得不知不觉陷在魔鬼的网罗中，千万不可大意，说别的人是走巴兰、尼哥拉的路，我自己是走舍己背十字架的路。恐怕就在你的十字架的道路上，也沾染了巴兰、尼哥拉的气味，就在名为信心生活的路上，也成了巴兰的路，也成了属灵的尼哥拉，这样害人害己，比那外面的巴兰、尼哥拉，还要更深十倍了。

    神所特选的仆人，游行各处传神的消息，复兴主的教会，于是就有许多人接踵而起，作游行布道，自由布道，也是信心生活，靠主生活，倒是热热闹闹往来奔走，大凡被复兴的信徒，多半是如饥如渴的追求，神的仆人又不能久住，这些人就趁机而入。谦卑耐劳，容易招待，就把多少刚才蒙恩心中火热的幼稚信徒，喜的眉笑眼开，欢喜接待，以为是神所兴起的彼得、保罗。这些人也就趁机牢笼，信徒们倒诚心诚意的奉献，他们就半推半就的收纳，这种道路，又有属灵的美名，不挣薪金，信心生活，实际上他们若真在一处教会作工，恐怕才能不济，能力不足，无人聘请，生活难以维持。这样做，只要有几十篇讲章，几十首诗歌，倒还有名有利，普通人的生活，还没有如此舒服呢！

    但如此行的人，决没有长久下去的，困为原来就是假冒模仿，过着金钱的诱惑，弟兄姊妹的爱心，自己根基不深，撑不住气，结果劣迹毕露，不是贪财，就是污秽，前些时复兴人，现在又绊倒人，自己吃亏不打紧，教会跟着受伤，信徒跟着跌倒，主名跟着受辱，连一些的仆人也跟着受累，不会分辨的外人和信徒，看传道的人，一文不值，真是些化缘和尚，无业的流氓，这种现象，我亲眼见的，不只三、四。此等工人，不但不是主工前进的帮助，反倒是拦阻。愿教会负责的守望者，为自己谨慎，也为全群谨慎，会「试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。」（启二2）

    但那真正跟从主的人，教会的使者，却不是如此，或作一处教会的治理，或作众教会的守望，「凡事都不叫人有妨碍，免得这职分被人毁谤。反倒在各样的事上，表明自己是神的用人，就如在许多的忍耐、患难、穷乏、困苦、鞭打、监禁、扰乱、勤劳、儆醒、不食、廉洁、知识、恒忍、恩慈、圣灵的感化、无伪的爱心、真实的道理、神的大能。仁义的兵器在左在右。荣耀羞辱、恶名美名。似乎是诱惑人的，却是诚实的。似乎不为人所知，却是人所共知的……似乎贫穷，却是叫许多人富足的。似乎一无所有，却是样样都有的。」（林后六3—10）

    在如此的境遇、工作、态度、存心中，事主事人，作神仆人的心中和身体，外面和里面，是要经过什么滋味，是需要何等力量，是有多深的苦愁，是得着多丰盛的生命，真是局外人不得参透，只能说他的一切，只有自己和神知道，别人无从设想的，故此主所给他在白石上的新名，也是除了那领受的以外没有人能认识。

    名字是代表实际的，自然世界上名实不符的太多，但在那审判主的台前却不能有丝毫的假冒，今日的基督徒，凡有耳的，就应当听，你要不沾染世界的名利，也不沾染教会中的名利，不作外面的巴兰、尼哥拉，也不作属灵的巴兰、尼哥拉，在这条路上得胜，真需要出代价啊！正如以上保罗所说的话，你所经过的是何等的苦愁，何等的磨练，世上没有字义可以表明，没有名称可以彰扬，但主那时要给你在那块天上的白石上，写出你所配得新名来，作为你的优胜纪念，直到永远。

 

        别迦摩教会的教训    蔡中宜

                  经文：启示录二章12—17节

 

别迦摩教会可代表主后三一六年至六O六年政教联合的时代，也是代表与世俗联婚的教会，那时灵力减少，俗事增加，士每拿教曾经过十次大逼迫后，信徒不多了。及至别迦摩教会时代，罗马君士坦丁大帝执政，这位君王原非基督徒，一日，他在天空中看见一个十字架，因此勉励士兵，靠十字架战争，结果凯旋而归。从那时起，君士坦丁把基督教立为国教，因此多人怀着争名夺利的野心加入教会，以致酿成极大争执。君士坦丁进一步把政教混合，自己身兼两职，掌握大权。在这情形之下，教会大都是没有重生得救的人，简直是魔鬼利用的傀儡，教会腐败情形，极端严重。

 

主吩咐的话（启二12）

    你要写信给别迦摩教会的使者。别迦摩意思是「结婚」，与世界混淆，不分别为圣，没有荣耀见证，此城庙宇林立，敬拜Aesculapius「医神」，以蛇为象征，蛇即魔鬼之表像，此城亦为东方的属灵罗马，为崇拜皇帝的中心，有Augosto首座皇帝庙，所以是撒旦的住处，有撒旦的宝座，今日仍有政教合一的教会，也有不少社会化，世俗化，科学化的教会。试问我们今天的教会是否与世界结婚，是以崇拜人物为中心吗？这是我们应该时引为警惕的一件事。求主帮助我们能与世界分别，免得亵渎主的圣名。

 

主自称的话（启二12）

    「那有两刃利剑的说」（启二12），主的话即两刃利剑。当时罗马人视「利剑」为皇帝赐小亚细亚方伯最大的权柄，有生死之权。当主升天的一剎那，进前向门徒说：「天上地下所有的权柄，都赐给我了。」（太廿八18）主昔日有权柄得胜罪恶仇敌，今日亦然。希伯来书四章12节说，利剑能刺透人的灵魂，骨与骨髓。世上没有一人将来能逃避主的利剑，它能刺透人心的隐情，铲除人心的罪污，也能割绝与世界的关系。

 

主称赞的话（启二13）

    「我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。」(启二13)此城虽有撒旦宝座，但安提帕被杀，成为忠心见证人。安提帕在历史上没有记载，可能是个不出名的人，但却被主特别提出，按安提帕的意思是「反对一切」，他反对一切不合于神真理的事，结果被杀殉难。那时候殉道的人极多，有的人很有名望声誉，他们在逼迫中能坚守主名，不弃绝主道，所以配得被主称赞。今日在集权统治下，同样也有许多爱主的人，饱受逼迫患难，他们忠心为主，至死不屈，难能可贵。

    主称赞别迦摩教会书信中，不能不叫我们有所警惕，到底我们心中有无撒旦的座位？须知未经重生的人参加教会工作，便成为撒旦工具，危险性是相当大的，当时君士坦丁便是最好的例子。

    有些人不谙历史，误认基督教是从罗马教产生出来，殊属荒谬，其实罗马教在主后三百多年才开始，而基督教则承使徒时代教会相洽而下，这点我们必须清楚认识的。

 

主责备的话（启二14—15）

    「然而有几件事我要责备你，因为在你那里」（启二14）：

    （一）「有人服从了巴兰的教训」(启二14)——贪利。巴兰是贪爱不义工价的先知，他为贪爱钱财，叫巴勒让摩押女子进入以色列民中，使以色列人犯了拜偶像和淫乱的罪，别迦摩教会领袖与巴兰一样，因为贪爱钱财和不敬畏神，以致人欲横流，罪恶滔天。

    （二）「服从了尼哥拉一党人的教训」（启二15）——争权。既称为党，当然有争权夺利的行为，在兹民主时代，各国组有政党，每逢竞选时往往明争暗斗，互相倾轧，目的不外希望当权。当君士坦丁集政教于一身，凡加入教会的人，都有权柄可享。于是斯世的人，纷纷加入教会，以致教会日趋世俗化。外表发达，内部腐败，这是魔鬼破坏教会工作之尤者，我们不可不加提防。

 

主劝勉的话(启二16 )

    「你当悔改」(启二16)，别迦摩教会虽罪大恶极，但主仍赐予悔改机会，因主有丰富恩典，施洗约翰在一开头传道时，就说：「天国近了，你们应当悔改。」（太三2）主耶稣开始传道时，也有同样的话（太四17），可见悔改是何等重要。未信主的人固然应该悔改，信徒、教会也都需要悔改，我们要趁着机会切实悔改，错过了，机会也许不会再来。挪亚时代那些造船工人，应该最有优先权进入方舟，无奈他们不肯悔改，以致溺毙洪水之中，多么可惜。

   

主警告的话(启二16 )

    「若不悔改，我就快临到你那里，用我口中的剑，攻击他们。」(启二16 )主将来要用祂自己的话审判世人，定他们的罪。（约十二47—48）主必快来施行审判，我们是否已预备迎见主，「凡有耳的，就应当听」（启二17），我们千万不要拒绝主的话，消灭圣灵的感动，非但要听，还要遵行。

 

主应许的话（启二17）

    「得胜的，我必」（启二17）：

    （一）「将那隐藏的吗哪赐给他。」（启二17）主乃生命粮，天上来的吗哪，吃了必得永生。「隐藏」乃指旧约时代存在约柜盛吗哪的金罐，照样，我们的生命也「与基督一同藏在神里面」(西三3 )。

    （二）「并赐他一块白石、石上写着新名。」（启二17）神与亚伯兰立约后，改称他为亚伯拉罕，撒莱蒙神赐福改名撒拉，西门跟主后改为彼得，扫罗悔改归主后称为保罗，得胜的基督徒主要赐他新名，将来在天国内便要过着特殊的新生活，感谢赞美主。

    愿主用祂的亮光照耀我们，用祂的利剑割绝教会与世俗的关系，高举基督，见证基督。

 

            推雅推喇教会    陈终道

                   经文：启示录二章18—29节

 

    给推雅推喇书信所描写的情形很像主后六百年至一千两百年的教会情形。这是教会的黑暗时代。意即基督教堕落为天主教的时期。普通人将天主教看作旧教，基督教当作新教，这实在是很大的错误。有些教会学校的先生也同样教导学生们基督教是新教。我以为基督教太忽略这方面的事实。许多年我们接受一种错误的宣传，并且随从别人的宣传。虽然教会有主教（或监督）的职分似乎颇早，事实上第四世纪罗马君士坦丁皇帝信主之前没有教皇，并且在第七世纪初叶之前，教皇尚未正式被承认为众教会看得见的元首。教会自被立为罗马国教以后，日益腐化，渐渐地容纳拜偶像的道理，渐渐地被各种异端和世界的荣耀所侵袭。至主后六百年已远远地离开圣经的道理了！

    主耶稣明明吩咐门徒说：「……你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。只是在你们中间不可这样。你们中间谁愿为大，就必作你们的用人。谁愿为首，就必作你们的仆人。正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人。并且要舍命，作多人的赎价。」（太廿25—28）但教会到了推雅推喇时代，居然正式在教会中有了教皇，作教会的元首，明明违背了主耶稣的教训。所以教皇的正式被承认为教会的元首，实系教会黑暗时代的「正式开幕礼」。也就是天主教的正式开始。

今日基督教被称为更正教或复原教，因为马丁路德从天主教黑暗和腐败中，将基督教从信仰方面恢复到圣经的真理中，使基督教重新走在使徒所传救恩的道路中。

    「推雅推喇」意即继续献祭，这名字作为象徽主后六百年至一千二百年间的教会——天主教——也是很适合的，因为天主教的「弥撒」意思就是继续不断地为生人或死人献祭。这是完全错误的，是对基督救赎大功的一项大亵渎。因基督在十字架上献上自己为赎罪祭，是一次献上便已经成就了永远赎罪的事。所以「弥撒」的意义是明明违反希伯来书十章10—14节的话：「我们凭这旨意，靠耶稣基督只一次献上祂的身体，就得以成圣。凡祭司天天站着事奉神，屡次献上一样的祭物。这祭物永不能除罪。但基督献了一次永远的赎罪祭，就在神的右边坐下了。从此等候祂仇敌成了祂的脚凳。因为祂一次献祭，便叫那得以成圣的人永远完全。」

    他们将基督在十字架上一次已经做成的赎罪祭，作为经常献的赎罪祭，这样地经常献赎罪祭——举行弥撒——就是表示基督那一次在十架上的赎罪工作尚未完全，仍需借着象征的弥撒仪式再继续献上。所以他们的神父多一次举行弥撒，就多一次藐视基督已经完成，不能再加上人的工作之赎罪功效，也就是再一次犯了重钉基督在十字架上的罪。

  在七书信中，本书信最长，可是多半是责备的话。

 

一、主的自称

    「你要写信给推雅推喇教会的使者，说：那眼目如火焰，脚像光明铜的神之子，说：」（启二18）

    主对这教会的自称特别强调祂是神之子，这自称是第一章所描述的荣耀人子中所未用的名称，原文神之子是放在全句的开头表示加重语气。按罗马天主教教会故意提高了马利亚的地位，将这原本是至高神的儿子变成是马利亚的儿子，将神人间独一的中保，变成不是独一的中保，他们事实上除了基督之外，另加上许多古圣徒也成为变相的中保。所以本书信中主自称为「神之子」。

    主耶稣是怎样的一位神之子？是「眼目如火焰」(启二18)的神之子，意即是鉴察人肺腑心肠的，祂洞悉人的一切诡计和一切撒旦深奥之理。在一切异端中天主教确是最「深奥」的异端，因为她太像基督教，有许多地方是从基督教蜕变而成的，他们用了许多圣经中的名人作为偶像，她讲论因信称义，但她的因信称义是凭功劳得来的。天主教的每种宗教仪式都含有「功劳」的意义，比如念经，数珠就有赦罪的功效。天主教中的玫瑰经（包括天主经，圣母经和圣三光荣诵）。按毛劳主教编的「我们的大公信仰」中的玫瑰经篇说：

    「玫瑰经附有很多大赦，例如：拿了附带大赦的念珠念玫瑰经，每遍天主经，或圣母经或圣三光荣诵，都可得三百日大赦。」

    又如弥撒，告解、瞻礼……．等亦无不合有凭功绩可以得着赦免的意味。天主教掌权到最黑暗的时期甚至演变到一个地步，使犯罪的人可以买赎罪卷而得赦罪，明明地违背圣经的教训——「知道你们得赎，脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物。」（彼前一18）

    许多人说天主教和基督教差不多，这完全只凭外表观察。其实天主教和佛教差不多倒是真的，天主教只在仪式和圣经方面和基督教相似，它信仰的原理却和佛教相似。佛教主张行善积德，天主教也主张行善有功德；佛教念经数珠，天主教也念经数珠；佛教为死人超渡，天主教为死人举行弥撒，使他们可以早日脱离炼狱；佛教有守斋期，佛教的和尚尼姑禁止嫁娶，天主教的神父修女也禁止嫁娶，天主教的神父和佛教和倚的分别，所差的只是神父可以不必剃光头而已！佛教将各种有道行的人变成神来敬拜，天主教将圣经中许多圣徒作成偶像，作为敬拜和祈祷的对象；所以天主教虽然讲了许多关乎圣经方面的事，引用许多圣经人物，但她的原理却是异教的原理，不是福音的原理。这使许多人难以分辨。虽然如此，那眼目如同火焰的神之子，却能鉴察洞悉。

    「脚像光明铜」（启二182），铜在圣经中代表审判，「光明铜」表明神的审判是完全公义，圣洁的，是所无法掩饰、欺瞒、逃避、或隐藏的。每一位信徒应该认识到主乃是眼目如同火焰，脚像光明铜的主。祂虽是慈爱的主，曾为我们死，为我们流血；但对于不肯悔改认罪的人，祂乃是一位严正公义的审判主。正如主在世时自己所说的「掩盖的事，没有不露出来的。隐藏的事，没有不被人知道的。」（路十二2）所有想用种种方法掩藏自己罪的，乃是把神当作是愚蒙可欺的。实在罪上加罪。

 

二、主的称赞

    「我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐。又知道系末后所行的善事，比起初所行的更多。」（启二19）

    基督是一位完全公正的主，虽然推雅推喇教会有许多坏处，但她也有一些好处，即使只有一件好处，祂也先看到人的好处。我们却常常因人某一、两方面的短处，就把他看做一个无长处的人。若有人发过一次脾气，我们就永远当它是一个发脾气的人，偶然说了一次谎，就当他是一个说谎者。

    有一个教会执事，因与人争吵而动手打起来，因此他得了一个「打人的执事」的浑号。但事后他自己深深懊悔，并且认罪。他得着了主的赦免和与他争吵的人之赦免，却得不到会众的赦免。甚至过了八九年，人们仍然称他为「打人的执事」。我们正是这样，如果看见人有甚么坏处，就彷佛要把他定梗了永远都是那么坏，永远不许改好似的；但主耶稣不是这样，纵然一个人有许多坏处；但若他有一点长处，主决不会因他有九十九样的失败而抹煞他那一件的成功。

    推雅推喇教会的好处是什么呢？她的好处是热心行善。在此主说：「我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐。」(启二19)这几点好处，可以总括为一样就是行善事。

    我们不是凭行善事得救，但并非说不必行善事。反之乃应存着以行善为当然的本分，毫无功劳的态度去行善。现今教会中有些人似乎走到另一极端去，仿佛把善事当作恶事；好像作善事就是犯罪似的。这不是圣经的观念。

    推雅推喇教会不但行善事，并且末后所行的，比先前更多。许多信徒在灵德上的长进，是末后的长进比先前更少。起初很热心领人归主，但略有成绩，便自以为满足：也有些传道人，原本很谦卑地事奉神，但略有成就，便以为自己配得全世界信徒敬重的大先知；还有些人初时很虚心读圣经，不久便骄傲起来，以为自己对圣经很有研究，擅作主张，标奇立异，其实是瞎子领路，混淆真道，使教会蒙受损害，却不肯接纳人的意见，自以为是，何等可惜。但主称赞推雅推喇教会的使者，末后所行的善比先前更多。

    注意「行善」不是只在全教会每一个人都好的时候才行，也不是只在最属灵的教会中才行。我们不是整天在注视谁有好行为，谁有爱心爱人，乃是自己去爱主爱人，不要问为甚么像某人信主那样久仍是那么冷淡属世；乃应问自己说我为甚么没有爱心，不能使别人火热起来，我为甚么不能作光影响别人？

   

三、主的责备

    「然而有一件事我要责备你，就是你容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。」（启二20）

    主责备推雅推喇教会的，就是她容让那自称为先知的妇人耶洗别。耶洗别是旧约历史中的人物，是以色列历史上最坏的一位皇后，她引诱亚哈王犯拜偶像的罪，又去事奉巴力，使以色列全国部落在神的愤怒之中。以色列王中最坏的王亚哈，就是因受她的支配而招惹神的愤怒。

    耶洗别是历史上的一位皇后，为甚么圣经在此却责备推雅推喇的教会，说她容让那自称为先知的妇人耶洗别呢？显然圣经要用历史上的「耶洗别」，代表某些教会在信仰方面陷入错误的异端。天主教将许多人的教训加入圣经中使人遵从，又将教皇的规定看为是不会错误的，是教会看得见的元首。结果，许多人的规条，取代了圣经真理的地位。

    在此圣经论到耶洗别的罪是：「引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。」（启二20）在此奸淫特指信仰上的堕落，耶洗别引诱亚哈王犯了灵性上的奸淫，去敬拜巴力和各种偶像。照样，天主教也借着人的道理，把信徒引到拜偶像的路上。她把许多古圣徒的像设置在礼拜堂里面，或堂外的院庭中，以供信徒默念膜拜，并且向这些像所代表的灵魂祷告。她们说我们只是向它敬礼，他们是主所使用的人，我们不把他当作神敬拜。这真是撒旦深奥之理，可是这种「深奥之理」却明明的违背启示录十九章的记载。当使徒约翰看见天使而想敬拜时，天使却回答说：「千万不可。我和你并你那些为耶稣作见证的弟兄同是作仆人的。你要敬拜神。因为豫言中的灵意，乃是为耶稣作见证。」（启十九10）约翰岂是将天使当作神拜呢？它明知他是天使，只想向他表示最高敬礼罢了。但天使却认为不论天使自己，或约翰和约翰相同的弟兄们，都不应受敬拜，乃当敬拜神。可是天主教却不理会神的话，把许多偶像搬入教会中，抢夺了独一神的荣耀，公然地违背了十诫中的第二诫。「不可为自己雕刻偶像，也不可作甚么形像，彷佛上天、下地、和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因为我耶和华你的神是忌邪的神，恨我的，我必追讨他的罪，自父及子，直到三四代。」（出廿4—5）

    上文已经提到天主教和佛教有许多相似的地方，在敬拜偶像方面更是相似。试以中国人敬拜偶像来说，许多菩萨原本也都不过是一个人；但那些人对他们当时的社会、国家有相当贡献，有特别受人敬佩之处，所以后人为着纪念他们，便为他们塑像或设祠堂，以供奉敬仰；但渐渐地日子长久了，那一位受人爱戴的圣贤人物，便成了后人敬拜的菩萨。并且，那些拜菩萨的人也都不是存着以菩萨为独一的真神之心意去敬拜供奉的，他们也都承认有一位最大的神叫做玉皇大帝，不过除了玉皇大帝之外，还有无数能赐福保佑人的菩萨罢了！如果照天主教的理论以为信徒向古圣徒的像敬礼或祷告是对的，可以得着他们的保佑与帮助，而同时却讥笑拜菩萨的人是迷信，这实在有点像耶稣所说的：「为甚么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢。」（太七3）这是不公平的。

   最近有许多人谈论到天主教和基督教合一的问题。由于教皇在大公会议中极力主张与基督教合一，似乎使若干基督徒感到困惑，究竟和天主教合一对不对？我以为回答这问题是十分简单的，只把天主教的信仰和圣经的教训对照一下就可以得着正确的答案。宗教不像别的，它是不能不谈信仰一题的，不谈信仰怎么算是宗教呢？基督教是否应当和天主教合一呢？这只要问我们是否应当向马利亚和许多古圣徒祷告？是否应当臣服于一位教皇？是否在基督以外另有别的中保？是否除了基督十架

赎罪的功劳以外，应当另外借着数珠念经，瞻仰古圣遗物，举行弥撒、捐输……，以得着若干赦免？这类似的问题是不能不先从圣经中得着答复的，若能放弃这一切基本信仰不谈而和天主教合一，那应当说是「降服」不是合一；是图谋向基督背叛，不是图谋教会团结。宗教可以不谈信仰而合一，真是全世界最可耻的自欺。这种「合一」必然不是信仰的需要，乃是为野心家在权力、地位、利益方面的交易之需要。

    在这末世的日子，宗教联盟的主张不算稀奇。这种主张可能愈来愈多，但各种异教的连结无非预备那敌基督者的出现，那将来在大灾难中出现的假先知，显然是一位集合历代各种异端和反对神的道理于一身的人物。现今各种异端道理和反神主义者，都不过是一部分的抵挡神；但这些力量可能联合起来，由一位假基督领导，出现于大灾难中。所以我们听见这些事时，不但不可摇动心志，反面警醒预备自己，因为知道主来的日子近了。

    「自称是先知的妇人」（启二20）也代表教会中一切传异端的人。许多异端都有「自称是先知」的论调。他们喜欢说自己的亮光是完全直接灵感而来，其实乃是巧妙地在已经完全的启示——圣经——以外，另加添一些圣经所没有的启示。主耶稣早已预言末世教会有假先知兴起（太廿四24；彼后二1），今日教会中若有人自称为先知不算稀奇。

    一九四九年在台山大江村有几位妇女，宣称自己有神直接的灵感，其讲道每句都由圣灵感动，圣灵不感动便立即停止，圣灵若感动就算半夜也起床传讲，她们说得着圣灵的启示预知基督在甚么时候再来，有好些人听信她们所说的，甚至从香港辞去职务去跟从她们，等候基督再来。结果至今基督未见再来，而那帮团体亦已瓦解。

    今日基督徒对于那些喜欢讲在圣经以外的神奇经历的人，是应当格外小心堤防的。那些自称完全出于灵感而讲述或纪录从神来的启示之人；其言论与著作是否和圣经一样，有绝对正确的权威呢？事实却证明，她们所讲所写的常有错误。而且常常错得很严重，这是否假先知的行径呢？教会不应不加考虑，便轻易接那这等自称为先知的人所作的见证。

    主责备推雅推喇教会，「容让」了那自称为先知的妇人。这「容让」反映那自称为先知的妇人，是很积极地要争取教导人的机会。而教会不去抗拒她，不指出她的错来。或为着息事宁人，便任她专权。

    香港教会有一种危险。如果一个原本在社会上颇出风头的人物，一旦信主，大家便争着请他做见证，领大聚会，用以号召听众……，但结果刚刚信主的人，灵性仍然幼稚，在真道上根基浅薄，一经人的抬举称誉，必然陷在骄傲自欺的网罗中。这样，那原本很真纯归主，热心敬虔的信徒，很快就走入歧途，甚至成为教会的祸害。教会应当很实际地去栽培一个初信者，使他们循序渐长，成为神家贵重的器皿，切勿因他们已有的声誉另眼相看，以致初信主的人，完全被骄傲蒙蔽，甚至陷于自高自大的罪中，无以自拔。

    忠心的牧者，是不会容让一种错误的道理在教会中滋生的，他必须为全群儆醒。不把讲坛当作人情，随便用来联络感情，乃是为信徒的益处，和真道上的交通。凡在教会中作执事、长老、有分于圣工的人，都当清楚明白，教会的讲台不应被利用作联络名人的工具，它乃是神藉秘的仆人传达信息的地方，他们有责任维护教会的讲台，成为恩典的泉源。

 

四、主的警告

    「我曾给他悔改的机会，他却不肯悔改他的湟行。看哪，我要叫他病卧在床，那些与他行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患难。我又要杀死他的党类，（党类原文作儿女）叫众教会知道，我是那察看人肺腑心肠的。并要照你们的行为报应你们各人。」（启二21—23）

    这自称为先知的耶洗别，主曾给她悔改的经历，她却不肯改悔，为甚么她不肯悔改呢？原来一个普通人跌倒犯罪叫他悔改还容易；但对于一种自称是先知的人，却在道理上走入歧途，叫他悔改就十分困难了。一方面他自以为是先知；是神所设立的属灵领袖，是一个特殊的人物，是大奋兴家、布道家、神所重用的仆人，另一方面他自觉并没有犯奸淫、偷盗、不义、勒索……。这等人要他悔改真不容易。许多人在初信主时很谦卑，一犯罪立即悔改，但信主的日子长久了，在教会中有地位了，便不容易谦卑认错了。

    所以在此这自称为先知的耶洗别，虽然主给她机会悔改，她却不肯悔改。我们不要只羡慕那些属灵伟人怎样大大的被主使用，在教会万古流芳。他们的工作影响无数人，何等值得羡慕；因此我们也很想很快就能像他们那样，被人所敬仰佩服。于是我们只顾努力向上爬，忘记了我们跟从主并非要争取任何名利，忘记了当我们果真被人看为先知时，便有一种危险，这种危险就是不肯悔改。

    有些人传错误的道理，误解了圣经的正意，可能初时他自己的良心也指控他，但既已传了出去，已经有许多人接受、拥护，怎能收回呢？只好硬着头皮，极力再去从圣经中寻找可以支持自己主张的根据，曲意强解在所不计。这是何等危险的事呢？在此主警告他们必受惩罚。从启示录二章22—23节中有三等人要受惩罚，就是：

    （一）耶洗别——代表传异端的人，或在教会中凭己意专横行事，占夺了基督为元首之地位。

    （二）与耶洗别行淫的人——指那些容让异端，甚至赞助他们的工作，与他们狼狈为奸。

    （三）耶洗别的党类——党类原文或作「儿女」，代表那些不但附和异端的教训，且作了她的门徒的人。

    这三种人都必受主的惩治，这样地惩治他们的目的，是要叫教会知道，主耶稣基督，乃是察看人的肺腈心肠的。「察看人肺腑心肠」（启二23）这句话暗示，耶洗别所传的确是「撒但深奥之理」（启二24），为一般人所难明辨。但主是鉴察人肺腑心肠，他们必然要在主前交账，受审。

    教会信徒不应当去赞助或附从传异端的人。圣经对于信徒对待弟兄和对待异端的教训是大有分别的。对弟兄姊妹应彼此相爱，互相包容。但对于传异端，不服从真理的人，却是需要我们和他们分开，不与他们交往。以弗所教会的长处是试验假使徒，到了别迦摩教会便有服从了巴兰和尼哥拉党人的教训；但在这推雅推喇的教会中，传错误教训的人，不但可以在教会做工，而且作了领袖，受人的拥戴。这多么可怕的事阿！

    现今教会很容易落在异端诱惑中，其中一项原因是教会在选举执事的时候过于偏重富有的信徒，而不是注重信徒的灵性、经历或真理知识。纵或有些没有经济力量的人获选作执事，也没有多大影响力，只能附和别人的意见。但若信徒财富丰足，很快就被选举为执事，不管他的灵性怎样，这些有钱的执事，向来少有人敢指正他们的不是，他们在真道上的追求上也常长进得很迟慢，一方面因他们事务繁忙，另一方面能有资格指导他们的人太少。纵使他们自己存心谦卑，但敢向他们开口的人却不多。结果形成了非神学博士，大布道家之流是没有机会指正他们的错失。而他们灵性常常在人的阿谀称许之下，很快就「超越」许多其他信徒。这样的人作了教会执事，遇到传异端的人，用笼络的方法和虚假的爱心，他们实在很难辨认或得胜的。他们很容易凭肉体的喜好行事，并且很少敢阻挡他们。传异端的人常常很容易因此得着机会扰乱教会。笔者并不是故意和富有的信徒作对，轻视他们，但这种情形，实在是现今教会的普通现象。重富轻贫，确实是今日教会的最大危机。是我们最需要提醒的地方。

    我们对一切主内肢体应当不分彼此，一视同仁，这是好的；但如果对一切异端也都说不分彼此，就大大的错了。保罗对于传基督的人，和传异端的人之态度大不相同。对于传基督的人，他以为即使他们出于嫉妒纷争，只要基督被传出去，保罗个人有什么得失，都不以为意。但对于那些割礼派的异端，虽然口中也说信基督，却是把福音的基本原理更改了，保罗就是一刻的功夫也不容让他们（加二6—7），甚至斥责他们为「犬类」为「作恶的」  （腓三2）。保罗这两种态度，实在是今日教会所应当留意的。

 

五、主的慰勉

    「至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人。我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。」（启二24—25）

    在推雅推喇教会中还有一种人，他们不顺从耶洗别的教训，却又不晓得她素常所讲撒旦深奥之理的人。对于这等人，主耶稣说：「我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。」（启二24—25））虽然推雅推喇教会有耶洗别当权，信仰堕落腐化；但其中仍有少数真信徒，他们虽然不会分辨像天主教道理那样巧妙的错误；但他们信赖主的心是真纯的，对于这种人，主不把他们与异端的人同等看待，主勉励他们持守所已经有的真理。教会落在天主教手中的时期里，显然还有少数的真理，还有少数的真基督徒，并未同流合污。他们虽然不能揭穿天主教的错误，却能洁身自守。主耶稣不会要求我们作多过我们所能作的。祂总是按我们的程度来估量我们的忠心。推雅推喇教会中的少数人的得胜，不是在于能否推翻耶洗别，乃是在于能否持守所已经有的，能否保持自己站稳在真理中，不去顺从错误，忠心地等候主的再来。

 

六、主的应许

    「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。他必用铁杖辖管他们，（辖管原文作牧）将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。像我从我父领受的权柄一样。我又要把晨星赐给他。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启二26—29）

    在此主的命令指上文的吩咐，意即要他们持守已有的真道，维持圣洁的生活见证，直到见主面的日子。他们在教会中虽没有地位，权柄，但他却要他们在那种毫无地位权力的情形下向主尽忠，而得着在主的国中掌权，主将他们放在推雅推喇的教会中，原来是让他们学习怎样在主的国中掌权。一个人在一种完全没有地位权柄的情形中，受到各种恶劣环境的压迫，而能为主忠心到底，听从主的命令到底，这正是一种机会，使我们学习如何在将来与主同掌权。许多人只想掌权却不想忠心，只想得荣耀，不想听主命令；只想戴冠冕却不等候主来。他们幻想将来，却逃避现实，不满现实，却不肯脚踏实地，实事求是，只在「理想中」作得胜者。这样的人，绝不能支取这里的应许。

    主不但要赐他们权柄，还要将「晨星」赐给他们，晨星是在夜最深黑，天将亮时出现，是在黑暗中能儆醒的人才能看见的。推雅推喇教会是教会时代中最黑暗的时代。他们能在这时期儆醒，在黑暗的势力下，保持已经有的真道，忠心遵从主的命令，这等人得着「晨星」为赏赐，正足以象征他们如何在黑暗中，为主大发光明。

    「晨星」在启廿二章16节指主耶稣自己。这样，这些得胜者可以得着晨星为赏赐的意思，就是主自己要作他们的分，是他们的满足。

    「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启二29）让我们都听圣灵向我们所说的话罢！让我们的耳不要听世界的声音，世人的声音，乃是听从主耶稣藉圣灵向我们所说的话罢！这是支取七书信中任何一种得胜者的应许所不可少的条件呢！

 

 若不悔改…大患难—给推雅推喇的信  舒邦铎

                    经文：启示录二章18—29节

 

    现在我们且来看给七个教会的第四封信（启二18—29）。在第一章中，我们已经看到这是耶稣基督的启示，在祂的右手，握着代表教会天使报信者的七星，以及祂在教会中间，祂要驾云降临，众目要看见祂，祂还让约翰写下这本启示录，好将「必要快成的事指示祂的众仆人」（启一1），并且凡念这书上预言，和那些听见又遵守其中所记载的都是有福的。

    后来我们又在启示录二章，也研究了耶稣写给以弗所（最大的城），士每拿（最美之城）以及别迦摩（撒旦之城）的信。以弗所在道理是真实的，但缺乏爱。士每拿虽然穷困，受藐视，受逼迫，但却有着旺盛的心与丰富的爱。但是别迦摩，虽然产生过一位殉道者，却部分地屈服于世界的罪恶之中，而站在待下决心的十字路口。推雅推喇是第四个教会，也是启示录二章所提到的末一个教会。由于他在灵性上的堕落，使得现在著作家常把它象征教会历史中主后五百年至主后一千五百年，或主后六百年至主后一千二百年这段期间。因为不论这两种的那一种，都是恶灵掌权一段黑暗的时代。

    （一）我们对于这城名字的意义并不了解，但我们知道它是马其顿的一个属地，它就是在使徒行传十六章14节中所提到的。保罗在腓立比所遇到那位卖紫色布疋名叫吕底亚妇人的城，那妇人素来敬拜神，后来也是欧洲第一位信主的人。历史并没告诉我们在推雅推喇的教会是如何建立的，但可能是由于吕底亚成立，或是同胞百姓从事经商布道旅行的方式而成立的。如真如此，那么就可以解释在后来年代，如何一位妇人成为教会的领袖。虽然她并不具备吕底亚那样的灵性，可能蓝博士( Ramsay )在他那本论述亚细亚七教会以及他们的城市一书中，对推雅推喇有详尽的解释。可惜现在我手头并没有这本书可供参考，不过这个城市并没有什么特别了不得的事可以提到的，不过是耶稣要约翰写给它的这封信，以及有位名叫耶洗别的妇人，诱使当地很多基督徒犯奸淫的事情而已。

    （二）基督在这一个教会特别的自称为神的儿子，这是启示录中的第一次。这使得这封信与其他的有别。这封信是七信中最长的一封，所以有的人认为这封信是最重要的一封。因为它是对付这最严重的过犯的。另外它是七封信中的第四封的这一位置。对所有希伯来文知识通晓与加强重要性方法的作家们来讲，这更增加了他特别的重要性。有一位作家说：耶稣所以称呼祂自己是神的儿子，是为了着重强调，祂不仅是马利亚儿子的这一事实，因推雅推喇的罪恶妇人所倡导的罪恶而错误教训，后来被传到了罗马，而造成了所谓马利亚崇拜的结果。神的儿子的眼睛如火焰，全可以看见不同罪恶，既使在所谓宗教的名字伪装之下也逃脱不掉，祂的脚像光明的铜，可以踩平所有一切的反对者。(启二18 )

    （三）这样推雅推喇教会灵性状况是极为严重的，虽然如此，耶稣的头几句话仍然对他们的行为，事奉，信心与勤劳、忍耐，以及末后所行的善事，比起初所行的更多诸事表示嘉勉。在启示录二章19节中「行」一词有三次提醒我们。时常有些不道德的人，常藉好事去购买救恩：我们还可以从后来的批判中看来，善事并不定可以满足神的儿子的。

    （四）本信的第四部分启示录二章20—23节，是专门对付耶洗别的妇人，以及她对这一教会与以后的世代中引起的卑劣影响的这一切问题。很可能她的名子不叫耶洗别，而大半是由于她向那腓尼士公主（耶洗别）成为亚哈王后，并将崇拜偶像及其所属的丑事，介绍给以色列的缘故。而使其灵性生活致极大的损害，而赐给她这一个名字。这推雅推喇的妇人，诱骗神子的众仆犯奸淫，并吃祭偶像的食物，而教会却也允许她。他们原应立刻将她逐出，但可能因为有钱有势，也可能因为她长得动人，像现在教会中的诱惑者一样。

    另外她称自己是一个女先知，而使用她的神通去减轻她让她的跟随者所犯的罪恶。主说：祂已经给她时间，让她悔改她的淫行，但她却不肯。祂只提到丑行，因为这是未了一步，迷信的部分在前，罪恶相继续，这是必须对付的事。大患难在这里是许诺给她，以及所有至死都不悔改的人。还有规矩也已经订好，就是说报偿总是依着行为所给予。我们是因信得救，但却要看我们的行为，藉我们所作的接受审判，因为如果我们的信是真实的，它就会给我们产生一个清静圣洁的生命。

    （五）第五部分是劝勉他们他们持守现有的，「直等到我来」(启二25)。但对其余的人，就是一切不从那撒旦深奥之理的人，祂并不将那不当的担子加在他们身上。不过以后的异像里的悲剧，他们将在启示录的后部分可以读到。应该使他们受到感动儆醒，保持个人的清洁，并使教会的屋子保持洁净。

    （六）第六部分是在其余的四封信给那得胜者的应许。给推雅推喇的应许是他要得到权柄制伏列国。「他必用铁杖辖管他们，（辖管原文作牧）将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。」（启二27）「又要把晨星赐给他。」（启二28）这洽与创世纪一章26节中管理的应许相应对。而且我们因亚当所丧失的，又藉耶稣基督而恢复过来。去做一个「在这等人，就作了死的香气叫他死。在那等人，就作了活的香气叫他活。」（林后二16）是一个非常大的责任，这是只要我们保持忠贞，它会给我们这份责任。

    神应许亚伯拉罕，祂要赐福凡祝福他的人，诅咒凡咒诅他的人，这一点是完全应验了。而且整个的社会都在道德上，文化上，经济上，当它们接待神的信使将被提高了水平。同样地，整个的社会与列国在拒绝神的受膏者以后，便都下到流人血的失败里。这在今天仍可碰到。但是那些保持忠贞的就有晨星，也就是耶稣基督自己，祂要向那使自己保持洁白，不是与俗同污的顺服灵魂显现。照亮我吧！晨星。

    （七）最后足那已经确立且永受欢迎的信条：「圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启二29）韦斯利约翰说，这个在应许而后来的「听」，是表示应验的时刻近了。深愿如此！因为我们听到神的灵对众教会说，要他们保持洁净忠贞。愿我们也能如此，使我们可以行使灵性上的权柄，去清洁教会，以及我们自己的小区。并且接待赐福的主耶稣基督的甜美的面，我们的晨星！

 

        推雅推喇教会    杨石林

                经文：启示录二章18—29节

 

    现在我们参观第四个教会——推雅推喇教会。

 

一、善于办慈善事业（启二19）

    主说：「我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐。又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。」（启二19）曾有圣经学者解释说，这是指推雅推喇教会创办慈善事业，工作蒸蒸日上，广行善事说的。主说这话，意味着祂喜悦教会创办慈善事业。所以教会若创办孤儿院、医院、学校，或其他救济事业，是合宜的事。我们原应当显明基督徒的爱心、信心和服事。

 

二、有一位自称是先知的妇人耶洗别，引导教会走歧途（启二20）

    推雅推喇教会有一位女先知名叫耶洗别，她不是被圣灵充满，而是被邪灵充满。她能说灵语、唱灵歌，常常受邪灵的感动，预言将来的事，而且能行奇事。可惜，推雅推喇教会缺少属灵的知识，不懂得分辨是非，以为耶洗别是被圣灵充满，所以大家听信她的教训，甚至连牧师、长执也受迷惑，以致教会一步一步地远离了主的路。为着这事，主责备他们。

    我曾亲眼看到好几位受邪灵欺骗、被邪灵充满的人。在他们里面的灵，都自称是圣灵，且奉耶稣的名说话行事。他们所行所作的，也的确显出奇迹。因此，人容易受欺骗。这是邪灵假冒圣灵以欺骗人。保罗说，撒旦的使者会假装为光明的天使，邪灵也会假装圣灵来欺骗人，这件事是信徒必须知道的常识。

    为什么追求圣灵的人会被邪灵充满，受欺骗呢？那是因为没有按照神的旨意求圣灵！「我们若照祂的旨意求甚么，祂就听我们。」（约壹五14）我们若不照神的旨意，「求也得不着，是因为你们妄求。」（雅四3）这是一项非常重要的祈祷原则，也是求圣灵充满的原则。

    譬如说，这里有一个罪人要求神赦免他的罪，他若祷告求神纪念他所行的许多善事，而赦免他的罪，神决不垂听，因为不合乎神的旨意。神的话说：「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。」（雅四17）行善是本分，不是功劳。所以不能用所行的善事，当作功劳以补偿自己的罪过。神的旨意对于罪得赦免，怎么定规的呢？就是我们若依靠主耶稣十字架的功劳，用悔改的心承认自己的罪，神必赦免我们，耶稣的宝血要洗净我们一切的不义。

    要被圣灵充满，也要照神的旨意求才能得到。被圣灵充满有两项基本原则：

    第一、必须严格对付罪！你若体贴肉体的邪情私欲去犯罪，圣灵决不向你显现。因为圣灵与肉体的邪情私欲为敌。圣灵是圣洁的灵，祂不容许罪恶，罪恶是污秽的。所以你若要被圣灵充满，就得求主的宝血洗去你的罪，使你完全洁净。

    第二、要将你的身体灵魂献给主，交给主，绝对顺服圣灵的管理。将你的身体灵魂完全献给主——不单是心想口说，而是要实实在在将身体灵魂交出来，给主使用。当你将自己完全交出来的时候，圣灵才能全部接收管理。要绝对顺服圣灵的统治权，这样，你就能经验到圣灵的充满。

    以上两个条件，何时你全备，何时你就可被圣灵充满。何时你不适合条件，圣灵就不充满你。为此，已经被圣灵充满过的人，要常常保持这两条件，这样，在需要圣灵能力的时候，才能随时被圣灵充满。

    据我所调查的结果，多数被邪灵欺骗的，都是没有照着神的旨意追求圣灵的人。假如在这里有人要求圣灵充满，他看见别人被圣灵充满的时候，身体会震动、会说灵言、看见异像，他也盼望如此，所以开始求圣灵充满。他迫切的求！用信心求！天天求！不断的求！但他所祈求都得不着，因为没有照神的旨意求，神绝不垂听。于是魔鬼乘机而来，当他迫切祈求的时候，魔鬼的灵忽然进入他里面，满足他的欲望，使他的身体震动，使他能说灵言，并使他看见异像。当然，邪灵不会说牠是邪灵，牠骗这个人说自己是圣灵，并且奉耶稣的名向他说话，用圣经的话与他交谈。阿！这个人真高兴，满心欢喜，以为自己已经得到圣灵，而全然不知已受了欺骗！

    弟兄姊妹！人若被邪灵欺骗，很难得清醒；也很难使他明白。你若告诉他，在他里面的灵是魔鬼的灵，他会生气，说你犯了毁谤圣灵的罪。不懂分辨是非的人，都以为这个人受了特别的灵恩，就看重他，听从他的教导，慢慢地被引导而离开主的路！这实在是危险的事。

    我们在推雅推喇教会所看见，耶洗别这个姊妹受邪灵欺骗的事，可以作为我们的鉴戒。圣灵在让我们知道，不可随随便便求圣灵充满。追求圣灵充满的人，必须明白圣灵是什么？圣灵在信徒身上所要显明的工作和恩赐是什么？圣灵的充满是什么状态？要怎样求才能被圣灵充满？我们也必须知道邪灵是什么？邪灵在人身上会显出什么现象？被邪灵充满的状态是怎么样？这些都是基督徒应该知道的常识。明白了以后，自不会受欺骗。印度的孙大信圣徒根据他的经验说，人在追求圣灵的时候，邪灵常假冒圣灵要充满人，起初邪灵所显明的，十分之九像圣灵的样子，所以一般人很容易受欺骗，必须经过一段时间，魔鬼的真样式才会逐渐显露出来。故此要求圣灵充满，要十分谨慎小心。

    提起「耶洗别」这名，不禁使我们想起从前以色列国王亚哈、王后耶洗别的故事。耶洗别迷惑以色列百姓，使他们深深陷入拜偶像的罪，惹动神大发怒气。耶洗别原是外邦人，是西顿王谒巴力的女儿。谒巴力不仅是王，且是偶像巴力庙中的祭司。耶洗别嫁给亚哈王以后，就引诱亚哈王和以色列百姓拜巴力。为什么亚哈王会娶耶洗别呢？因当时以色列常遭外国攻击，为要加强自己的势力，于是亚哈王娶耶洗别，盼望得到西顿的援助，结果使百姓陷入拜偶像的罪！回想这事，我们也要深引为鉴戒。有时我们因为要使本身的势力增强，也曾想请社会上较有地位、较有势力的人士到教会任职，选他作教会的长老，请他作学校或医院的董事长，结果怎样？就是将不合乎圣经的办法，搬入教会里面，大大拜坏主的工作，惹主怒气，这就是亚哈王娶耶洗别所走的路的结果！

    我们要引为鉴戒！切不可忘记——并不是依靠金钱势力，不是依靠才能，乃是依靠耶和华的灵才能成事！

 

             启示录透视    计志文

                 经文：启示录二章18—29节

 

    神给这教会悔改的机会，他却不肯悔改他的淫行

    第四个教会——推雅推喇

    有不少的解经家说，推雅推喇教会是指着天主教说的，因为他拜马利亚。虽然受了打击、杀死他不少的儿女，好似宗教改革的时后一样，然而他总不悔改。

    他的穷凶恶极，逼迫真信徒，残杀他们，将他们以火焚烧，投给野兽作食物—神给他悔改的机会，他却不肯悔改他的淫行。

    比方说，现在是二十世纪，科学发达到可以送人到月球去，而他还宣布马利亚肉体升天。他们说，马利亚是神的母亲，所以不向主耶稣祈祷，却向马利亚祈求。有一次我在飞机上遇到一位天主教的神甫。我问他何以向马利亚祈求，不向主耶稣祈求呢？他说，这好比大户人家，你不能直接见到主人，必须有门房先行通报；祈求马利亚，他就好像可以将人引到主耶稣面前了。

 

一、主自称为神之子，眼目如火焰，脚像光明铜的。（启二18）

    主耶稣常自称为人子，但此处却说是神之子，因为祂要执行审判。只有神有权柄可以审判教会，因为祂要这个教会，故称神之子，是有神权柄执行审判的。

    眼目如火焰，不但能看透一切，并且可以监察一切，照亮一切。那末在祂目光之下，没有什么可以隐藏之处，任何事情在祂面前，都是敞开赤露的。

    脚像光明的铜，铜脚乃坚强有力，可以踏破一切，铜的审判，乃表明祂的审判十分公义，因为祂目如火焰，明察秋毫。民数记记载，那二百五十个人用铜香炉烧香的，因为他们和可拉一党的人一样，乃反叛、背逆的。他们多被烧死，但将二百五十个铜香炉打成铜片，造了燔祭坛，使百姓看见而且知道，神的审判必临到背逆的人。

 

二、称赞（启二19—20）

    主先说，我知道你的行为：

    (1）爱心，（2）信心，（3）勤劳，（4）忍耐，（5）行善更多。

    主在责备这教会以前，先予称赞，不像人见你有短处，只是批评、攻击你的好处完全不提，一概抹杀，但主是知道一切的。你所行的善，祂不会忘记，祂不但知道，且称赞许多，责备只有一样，多有爱心呀！

    称赞在责备以先，使他受责备时，不致羞愧万分，无地自容；若一切短处都暴露出来，而一无是处的话，毫无是处了。但主知道你的好处。你失败了、跌倒了、犯罪了，可是主仍看你的长处！看你的好处！祂不会忘记你的善行。

    （一）爱心是重要的，因为爱能联络全德，没有爱，就会成了鸣的锣，响的钹一般，不但没有价值，而且使人烦恼。保罗说：「没有爱，我就算不得甚么。如今常存的有信、有望、有爱、这三样，其中最大的是爱。」(林前十三2，13 )

    （二）信心也是最重要的。因为人非有信，不能得神的喜悦。因为信是所望之事的实底，未见事的确据。我们因信，知道世界是凭神的话造成的。在希伯来书十一章内许多信心的伟人，因信所成就的一切，非常伟大，真是奇妙。甚至「因着信，制伏了敌国……堵了狮子的口。灭了烈火的猛势……争战显出勇敢，打退外邦的全军。若要一一细说……时候就不够了。」（来十一33—34，32）

    （三）勤劳是一种美德。我们中国人的格言说：「勤能补过，俭能补拙」。人能勤劳，家不缺乏，信徒能勤劳，教会必有希望。

    （四）以前中国有一个五代同堂的大家庭，人口逾百。他们如何能在一起和睦共处，而不发生争吵打斗呢？原来堂上挂着一幅「百忍图」。只有一百个忍耐，就能大家和睦同居了。小不忍则乱大谋。

    （五）他们的行为，不但素常行善，而末后行的善事更多了。就是越行善越善，真正多多益善了！主不但知道我们的好处！而且夸奖我们的好处。夸奖多，责备只有一件，何等的体贴。使受责备的人，不致灰心失志，离弃岗位，改弦更张，另投别处。主夸多责少，因主爱无边，且永不改变。故责少责轻，使之易于悔改，成为圣徒，勤劳工作，等主再来。如责备多了，人会担当不起，只有离开此痛苦之家，出走去作浪子了！

 

 三、责备（启二20）

    这自称先知的妇人耶洗别，我们在列王纪上廿一章起，看见耶洗别的罪恶，她谋杀了园主拿伯，将他的葡萄园取为已有。在列王纪上十八章，以利亚祈祷耶和华降天火，证明耶和华是真神，百姓齐声呼喊：「耶和华是神，耶和华是神。」（王上十八39）以后，以利亚吩咐将巴力的四百五十个先知杀掉，可是耶洗别所供养事奉亚舍拉的四百个先知仍没有杀掉。

    这个耶洗别，乃假借亚哈的名义，吩咐人杀拿伯而占其产业。另外一种罪乃事奉神所憎恶的偶像——亚舍拉。

    但是这自称为女先知的耶洗别，更变本加厉，竟然教导主的仆人，引导他们行奸淫，并吃祭偶像之物。她的毒计，使主的仆人行了奸淫，失去名誉，不能再做圣工，使教会失败，不能发光，不能救人。

    吃了祭偶像之物，不能与主再有交通，这毒计就是要使上者违背父神，远离父神；下者不能发光，不能引人归主，使整个教会完全失去作用，这就是撒旦深奥之理的诡计。

    天主教堂内有许多偶像，那是历代由教皇封的圣徒，信徒要向之朝拜，向之祈祷。他们不拜主耶稣，而拜马利亚。且向她祈祷，这无疑是犯了属灵的奸淫，无故于此。

    当时曾引起宗教改革运动。起因是教堂要造圣彼得堂，乃用人的方法为取得钱财建此堂之用。故此派人四出，去卖赎罪票，罪可用钱赎，则救主不需流血舍命了，遂引起了马丁路德与一些同志的反感，兴起了反教风潮。人称义不是靠行为，不是靠功劳或赎罪票的，乃是因信称义，因信得救。

     因马丁路德乃改革宗教之首，故教皇千方百计，利诱威逼，欲杀他而甘心，他不得不躲避逃难。幸有一位高级政府官员，将之藏了起来。马丁路德就在此时，将圣经译成普通德文，让一般信徒均可诵读神的言语。幸当时已发明了印刷术，乃将圣经大量印出，使得人手一卷，信徒的眼界开了，有真理了，知道不能再受天主教的愚弄欺骗了，纷纷成立基督教会，即为现在的信义宗，有因信称义之意。许多天主教徒得了真理的亮光，不再受欺骗，脱离了天主教，这好似「杀死」了她许多的儿女（启二23）。「死」就是与家人、环境脱离了关系！

    这个改教运动，乃是主给她一个悔改的机会，可是她哪肯悔改？因为真心悔改了，不能再做威作福了。她会失去权利、尊容、享受、与权柄了，这是人最不愿意的。那只有等候神的刑罚了，病卧在床，与她党类同受患难。

    这个撒旦深奥之理的天主教会，仍有许多人沉迷在其中。但那些不随从此教训，不明他们素常所说深奥之理的人，主不将别的担子加上，只要保守所有的，直到主再来，那时才会赏罚分明。

 

四、得胜与遵守命令的（启二26）

    主赐给他权柄辖管列国，打破他们好似打破窑户的瓦器，打得粉碎，并且又要将晨星赐给他。可是她只要现在的权柄，看得见的，实际的，现实的，她现在已可管理列国，那曾要将来那看不见的好应许呢？

    得胜的，可赐他晨星。星在天上发光，才能照在地上。但晨星出现在日快出来之时，就是主公义的太阳，快再来了，为时不会太久。为何不愿将世上的、暂时的放弃，而得那永存的呢？

    当主在世时，称为人子，看见人流离失所，如羊没有牧人一般，就怜悯他们。看见有疾病，就医治他们。看见有饥饿的就喂养他们。看见大痲疯，就洁净他们。看见有死人而家人伤心，就复活他们，使家人得到安慰。但祂现在对此教会，自称神的儿子，乃来审判，而且有大权柄，可以制服列国。用铁杖辖管他们，如把窑户的瓦器打得粉碎！这个教会，要权柄，要管制列国，因为教皇有权为各国君王加冕。故教皇为万王之王，超乎诸王之上，故有政教之争。最后被迫政教分离，教皇只管灵性问题，不得干涉政治了。

    神之子大有权柄，祂且会将权柄赐给教会，使教会可辖管列国，可与主一同作王。可惜天主教只看见现在的世界，现在的权柄，由于他们只顾现在，就看不见将来了。现在天主教仍未觉悟，只顾现在，不想将来，抓住现在的权柄，就会失去将来的权柄。何等可惜！

 

  行善更多的得胜（推雅推喇教会）  杨绍唐

                   经文：启示录二章18—29节

 

    「我知道你的行为、爱心、信心、勤劳、忍耐。又知道你末后所行的善事，比起初所行的更多。」（启二19）

    这是那眼目如同火焰的主，向推雅推喇，忠心的使者，所有的夸奖。在当时，这教会内，有一个掌权的领袖，自称是先知的妇人耶洗别，行为不端，奸滑诡诈。然而教会的权柄，却在她的手里，她能牢笼一切信徒和一切神的仆人，引诱他们犯罪，贪财爱世。另一方面她却会假作敬虔，自称先知，而且高言大智，恰吐属灵，讲一切深奥之理。所以一般教会中无知的妇女（提后书三6），正合乎自己的情欲，因而趋势追随，捧场爱护。这为假冒为善的领袖，便趁机自成党羽，表里为奸，对于亲近她的人，投以所好，特别关爱，如此日久，便根深蒂固了。在起初教会中一些真心爱主的人，也少有所觉，不过因这为耶洗别的权术机智，装作光明，而且似乎满有恩赐能力，口才智慧，许多虔敬的信徒，虚心领受，也得造就不少，这些诚实敬虔的圣徒，真被她欺哄的丝毫不防；及至一旦势成，恶纵败露，欲除无术，投鼠忌器，蓐稗子，又恐伤了麦子，以至迁延日久，就让那位耶洗别，公然为奸，教会的地位权利都操持在她手中，并且使许多人陷在罪里。

她的行为，居然像旧约时代，以色列王，亚哈的妻子，性情骄淫，手段毒辣，使以色列人敬拜偶像，使亚哈王完全屈服在自己手下。所以主在这里，明明说她，不是先知。乃是自称先知，在教会中不是做工，乃是引诱信徒，顺从她。这些顺从她的人，灵性生命，并未曾长进，不过是犯奸淫，吃祭偶像之物（按放纵肉体贪爱世界）。她们彼此的联络，并不是属灵的相爱，乃是肉体的结党。她的名字决不是耶洗别，一定是非常属灵的圣经名字，但主却说她是耶洗别，她的结局也要如同耶洗别一样的落在神的震怒之下。凡服从她的人，也遭受了刑罚，主说要杀死她的党类！对于教会中那般忠心的使者；主在这里一面责备她们，因为在起初的时候，容让了罪恶。以至耶洗别进入教会，使主的教会败坏了，但另一方面，主却……夸奖她们的长处，而且更特别的，是末后所行的善事。

 

「比起初所行的更多」（启二19）

    这些使者，是主右手中的星，明白自己的地位，知道主的大恩大爱，对于主绝对的忠诚顺服；他们的生命与生活，美丽而光明，满了仁义的果子，有行为、爱心、信心、勤劳，忍耐，并且始终不懈，结果更多。在起初教会圣洁，她们是满有爱心，多结善果，及至耶洗别掌权、教会败坏，信徒被引诱，工人走差路，葡萄园进来狐狸，自己因一时疏忽，未曾防堵破口，教会被撒旦的使者败坏，这忠心的使者，受了主的责备，一定是痛心疾首，自怨自艾，在普通的人，定然是心灰志馁无力前进了。一面悔恨自己的无知，又看见耶洗别的横行，一日大似一日，甚至连自己在教会中作工的门路，都被排挤堵塞起来，这一个错失，是终身无法挽救的，这一个破口，是不能防堵的。

    在如此的情况之下，他竟然能不灰心，不丧志，保守自己清洁，固守真道的奥秘。想起以往的无知，就更加力的追求；看见撒旦的猖狂，就更加不摇动的信心；看见许多人爱世界，就更加自己爱主；看见耶洗别的淫污，就更使自己洁净；看见许多工人，只知喂养自己，就更顾念群羊，更加殷勤牧养；看见不法的事增多，就更加使自己行善更多。这个属灵的勇气，使主的心是何等的得安慰，他没有如同以利亚在罗藤树下求死，乃如同以利沙使活水涌流，使沙漠地有水，使黑暗中有光。这真是教会中流砥柱，泰山北斗，使教会在荒凉中，黑暗中，一般神的儿女，主的小羊，仍然有路可走，有光可见，是何等的宝贝，何等的得胜阿！

    常看见一些教会领袖，一些传道人，确实是有生命而且奉献的人，也有主的乎召和恩赐，也有善行和榜样。就是有一种普遍的弱点，在热心的教会中，能做工，在罪犯和荒凉的教会中，便不能做工。他只能住在腓立比，和帖撒罗尼迦，在那里弟兄姊妹的同心合意，相亲相爱，是叫他勇气百倍，热心服事主。但让他来到哥林多和加拉太，看见信徒，嫉妒纷争，分门结党，异端流行，假使徒掌权，神的儿女受欺，这便叫他一天也忍不住，直要退避三舍了。

    若是主安排他在如此的教会中，欲去不能，他一定是偃旗息鼓，无力振作，不是哀声叹气，就是为作恶的心怀不平，有时义忿填胸，做些过分的事，说些过激的话，甚至拔刀削耳，失去属灵的安静，效法血气爱主的彼得，结果反叫事情愈弄愈糟，撒旦毫不受伤，恶人毫不悔改，软弱的弟兄，也不谅解。正如摩西打死埃及人，自以为弟兄必知道神是借着他拯救以色列，岂知适得其反。他们一点也不明白，反倒甘心在法老王的手下，弄得自己立脚无地，只好逃往米甸，避世不见，作牧羊儿，终此一身了。

    今天这样的人，正是不少，叹息教会黑暗，领袖犯罪，自己无力挽救、无力改正，个人方面，也停止结果，停止做工，甚至于只知道叹息，却忘记祷告。只知撒旦猖狂，却忘记耶稣掌权。只看环境，不仰望主耶稣。如此下去，不但不能叫教会得益连自己也受了大损；不能得恩更多，恐怕连所有的也要被夺去了。这样叫撒旦何等欢喜，主心何等伤痛呢！所以圣经说：「不要为作恶的，心怀不平，也不要向那行不义的，生出嫉妒。因为他们如草快被割下，又如青菜快要枯干。你当倚靠耶和华而行善。住在地上，以祂的信实为粮。又要以耶和华为乐。祂就将你心里所求的赐给你。当将你的事变托耶和华，并倚靠祂，祂就必成全。祂要使你的公义，如光发出，使你的公平，明如正午。你当默然倚靠耶和华，耐性等侯祂。不要因那道路通达的，和那恶谋成就的，心怀不平。」（诗卅七1—7）

    在今日荒凉紊乱的教会时代，真巴不得有一班推雅推喇教会使者，不因别人犯罪而灰心，也不因别人跌倒而跌倒，在黑暗中，越发光明，在污秽中，越发清洁，不因不法的事增多而爱心冷淡，反倒因主快来，而行善更多。这也并不是「各人自扫门前雪，莫管他家瓦上霜」的自洁行为；仍然是应当警告的便去警告，应当劝勉的便去劝勉，警告了，劝勉了，仍不见人悔改，不见有效验。我这作神仆人的，仍当站在守望所，侍奉我的主，仰望我的主，即便为此受到委屈逼迫，仍是谦卑忠诚，只将自己交给那按公义审判人的主，不自己申冤，不自己退步，这一种的刚强生命，何等荣耀，何等得胜。自古以来的先知使徒，无一不是如此，从来不知道胆怯，也不知道灰心，不计划成功，只知道顺服他的主，而讨主的喜欢，美哉得胜，今日需要的得胜者！

    一个生命薄弱，胡涂无知的信徒，在耶洗别掌权的教会中，当然是同流合污，与世为友，再不然就是听从一些撒旦深奥之理，而走入歧途。但一班真正蒙恩专心顺服主的人，也是要如以上所说的失败灰心，而不能勇往直前，行善更多，其故安在？当然是因生命到底未成熟，不老练，我想还有一个大原因，就是想成功的心态盛，一件环境不许，路多荆棘，不是一蹶不振，便是另寻道途，另辟工厂，另立教会，这正是今日我们所看见的现象，故此我在这里多说一点话。

    贪财纵欲是肉体，自高自大是肉体，这成功兴盛，也是肉体。祷告了一月一年，便指望教会大复兴，讲道一两次，便指望三千人悔改，青年男女奉献给主，做工义二年，便指望成功如同司布真、韦斯利一样。稍有一点属灵经验，真理的亮光，便自命不凡，想做当代教会中的马丁路德，岂知生命不丰，火候不到，经验不老练，才能有缺欠，并且在主手中所受的造就，还肤浅的很。一些智识是从书本上学来的，抄袭别人的东西，一些理想的计划，异想天开，及至走起来，完全不是那么一回事，也不能说没有主的恩典，主的同在，但自己的成分还太多，得不到神的完全祝福。一遇到撒旦作工，破口太多，无法防堵，只好完全放下，不敢伸手了。

    试看近二三十年、我国教会的光景，有人立志跟从主，寻求主的旨意，一蒙了恩，看见一些真理。得到了一些祝福，便立时停止生命上的寻求，去计划外面的成功。我说停止寻求，自然没有人承认，他在那里仍是寻求的，不过不是专心了。用了许多力量，花去许多光阴，要成功个东西，甚么团，甚么会，甚么出版物，效法司布真，又效法卫司理，把约柜放在牛车上，倒是满腔火热，及至神发怒，牛失前蹄，约柜东倒西歪，乌撒被击打，在这时只有惊惶害怕，完全放下，不敢尝试了，就是还不放下的话，不过是顾全面皮，勉强支持，最好的维持现状，绝不会行善比以前更多，再有的是说，神的时候未到，其实是我们不长进。

    最近一些时候，在我个人心中，一直思想一件事，就是神教会今日的荒凉，紊乱，自然是末世必有的现象，但那行善比先前更多的光明使者在那里呢？许多信徒想走，没有引导；想服事主，却没有正轨；想合一，却没有羊群的脚踪；想奉献的财物，却没有神家的仓库。真不放心把神的东西，交给不忠心的管家，这一切的罪，神恐怕都要向我们这些传道人来讨问了。

    我在河南某处教会讲道的时候，一位姊妹对我说：「你们传道人，把人害得真苦」，我真稀奇她的话，对她说，怎么传道人害了你呢？她便说，各说各有理，各说各的对，指出许多路来，到底哪条路是对的呢？人也不知到底该听谁的话，结果便成了我是属保罗的，我是属矶法的，我是属亚拨罗的。还有些人，谁也不属，站在那里观望属他的基督，我不敢定人的罪，只请我们传道人，扪心自问一下，若没有完全看见了「山上的样式」，最好是少讲话，少说话、多祷告，多寻求，不求有成功，只求认识主。连主耶稣自己，也不是求自己成功，乃是求父旨完全。「按那差我来者的意思行」（约六38）。

    保罗的目的，不是设立教会，（虽然他设立教会），乃是「行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事。」（徒廿2，4）。所以主耶稣在死的时候，倒说「成了」！保罗在离世之先，教会败坏了，撒旦做工了，异端进来了，他自己栽培出来的信徒，反对他，毁谤他（提后一15；二17)。但他却大奏凯歌：「那美好的仗我已经打过了。当跑的路我已经跑尽了。所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的。不但赐给我，也赐给凡爱慕祂显现的人。」(提后四7—8 )。他死的时候，两只手是空的，没有保罗的教会，没有保罗的成功，没有同情他的人，「独有路加在我这里」（提后四11）。但他却满面荣光的去见耶稣，因他一生遵行了主的旨意。我们今天看见保罗生命的成功何等大，但这些成功都是保罗当日所未曾想到的，原来荣耀是主的，成功也是主的，所以他一生，不知道灰心，也不知道丧胆，以后所行的善事，比先前更多，年老了，仍要结果子！

    我国近多年来，兴起了好些神的仆人，被神利用了。或大或小，都是神的荣耀，都是主的器皿，但多半，走道路只一段，工作只是几年，很少有越走越好，越老越结果，一直到底，活水涌流的。我说这话，真求主的宝血遮盖，绝不是有心轻看主的某某仆人，我自己样样不及，那里还敢批评，但是心中为自己焦急，愿主在今天得着一个合祂心意的人，好使主的教会被建立，圣徒被成全。再回想近百年来，主在世界所兴起来的人，慕迪、裴尼、韦斯利、怀特、戴德生，他们真是一直长进，一直结果，虽然死了，仍旧说话，愿主怜悯我们！

 

容让耶洗别的罪

    推雅推喇教会的使者，被主夸奖，善事比起初所行的更多，但也被主责备「容让那自称是先知的妇人耶洗别教导我的仆人，引诱他们行奸淫，吃祭偶像之物。」（启二20）这耶洗别当初是如何进入教会，这教会的使者，又是如何容让了她，以致许多仆人被引导受引诱，陷入罪孽我们不得而知。但我们若留心以前，在主前别迦摩教会的使者，所有的责备与警告里，可以略知端倪，在那个教会里有人服从了巴兰的教训，也有人服从了尼哥拉一党人的教副，这两种教训，便是耶洗别进身之阶。有巴兰教训人和世俗联络，亚哈王便可以和西顿王的女儿，耶洗别结婚，正好进入以色列的王宫，便用她迷惑笼络的手段，使亚哈服在她的手下，以后自成党羽，供养巴力先知，成为尼哥拉的制度，至此便更进一步。杀害先知，逼迫神的仆人，所以简单的说，耶洗别的操权，便是别迦摩失败的结果，也就是巴兰和尼哥拉，两种教训的成功，不但使教会中有得利的机会，也有权柄的地位，两种势力，都在耶洗别一人手中，那些神的仆人焉能不服在她的手下，你若不服的话，便没有你在教会中做工的门路。在起初的时候，是隐忍着屈服，久而久之，靠着她吃饭也靠着她作工，自然一些软弱的人，也就甘心背道，同趋下流了。

    这一种光景按教会历史说，也是接着别迦摩，从主后700年至1500年，教会沾染了世俗化，一切服事神的人，成了所谓的主教、神父。起初的用意固然不错，却渐渐的成了一种制度，这便是教会成为天主教样式的开始，继而教会与政治不分，工人的供给成了俸薪，信徒们有例定的捐纳。主教们不但有教会的权柄，在政治上也行了地位。在较大的都市便有了天主教，有了教长，由教长便产生了教皇，威福日盛，权力日大。教会在这时期，敬虔成了外表，敬拜成为仪式，工人有了阶级，把教会生命的组织，变为世俗化的组织了。

    在教会和神父中，也有不少敬虔的人，但势力单薄，不能有为，除了独善其身以外，无力把这种局面改变过来。其有刚强不屈，为道作证，指斥教会的罪恶，领导信徒真正拜神的人，便遇到逼迫患难被禁下监的，为数甚多。这种黑暗情形，延长数百年，直到马丁路德兴起来的时候，这些事在教会历史上，明白记载，毋庸赘述。我愿意我们注意的是，教会的败坏，是由渐而然，绝非一朝一夕之故，在使徒约翰还活着，推雅推喇城的教会，便有了此种情况，就是今天我们基督教中，也是很浓厚的有如此的气味。虽然不如教皇威福之盛，耶洗别作恶之大，但按属灵的实际来说，也是一般无二，在上次别迦摩教会的失败中，我已略为论及。在此就不多占篇幅了。我要使弟兄姊妹注意的，是主在责备推雅推喇的使者，他容让了耶洗别，他们若在起初不容让的话，就可使教会仍然保存着圣洁属天的地位，我们要注意一下，他们是如何容让的。

   

耶洗别自称是先知教导主的仆人引诱他们

    请注意耶洗别自称是先知，而且教导主的仆人，结果便引诱他们去犯罪。她自称是先知，教会的使者，不去试验，她是否是先知，就让她去教导，不但是教导信徒，而且教导仆人，没有试验，便让她去作工，而且作大工，危险阿！引狼入室了。岂只羊被吞吃，连牧人也有受伤的可能。在教会负责的使者啊！注意，看你的同工，看往来奔走的传道人，看神学院的院长、教员，看教会中长老、执事，注意，试验一下，没有经过试验，没有绝对认识，属灵的认识，凭一封介绍信，一两个人说不错，一张神学毕业文凭，便聘请了来，作牧师，作传道，作教员，甚至同工。恐怕你是请了一位巴兰，一位尼哥拉，一位耶洗别，纵然只是讲一次道，领一次会，也当注意啊！

    撒稗子在田里，撒毒气在生命中，结果都要使教会受伤，甚至于一次毁坏之后，纵然耶洗别被除去了，教会三年五载恢复不过元气来。就据我自己耳闻目睹的，尚不只三五，都是在当初不小心，不试验，用肉体的选择，感情的介绍，只要看那人能说，能做，有才有智，正合乎工作的需要，没有经过属灵的试验，这败坏的结果，是无法幸免的！

    今日的神学院是容易铸此大错的机关，收进来的学生，毕业出去的传道，我自己是曾在神学毕业的，老实不客气的说，顶少数是神所拣选的傅道人，大多数是无用的传道人，也不坏事，也不成功，还有少数，是巴兰，尼哥拉，耶洗别，这是说正派信仰的神学，至于那些不信派的神学，根本就是敌基督的教训，不在话下了。这些人中有一些有才有识，有手段，有本领，甚至也有恩赐，他们若不来传道，就是在社会上，也要做出一番事业来。所以一到教会中，也不是平凡之辈，没有灵性，却有才能，所以结果，非使教会改换局面不可，却不是改到好处，乃是把教会属灵的工作，变成人意的事业。再坏一点的，贪财贪位，结朋结党，不服不法，真不敢说把教会弄到甚么田地，凡负责培养青年责任的，盼望他们将来服事主必须清清楚楚知道，他们是蒙召的，或者不至于出甚么大错。

    再一等就是游行传道领奋兴会的人，当心啊！虽然只是十天半月的工作，比那常住在一处的工人，比较不甚要紧，却也能给你撒稗子。撒毒气，若你没有够多的祷告，十分把握的介绍和认识，最好是别贸然请来，免得得的好处没有坏的事大。我真看见过一些贪财贪色，卑鄙淫污的传道人，讲起来天花乱坠，背地里道德沦丧，他自己若不悔改，将来是遭神震怒的，但在教会中负责的使者，你若不谨慎容让这等人和他所传的教训，教会圣徒们吃了亏，主却要向你讨这容让的罪。

    说到此处，真觉得在教会中作负责者，不是一件容易的事，门放宽了有这些狐狸进来，门关严了又恐怕拒绝了神的真仆人，他们是负有神的使命，特别的恩典和信息，是为着复兴众教会的，在每一个时代，都有这样神的仆人，你拒绝的话，便是拒绝主，拒绝恩典和祝福。在今日我国教会，足可证明了我以上所写的话，有许多教会的老牧师，牢关着大门，死守着讲台，但把礼拜堂讲空了，进到里边，冰凉的空气，死气沉沉，几个老信徒，入教多年，连生命的问题，都不清楚，真可怜已极。其实教会的元首群羊的大牧者，并非没有顾到祂羊群饥渴，祂早已赐下恩惠来，却被这一般耳聋眼花的传道人给耽误了。自己得不着恩典，也不让信徒们得恩典。

    回想到近二三十年以来，先有人讲得救重生道理，使教会注意到生命问题，紧接着就有人讲圣洁、灵洗、成圣的生活，舍己的道路，近来又有人注意到教会问题，如何使圣徒联络，成为生命的组织，建立基督的身体，好使主的旨意得行，在天若地，这实在是那一位圣洁的灵，运行在全教会内，要使新妇快的长大，预备整齐，以待主来。在同时却也有一班假冒派、模仿派，有意作伪，目的并非救人，乃是存心利己，混着进来，在教会中度着寄生生活，犯罪生活，教会的负责者，如不留心，不察考、不试验，将来贻害之大，不堪言喻。

    还有一件当留心的，就是为教会安排选举负责的执事或长老，更是要格外谨慎。属灵生命不长进，经验不丰富，只凭信主有一点热心，有一点属世的智慧，一些财产，在教会经济上能负一点责任，便选作长老执事；叫这等人，管理教会的事，聘请传道人，安排属灵的工作，那安能不渐渐的变成巴兰，尼哥拉！自高自大，把持会务，传道人都得仰其鼻息，属灵的事一点都不明白，反而在教会中作大元老，做头一把交椅，到这种地步，再想推倒他，辞退他，却真不容易了。再若所选举的，是假冒伪善，撒旦的差役，那教会受害之大，真不堪设想，所以保罗说：「初入教的不可作监督，恐伯他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罚里。」（提前三6）我国教会，正在建立的时候，愿意凡向主负责的使者，郑重留意。

    我们再想到推雅推喇的使者，是如何容让了耶洗别？我们读了这一段圣经，便知道耶洗别是有手段、有口才的一位传道人。并且能讲一些深奥之理，她初进教会，一定是谦卑温柔，殷勤传讲，信徒们得益不少，教会的使者看见他如此作工，信徒受益，当然非常欢喜，带领提拔，耶洗别也就趁势进入。一面趋意奉承，非常顺服神的仆人，一方又竭力讨信徒的欢喜，渐渐地双方有了信任，工作有了地位，就为自己制造势力，坚固地盘。这时教会中主的使者，倒也看出一些痕迹，不过总不往坏处想，只往好处看，这是一些忠实仁厚主仆人们的态度。不愿逆料奸恶，凡事相信人好的方面。岂知原谅过甚姑息养奸，一旦她的教训愚弄好些信徒，她的手腕笼络了好些同工。势炎日盛，主的侯人反倒受她的欺侮。到此地步，你想把她去掉的话，是不可能的了。

 

试验假使徒的恩赐

    试验是神常用的方法，也是神要她的仆人们，对于一切重要属灵的事照样用的。越是关系大的，越要试验。圣灵是教会惟一的导师，圣灵教训我们：「一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。」（约翰壹书四章1节）所以诸般恩赐中，有一个辨别诸灵的恩赐，这恩赐就是检查一切属灵的事，使它没有一点假冒，一点掺杂，以弗所的使者，会是能「试验那自称为使徒却不是使徒的，看出他们是假的来。」（启示录二章2节）圣灵又吩咐教会的长老执事设立以先，不但看他们的品行，还有加以试验，然后才可设立。（提摩太前书三章10节）由此可知教会用人之道，是当如何郑重，谨慎，推雅推喇的使者；是满有属灵的德行，却是在这一件事上疏忽了。在起初是疏忽，未曾加以试验，到后来是容让，未曾立刻除去，以至这罪恶进入教会，许多人受了引诱，自己也遭了许多难堪，工作发生了阻碍，未了还受了主的责备，我们今日作教会使者的人，看到这里，是当如何的惊心啊！

 

当如何的试验呢？

    圣经未曾告诉我们如何的试验，乃是要我们知道这是属灵的恩赐和能力，并非死板的方法，而且试验人和试验化学不同，物质是有定班的，人心是比万物都诡诈的，难以识透。惟有多与主交通，圣灵充满的人，对于这事，方有十分清楚的鉴别力，如同使徒彼得认识亚拿尼亚一样。（使徒行传五章1—6节)今日教会的领袖，只要人发热心，能捐钱，有口才，能讲道，那就欢迎得很，谁还顾得查看人的存心呢？无怪乎今日教会中亚拿尼亚的门徒们是如此的多，也无不受欢迎被尊敬的。由此可知心中满有圣灵，为试验之根本能力，只有世界眼光而没有属灵恩赐的人，是不会试验使徒的真假的。

    再者虽则试验人，是恩赐的，但圣经中也明白的说到几件事，作为在教会工作的人，真假优劣的鉴别：

    第一便是金钱，在金钱上有问题的人，在教会中作工，难保不出问题。清楚的说，绝对不可让他在教会中作工，若让他进来的话，不是使他个人做了亚干，犹大，就是绊倒软弱的弟兄姊妹，所以圣经清楚记载一些因钱财跌倒的人，就是为使我们为各人留心，也为别人留心。

    第二便是肉体的情欲，男女的关系，虽然提摩太后书三章6节所题「那偷进人家，牢笼无知妇女的」人，妇女二字，是指属灵的软弱无知，却也是指着一些特别对于男女的界线，不谨慎，而且专心亲近妇女的传道人说到。所以保罗的主张是男不近女为好，使徒彼得是娶了姊妹，带着一同往来，这不单是为享受，乃是为谨慎。（哥林多前书七章1节；九章5节）免得撒旦乘机而入，保罗的同工，虽则也有姊妹，但那最亲近而得力的还是弟兄，姊妹不过是临时帮忙而已。

    今天的传道人中，竟然有专以接待姊妹为能事，无论走到何处，总有一班姊妹拥护着，跟随着。虽然自古以来，爱主的心，常被姊妹占去了，服事神仆人的工作，是姊妹们当负的责任。但爱心的有了情，服事的出了错，在普通的姊妹，还可原谅，在作传道人的，却情无可原。所以你若看见某某传道人，是与姊妹特别亲近的，最好别让她进你的教会和你的家，结果只有给你出怪出丑，使你后悔无及，若看见青年传道和自己的妻子，感情平常，却和姊妹们往来过密，或者不至于在行为上有了罪污，却在属灵的空气上，一定是拦阻，这些事都是我们工人当为自已谨慎，也为别人谨慎的。

    第三当谨慎的，便是自大自满的人，绝对不可付以重任，派以圣工，这是为教会不好，因为这样的人，绝不会得圣灵的帮助，作出有始有终的工作来。再一方面，为那作工的个人也不好，更加使他有自高自大的心，落在撒旦的网罗里。你若看见一个自诩自夸，常把作工的果效摆在人前，惟恐人不知道，或是工作稍有成绩，便喜气洋洋，有了重视自己，轻看别人的态度。这样的人，非等他十分谦卑，自觉浅薄以后，绝不可授以工作，叫他自误误事。

    除了以上三件比较关系大的事情以外，我还要从所见所闻的事中，说几句小经验的话：

    （一）一个讲了几次道，领了几次会，传道三年五载，有多数少数人悔改，便大摇大摆，装模作样，以布道家、奋兴家自居的人，是绝对作不到好处的传道人。

    （二）一个好批评别人的长短，议论别人的好歹，甚至在讲道上开口论断，说自己不明白的话，这是一个容易分门结党的人，是教会应当防备的。

    （三）一个没有教会的人，只是旅行传道，请这样的人讲道或作工，是当特别谨慎，除非是各教会所共认，一位神所特别使用的仆人以外，这样的人，最好不请。若是偶然遇到，待饭或留宿，为主的名接待，或者可以。但请他讲道的时候，是有危险性的。

    （四）一个没有牧养治理过教会的人，请他讲道，也是要谨慎的。因为他所讲的，多半是没有经验的话，不是抄袭别人，就是理想和空谈。

    （五）一个青年工人，最好是在一处教会内，跟神的仆人学习作工，决不可轻易独当一面，除非是受了神仆人的差派去某处作一件事，作一段工，做完即回，万勿轻易以工人自居，这是有害无益的。

    再有几处圣经写在这里，以供弟兄姊妹诵读，便知道对于传道人当有如何的认识：

    「你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢。蒺藜里岂能摘无花果呢。」（太七15—16）

    「他们满眼是淫色，（淫色原文作淫妇）止不住犯罪。引诱那心不坚固的人，心中习惯了贪婪，正是被咒诅的种类。他们离弃正路、就走差了，随从比珥之子巴兰的路，巴兰就是那贪爱不义之工价的先知。」（彼后二14—15）

    「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。这等人你要躲开。那偷进人家，牢笼无知妇女的，正是这等人。这些妇女担负罪恶，被各样的私欲引诱。常常学习，终久不能明白真道。」（提后三5—7）

    「亲爱的弟兄阿，你们要纪念我们主邪稣基督之使徒从前所说的话。他们曾对你们说过，末世必有好讥诮的人，随从自己不敬虔的私欲而行。这就是那些引人结党、属乎血气、没有圣灵的人。」(犹17—19)

    「保罗来到特庇，又到路司得。在那里有一个门徒，名叫提摩太，是信主之犹太妇人的儿子，他父亲却是希利尼人。路司得和以哥念的弟兄，都称赞他。保罗要带他同去，只因那些地方的犹太人、都知道他父亲是希利尼人，就给他行了割礼。」（徒十六1—3）

    「我们还打发一位弟兄和他同去。这人在福音上得了众教会的称赞。」「我们又打发一位兄弟同去。这人的热心，我们在许多事上，屡次试验过……」（林后八18，22）

以上提到一些认识别人的话，但我是要提一点，对个人留心的话。我们只顾试验别人，更当谨慎自己。这虽没有具体的办法，却能让圣灵光照。求主试验，免得我们偶尔不慎，心偏于邪，失去像基督纯一清洁的心，也沾染了巴兰，尼哥拉的臭味。也有了耶洗别的淫污，这也是真该注意的。多少时候我们初入工厂，倒还忠心牺牲，只知事主，不知其他。一旦称有成绩，神也祝福。人也称赞，不知不觉也沾沾自喜夸示于人，也想许多人同情于我，有自己的势力，在教会中作工，也想这是自己的教会，自己的工厂，便固守恋栈，预备在教会中养家养老。对真理方面，有时在敬虔真理的智识上无进步，反倒收进来一些撒旦深奥之理，中途走了差道，不是长进，乃是偏邪，虽没有成了大耶洗别，却成了小耶洗别。谨慎啊！愿神怜悯我们。

 

持守到底

    「至于你们推雅推喇其余的人，就是一切不从那教训，不晓得他们素常所说撒但深奥之理的人，我告诉你们，我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。」（启二24—26）

    耶洗别的势力，在这教会中，一直大到无法除去的时候，这些人，主也曾警告，盼望他们悔改，但终不醒悟，主为着保守各教会的清洁，并使人知道主是察看人肺腑心肠的缘故，只好用大患难来攻击这些作恶的人。似乎在古时候，向亚哈的妻子耶洗别所行的相同，这件事在此暂不论，只要使我们注意，主的眼目如同火焰，脚像在炉中锻炼光的铜，祂察看，祂也审判。愿我们常存敬畏主的心，来敬拜祂、事奉祂。

    主在前面责备教会的使者，容让了耶洗别，却没有说，叫他把耶洗别除去，主并不叫我们担难担的担子，办我们办不了的事。在别迦摩，有巴兰和尼哥拉的教训，也有人顺从了，主叫教会的使者悔改，那是要他起来更正，警戒，从教会中把酵素除去。到了推雅推喇，耶洗别的势大根深，主说：「我不将别的担子放在你们身上。但你们已经有的，总要持守，直等到我来。」（启二24—25）他们的信心、爱心、勤劳、忍耐，善事更多。主要他们把这些持守到底，已经现在所行的比起初更多了。主还要他们做下去，已经得胜了，还要得胜，命令已经遵守了，还要遵守到底。

    弟兄姊妹，请注意：遵守主的命令，一时得胜了仇敌，好是好，不是成功的好，遵守了，又遵守，得胜了，又得胜，不但更多，而且一直到底，这是得胜，是主所要的得胜。

    主所要的绝不太苛，祂知道祂儿女们的力量，祂不将别的担子再放在我们身上，主知道我们担子已经够了，祂是体恤我们的主，而且体恤到底。祂勉励我们得胜，并非苦待、严厉，乃是为使我们长进、得荣耀。半途而废，等于没有走路，不持守到底，也等于没有成功。多少人有过信心，有过爱心，曾经为主勤劳，曾经为主忍耐，但现今呢？却放下兵器，作一个闲站的人，谈起话来，只是以往的经验，没有最近的经验。只是以往的得胜，没有今日的得胜，只是从前的见证，没有现今的见证。这样下去，一定是退步，没有长进，将来见主，一定是羞愧，没有赏赐。

    推雅推喇的使者，已经在败坏中，站立得稳，在别人夺权利时，只顾行善，而且更多。但更多是好，一直到底是更好，这是主对我们的期望。「所以你们不可丢弃勇敢的心。存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐，使你们行完了神的旨意，就可以得着所应许的。『因为还有一点点时候，那要来的就来，并不迟延。只是义人必因信得生，（义人有古卷作我的义人）他若退后，我心里就不喜欢他。』」（来十35—38）。

 

得胜者的赏赐   

    「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国。他必用铁杖辖管他们，（辖管原文作牧）将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。像我从我父领受的权柄一样。我又要把晨星赐给他。圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。」（启二26—29）

    这里提到主所赐给得胜者的赏赐，第一是得着权柄，制服列国，因为他的得胜是难的，故此他的赏赐也是大的。在耶洗别掌权的时候，他除了在信心、爱心、殷勤、忍耐上服事主以外，教会中没有他的地位权柄，他不得发表意见，支配工作，他也不要和那般同流合污的传道人合伙，他只在黑暗中发光，只讨主的喜欢，只做实际生命的工，外面一切的名誉，地位，便利享受，他都无分。他从人所得到的，只是冶眼、讥刺、毁谤与逼迫，社会中的权利也没有了，连教会中的权利他也没有了。四围尽是荆棘没有同情，尽是伤心，没有安慰，看见这些污秽淫邪，不服不法的人，成群结党，把教会败坏的不可收拾，他自己只从主那里得安慰得力量，仍然在那里，向主忠心。

    这个生命何等丰盛，这样的事奉，何等有价值。故此主在这里照他所行的，给他赏赐。「我要赐给他权柄制伏列国」（启二26），他丧失现今的权柄，却得着了将来的权柄。他不羡慕今世人给的权柄，却得着将来的权柄。他不羡慕今世人给的权柄，却得着主给的权柄。他不站在恶人的座位上，却得国度中作王掌权！

    不希图外面的体面，而只在服事上忠心，是何等的不易。多少人在教会中，有地位便作工，没有地位便不作工。更是有人为了外面的工作，地位、荣耀，便从了恶人的计谋，站了罪人的道路，坐了亵慢人的座位，作了耶洗别的仆役，但至终他的一切，要被火焚烧，在主那里毫无存留。今日凡爱主的弟兄姊妹，切勿希图暂时的便利而失掉了永远的赏赐。人的赏赐好呢？作耶洗别供给的先知好呢？作耶和华的先知好呢？固然当时环境是太难了，耶洗别是太强横了，甚至挡者必死，势不可犯了。

    赞美主，祂在这里，一直把赏赐加大，鼓励我们得胜。「他必用铁杖辖管他们，（辖管原文作牧）将他们如同窑户的瓦器打得粉碎。像我从我父领受的权柄一样。」（启二27）何等的赏赐，是值得我们注意的，值得我们今日牺牲的，今日似乎我们软弱碍如同羊羔，但在将来要得着铁杖的权柄。今日我们效法了基督，将来的权柄如同基督，今日我们生命长大如同基督，哈利路亚，我是不能用言语形容的。但在这里说话的是主，祂的话是永远常存，祂的国是永远「不能震动的国」（来十二28）。永远不能失掉的权柄，永远不能衰残的荣耀。是被那些在黑暗中，患难中，行善更多，持守到底的人得着了！

    主给他们的第二样赏赐，是要把晨星赐给他，甚么是晨星呢？凡在黎明早起的人都看见的，在太阳尚未出现之前，你要先看见一颗极明亮的星现于东方，这就是大破晓黑影飞去的时候。主清楚的说：「我是明亮的晨星。」(启廿二16)祂又是公义的日头，晨星出现在前，日头出现在后，晨星出现在黑夜将过，白昼将来之间，日头出现却在天色大明，黑暗全无之时。这叫我们知道，晨星是指着主要再来，圣徒被提说的，公义的日头，是指主来作王，大地光明千年国度说的。主在这里说晨星给他，就是说：祂来迎接新妇的时候，他们要被提见主，不至被撇下，不至被关在门外，是在「头一次复活有分的……要与基督一同作王一千年。」（启廿6）

    这应许的大赏赐，是何等的鼓励推雅推喇，那一般忠心的圣徒，使他们不流入耶洗别的罪污里，他们是儆醒等候主来的人，任凭别人吃醉酒，任凭别人打盹睡觉，他们是点灯束腰，等候主人，他们不求人表同情，不讨人的喜悦峻只预备迎接他们的主，只预备在基督的台前，他们的工作，是有金银宝石的价值，所以就在如此的环境中，还能作中流砥柱，行善更多，坚持到底，主就说：晨星的出现，是特别为着他们的；在此请每一位读者留意，你的得胜如何？你的赏赐也如何！圣灵向众教会所说的话，凡有耳的就应当听。