啟示錄第一章短篇信息
目錄：
啟示錄一章簡介 啟一
啟示錄和現代社會 啟一1
耶穌基督的啟示 啟一1 （舒邦鐸）
啟示錄的解釋方法與原則
啟一1，3，19 （李道生）
念這書上預言的都是有福的 啟一3 （舒邦鐸）
拔摩島上的七福 啟一3
（謝鴻範）
神寶座前的七靈 啟一4
（李道生）
亞西亞的七教會並其預表 啟一4，11
（李道生）
基督徒是時代的祭司 啟一4—6 （餘炳甫）
主愛我們 啟一4—6
榮耀歸主 啟一5下—6 （慕安德列）
看哪！祂駕雲降臨 啟一7 （舒邦鐸）
主的兩次降臨 啟一7
（賈嘉美）
二次降臨的耶穌 啟一7
（賈玉銘）
我是阿拉法，我是俄梅戛 啟一8 （李道生）
七個金燈檯的奧秘 啟一9—20
（李士琦）
基督徒所必須使用的一種武器 啟一11 （騰近輝）
天上的顏色 啟一12—15 （王明道）
人子的形像 啟一12—16 （李道生）
有一位好像人子，第一異象 神兒子先在永恆的基督 啟一13 （舒邦鐸）
約翰．．浴火重生 啟一17—18 （慕安德列）
死亡和陰間的鑰匙 啟一18
（李道生）
啟示錄一章簡介
經文：啟示錄一章
「…，不要懼怕…：我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」（啟一17
18）
第一章十分平鋪直敘，告訴我們異像是什麼、誰的、為什麼有，以及那裡來之類的答案。與下面各章有很大關連。
首先，這是「耶穌基督的啟示」，曉喻「祂的僕人約翰」，傳話的是一位「使者」（啟一1）。 這啟示的本質是預言，因「日期近了」（啟一3）而顯得緊迫。
約翰寫給「亞西亞的七個教會」，代那「昔在、今在、以後永在的神」向他們問候（啟一4）。他描述耶穌是：「那誠實作見證的，從死裡首先復活，為世上君王元首的。」…，「祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。」（啟一5）有關時間緊迫性的經文；例如「駕雲降臨，眾目要看見祂。」（啟一7）都是期待基督趕快再來的話。這也正是整本啟示錄的中心要素——從書的開始到結尾：「阿們！主耶穌啊！我願禰來！」（啟廿二20）都包含此點。僅管許多啟示和象徵是很難解的，但上述那段經文「耶穌快再來」的意義是很確定的。你預備好了嗎？
老約翰因「為神的道，並為給耶穌作的見證」（啟一9），而被放逐在拔摩的海島上，在那裡他寫了信給以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非技鐵非、老底嘉（啟一11）七間教會。信的內文談到「現在的事，並將來必成的事。」 （啟一19）
啟示錄和現代社會
經文：啟示錄一章1節
「耶穌基督的啟示，就是神賜給祂，叫祂將必要成的事指示祂的眾僕人。祂就差遣使者，曉諭祂的僕人約翰。」（啟一1）
啟示文學是從主前一百六十五年但以理開始，至主後二百年約四百年之久，四百年中有很多著者受但以理的影響，學習那種寫法。啟示文學包括很多書，大部分是非信徒寫的，對基督教有影響的是但以理和啟示錄，啟示錄是基督徒寫的啟示文學，是猶太人啟示文學的寫法，具有兩種特別的風格：
（1）啟示文學的神是二元論：有一善者和一惡者，惡者是誰沒有關係，主要有這種觀念就夠了，它強調善惡最終將勝利，不過在地上都是惡者掌管。這種二元論是宇宙性的二元論，我們可發現啟示文學不但廣泛地論人的問題，也包括宇宙觀。
（2）啟示文學所描寫的惡者有時叫做撒旦，有時叫做魔鬼，現世受牠管理，所以現世無望而痛苦，惡勝善敗，惡人發達好人受逼，現世似已完全無希望，人生是苦海。但不是全無希望，「希望」是在來世，有一天神本身要採取行動，有一天耶和華的日子要到。
有一點要強調的，啟示文學與先知書不同，所盼望的來世是未來的時代，與現在沒有關係。先知看現世還有希望，先知叫人要悔改，想用人的方法來改善，可以產生新的將來性。啟示文學就沒有現世的希望，啟示文學家所吩咐的未來，完全是神所創的，與現世無關。
啟示文學的將來性完全是神所賜，啟示錄中要有新的天象徵新耶路撒冷，不是舊耶路撒冷改造的，好像與現在的耶路撒冷不一樣，因為現在的耶路撒冷充滿罪惡，這種記法與其他聖經中所記的不同。所以有的人說啟示文學異端，這不是那麼簡單的事，也許有些與聖經別處衝突，我們有時有這種須要，不是啟示文學完全對，我們要知道啟示文學有其特別強調的地方，用來配合是應該的，例如我們吃菜，有時要吃魚，不要都吃肉。
關於以上兩點之外，啟示文學還有很多特別之處呢！
（一）啟示文學大半是在異象中看見的，神將異象交代給耶穌基督，而耶穌基督交代天使和約翰，在此我們看到神的超越，祂沒有直接顯給約翰看。
（二）強調耶和華的日子還沒有來到之前，以利亞先要來。
（三）有一個彌賽亞。
（四）耶和華的日子未來之前，那是很可怕的日子，將發生人所懼怕的事。
（五）耶和華的日子未來之前，宇宙像是要回到創世紀一章1節的「空虛渾沌、淵面黑暗」，宇宙、人倫失去秩序，日夜顛倒，子弒父，兄弟互相殘殺，世界沒有相愛，只有永遠的罪惡。
（六）這是審判的時代，每個人要受審判。
（七）猶太人的啟示文學強調，散佈四方的猶太人要回到自己的家園。
（八）已死的人要復活，舊約復活的道理是從但以理開始，我們復活的「希望之道」是從啟示文學而來的。
（九）大部分強調彌賽亞國家與來世是不同的；例如啟示錄有千禧年，但與新天新地不同，但以理說有四百年，啟示錄說一千年，此說法不很清楚，卻常出現。
（十）喜強調天使，聖經別處很少記載天使，啟示錄記載得甚清楚，也詳述天使職務。但以理連天使名字也記載。
（十一）以後的啟示文學家學習但以理，喜歡用動物，例如從海浬出來一獸…。
（十二）作者不是發瘋，他們都是上好的學者，對數學很有興趣，故很重視數字，要研究啟示錄不但要懂神學，也要會數學，例如講到羅馬皇帝時便是以數字表示。
（十三）啟示文學乃是信徒受迫害所產生的文學。
尚有很多特色不能細述。主前一六五年，猶太人受希利尼人淒慘的迫害，不能個人讀經、獻祭，在這逼害不自由時代產生啟示文學，啟示錄可能是主後九五年寫的，那時羅馬皇帝大大迫害基督教，因為啟示錄是迫害中的產品，由於遭受迫害，不自由，思想受控制，未免被發現或被發現而不使人瞭解，作者使用深奧的寫法。
基督的啟示 舒邦鐸
經文：啟示錄一章1節
「耶穌基督的啟示，就是神賜給祂，叫祂將必要快成的事指示祂的眾僕人。祂就差遣使者，曉諭祂的僕人約翰。」（啟一1）
當我年輕時，我對於啟示錄的印象是：深奧難解，不知所云。這個成見在我心中一直保持了很久的時間。我相信一定也有很多人都有與我相同的成見。其實啟示錄裡包含了很多極明顯的誡命，足夠我們終生受用不盡；有很多極明顯的警告言語，足以引導我們；也有極明顯的允許，足以鼓勵我們，使我們能有耐心等待主的來臨。這一卷書從前中文翻譯叫「默示錄」意思是說這裡面的教訓是在暗中的，是隱藏的。我還記得當年我讀中國老版聖經時，最後一卷書，真就是這個名字。幸好這本書，終於改稱為「啟示錄」。意思說這是一本有顯明啟示性的書。現在很多人都喜歡讀它，我現在就是要鼓勵你們讀這本有啟示性的書。
一、啟示錄的要旨和至益
（1）堪拜耳摩根博士說：「瞭解啟示錄就是從有關基督三件錯誤觀念中得救贖，這三件就是：『第一、祂的人性，第二、祂的權柄，第三、祂的計畫』。」
（2）啟示錄真是晦暗的書嗎？它裡面卻有七顆明星。啟示錄真是嚴肅枯澀嗎？它裡面卻有七首讚美詩。啟示錄太悲觀嗎？它裡面卻有七項福祉。啟示錄裡充滿仇恨嗎？它裡面卻有七位使者。啟示錄太強硬嗎？它裡面卻有七個恩典的間歇期。
(3)七首讚美詩是：
第一首在啟示錄四章8—11節，是四活物和廿四位長老之歌。
第二首在啟示錄五章9—12節的新歌。
第三首在啟示錄五章13節，是一切所有被造之歌。
第四首在啟示錄七章9—10，12節，是寶血宏恩之歌（啟七12唱的時候可用「我必要見主面對面」副歌的調子，這是我從中國基督徒那裡學來的。）
第五首在啟示錄十四章1—5節，是新歌的讚美。
第六首在啟示錄十五章3—4裡面有摩西之歌和羔羊之歌。
第七首在啟示錄十九章1—6節，是勝過世界（巴比倫）之歌。
(4)啟示錄的七項福祉是：
啟示錄一章3節：「念這書上豫言的，和那這聽見又遵守其中所記載的，都是有福的。」
啟示錄十四章13節：「在主裡面而死的人有福了。」
啟示錄十六章15節：「那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了。」
啟示錄十九章9節：「凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。」
啟示錄二十章6節：「在頭一次復活有分的，有福了。」
啟示錄廿二章7節：「凡遵守這書上豫言的有福了。」
啟示錄廿二章14節：「那些洗淨自己衣服的有福了。」
(5 )這些已經足夠說明這一本書的旨意了。那是因為開了眼睛，得以安撫心，鎮定懼怕。這使我們回想起以利沙的僕人被敵人圍困的時候，以利沙便禱告說：「耶和華阿！求禰開這少年的眼目，使他能看見」。「他就看見滿山有火車火馬」。所以在聖靈照亮我們以前，我們向四圍看了看，便像他一樣說：「我們怎樣行才好」？於是我們現在就禱告說：「耶和華阿！求禰開他的眼睛」。開眼睛總是一個奇事。真好像耶穌對彼得說：「這不是屬血肉的指示你的。」但是我們的天父可以指示我們，所以我們可以瞭解啟示錄。並且也靠啟示錄，使我們能認識我們四周世界和過去的歷史。所以在啟示錄中有七個異象，可以便我們看清楚。恰像卡萊所說：「一百個能聽的人中，只有一人能說，一百個能說的人當中，只有一個能思想的人，一百個能思想的人當中，只有一人能看見」。主阿！求禰開我們的眼睛，使我們能看出你在這本書裡所包含廣及世界的意義！
二、啟示錄的分段
將整個啟示錄分段的方法很多，但對我而言，分段最清楚的一種方法，是將啟示錄分成七個異象，每一個異象之後，又有七個其他的特點，如七封書信，七個印，七枝號，七個金碗，七件未了的事，七句未了的話。
啟示錄綱目
(1)神的兒子之異象：（昔在今在永在的基督）在啟示錄一章內，將他七種的榮耀以啟示錄一章14—16節中顯明出來。隨後便是給七個教會的七位使者的七封書信。（啟示錄二—三章）
（2）天庭之異象：「寶座」安置在天上統治全宇宙。（啟示錄四—五章）隨後是：七印揭開了歷史之書卷。（啟示錄六章）
（3）普世教會得勝之異象：（啟示錄七章）。隨後有七枝號（與第七印相同）（啟示錄第八—九章）。
（4）神聖誡命之異象：（啟示錄十—十一章），亦為中間之異象。隨後七件奇物，即一個純潔的婦人，一個嬰孩，龍、兩獸，天上和地下的爭戰等。（啟示錄十二—十三章）
（5）羔羊之得勝軍之異象：（啟示錄十四—十五章）。隨後有神大怒七個金碗「內有最後七災」。（啟示錄十五—十六章）
(6)神的敵人慘敗之異象：（啟示錄十七—十八章）。隨後有最後七件事。（啟十九—二十章）
（7）新天新地的異象，，（啟示錄廿一—廿二章）。隨後有耶穌最後七書。（啟示錄廿二章7節；11—13節；16—17節；20節）。
三、啟示錄七個異象的關係
由以上所述，我們可以看出，啟示錄是以昔在今在永在的神之子，在被迫害及痛苦中之教會異象為開始。雖然如此，這些教會仍能在黑暗及罪惡之世界中放出光輝來。異象繼續演進為歷史過程中之偉大場面，最後直到萬物在天地之間皆變為新物，並且被棄絕的耶穌變為萬有之主宰。第一異象與最後異象在思想及意義上皆是互相銜接的。恰好像聖經第一本書和最後一本書有連貫之關連一樣。耶穌給七個教會的七封信，也與最後一章裡耶穌最後七言相照應。
第二與第六異象也是有關連的，神坐在祂的寶座上，藉著封嚴在一卷書裡的歷史大事統治宇宙。這卷書只有藉著流出寶血的羔羊，才能揭開它和瞭解它。但歷史有一種不可抗拒的力量繼續演進下去，直到「那日」，凡是高舉自己超過神的，皆被推倒。看第六異象，並且在白色寶座的審判上達到了最高潮。
第三與第五異象也是互相關連的，事實上，我們很難在第三異象中的「得勝教會」與第五異象的「得勝軍」中找到任何區別。教會曾用羔羊的血，把衣裳洗白潔淨（啟七14)。這在與神的關係上及啟示錄十四—十五章內的得勝天軍有同樣密切的關連。使這第二件事與前者僅有的差別是：我們不僅在人性方面，同時也在不惜任何代價，追求羔羊，勝過了獸與像，並且神已經成就祂偉大的聖工，使萬國必來崇拜祂，這也正可顯示為別的人得勝。
第四異像是中央的。在希伯來以七為數目的次序中，第四是最要緊的一個。這本書最主要的目的是要我們受感動而聽從這神聖的誡命；並要不顧撒旦及其惡魔在各種悲慘災難中的阻撓，把福音傳到地極。基督的異象天上的寶座，被救贖的教會，皆引導我們到這第四個異象裡來；並且得勝軍，敵人慘敗，以及新天新地，亦可順服轉而往普天下傳揚福音而來的。
啟示錄的解釋方法與原則 李道生
經文：啟示錄一章1，3，19節
方法
本書乃神聖書中，最為深邃奧妙的一卷，聖經學者，對於啟示錄的解釋，言論紛紜，各有不同的意見，在此擇其四種要點，解法如下：
（1）以往的解釋——認為啟示錄所記大部分已成過去，已經應驗在教會最早的時期，即指教會受羅馬帝國尼祿皇帝逼迫的史實，至於主對約翰說：「必要快成的事」（啟一1），則認為指在約翰的時代快要完成的事，特別以為十七章10節所言之七王，就是羅馬的亞古士督，提庇留，該由，革老丟，尼祿，加爾巴，俄圖這七個皇帝。以為十三章18節所言這獸的數目，「666」，恰等於該撒尼祿一名的希伯來字母之合數，顯然這是指為當時的事；而最後幾章所說的千年國度，與新天新地的出現，則可能屬於將來要來的事實，或是出於一猶太人的一種傳統幻想。但此說乃是謬解歷史，牽強附會的解釋，毫無憑據。
（2）歷史的解釋——認為啟示錄，是記載世界及教會的歷史，由使徒時代起，至世界末日止，這一段歷史的預言，以為先有逐步的應驗，然後才有最後完全的應驗，如二、三章的七教會，即代表教會七個時代，直到主的再來，因此書中所記，乃每一時代所將要發的事，逐步應驗。但歷史解經家意見參差不一，此方有人以揭開第六印時候（啟六12—17）指為康士坦丁皇帝；另有人以為指是法國的恐怖時代；又有人指為回教的穆罕默德；又有人以為由天上墮落的星辰，指為行善的天使，等等不及備載，這裡的解說，有些是很荒謬的。
（3）靈意的解釋——認為啟示錄是普遍的用寓言，比喻的描寫法，將歷史中的各種大原則描摹出來，其中的預言，並非確指某事，乃只預言到公義和真理終必得勝，從此神的子民，在歷代暗淡，受苦失望的時期中，可以得到激勵和安慰。至於書中所言，不能按字句實意解說，只能按靈意和象徵，或理想而解，比如數目字之一千年（啟廿2—6），並非月曆上之一千年，乃表明無定的長時期。在這長時期內，那些為真理作見證，為神之道被斬者靈魂，復活作王。可是這種解法，只是偏向於一種抽象而空洞的理論而已。
（4）將來的解釋——為預言的解釋（啟一3；廿二7，10，18
19；彼後一20，21），是把異象一切有關的史實，全認為是末日的事，大部份和約翰的時期無涉。按此解法，達七教會的書信，到教會歷史七個相繼的時期，從使徒時代迄主耶穌再來，從四章1節到末卷，都是未應驗的預言，並且所預言的事，是與主再來有密切的關係，除非上下文明言另有他意，則必按字句的實意，來解釋本書中預言。雖承認書中有許多象徵的話，但仍認為所有的象徵，都是指著將來必有的事實（啟一19下）。
比如兩個見證人，是將來實有的兩個人；日、月、年都是實有的日月年；獸是那反對神，有位格的敵基督者，將來要管轄復興的羅馬帝國。這種預言的解法，在原則是較合適的，為吾人所採用者。
原則
在新約聖經中，只有本書是屬於預言書(啟一3；廿二7，10，18，19 ) ，其中許多奧理或精意，甚難領悟，吾人不可任憑私意解說，必須依據一貫性的原則，從神尋求屬靈的智慧，按照正義分解，方不致有所偏誤，而能合乎神的旨意，使人得著正確的領受，在此就論解釋的原則，提出七項如下：
（1）預言之一貫性——本書在全部聖經一切預言中，深深的紮根，且是一切預言的結束，尤與以西結，但以理，約珥，撒迦利亞諸卷，有密切的關連。預言是始終如一的整體，所以必須按其一貫性的解釋（彼後一20，21）。
（2）以經解經之理——聖經中任何章節，都不可斷章取義，牽強附會，乃要以經解經，查考義理，以求精研貫通。啟示錄書更當如此。因為是聖經的末卷，與其他各卷有重要密切的關係。
（3）按字句之實意——任何經文字句，除非其前後上下文，明白表示另有其他意思，則必須按字句的實意，來解釋本書中所說的預言。
（4）論象徵之用意——本書中顯而易見的，有許多比喻與象徵，都有其一定的意思，皆出於聖經之中，毋需於經外或異邦文籍風俗中，另尋任何見解和象徵的意義。如遇某句難以確定為象徵或實意時，則寧可按字句實意之解釋較妥。
（5）數目表明之奧意——在本書內常以數目表示一種奧意，如最顯明的七數，屢見於全書內，表明完全並充足之意。三數自是屬神的數目，表示神的三位一體的。四是屬地屬人的數目。十二是三乘四的積數，表明神人互相的關係。十是世界列強的記號，如以十角為代表。其他數目之表意，將隨有關問題中解釋之。
(6)時日之意義——在本書中所記的時日，都要從字句實意而解，比如日、月、年皆指實有的日期，那以一日為一年解釋預言的，在聖經只有兩處經節，題到「一年頂一日」或「一日頂一年」的說法（民十四34；結四6），似乎證實此點，其他地方並無充足的例子。至於但以理書中說到七十個七，沒有指七十個七日（但九24—27），並從上下文可見乃七年，所以不能援用。有人以為論到尼布甲尼撒王所要經過的七期（但四25），必是以一日為一年而解，但這七期即七年，照預言說法，一年只三百六十天（猶太人一年之日數），用七來乘其積數，即等於二五二0年，再減去尼王登基之年，主前六O六年，則為主後一九一四年，恰為第一次世畀大戰的第一年，如此巧合，仍然不足以為憑。惟歷史的解釋家，多取用此法；但有關將來必成的事，則無多人引用此解釋法。
（7）名稱之隱意——在古時候的名稱，皆含有意義，尤其是聖經中之名稱，有人以為七教會七地名，含有屬靈的意義，但此解有點牽強，因這些地名，不過是希臘城邑之名。至於以色列十二支派之名，似手含有奧意，因其原是在舊約內所固有的。關於各名稱之隱意，將在有關問題中隨之解釋。
念這書上預言的都是有福的 舒邦鐸
經文：啟示錄一章3節
「念這書上豫言的，和那這聽見又遵守其中所記載的，都是有福的。因為日期近了。」（啟一3）
這幾句話是給那些讀啟示錄，會遵行書中記載的人一個應許。要遵行書中的記載，就必須存順服的心來讀，要順服也必須存仔細的理解其內容，我們若存心順服，聖靈就要來到我們心中，我們也就可以得著光照，因此我們研究啟示錄第一要緊的就是按照聖靈的指示去行啟示錄一書中所命令我們去行的事，足夠我們一生所忙不完的。
我們要用大約一半的時間來討論啟示錄的頭三章。第三章是記述第一個異象，有得榮耀的基督，給七個教會的七封信。這些信中，有吩咐，有督責，有稱讚，也有勉勵，如果我們對啟示錄這一部分在思想，心靈和意志三方面都有清清楚楚的接受了的話，那麼對於以後的比較複雜的異象，就更容易學了。但若對這第一部份不能明白，不願順服的話，那就用不著再學下去了。因為四至廿二章的記載，對於不願順從聖靈對眾教會所說的話是一部封閉之書卷。
一、啟示錄的四種解釋
就一般學者的論點，啟示錄可以從四種不同的觀點，有四種不同的解釋，各有其長處，而最好的解釋方法，或者就是在這四種解釋的綜合。茲先列舉如下：
（一）前世論者：
這是說啟示錄是單為寫人所處的時代而寫的。因此對我們而書言是已經過去的事了，除了一點歷史的意義以外，對我們這一時代的人沒有什麼關係了。啟示錄是為了那當代寫的，但並不僅僅是為那一時代而寫。因為我們的心靈中，能看到他對我們有其真意義，我們也看得出有些預言，只有到世界的末日才會實現的。
（二）後世論者：
就是說全書的預言都是指世界的末日的事。如耶穌的再來，教會之被提，千禧年，第二次的復活，最後的審判等……。這種未來論者也都承認前三章的記載，是為作者所在時代。但他們認為當時教會的事只在前三章內，以後由四章至廿二章，則完全是指論末後的未來；而且完全是指末後的「七年」，就是但以理書九章24—27節所說的第七十個七。有許多人贊成這種觀點，但我們不能認為那是完全的解釋，因為我們心靈的直覺中，我們能發現那後來的十幾章，有許多是對我們的栽培與警戒，有許多事正像我們所親身經歷的，和我們從歷史上所讀到的史實。
（三）史演論者：
是認為啟示錄全書以寓言文體指述整個教會歷史演進；並指出歷史的重大史實。如羅馬帝國之遭遇北方野蠻民族的侵略。對撒爾遜人及土耳其人等國民的戰爭，教皇制的建立，及中世紀中的其他大事，近代的法國革命，第一、二次世界大戰，以及以色列重新建國等。這種講解法從許多方面看都是對的。至少在過去十九個世紀的世界歷史上，許多大事都是和啟示錄書中的預言相吻合的。但我們認為這種講解法尚欠完美，仍需參照其他講解，才可以解明啟示錄的完全涵義。
（四）象徵論者：
是把全書的記載看做一種世上善與惡永久的對立，及正義必得最後勝利的描述。從這種觀點所能顯示給我們的是一種永久性的原則，應用於過去，現在，及將來都是可以的。這種的解釋法是最能接近啟示錄的本義，但我們還應當同意，約翰寫這本書的本意，是為當時的人，也為了以後歷代的教會。啟示我們世界末日的一些事情，這樣對我們只有幫助並無損失。
上述的幾種解法，都各有其長處，也各俱真實性。正如研究一切先知預言一樣，我們該把這幾種觀點綜合運用。因為那正是研究先知預言的一個原則，每一位先知所寫的預言都是為了他當時的時代，而同時也包括將來所要發生的事情的預告。並且也總離不了神永恆的光照，就是永遠不會改變的原則。
分段：
本書的綱要可以用兩種方法來分段。
第一分段法按照教會的情況分段：
（一）教會的遲延：啟示錄一—三章。
（二）教會的奮勇：啟示錄四—廿章。
（三）教會的得勝：啟示錄廿一—廿二章。
另一分段是似照基督的處境來分段的：
（一）基督的獨一：啟示錄一章。
（二）基督與教會：啟示錄二—三章。
（三）基督與敵勢：啟示錄四—廿章。
（四）基督的得勝：啟示錄廿一—廿二章。
二、啟示錄中數位的涵義
當我們要仔細查考啟示錄的時候，還有另外一件甚有重要性的事值得特別注意的，那就是啟示錄書中的數目字。書中許多其他的象徵，如燈檯，星，獸，海等等，不要逐項解釋。目前似乎該先解釋啟示錄書數目字的涵義。中國有名的大佈道家宋尚節博士，曾告訴過我，聖經中每一個字都有其涵義，連數目都不例外。他說：「沒有一點是偶然列入的，神所作每一點小事都有其目的」。這些註解中有一些是從他得來的，有些是從別的著作者來的，也有許多幾乎可說是不證自明的。
「一是表明一體化，」是統一的，獨存的，自在的，起頭的，阿拉法，俄梅戛。
「二是表示同件，」加添力量。例如耶穌打發門徒兩個，兩個出去。有時也不限於二，或代表幾個意思。如中國語也常用「兩個」代表多於一的任意數。例如在啟示錄十一章3—12節說：「我們有兩個見證人」。可能指著教會共同的見證，在啟示錄十三章說二個獸，那也可能是指敗壞的政權和敗壞的教會所發生的集體陰謀。
「三自然是常代表三位一體，神聖的意思。」柏拉圖曾有過這種想法，聖賽希利亞在殉道的時候，就舉起了三個手指以表明她對於聖父，聖子，聖靈的堅貞的信心。
「四常代表屬世的事」四個方向，四風，執掌地上四風的四位天使，四活物代表地上的帝國，四個騎馬的人等等。
「六代表任何不夠完全的數，屬人性的一切事事」，指與神性相反的人性。人群的權力。因此，六六六代表群眾的民主三位一體制。只是人的智慧與努力。與七七七所代表完全神聖的三位一體相對應。在猶太人中以六為一個不吉利的數字，好像現在有些人以為十三是不吉利一樣。
「七表明屬靈的，完美的」。「七」在啟示錄中用過五十四次。而且啟示錄全書的結構是許多七組成的。和馬太福音一樣。七是由四加三所組成。地加上天的冠冕。按勒查森的說法：「巴比倫人以七表示完全或完整的意思。巴比倫人以七級塔代表宇宙」。因此我們有七個教會，七個星，七個燈檯，神的七靈，羔羊有七眼七角，有七印，七號，七碗等等。
「十表明數目的完全」，數量的全備，完全數。相人性的完全，啟示錄十二章3節的龍，啟示錄十三章1節的獸和啟示錄十七章3節的朱紅色的獸也是有十角表示。借著人與物質所達到的全部權力。
「十二是三乘四，表示世界上的宗教組織」。十二支派，十二使徒，合起來成了啟示錄四章的第二異象中的二十四位長老。基督的母親有一個十二顆星的冠冕，可能是表示十二個信息的使者作為教會的冠冕。新耶路撒冷有十二個城門和十二種寶石（啟廿一12—21）。十二個根基也有寶石（啟廿一14；廿一19），能醫治萬國的生命樹上結十三樣果子（啟廿二2）。所以只有組織的基督教才可以適應世界的需要。
「七十是十乘七，表示屬靈與數量雙重的完全」。七十個七次是表示完全屬靈的徹底饒恕，不論在什麼情況下，不分地方，也不論任何人，都要完全饒恕。
「一千是十乘十再乘十，表示無限的時間」。象徵學派，從數學上多注意。所以啟示的屬靈涵義要比那些東西本身所代表還要多些，我也覺得似乎相同，但在判斷我們自然要特別慎重，因為兩面可能都是對的。
三、敬虔順服的查考
當我們以勤懇的，理解的心來查考啟示錄，也就是存敬虔順服的心查考時，應注意啟示錄中對於最後的審判和永刑的警告，切不可因為解釋的大靈意化了，而阻滯了我們對於那些警告的感覺，以致毀壞了那些不可逃避的罪行所應當引起的警惕。永恆的原則，也必然在確定的事實中實現的。正義終必得勝，也必有得勝者。除了那復活的永生神的兒子，再有形有體的來到世上以外，還有誰更可以作為正義得勝的那一位得勝者呢？所以審判也是實在的，請注意以下警告：
（一）「羔羊的忿怒」（啟六16），是要實際發生的，有一天那忿怒的大日是要來的。
（二）「禍哉和忿怒的碗」（啟八13；九12；十一14；十六1；一21），如果這些事，都如這些事，都如字面所說的實現，那該是多麼可怕。如果說是象徵性的，因為事實常比象徵更凶。
（三）那些拜獸並領受獸的印記的人（啟十四9—12），所受的刑罰，或是字義或是象徵也都是真可怕，也是永遠的。因為，「他受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠」。
（四）在永久對立的鬥爭，神的仇敵終必根除。巴比倫終必毀滅（啟十七；十八），神的百姓要從他那裡出來，不要在他的罪上有份，所以我們也不和他一同受災難，因此，我們該明白那是什麼而說的。
（五）「火湖」（啟十九20；廿10；廿14—15；廿一8），教導我們保守清潔。
拔摩島上的七福 謝鴻範
經文：啟示錄一章3節
耶穌山上寶訓中的八福，幾乎是每一位信徒所熟讀遵行的。但在耶穌從死裡復活升天之後，又藉著使徒約翰應許了七福。似乎少有人注意之，以致疏忽了主的祝福，是何等的可惜。
八福使我們知道一個重生的基督徒，應當怎樣將真理在日常工作上表現出來，過著榮神益人得勝的生活，才能蒙主加倍的賜福。但七福乃在使我們向前看，仰望耶穌，等候祂第二次的再來，並怎樣儆醒準備迎接再來祂。
懇求聖靈的引導，依次思想在七福中耶穌基督奇妙的應許和祝福。
一、念聽預言並照著遵守的有福了
預言是主耶穌藉著使徒約翰所宣佈的，祂希望我們接受它，以便能獲得祂的祝福。其接受之法，就是詳加閱讀，更高聲朗誦，以便使人能夠聽到。在念聽之後並願照著預言的內容所指示的遵行，才能蒙主祝福。
在預言中使我們看見了神的計畫，在這些計畫中使我們知道耶穌還要二次再來，一面迎接信徒，一面審判世界。我們就應當提高警覺，遠離世界罪惡，宣揚我主十架救恩，引領多人歸主。等待並迎接主耶穌基督的再來。
二、在主裡面而死的人有福了（啟十四13）
世人莫不「以死為禍，以生為福」，聖經他處亦未提及以死為福。請注意主的應許，是說：「在主裡面而死的人有福了。」（啟十四13）並未說死的人，或在主外死的人為有福。因為凡在主裡面死的，都是些重生得救的真基督徒。不論其是怎樣的死，或病、老、傷害、天災人禍，或壽終正寢而死，姑且不論，只要「在主裡面而死」的，耶穌已在十字架上，為他除去了死的毒鉤，擔當了罪的刑罰。所以在主裡面的死，成了他永生之門，幸福之路，主永遠同在。
惟有那些在主外而死的，就是那些未信主的人，死，成了他們永死之門，永禍之路，其結局就是被扔在那硫磺的火湖裡。
三、那儆醒看守衣服的有福了（啟十六15）
耶穌要基督徒儆醒看守衣服，「免得赤身而行，叫人看見他的羞恥。」（啟十六15）然後才能獲應許的祝福。
當耶穌在世傳道時，經常的勸門徒儆醒。一面是為著謹防敵人的侵襲。另一面又勸勉門徒要儆醒預備迎接主耶穌基督的再來。
「儆醒看守衣服」，不要沾污穢。因為我們所有的義，都像污穢的衣服。並不能遮蓋自己的羞恥。所以要信靠主批戴耶穌基督，穿上祂的義袍，「免得赤身而行」。就必蒙主的祝福。
四、凡被請赴羔羊之婚筵的有福了（啟十九9）
耶穌基督是神的羔羊，施洗約翰，使徒保羅和主耶穌自己，都曾把主自己比作新郎，教會比作新婦，信徒比作被請的客人。當大災難之前教會被提時，新郎與新婦就在天上舉行婚禮，擺設婚筵。
耶穌曾說過娶親筵席的比喻，來預表羔羊婚娶時的情形。因為那些被請的客人拒絕了王的邀請，不肯前去赴席，結果是被王派兵除滅。羔羊的婚筵已經備好，惟有那些被請前去赴席的，才是真正有福的。
五、在頭一次復活有分的有福了（啟廿4—6）
有「頭一次的復活」，自然就有第二次的復活，因為使徒約翰接著說：「其餘的死人還沒有復活」，就是很好的證明。使徒保羅論到復活的事也說：「但各人是按著自己的次序復活。初熟的果子是基督，以後在祂來的時候，是那些屬基督的」。（林前十五23）何況主耶穌自己也曾說過「義人的復活」。那麼，既有義人的復活，自然也必有惡人的復活了。
第一次的復活，是那些在基督裡的人，當主二次再來的時候，就被提到雲裡，在空中與主相遇，並與主同掌王權永遠相處。那些第二次復活的，將要受審定罪。（約五28—29）自然在第一次有分的才是真有福的。
六、凡連守這書上預言的有福了（啟廿二7）
主耶穌說：「看哪！我必快來。凡遵守這書上豫言的有福了。」（啟廿二7）這是主耶穌第二次提到要門徒遵守預言。第一次是在本書一章3節，當時提及凡「念這預言，聽見又遵守」這書上所記載的，都是有福的。依照希利尼原文，「念」是單數字，「聽」是複數字。因古代印刷困難，聖經系手抄書卷，為數極少，不能人手一冊，所以必須由一人朗誦，眾人傾聽。
當時已經到了預言的尾聲，門徒既已念過聽過，最後就只有遵守實行了。若僅念聽而不遵守，有什麼益處呢！豈不正如雅各所說的：「只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己」嗎？（雅一22）所以惟有那些遵守這書上預言的，才能蒙主的賜福。
七、那洗淨自己衣服的有福了(啟廿二14 )
流血與贖罪是不能分開的，因為「若不流血，罪就不得赦免了。」（來九22）耶穌的贖罪恩功，也是因著祂在十字架上捨命流血所完成的。
「洗淨衣服」是一種比喻的說法，並非指洗淨屬物質的衣服，乃指洗淨一切的罪汙而言。就如啟示錄七章14節所說的：「曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。」為什麼說那洗淨自己衣服的是有福的呢？因為惟有罪汙被洗淨的人，才有「權柄能到生命樹那裡」，獲得永遠的生命，並得從門進入那聖城新耶路撒冷。
未了的話
被那位自稱是阿拉法和俄梅戛，昔在今在以後永在的全能者稱為有福的，才是真有福的。因為祂是萬福之源。世人的生死禍福，都掌握在祂大能的手中，祂也是隨從己意行作萬事的主。
主耶穌在開始佈道之初，曾在天上宣佈了八福的真理。在祂升天之後，又藉著使徒約翰宣佈了七福的奧秘。凡我主內兄姐，若願做一個得勝而蒙主祝福的基督徒，切不可重彼輕此有所偏頗，乃應前後並重，更當身體力行，必能獲得主所應許一切的祝福了。
神寶座前的七靈 李道生
經文：啟示錄一章4節
在啟示錄中關於七的數目字，幾乎每章都有提到，使用最多，觸目可見。約翰在這裡寫信時，首先就說到「給亞西亞的七個教會」，又說到「祂寶座前的七靈」，這七靈的涵意，並非表明七種相異的靈，乃是指一位聖靈完全充足之性說的（賽十一2），因為七在神的眼中表示完全之意，聖靈只有一位，但祂的恩賜、能力，和功用，卻是多方面的（林前十二4—11）。有人認為七靈，即指聖靈在信徒心中的七種工作，亦未嘗不可。例如：
祂能使人重生(約三5 )，
使人成聖（帖後二13），
開導人心(約十六13 )，
賜人能力作見證（路廿四49；徒一8；二4；亞四6），
安慰勸勉（約十四16；徒九31），
幫助禱告（羅八26，27），
使人復活（羅八11）等是。
這樣看來，聖靈的工作確是完美而足用的，並且我們從啟示錄一書中，可以察知七靈與教會及其他方面的關係。例如：
（1）祂與七教會的關係（啟三1）——這七星即表明主掌握各教會的使者（啟一20），主使教會的使者教牧被聖靈充滿，得聖靈的能力，運行各樣的工作，復興教會。
（2）七燈與寶座的關係(啟四5 )——七燈就是神的七靈，在此是七盞燈火，在神的寶座前點著，非指顯出光照感化人的作用，乃為指其如火焚燒毀滅之力，顯出神公義的烈怒，而來施行的審判（賽四4；九19；十一2—4；瑪三2；太三12）。
（3）祂與七角七眼的關係(啟五6 )——這七角七眼亦就是神的七靈，在此是以七角來表明神的能力，和完全絕對的權柄（太廿八18；但七7），七眼表明神的完全智慧和知識，遍察全地世人的工作（西10；林前一14）。我們從七靈的工作，與這些關係的敘述，可知在神寶座前七靈，是表示聖靈的充足，與完全的能力，亦即表示神的全權全智，全能全在，完美的意思。
亞西亞的七教會並其預表 李道生
經文：啟示錄一章4，11節
實在的教會
古時的亞西亞並非今日的亞洲，乃小亞細亞西部沿海一帶，面積僅及小亞細亞的三分之一（參彼前一1；徒9；六9），為羅馬帝國的一省，是羅馬歐洲與亞洲的橋樑，今日屬於土耳其的境內。在第一世紀時，亞西亞成為教會集中發展的重要地區，神吩咐約翰寫信給西亞的七個教會，事實上這七個教會，乃是代表該地區的眾教會，因七有完全的意思。該七教會，請看聖經地圖中的使徒行傳地圖，就很容易找出這些教會所在的城邑。
（—）以弗所城——在羅馬帝國代，是小亞西亞的省會，為地中海附近之古城，與希臘的雅典隔海相望，自稱為亞西亞之光。其地勢三面環山，西面向海，形成一個優良港口，交通便利，商務繁盛，在當時兼為小亞西亞政治和教會的中心。其城有大女神亞底米女神的廟，為時人所謂世界七大奇觀之一。此供奉亞底米女神（徒十九24，27，28，35—37），是多乳之神，其像非常醜陋，被稱為眾生之母，是從丟斯那裡落下的。豈知到羅馬王康士坦丁，立基督教為國教時（主後三一三—三三四年），此像與廟一概都毀滅了。此外還有大戲場（徒十九29），是用石砌成的。面積可容二萬餘人，據說迄今遺址猶存。以弗所因蒙神恩眷顧，就有更美的名聲，結了美好善果，使徒保羅在在那裡作工三年之久，建立教會（徒廿31，32），亞居拉，百基拉，亞波羅，推基古，對此聖工都有貢獻（徒十八18，19，24—26；弗六21）。以後保羅立提摩太任該處教會監督（提前一3；四14；提後一6）；再後約翰年老時，亦來到以弗所，以此城為他傳道區的中心點，周遊小亞西亞，管理各處的教會。如今他被囚在拔摩海島，主耶穌要他寫第一封書信，就是給以弗所教會的，其原因是該處在各方面的重要性，且因福音種子，已在這罪惡眾多之城，深深紮根，獲得勝利，結出信心愛心更多的果實，這封信實具有啟發和領導的作用。
(2)士每拿——是一座善美的城邑，位於海邊，與以弗所相近，在亞西亞的地位，僅次於以弗所，被稱為亞西亞的冠冕。此城為希臘王亞力山大所重建，其中有一所宏偉的圖書館，一間奧地安Odeion音樂院，一個大運動場，和一間亞西亞最大的劇院。此處的海港良好，商買雲集，據傳說，士每拿是希臘詩人荷馬的誕生地，乃為其所值得驕傲的。在使徒行傳和保羅書信中，雖都未提到士每拿之名，但相信此處教會早已建立，它所以很有名聲，乃因為約翰的高足，波利甲Polycarp曾為教會的監督。士每拿的教會，在七教會中，惟獨未受主的責備，是一個屬靈的教會。當波利甲於主後一五五年二月為主殉道時，羅馬方伯要他否認救主耶穌之名，就可保全性命，免於一死，但他回答說：「我曾事奉主八十六年，如此長久蒙祂恩待扶助，豈能貪生怕死，否認我主麼？」他因此受害被殺。士每拿Smyrna 意即沒藥、沒藥味苦，表明它正是一個受苦的教會，因此聖靈對這教會使者說：「你將要受的苦，你不用怕…，你務要至死忠心，我就給你那生命的冠冕。」(啟二10)。我們可以推知這位受信的使者，就是波利甲，這些話使他得到莫大的鼓勵。
（3）別迦摩城——在士每拿以北五十哩，是亞西亞地區一座西城，因它是此地區文化的中心，且是希臘文化首席學府，主前一三三年時，即歸羅馬管轄，其中有極大的藏書樓，藏書量達廿萬冊，全是皮卷。緣於主前三世紀埃及王多利買，因嫉妒別迦摩文化上的榮譽，而禁止將寫書的蒲草紙運往該城，但結果該城學者就發明羊皮紙，比較埃及書紙更為優良，於是這種羊皮便命名為別迦摩那Pergammena箱在該城又有丟斯，雅典那，阿波羅，三座希臘神的華美廟宇。其外廟堂林立，甚至敬拜豬、牛、蛇、鼠類各樣的假神，如亞斯克雷琶Asclepios這種醫病之神，有很多病人常在它的廟中睡眠，祈求醫治，期其假神為蛇徽號，則在夢中施術，矜誇它的異能，為撒但所藉以反抗傳揚福音真道之工。尤有著者，別迦摩又是崇拜羅馬皇帝該撒的中心，在亞西亞建造的第一座皇帝廟，即在別迦摩。羅馬帝國政府，強迫每一國民都要崇拜該撒，他們稱該撒為主，以榮耀歸於該撒亞古士督皇帝，約在主前廿九年。許久以後，又有圖拉真皇帝( AD.98-117隼)，建第二個廟；再後為塞維拉斯皇帝( AD.193-211年)建第三座廟宇，因而說到別迦摩是有撒但座位之處(啟二13) ，別迦摩Pergamum意為「極大的結合」或「合婚快樂」，表明此城人民私欲污穢，與罪惡親近，和異端世俗聯絡，真是不堪聞問。後來羅馬以基督教為國教時，實行政教合一，那流弊就更大了。
（4）推雅推喇——是在別迦摩相隔不遠的西南方，為首府別迦摩的衛星城，屬於馬其頓的殖民地，商務極其茂盛，以賣紫色布為大宗。使徒保羅聽見馬其頓的呼聲，首途往歐洲佈道時，在腓立比有位賣紫色的人呂底亞，就是推雅推喇人（徒十六13
14），她因聽保羅傳道而歸主，後來仍以賣布為業，常有猶太人居住，並且呂底亞原是信奉猶太教的異邦人；至於福音如何傳到那城，我們不能確知，有人推測是這位呂底亞婦人，她從腓立比信主之後，回到推雅推喇，一面賣布做生意，一面傳道，就慢慢創立了教會，以致發展成為女權發達的教會，後來女人就易形成在教會中掌權。當約翰寫本書時，教會曾興起了「那自稱是先知的婦人耶洗別」（啟二20），此人可能是很有財勢的貴婦，她不事奉主，卻引誘人行淫犯罪，不肯悔改，自結黨類，乃要受到主的報應。
(5)撒狄城——為古時呂底亞國的京城，位於小亞西亞西界之內，距推雅推喇約百里之遙，非常繁華富貴。此城之名，表示虛張聲勢，似是而非，有名無實，自大失敗等意。當主前六世紀時，受克裡薩斯王之治理Craesus，此王富甲天下，自以為其城堡堅固不拔，大可安居其中，結果不加防備，被波斯古列王軍兵乘虛而入，一戰而使撒狄陷落，統治了兩個世紀。到了羅馬時代，撒狄仍然以富足著稱於世，而且原為羊毛市場交易中心，羅馬政府以之自由市，於主後十七年，該城毀於一場大地震。當約翰寫信給撒狄教會時，撒狄社會日漸衰落，黑暗已極，教會顯得死氣沉沉，不能為主發光，在名義上是活的，其實是死的。但「只有幾名未曾污穢自己衣服的」真信徒（啟三4），在天上這教會，除了那幾名以外，卻要從生命冊上被塗抹（三5）了，可知信徒生在舒適享樂環境中，是易於沉睡腐敗，不能儆醒，主對撒狄教會的行為，沒有一語稱讚，其原因也就在此了。
(6)非拉鐵非城——是位於撒狄東南方，在亞西亞與弗呂家二地區的交界處，主前「五九至一三八年，為別迦摩王亞達拉二世非拉鐵非Athalus n所建立，他因表示對兄弟憂門斯Eumenes之愛心，所以建築此城，就稱為非拉鐵非，意即弟兄之愛。在新約內會有七次用過此字（羅十二10；帖前四9；來十三1；彼前一22；彼後一7用二次——以上皆譯為弟兄之愛，啟三7音譯為地名）。非拉鐵非是希臘的文化城，其地處於一個火山平原的邊緣上，因火山所噴出來的黑灰，而使其土地至為肥沃，
因地近火山屢遭地震，於主後十七年時，本城並撒狄等共十二個城市，同被大震所毀壞。此後常有小地震，甚至居民不敢住在城內，乃在城外搭棚居住，他們這種懼怕地震之事，系與主教訓「試煉時候」有關(啟三10)。非拉鐵非在地震之時，曾因蒙羅馬皇帝紐該撒提庇留的恩待，同時易名為紐該撒利亞Neocaesarea ，意即該撒的新城。及主後十四世紀拜占庭時代，土耳其回教軍隊崛起，毀滅小亞細亞所有基督教會，惟非拉鐵非特蒙恩免。數百年來的希臘教徒，仍然能在該城保持基督徒崇拜的機會，土耳其政府以後改稱之為阿拉Ala Sehir意即神的城，這城得了新名，亦系應驗了主所說的話（啟三12）。如今這個被稱為神的城，仍然屹立於世界，正如在那四周荒涼中作柱子，在七教會中，惟有這個教會與士每拿教會，未見有受主的責備，它在眾教會中，是較完美者。
(7)老底嘉城——此城在以弗所的柬南方，歌羅西的西邊，它與歌羅西和希拉波立三城鼎足而立，皆同在呂庫Lycus的平原上。老底嘉在當時有七處同名，為了識別，本城被稱為呂底嘉，其最早之名為丟斯波立，因該城自古即拜丟斯假神，但當敘利亞王安提阿庫二世瓜分希臘大帝國後，重新建造，時在主前二百五十年，為紀念其妻老底西，就改稱為老底嘉。至主後六十二年，因亞西亞大地震，所有建築物，與其他城市一同毀滅淨盡，但不久即由城中富庶之民再行建築，不需政府補助。這城商業至為繁盛，以制羊毛外衣為業，聞名於世，並且也是當時弗呂家省（徒十六6）首屈一指的醫學中心，因在城外十三裡近弗呂家之門處，有神廟名加利安Czu:ian，是一所著名的醫學院。老底嘉的醫士，從城外山中取出一種水石，磨成粉質，發明眼藥，為當時希臘人所通用，老底嘉人因有這些財富而驕傲自恃，任意妄為，因此老底嘉的教會，沾染世俗，也成了一個不冷不熱的教會，就被主以當地的背景所暗示的意義，作了嚴厲的教訓（啟三15—19）。所以此處教會在七教會中，是唯一不被主所稱讚的教會。
在保羅給歌羅西的書信中，也曾提及老底嘉的事（西四13，15，16），即有主僕以巴弗，為歌羅西，老底嘉，和希拉波立這三足鼎立的教會，多多的勞苦，保羅可以為他作證；又有特別問候老底嘉的信徒甯法，和他家中的教會安；同時又吩咐將歌羅西書交給老底嘉的教會閱讀，也要歌羅西信徒念從老底嘉來的書信，這封書信或已失傳了。有人以為老底嘉教會的使者（啟三14），就是亞基布，曾經作了該教會的監督，後為主殉道了（西四17）。
預表的教會
教會的原意，是從世界蒙召出來之人的聚集。新約的教會，就是基督奧秘的靈體，是一個活而有機的屬靈團體，由五旬節至基督再來的前夕，凡蒙聖靈從世界召出來，而重生的真信徒，所合成的，因此名為永生神的教會（提前三15）。約翰寫信所達與亞西亞省的七個教會，是指當時實在的七個教會，七為表示完全的意思，如此七個教會，是代表那全省的教會，也是表明各時代的全教會；這七個教會的狀況，也是預表在教會歷史中，相繼而出的各時代的狀況，其區分如下：
（1）以弗所Ephesus——意即可愛的，代表使徒時代的教會，主後三0至一OO年。這教會特色，是為純正的道理熱心，並且在勞碌中能忍耐，但以後把起的愛心丟棄了（啟二1—7）。
（2））士每拿Smyma——意即沒藥，代表受逼迫時代的教會，主後一00至三一六年，這教會受患難被試煉，如同在火爐中，其物質雖然貧窮，但靈性卻是富足的(啟二8—11 )。
（3）別迦摩Pergamos——意即合婚快樂，代表教會與政府的聯合時代，主後三一六年至六O0年，這教會有撒但的座位，存各樣的異端，實行政教合一，其靈力減少，俗事增加（啟二12—17）。
（4）推雅推喇Thyatira——意即燒香，代表黑暗時代的教會，主後六OO至一二00年，這教會滿了淫行，頗為世俗化，有自稱為先知的婦人耶洗別，在其中敗壞道德，教會是容讓異端，沾染世俗(啟二18—29)。
（5）撒狄Sardis——意即遺留之物，代表黑暗時代末葉的教會，主後一二0O至一五一七年，這教會的行為，沒有一樣是完全的，沒有被主稱讚，名生實死，一無所成，是推雅推喇自然的結果（啟三1—6）。
(6)非拉鐵非Philadelphia——意即弟兄之愛，代表更正教的時代教會，主後一五一七至主的再來，這教會遵守主的道，未受主的責備，又蒙主給他開了一敞開的門，以喻其堅持真理，廣傳福音（啟三7—13）。
（7）老底嘉Laodicea——意即人民掌權，代表末世代的教會。這教會的行為是不冷不熱，靈性生活墮落，只受主的責備，主要從口中把它吐出去，其物質雖然富足，但靈性卻是貧窮（啟三14—22）。
基督徒是時代的祭司 餘炳甫
經文：啟示錄一章4—6節
引言：
全部聖經六十六卷只記載一個人的事，這個人就是神的兒子耶穌基督。舊約預表基督，新約發表基督；基督在舊約裡隱藏，在新約中顯明出來。摩西五經論基督為祭司，歷史書（自約書亞至以斯帖共十二卷）論基督為君王，詩歌（自約伯記至雅歌共五卷）與先知書（自以賽亞至瑪拉基共十七卷）論基督為先知。新約四福音論道成肉身的基督，使徒行傳與書信論基督的教會，啟示錄論基督的國度。
一、是父神的祭司(啟一6 )
祭司是舊約時代神所設立的聖職，到新約時代主降生後，就很少提起。所以有人以為舊約律法時代已經過去，新約是恩典時代，也就沒有這職份了。但是約翰在這裡說，我們是父神的祭司。所以，親愛的弟兄姊妹，你該知道，基督徒是時代的祭司！
在未講到祭司的職份以前，我們先溫習一次，思想主耶穌基督祂名的意義。他們都知道耶穌是救主的意思。（太一21）基督是受膏者的意思，與舊約所稱彌賽亞同義。（約一四25）在舊約時代有三種人，他們在就職時必須受膏，就是先知、祭司、君王。我們主耶穌祂不但是人類的救主，祂從天上來地上，也擔負了先知、祭司、君王三種職份。為先知，祂是大先知，先知就是代表上帶說話的人，所以祂出來傳道的第一句話，就是：「天國近了，你們應當悔改」（太四17）。為祭司，祂是大祭司。祭司就是為人贖罪，代人獻祭，主耶穌祂為人類的罪，將自己一次獻上，成了永遠贖罪的祭。（來九11—26）為君王，祂是萬王之王，萬主之主。（提前五15）主耶穌在十字架上完成救贖大功升天以後，就將這三種職份遺留給信祂的人。因為基督徒是主耶穌基督的繼承人。請弟兄姊妹不要疏忽了這樣神聖的職份，要看為寶貴。
聖經中最早提到祭司之名的，是記載到創世紀十四章18節，正式成立祭司的制度，是記載在出埃及記八章1節。民數記三章記神定規以色列人中，只有亞倫的後裔可以承受祭司的職份，由利未人管理會幕的事。所以祭司的職份是神親自設立，親自揀選，是一項特殊的恩典。不是人自己想要得就可以得到的。故此，祭司是神的祭司，不是人的祭司，（士十八1—4）不是討人的喜悅，乃是要討神的喜悅！（加一10）
舊約時代祭司執掌職份之例是這樣的；以色列人帶著牛、羊或鴿子到會幕祭司面前，認其所犯之罪，祭司按手在祭物頭上為其所犯之罪代禱求贖，然後將祭物宰了放在祭壇用火焚燒，其血帶到聖所指彈在幔子上，才算完成。至聖所只有大祭司一年一次可以進去。
會幕分外院，朝東進去為祭壇，洗濯盆，帳幕內設聖所與至聖所，聖所內北有陳設餅桌子，南有金燈檯，中為金香爐。至聖所內放置約櫃，約櫃內所有裝嗎哪的金罐，亞倫發芽的杖及二塊法板。
到了新約時代主耶穌訑是院門，（約十7）十字架就是祭壇，祂又是大祭司，又是贖罪的羔羊（約一29）。祂叫人成為聖潔，故無須洗濯盆，（林前一30）主耶穌祂是真糧，（約六35）故不要陳設餅的桌子，祂又是真光，(約一9 )故不要金燈檯，祂替人祈求，（來七25）故不要金香爐。法板也不再定罪，因主有恩典。聖所與至聖所之間幔子，因主耶穌從死裡復活，已從上到下裂為兩半，（太廿七51）就是祂為我們開了一條又新又活的道路，（來十9—10）叫我們可以坦然無懼進到祂面前來，用心靈和誠實敬拜神。（約四24）故時代祭司的工作，再沒有前約的條例，（來九1—14）乃是為萬人懇求、禱告、代求、祝謝；為君王和一切在位的，也該如此。（提前二1—2）
二、是聖潔的祭司(彼前二5 )
從前以色列人有五種祭，一是燔祭，二是素祭，三是平安祭，四是贖罪祭，五是贖愆祭。(利一5 )凡祭司天天站著事奉神，替人獻祭，首當自潔，因非聖潔沒有人能見主。（來十二14）照樣，基督徒今日不但是父神的祭司，也是聖潔的祭司，因若不自潔，不能合乎主用。（提後二21）何況神不聽有罪之人的禱告。（詩六六18；賽一15）。
查舊約祭司就職時，被人帶到會幕門口，（出廿九4）表示在神和人共鑒之下，離開世俗分別為聖，入則事奉神，出則事奉民，基督徒亦然。祭司就職時，必須用水洗身，基督徒亦必須重生，而且每次獻祭須洗手，此表示聖潔是天天的事。此外，祭司還要穿聖袍，戴聖冠，受聖膏，基督徒則要披戴基督，（羅十三14）受聖靈充滿，以榮耀為華美。總之，基督徒要過一個聖潔的生活，（利十一45）因為這是神的旨意，（加五19）要行事為人成為聖潔，（彼後三11）身心靈成為聖潔，（林
後七1）在一切所行的事上也要聖潔。（彼前一15）故名牧石新我牧師在美國彌留前，有一位弟兄去看他，問他有甚麼遺言，他說：「弟兄阿！一個基督徒，若不聖潔不能為主工作。」
我們看主耶穌在地上時，祂是如何的注重禱告，領受飲食時禱告，（太十四19）黎明時禱告，（可一35）整夜的禱告（路六12）甚忙時禱告，（路五15—16）受難時禱告，（約十二27—28）臨終時還要禱告。（路廿三34）所以基督徒怎可沒有禱告，不肯禱告。
結論：
彼得前書二章9節：基督徒不但是父神的祭司，聖潔的祭司，而且是「君尊的祭司」，表明這職份不但神看重，基督徒亦當自己尊重，然後被人敬重。親愛的弟兄姊妹們，讓我們起來禱告吧！負著時代祭司的職份，做一個禱告的基督徒！
主愛我們
經文：啟示錄一章4—6節
使徒約翰在拔摩海島上，寫啟示錄的奇妙信息，開始便說：「但願從那昔在今在以後永在的神，和祂寶座前的七靈，並那誠實作見證的，從死裡首先復活，為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠平安歸與你們。祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡，（脫離有古卷作洗去）又使我們成為國民，作祂父神的祭司，但願榮耀權能歸給祂，直到永永遠遠。阿們。」（啟一4—6）。
這誦詞是在天上唱的詩歌，內容和意義何等的深奧！「祂愛我們」，這句話以現在式表現；主耶穌對祂自己百姓的愛，乃是永遠的現在，沒有過去或將來。所以我們無論於甚麼時候，在甚麼地方，主耶穌都以永遠不改變的愛，關心、照顧、帶領我們。
「神從創立世界以前」，已經愛了我們，經常把我們放在祂的心裡。主耶穌謙卑自己，取了奴僕的形象，成為人的樣式，就自己卑微，存心順服，以至於死十字架上，這就是因為祂愛我們世上人類的緣故。祂愛我們，好像新郎愛新娘一樣，又計畫將來在天上，叫我們與祂一同享受羔羊的婚宴快樂歡喜，永遠不盡的時代。「耶穌基督、昨日今日一直到永遠是一樣的。」(來十三8 )。「這離開你們被接升天的耶穌」（徒一11）。可見祂永遠是不改變的耶穌。
光陰能夠改變世界的一切事物，但是這光陰不能影響主耶穌對我們的愛心。任何時代的任何事故，都不會叫祂減退或冷卻對我們的愛。「這位既是永遠常存的，祂祭司的職任，就長久不更換。」（來七24）
可是我們很容易藉著自己的環境和感情，來誤會主耶穌對我們的大愛。凡事都非常順利，身心都健康，幸福的時候，就容易相信基督愛我們。因為在順境，蒙福的環境裡，我們不必努力，也可以領受基督對我們的大愛。
但患難、痛苦增加的時候，不幸的遭遇又接踵而來，要我們確信基督不變的大愛，這就不容易了。我們若以為基督的愛，也因著感情的好壞而改變，那就如誤解太陽所發出的熱能，也因著誤解太陽所發出的熱能，也因著寒冷的氣候而變化，是一樣的道理。其實太陽的熱能，一年四季都是不變的，是因地球運行的距離遠近有所不同而已。
同理，基督對我們的愛，也是永遠不改變的；就是我們犯了罪，祂恨惡所犯的罪，但是仍舊愛我們。祂的愛不是因為我們對祂冷淡或忽略就減少；祂的恩惠永遠是取之不盡，用之不竭。
看到環境的不順，就灰心失志，甚至坐在羅騰樹下求死的先知；在四面楚歌情形之下，就違背神旨意的使徒；因為選擇自己所喜歡的道路，以致今天收穫許多苦楚的信仰後退者；只懷念過去的蒙福而歎息絕望的基督徒們；這些人若肯回頭想念基督的大愛，就會確知祂時時以永遠不改變的愛，日夜在保守我們。
請聽使徒保羅這堅決而滿有信心的話：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難麼、是困苦麼、是逼迫麼、是饑餓麼、是赤身露體麼、是危險麼、是刀劍麼。因為我深信無論是死、是生、是天使、是掌權的、是有能的、是現在的事、是將來的事、是高處的、是低處的、是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕。這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅八35；八38—39）
所以我們應該把握這真理，雖然在感情常常會感覺到矛盾，但是每個基督徒若完全相信，神對我們的愛是永遠不會改變，在生活中求證這事，我們就站穩在堅固的基礎上，靈魂的大仇敵撒旦，也絕對無法把我們從這基礎上驅逐下來。
「我雖然孤單又灰心失志，但是神仍舊愛我」。「我在黑暗中摸索行走，可是神仍是愛我」，「我雖然經過許多痛苦患難，但是因為經過這些苦楚，我就比以前更確信天父神實在愛我」。這些表現才是我們得勝一切，得平安和安息的秘訣。
主耶穌吩咐我們，時常居住在祂的愛裡。祂說：「你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡。正如我遵守了我父的命令，常在祂的愛裡。」（約十五10）。當我們自己實在體會到主的愛，這段經文就更有意義。因為知識和實在經驗是完全不同的事。知道我們必須生活在光明中，這是一回事，但是實在行走、生活在光明中，這是另外一回事。
基督徒應該生活在主耶穌愛的光明中，但不是我們每一個人都體會過這實際的經驗。聖經也吩咐我們：「保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」（猶一21）。所以我們必須養成這習慣，經常意識體會神對我們的愛。
我們如何才能持守而經常意識體會到神對我們的愛？請殷勤實行這七項黃金律：
（一）聖經說：「父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。」（約十六27）除非每早晨在靈修中，實實在在體會到「天父神愛我們」的事實，就不要離開你祈禱的內室。
（二）每時刻祈求被聖靈充滿。因為聖靈充滿你心靈，祂就經常以「微小的聲音」告訴你，「神愛你」，又時刻提醒你知道「神愛你」。
（三）把一切美麗可愛的事，無論是溫柔的太陽，小鳥的歌聲，鮮花的美麗馨香等，都是「神愛你」的記號來接受，然後就以會心的微笑仰望主告訴祂，「主阿，感謝讚美禰，因為禰這樣愛我！」
（四）凡神所愛的兒女，對於所有的著急、自私、發怒、貪婪、惡言、嫉妒、陰謀、詭詐、不公義的行為等，都要避免。
（五）作一個能接受神的愛所激勵的人；不是為自己，乃是完全為主耶穌生活的人。因此任何最卑微下賤的事，別人所忽略否看重的最小事，都當以高興樂意的心情去做。時刻自覺「我是神所愛的人」，願意做一切討主喜歡的事，為要榮耀主名；這是你人生唯一的目標。
（六）當努力遵行凡聖經所記載的一切命令，不可有一項是知道而不遵行。主耶穌說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」（約十四21）
（七）養成好習慣，以公平的愛心和親切，對待所有的人。「神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛。住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」（約壹四16）。
當我們實在紮根在主耶穌的愛，努力要愛別人，表現我們對他們的愛心和善意，我們才能瞭解並體會到神對我們的大愛。我們的救主耶穌一生的秘訣，就是祂能說：「父愛子，將自己所作的一切事指給祂看。還要將比這更大的事指給祂看，叫你們希奇。」（約五20）。祂到自己的地方來，自己的人倒不愛祂，可是祂在神永遠不改變的愛裡得安慰並找到安身之處。
主耶穌被賣的前一夜，為我們祈禱說：「我在他們裡面，禰在我裡面，使他們完完全全的合而為一。叫世人知道禰差了我來，也知道禰愛他們如同愛我一樣。」（約十七23）。叫我們能享受到天父神愛耶穌一樣的愛，可見主耶穌為我們祈求一件無比的奇妙福氣。
我們應當殷勤追求這福分，免得我們因不知、忽略以致失去應得的基業。我們也當學習與主耶穌一同被神的大愛充滿在心靈，讓這叫人興奮的聖言「祂愛我們」傳遍全世界！
榮耀歸主 慕安得烈
經文：啟示錄一章5下—6節
「祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡；又使我們成為國民，作祂父神的祭司；但願榮耀權能歸給祂，直到永永遠遠，阿們。」(啟一5下—6 )
有人覺得十字架的道理很深奧，要實行出來很不容易，但是千萬不要把它想成重擔或不得已的責任。耶穌說：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太十一30），並且「愛裡沒有難成的事。」不要去想我們人有限的愛，多去思想神透過聖靈賜給我們的大愛，讓我們晝夜思想神的愛，直到我們有這樣的確據；神以祂無比的愛來愛我，且藉著耶穌的受死，使人心歸向祂。
是什麼吸引我們願與十字架的耶穌親近呢？莫過於神藉著聖靈將祂的愛澆灌在祂每一個兒女的心中，使人心被恩感願意回報祂的愛。
「祂愛我們」。讓我靜下來好好想想，神用那永遠的愛來愛我們，祂要我們把心歸給祂，用祂那說不出來的榮光與喜樂充滿我們。
「用自己的血洗淨我們的罪」。這不就證明神永遠接納我？我在祂眼中何其寶貴！祂要用羔羊的血洗淨我們的罪，使我們在神面前得蒙悅納。
「又使我們成為國民，作祂父神的祭司」。祂用能力保守我們，並藉著聖靈堅固我們的心志，使我們能不受罪惡轄制又得勝試探，不再與世俗同流合污，共同在父神面前作祭司，為親朋好友迫切代求。
喔！親愛的弟兄姐妹們，默念這段經文直到它銘記在你心版，胸懷滿溢的愛、喜樂與勇氣，每天到主的面前來聆聽祂的聲音，完全順服祂的旨意。——「願榮耀權能歸給祂，直到永遠。阿們。」
是的，那愛我們的耶穌「用自己的血使我們脫離罪惡；又使我們成為國民，作祂父神的祭司；但願榮耀權能歸給祂，直到永永遠遠，阿們。」
看哪！祂駕雲降臨 舒邦鐸
經文：啟示錄一章7節
「看哪，祂駕雲降臨。眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂。地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的。阿們。」（啟一7 ）
這一句話是啟示錄的中心思想，就是說基督耶穌還要再來。任憑各時代中不斷的衝突，任憑撒旦用各種方法阻擋耽延，耶穌終必再來。把世界一切錯誤改正過來，替祂的教會申冤，從那些誣告迫害中把祂弟兄雪清。把那殉道的聖徒安排在審判的寶座上，審判殺害他們的世畀。主自己要作萬王之王，萬主之主，直到永遠，祂作祂信徒的喜樂與安慰。
我們從第一節就可以看出這是關於基督耶穌的啟示，藉著聖靈的感動，向信的人顯現出神兒子的榮耀。好使他們確切的知道祂是萬有的中心，萬有都是由祂而來，也環繞在祂的四周；並且祂自己就是世界在一切困難中唯一的盼望。這本書也是耶穌自己藉著祂的使者，經祂的僕人約翰，向祂的教會啟示未來歷史的意義，並他們和他們的弟兄的災難。這些事都有神聖的目的和得勝的結局。到萬有都完全的時候，祂永遠作王。
在第三節我們看見過祂給人的應許對查考啟示錄的人，也給聽其中教訓的人，和順服的人。蒙神光照的秘訣是順服這書中神吩咐我們的命令。因為耶穌說，聖靈是賜給順服神的人。唯有藉聖靈的感動人才能明白。因為只憑血肉之體不能明白這些事。只有注意神的儆告，保守我們自己清潔，脫離世界，然後我們才能分辨啟示錄的四種解法（前世論，後世論、史演論、象徵論）。或分開單用一種或綜合運用，使我們能瞭解那些象徵如獸，星，海及數目等所表示的正確意義。若能多置身於神性的氣氛中，如恨惡罪過，和正義的勝利等。便會更幫助我們更多，用順服的心查考啟示錄。
一、本書大題
現在來到本書的主題了；耶穌要再來，思典是由祂和三位中的另兩位賜下來的。並帶著普世所尋求現今世界更急需的平安。祂是愛我們，並為我們而死的，藉著祂流出寶血的恩典，賜給了我們屬靈的權柄，和祭司的特權；也交給我們這重大責任，就是促成是世界和平的黃金年代，就是祂來作榮耀之王，一切阻擋祂和平的罪惡都要被消滅。當我們為此努力工作及禱告的時候，要常記得我們是屬於必勝的一面的，祂必再來，當祂再來時，我們要與祂一同掌權。
本書是約翰寫給亞西亞的七個教會的，亞西亞是當時羅馬帝國治下的一個省。就是現在的小亞細亞之內（啟一4）。亞西亞不只是這七個教會，而且是七個典型的教會。它代表當時所有的教會及後世歷代的教會。七是一個代表屬性方面的完美的數位。「好像十是代表數量上的完全一樣。」所以這七個教會表明耶穌再來時，能有一個完完全全的教會，「毫無玷污皺紋等類病」。是榮耀的教會。如果本書中所戴的那些做告，督責，早為基督的教會所注意改正的話，也許基督已經來了。因為這樣一個完美無暇的教會，是祂再來時的冠冕與快樂，求主幫助我們！
二、本書解答罪惡和不公正的疑難
恩典和平安都是永在的主所賜的。啟示錄一章4節，「那昔在今在以後永在的」，這話在啟示錄一章8節又重述過，並加上了阿拉法，俄梅戛的稱號。是萬有所本，為萬有所歸，是我們的根源，也是我們的歸宿。但是有人要問：「如果神是全能的，祂為什麼容許這些罪惡不公正，環繞我們侵擾攻擊我們的耳目及心靈呢？這本書可以說正是為回答這個問題而寫的。有永恆的惡，也有惡成肉身，因既有善；就必有惡，邏輯就是如此的，事實也是如此，邪惡，也有惡者起來存心要與永恆的善作對，永善的神用祂萬能的大權支持我們，也賜給我們能力可以在善惡之間選擇決定誰屬。但在本書中是警告我們如果選擇，所導致的危險。因為罪惡的後果是如此清楚的擺在我們的面前，所以我們毫無理由可以原諒自己作錯誤選擇的過失。整個關於審判與永刑的一幅圖畫，佈滿了歷代史書，使我們無可推諉。
恩典與平安也是由三位一體的第三位——就是聖靈所賜的。就是神寶座前的七靈所表示的。啟示錄一章4節下這裡又表示屬靈的完全，表示神所給我一切向善的影響，為使我們脫離罪惡，吸引我歸向祂自己，免我們投降在魔鬼撒旦的權下。以賽亞書十一章2節，也提到聖靈的七個稱呼：「耶和華的靈」。就是使祂有「智慧和聰明的靈」，「謀略和能力的靈」，「知識與敬畏耶和華的靈」，只要我們肯交付自己，接受祂甜美的感動，聖靈這七種性能，必能保守我們、教導我們在祂的道路上有智慧。
三、耶穌是啟示錄的中心
然後約翰記敘又如同我們總是回到賜福的救主身上，是從祂身上我們得以看見那三位一體中的另外兩位。因為主耶穌是他們靈性真實的顯而易見的啟示。祂是約翰親眼見過的一位，祂也是我們所見的一位。約翰在第一章所見的異象，就是耶穌，真的先見也是由祂而來，藉祂而顯。雖然我們最初看見啟示錄中的人事物。好像「樹木行走」又是獸阿星阿，好像是一些幻像，一幕接一幕的，忽而放大忽而縮小。但是當我們順服祂的時候，我們就會看得清楚了。是主耶穌仁慈的手一摸我們，我們就看得清楚每一個人物了。祂是「誠實作見證的，從死裡首先復活，為世上君王元首的……」（啟一5）從這三種稱號，我們也可以看到祂的永恆：（1）祂的見證，（2）祂復活了，（3）祂還要永遠作王。
就是這位耶穌，祂因愛我們的緣故，用祂自己的血洗淨我們一切的罪。因為罪的洗淨，也使我們眼上的鱗片脫掉。使我們能看見此書中那些從前是看不出的事。約翰也忘不了十字架，祂當日和童貞女聖母一塊站立在十字架下，眼見神的聖子為了我們的罪流血受死，他親身聽見祂最後的呼聲：「我的神，我的神。禰為什麼離棄我？」和「成了」救恩大功的完成，最大的「和好」的工作完成了。就是這位耶穌把神的事啟示我們。我們在明白神的事上已經明白進步了不少。我們最初犯罪的時候，我們所知道的事多麼少阿！但現在我們懂得了一部分，如果我們仍繼續順服神，我們就會在更清楚的先見上大開眼界。我們會知道我們是有王權的國民，也是祭司。我們有代禱的影響和權能。藉此把「榮耀權能」歸於祂。約翰說：阿們：我們也可以在我們的感謝、順服與愛心的表現上說「阿們」！將來人心要變為剛硬，我們無法像現在這樣感動他們。將來世人的不順服要變成頑固的反抗。我們的禱告都像失效，所以更當趁著現在還能的時候趕快祈禱傳道。
四、啟示錄的大應許——耶穌再來
「看哪！祂駕雲降臨」。這是書中的大應許，也是爭戰中教會的大盼望。拿破崙在滑鐵盧的戰役中苦等後援軍隊，援軍始終未到，拿破崙戰敗了。但我們不是這樣，我們被仇敵步步緊迫，節節敗退，一城又一城，一鄉又一鄉的退守，傳道人被殺害，信徒被趕散，報刊枝停刊，聖經要隱藏，電臺被停播，或被佔有去播送無神論的思想。我們指望從天上來的幫助，就有神的兒子從天而降，榮耀歸於神，看哪！祂來了！看！那片黑雲彩裡面閃著銀色的光彩，正是我們降臨的王，主耶穌的光彩。撒旦一切努力被阻止了。我們促成了世界的進步，世事到了有歷史以來最壞的地步，天亮以前是最黑暗的一刻，抬頭仰望，因為你們得贖的日子近了，那比你原想的是晚了一點，神的臨格已經在目前了。
約翰說：「眾目都要看見祂」。無分是尋找祂的與不尋找祂的，是歡迎祂的，或是怕祂來的人，都要看見祂。那些用釘子釘穿祂的仁慈的兩手的人，要從他們的墳墓裡復活起來，或是在猶大，或是在義大利，也許是在高魯，要起來看被祂釘穿的兩手。那個用槍刺穿主肋旁的兵，也要起來再看一看那曾經流水和血洗淨人罪的創傷。那些曾恨惡祂，使祂傷心拒絕祂教訓的人，及那些主為他們而哭過的人，都要見祂。一切傷祂心，拒絕祂教訓的人，及那些主為他們而哭的人，都要見祂。但祂這一次來，是要審判，要做主，要滅絕一切的反抗與不順服的罪。
世界萬國凡曾經聽過主之福音，而又反對拒絕了秘的人，這時要為祂而慟哭。因為時機已經太晚了，他們聽過傳道人的講道，他們讀過福音的文章，告訴他們神的救恩的大計畫。他們從無線的廣播中聽到過福音的信息，他們都拒絕了。所以他們現在沒有盼望，所以他們慟哭。他們看見那能看透人心的眼光，正向下看透了他們的罪心，他們的良心制定了自己是有罪的，所以他們慟哭。這話是真的。「阿們」。
朋友們！當你們看見祂駕雲降臨的時候，要有什麼感覺？你要歡迎那號角的聲音嗎？你要與那千千萬萬被寶血所洗淨了的眾人同聲歡呼嗎？你在見主面的時候，面上要有喜樂光彩嗎？或者你要慟哭呢？還是你要逃跑躲避呢？那時是無處可去的。耶穌曾用祂的生活，祂的話，祂的死作過見證，祂流了血。為你，祂的手足與肋旁都為你的緣故被刺，也因你罪惡被你所刺，所釘，那時你再也躲避不了祂。為什麼要躲呢？為什麼不趁今天還有機會的時候投降接受救恩呢？為什麼不說：「神阿！我是個罪人，我的良心中有這自覺，我謙卑來到禰的面前，主阿！求禰赦免我，洗淨我的一切罪，像禰洗淨別人一樣，好叫我能在禰再來的時候，也與那些熱心歡迎禰的人在一起。」
基督徒你要用絕對清潔的心歡迎祂，靠祂的寶血洗淨一切老我。
並藉聖靈的恩膏，被聖靈能力充滿，唯有這樣，你才能真正歡迎再來的主。
主的兩次降臨 賈嘉美
經文：啟示錄一章7節
今天我要占你們一點時間，我覺得很抱歉，好在我也禱告神，讓我們一同思想關乎主降臨的事，祂已經降臨過一次，不久還要再來，四福音書裡講到主耶穌降臨的事，其他地方也講到主耶穌要第二次降臨，實際上全本聖經多處題到耶穌基督有兩次來，第一次來大家都很清楚，馬利亞在馬槽裡生下道成肉身的耶穌，這是誰也推不倒的事實，但是很少有人注意到主還要第二次來臨，主頭一次來並不是主要的目標，終極目標是主要駕著天上的雲彩降臨，啟示錄一章7節：「看哪！祂駕雲降臨。眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂。地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的。」愛主的人都說：「願主快來」！我想我們中間大多數人也是這樣說，可是外邦人就不這麼想，他們不要聽，有的人根本不曉得，只顧忙世上的生活，我恐怕教會中也有這樣的人，不太清楚這件事，所以我常詢問一些教牧，是否常提醒會友耶穌要二次降臨，這是很重大的事情，祂來的時候要拿起簸箕揚盡祂的場，而且要把麥子和稗子分開，麥子收在倉裡，稗子就用火燒掉。
每回我走在街上，想到這裡我都要淌眼淚了，不信的人落在無底坑裡，想到這裡我都要滴眼淚了，不信的人落在無底坑裡，那時他們看見天上的雲彩，主再來了，他們也無可奈何，只有哀哭，因為當祂在世上的時候，他們沒有好好的注意這件事，也沒有接受祂作救主，因此約翰講萬族都要因祂哀哭。我常常想到祂要降臨，到那時，不信的人，被棄絕了，他們就要害怕，四處奔逃，怕見耶穌，怕受審判，當初有人淌眼淚勸他悔改信耶穌，他不接受，仍然喜愛世俗的宴樂，怱略了我們的救主。到那時，他們要求山倒在他們身上，向山和岩石說：倒在我們身上罷！把我們藏起來，躲避坐寶座的面目和羔羊的憤怒，因為他們憤怒的大日子到了，誰能站得住呢？
日頭變黑像毛巾，滿月變紅像血，天上的星辰墮落于地，萬族都要為祂哀哭，因為耶穌審判的大日到了，那些譏笑的人，不信的人，都要接受審判。我們紀念耶穌降生的日子快到了，使我想到耶穌基督頭一次降臨，但是我更想到耶穌第二次的降臨，我們深信主必再來，主降生的事記在馬太福音二章1節：「當希律王的時候，耶穌生在猶太的伯利恒。有幾個博士從東方來到耶路撒冷。」我們要特別注意的是這幾個博士從東方來，我曾仔細研究過，他們是從遠來的，在古巴比倫波斯帝國那裡，騎著白色大駱駝，經過大沙漠，朝耶路撒冷，然而他們怎麼知道一路向西行呢？他們又怎知去聽救主降生的事呢？
我曾做過一番研究，在那時之前五百六十年，有一位神的僕人在巴比倫國作宰相，他是猶太人，雖然在巴比倫作了高官，卻沒有忘記神的話，他認識亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，他就是但以理。當他年邁退休以後，就以神的道教訓猶太人，那時救主還沒有降生，他就告訴他們，將有一子為他們而生，是人類的救主，並且要他們注意天上會有一顆特別的星出現，那就是救主降生的時候到了，他們就要出發去找祂，敬拜祂。
一代過去，一代又來，這顆星卻沒有出現。但是先知但以理的話始終傳下來，直到第六代，這些信心堅定的人終於看到了這顆星，這其間從未有人灰心、冷淡，也沒有人撇棄不信。當大星出現的時候，以色列的王要降生了，他們就出發去找祂。我相信他們大約有十來人，起初星一直帶領他們往西行，忽然有一天星不見了，他們中間就有人覺得受騙了，想回頭，不再相信了。其中有幾個信心堅定的人勸他們繼續走下去，神暫時把星拿掉，但是我們已經知道我們的方向，和主要我們做的事，然而大多數的人非常慶心，就返回巴比倫，只有三五個人仍然往前走。
當他們走進耶路撒冷城，遇見人就問：「你們猶太人的王在那裡呢？我們要去拜祂。」猶太人感覺奇怪，那有什麼王呢！他們說：「我們在東方看見祂的星，特來拜祂」，就這樣等了幾天，當希律王知道這事以後，就召來東方博士，問明是怎麼一回事，他們說猶太人的王將要降生，我們特地前來拜祂。其實希律王心裡嫉妒，想要暗中殺掉祂，就假意的說：「你們找到以後，趕快來告訴我，我也好去拜祂。」
東方博士繼續在找尋，打聽猶太人的王在那裡，當他們出了城門，忽然發現，消失的星又出現了，他們興奮的跟了上去，不久這顆星就指向一處房頂上，他們進去，發現我們的救主耶穌，於是獻上黃金、乳香、沒藥，博士在夢裡被主指示不要去見希律，就從別的路回去了。耶穌基督降生的事不僅基督徒曉得，連外邦人也知道一些，有關耶誕節的音樂，也被世人所喜愛，這是普天之下共度的節日，我們應當認識祂。
前兩天我的妻子住院，我去看她的時候，碰到為她開刀的醫生，我問他認不認識耶穌基督，他對我望望，搖搖頭說沒有，他說他的父母以前是信耶穌的，我問他現在如何，他說現在也無所謂了，唉！真是可惜，我問他在休士頓有許多人信耶穌，同時世界各地都有紀念主耶穌降生的事，有一年我在日本走在街道上，忽然傳來「平安夜」的歌聲，心中充滿喜樂。無論你走到那裡，都在紀念主耶穌的降生，許多人知道有位耶穌，卻沒有接受祂。可惜孔老夫子的時代，耶穌基督還沒有降生，我相信孔子若知道耶穌基督也一定會接受祂的。我相信主再來的日子近了，一千九百多年以來，人類始終跑不開這個歷史所陳明的範圍，我們所用的年曆也是以主的降生為起始，世界所用的年曆都一樣，沒有人可以否認，世人雖然知道，卻不肯接受這個事實，實在可惜。我勸這位醫生讀聖經，他說他一定讀，我說你要躲也躲不開，「萬物是藉著祂造的。凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。」(約一3)沒有人能從祂手裡逃脫，你要與祂斷絕，就是自絕于天堂門外，耶穌基督已經降生，為我們而死，並且從死裡復活，升天，如今坐在天父右邊為我們代禱，不久祂還要再來，聖經明明寫著說：「主必再來」。我們在紀念主降臨的日子裡，更要思想到主還要第二次降臨，主再來的時候，要擦乾我們的眼淚，那時我們將更加與主親近，感謝主！
二次降臨的耶穌 賈玉銘
經文：啟示錄一章7節
第一次、第二次降臨的不同
聖經中對於基督預言說的最詳盡的，即關於其再降臨的預言，關於其第二次再來的預言，比第一次更加詳盡。在先知書內，更是十二本小先知書內，幾乎可以說多半是講第二次再來的事。聖經明言之處計三百餘次，其再來關係之重大，可想而知。不但舊約眾先知多方的預言，耶穌自己也曾親自言其必要再來，「我若去為你們豫備了地方，就必再來接你們到我那裡去。我在那裡，叫你們也在那裡。」（約十四3），如貴冑得國回來（路十九12），有大權柄大榮耀駕雲而來：「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力、有大榮耀，駕著天上的雲降臨。」（太廿四30），將來坐于寶座審判萬民：「當人子在祂榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在祂榮耀的寶座上。萬民都要聚集在祂面前。祂要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般。」(太廿五31—32)。當其升天時，天使曾言：「加利利人哪！你們為甚麼站著望天呢？這離開你們被接升天的耶穌，你們見祂怎樣往天上去，祂還要怎樣來。」（徒一11）使徒們則曾被靈感，論其再來之事。如言：「因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和天使長的聲音，又有神的號吹響。那在基督裡死了的人必先復活。」（帖前四16）必向等候祂的人第二次顯現：「像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候祂的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」（來九28），必降臨在地上（徒一11），同眾聖徒降臨：「論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。」（帖前四13—14），有目共見：「看哪，祂駕雲降臨。眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂。地上的萬族都要因祂哀哭。這話是真實的。阿們。」（啟一7），萬膝都要跪拜祂：「叫一切在天上的、地上的、和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝。」(腓二10)「經上寫著：『主說，我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。』」（羅十四11）。
兩次降臨的景狀大不相同：
一則有榮辱之別。第一次是羞辱的，有如芽出自燥土，無佳色美容可觀；其第二次來，則大有榮耀。
二則有顯現之別。第一次來是托為木匠之子，生而為拿撒勒人，非有靈眼不識其為神子；第二次來，則榮耀為天國君王。
三則有被棄與歡迎之別。首次來人多否認祂，吐唾祂，終則釘祂在十字架上；于二次來，則萬姓皈揚，而為萬民所歡迎。
四則有死與生之別。第一次是重在為人受死；第二次來則見神的殿在人間，而與人同生同樂。
五則有為僕為王之別。其首次來為服役於人，不受人的服事，二次來則榮生寶座，執掌王權。
耶穌再來的時日
教中信徒對於耶穌基督再來時日，觀念未能一致，約言之，可分三派：
一則言耶穌已經來了( Amillannial)耶穌今在教會中，常與信徒同在，即是祂已經來。此書主之再來是無形的，並非可見的。
二則言耶穌於千禧年以前來，稱為千禱年前派( Premillennial)。
三則言耶穌於千禧年後來，稱為千禧年後派( Post-millennial)。
言耶穌已經來者，亦即不信耶穌再來之人，我們無須去辨證。今只就千禧年前派與千禧年後派，略略說明，因為這是與我們的信仰並生命很有關係的。
千禧年前派的觀念
贊成耶穌在千禧年前來者，他的看法多以聖經為棍據。
第一，以末世之災難為證。這個世界不是越住越平安，乃是越住越苦難。聖經明言人子降臨時必是在災期已過之時（太廿四29—31），民要攻打民，國要攻打國，饑荒，瘟疫，地震，各處都有，以災期既在此世代之末，而為基督再來之兆，則基督必在千禧年前來無疑了。而且末世教會要遇迫害，屬靈信徒多過迫害，乃歷代之常事，聖經亦言明於基督再來之前，信徒所過迫害，更不可言狀（帖後一7 —10；太廿四9）。若謂此等迫害，複見於千禧年中，則不可解了。
第二，以信仰之不純粹為證。「因為時候要到，人必厭煩純正的道理。耳朵發癢，就隨從自己的情欲，增添好些師傅。並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提後四3—4）看今日有多少教徒，對於聖經多不信以為真，不信聖經為從聖靈感動而來，不信耶穌有神格，不信耶穌為童女所生，不信神蹟，不信復活，不信靠耶穌的血能贖罪，不信三位一體，不信來生，亦不信有天使撒旦等等。非基督徒之教徒，或信徒之中非信徒，不已大有其人麼？若謂耶穌在千禧年後來，必是在千禧年中有如此種種的不純正之信仰，那還可稱為千禧年麼？
第三，以復活之次序為證。聖經說我們復活是按著自己的次序，首先是基督，以後在祂再來時，是那些屬基督的（林前十五23）。「這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。」（啟廿5）信徒復活既在基督再來時，稱為頭一次復活，亦為千禧年前之復活，則耶穌再來當然必在千禧年前無疑了。
第四，以基督之國權為證。所說的禧年，並非教會普及的意思，乃是基督為王，神國臨格之時（賽卅二九7；耶廿三5）。此時信徒亦與基督同坐王一千年（啟廿6）。若說耶穌再來在千禧年後，則基督為王即不可解了。
第五，以基督警告之言為證。主耶穌曾屢次誥誡門徒，當儆醒等候祂再來（太廿四42；廿五13；可十三23）。如果耶穌在千禧年後來，即無須儆醒等待了。此千禧年尚未至；即千禧年已至，還須等待一千年耶穌才來，何須儆醒等候呢？
千禧年後派之理解
據千禧年後派的意見：
第一，以為世界能漸次改良至完美地步。如此說者，是未注意世界的現象，並聖經之明言。以聖經明說，基督降臨之前更是道德最敗壞，惡者最猖獗之時（耶卅7；但十二1；太廿四21；路廿一25—26；提前四1；提後三1）。物質文明每與信仰及道德之進步成反比。
第二，言福音普及可使世界變化為天國景象。福音固然要傳遍普天下，與萬民作見證，但福音遺傳與相信福音，卻是兩件事，不曾見所謂基督教國，信徒墮落與道德敗壞的現象麼？
第三，以聖明言不論善惡要同時復活。如約翰福音五章28—29節，明言將來「凡在墳墓裡的，都要聽見祂的聲音，就出來。行善的復活得生，作惡的復活定罪。」此乃聖經把兩次復活的事，同時提起來；不能說在同時提起，即必是同時復活。研究聖經當與他處參證，以聖經明言復活有兩次，且兩次相去一千年。
第四，書解經者不得以喻言為事實。其意即二次復活，乃指人的精神復活而言，即為捨命之精神複顯於會中，猶如信徒復活無異。甚至所謂天國實現，亦不得看為事實，不過言福音普及時代的景象，好像是天國顯於人間，並非說天國真能實現，這一類的話只好當作喻言，或當作靈意解，看聖經不可太拘執了。果如此說，聖經中還有什麼真理？什麼是事實呢？
究竟這兩派的理解，何者更合乎聖經，更切於事實，是不難辨明的。雖然兩派對於耶穌再來的時間，皆不能斷定，耶穌自己曾說：「那日子，那時候，無人能知道，只有父知道。」但據聖經所論，究以千禧年前派更為真確可憑。必是先有耶穌再來，後再有千禧年，耶穌是在千禧年以前二次再來。
我是阿拉法，我是俄梅戛 李道生
經文：啟示錄一章8節
「主神」一詞舊約聖經常用的名稱，就是耶和華神（創二4），是將神與人立約之名耶和華，和祂普通之名的聯結，此普通之名，表明神掌管宇宙萬物的權柄，在這裡所用的雙名甚為合宜，因要統一萬代，曆世歷代的神，是一樣而永久不變的。「阿拉法，俄梅戛」，乃為希臘文廿四個字母中的首末二字，即A ( alpha)，與(2( omega)意思就是「首與末」，「始與終」，在啟示錄中曾經幾次提及(啟一8，18，17：二8；廿一6：廿二13)，皆有相同之意，表示神是首先萬有的本源，也是末後萬有的歸結（賽四一4；四三10；四四6；四八12），我們從這兩點，可以看出在各處經文的句子中，所要表達的意義，如：
（1）我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者(啟一8 ) ——在表明神的永恆無時間性，以及祂是無所不在全能的神。
（2）我是首先的，我是末後的，又是那存活的我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠（啟一17，18；二8）——是表明主耶穌在萬有之先，是現在死而復活的神（西一17，18），並且如今祂在高天之上直活到永永遠遠，為信的人得永生的憑據。
（3）我是初，我是終，我要將生命河的水白白賜給那口渴的人喝(啟廿一6 ) ——是表明了耶穌基督為生命之主，祂那生命活水的泉水，給人白白的恩典，得到滿足（啟七17；約四10；太五6）。
(4)我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是初，我是終，那洗淨自己衣服的有福的（啟廿二13
14）——在此重複了以上各處的話，是主耶穌所說的，足以證明祂與父神同性同等，並且表明代罪羔羊基督的寶血，有洗淨人一切罪汙的功效（啟七14；約一29；來九14
22）。
七個金燈檯的奧秘 李士琦
經文：啟示錄一章9—20節
在這段經文中，是張開啟示錄給我們的啟示。約翰寫啟示錄的目的，就是遵奉主耶穌基督的啟示，將必要快成的事，指示各教會摹先讀寫給七的教會的信，然後一步一步看到聽到許許多多的異象。
七個燈檯的奧秘，就是七個教會的實況。一般人看表面（外表），主要是看裡面（內心），表面的東西一看就明白，裡面的東西不是肉眼所能看見，所以是奧秘。比如人的身體，外表看得很清楚，沒有什麼奧秘可言，身體內面的一切，肉眼看不到，不知什麼樣子，就成為奧秘了。我們看一個教會，如憑外表去看建築物很宏偉，或是人數很多，或是工作很活動，憑這些不能知道教會的內容。主是看裡面的，對於七個教會的內容如何，啟示約翰寫了下來，警告七個教會。
七個金燈檯就是七個教會，這七個教會是在亞西亞。亞西亞就是現在的土耳其，亞歐交通的孔道。基督的福音是由亞洲傳到歐洲，由歐洲傳到美洲，普及全球，亞西亞區域內的七個教會，是代表性的教會，各教會情形不同，看了七個教會的奧秘，就知道眾教會的內容。七是代表完全的意思，神創造天地是一周，（六天創造萬物，第七天休息）一禮拜就有七天，七個教會可以說就是代表眾教會了。這七個教會，是以弗所教會，士每拿教會，別迦摩教會，推亞推喇教會，撒狄教會，非拉鐵非教會，老底嘉教會。七星就是七個教會的使者，這使者是誰？就現在教會情形來說，即是教會的負責人，可說是傳道人和長老執事。如果我們擴大說來，教會是全體會眾共同負責的，不是單單傳道人或長執負責，那就可說使者也就是會眾了。啟二章；三章好幾節都說：「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」便可說明這幾封信是寫給眾教會的會眾了。我們希望各教會的會眾都應該明瞭七個金燈檯的奧秘，知道七個教會的內容。
現在試揭開七個金燈檯的奧秘，請讀啟示錄二章；三章。為了便利明瞭七個教會的內容起見，我想分為優點，缺點，改進，警告，允許幾項來分別說明。
以弗所教會
請讀啟示錄二章1—7節。以弗所教會是很重要的，保羅曾經在以弗所傳道三年建立起來的。新約聖經記載保羅給以弗所教會的書信，也是很重要的。主指出以弗所教會的優點，是勞碌，忍耐，不容忍惡人，看出假使徒，恨惡尼哥拉一党的人。優點是好的，主所稱讚的，侍奉主應該勞碌，勞苦而不乏倦，更要忍耐。不容忍惡人是必然的，如與惡人為伍，容忍他們，就被惡人引誘受著嚴重的影響。看出假使徒，是很重要的事，現在魔鬼的世界，牠的技術非常巧妙，偽裝天使，假冒使徒，外表看來很好，很敬虔，內心卻是欺騙，惡毒，詭詐，利用，我們平常不容易看出假使徒來，被他們欺騙。這段經文所說的哥尼拉一黨的人，究竟是誰？聖經沒有記載，據聖經辭典解釋尼哥拉這名字，有謂是使徒所立的七個執事之一（徒六5），但這裡所指的應該不是這人。有謂是信主的希臘人，來自安提阿，這也不是。參考其他書籍的解釋，認為是教會內的一部分人，專門挑剔，批評，鼓動的一群人，這群人是很危險的，常使教會內部發生問題，甚至分裂，我們應要恨惡這一黨的人，保持教會的合一。
以弗所教會有什麼缺點呢？就是離棄起初的愛心，意思是說變為冷淡，或是不太愛主。當一個人初信主的時候，真是熱心愛主，後來遭受試探，過著困難，失去信心，不參加聚會，甚或批評教會，反對教會，這就是離棄起初的愛心。比如一對夫妻，結婚之初如何親愛，如果後來失去了起初的愛心，發生問題，感情破裂，演成分居或離婚的悲劇。我們信主，千萬不可離棄起初的愛心，成為一個不忠不義的僕人。
主提示以弗所教會要悔改，行起初的事，這就是要改過，革除缺點。但是主的警告是很嚴厲的，若不悔改，就要挪去燈檯，失去亮光，成為黑暗。如果教會不屬靈，沒有亮光，這個教會是不成為教會，是很悲慘的了。主還有允許的話，說，得勝的，主必將神樂園中生命樹的果子，賜給他吃。只要我們悔改，作得勝的基督徒，作得勝的教會，就得著生命樹的果子。
士每拿教會
請讀啟示錄二章8—11節。主指出士每拿教會的優點，忍受患難，忍受貧窮，知道猶太人（撒旦會）的譭謗話，不怕受苦，遭難。其實他們不是貧窮，卻是富足，因為充滿聖靈，在靈裡是富裕的，就不怕一切的苦難。主提示他們，要更進步努力，務要至死忠心，忍受魔鬼試探，堅持到底，必得勝利，主要賜給生命的冠冕，不受第二次死的害，永與主同在。士每拿教會沒有缺點，真是一個好教會。
別迦摩教會
請讀啟示錄二章12—17節。主提示他們的優點，雖然在撒旦所住之處，還堅守主的名，不棄絕主的道，這真是忠心勇敢，與撒旦爭戰。
但是主也提出他們的缺點，有人服從了巴蘭的教訓，這意思就是說有人心裡發生貪財的念頭。巴蘭是外邦的先知，舊約聖經記載，巴勒要巴蘭咒詛以色列人，把許多金銀送給他，巴蘭心裡想要金銀，又怕神的責罰，他騎著驢子去的時候，驢子不願意去，他就鞭打，驢子竟對巴蘭說出話來。
啟示錄二章14節說明這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人的面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事，意思就是去拜偶像。這裡有特別的意義，巴蘭不自己直接將絆腳石放在以色列面前，而教導巴勒去做，這是很可怕的事，就是陰謀詭計，自己假冒為善，而叫別人去犯罪。神是最不歡喜這種貪財圖利，愛慕虛榮，假冒為善，陰謀詭詐的人，我們要特別留心，千萬不要向巴蘭之流。
還有一種缺點，就是有人照樣服從尼哥拉一党人的教訓，被主指責，所以我們要特別提高警覺，留心哥尼拉一黨的人，不要被他們誘惑。主警告別迦摩教會，趕快悔改，若不悔改，主就快來，用口中的劍攻擎他們。這劍是兩刃的利劍，非常鋒利，一碰就斷，如果主要把這利劍對付我們，我們怎能站得住呢！所以這種缺點，就要趕快悔改，求主饒恕我們。
在這裡，主還允許說，得勝的，主必將隱藏的嗎哪賜給他，並賜給一種白石給他。隱藏的嗎哪是什麼？就是屬靈的糧食，生命的糧食，吃了永遠不會死的，含意就是主自己要賜給他。白石是什麼？就是璧玉，最寶貴的玉石，刻著新名，我想這就是主耶穌要將自己賜給得勝的教會，得勝的信徒，除了信主認識主耶穌為至寶以外，別人是不認識的。
推亞推喇教會
請讀啟示錄二章18—29節。主提示他們的優點很多，有種種的好行為，有愛心，信心，勤勞，忍耐，而且末後所行的善事，比以前所行的更多。
但是有一個最大的缺點，主特別指責他們，容讓耶洗別教導人去犯罪，引誘他們去拜偶像，吃祭偶像之物。這幾節聖經，說得很嚴重，主給了他們悔改的機會，他們仍然不肯悔改，所以要使他們病例，同受大患難，主要殺死他們的黨類，使大家知道要照各人的行為，受應得的報應。在這裡，我們知道一個教會或是一個信徒不純正，不屬靈，就會被魔鬼所引誘，作出種種犯罪的行為，如果我們心地不光明，行為不正當，有複雜的念頭，不專心歸向主，就是好像去拜偶像，聽從耶洗別昀教訓，那是最慘的了，所以我們要特別儆醒，雖然外表並沒有什麼不對，主卻查看人的肺腑心腸，我們不能有絲毫不正當的想法去得罪主，才能免受責罰。
但主對那些不聽從魔鬼的人，卻安慰他們，總要保守主的道，直到主來。那得勝的，遵守主的命令，主要賜給他們權柄，賜給他們晨星，那是多麼的榮耀，多麼的光華。
撒狄教會
請讀啟示錄三章1—6節。主提示撒狄教會，並沒有優點，只是特別嚴重指責缺點多端，按名是活的，其實是死的，在神面前，沒有一樣是完全的，只有幾個人未曾污穢自己的衣服。主就警告他們，要儆醒，主必臨到處罰他們。
主還允許他們，那得勝的，未曾污穢自己衣服的，要穿白衣與主同行，在生命冊上保留他們的名字，在神面前和眾使者面前，認他們的名。想到現在的教會，有許多的缺點，有的教會實在是名存實亡，是死的教會，毫無可取的，像這樣的情形，實在太悲慘了。
不過任何不好的教會仍有少數的信徒，保持良好的行為，沒有污穢，這些人要穿白衣，與主同行，是可安慰的。我們回想過去怎樣聽道，怎樣信主，既然是作了基督徒，就要作到底，始終信靠主，所以要悔改，遵守主的道，求主憐憫我們。
非拉鐵非教會
請讀啟示錄三章7—13節。主對非拉鐵非教會很讚揚，沒有指責他們有什麼缺點，對他們的優點，說得很明白，主知道他們的好行為，有點力量，曾遵守主的道，很能忍耐，沒有棄絕主的名。主曾給他們敞開的門，進入天國。他們的好行為，使那撒旦會的人佩服下拜。主還要特別保守他們，當普天下人受試煉的時候，免受試煉，可知主很愛他們。主必快來，要他們保守所有的好行為，免得被別人奪去冠冕。得勝的，主要他們在神殿中作柱子，寫上神的名，神城的名，主的新名，這是多麼重要而榮耀阿！一個好的教會，主是多麼喜愛呢！
老底嘉教會
請讀啟示錄三章14—22節。主責備老底嘉教會，指出他們不冷不熱，主寧願他們或冷或熱，這話說得多難過阿！如果是冷，便是冷落，沒有希望了；如果是熱，必要發出熱心，教會興旺起來。就是因為不冷不熱，主對他們不滿，要把他們從口中吐出來。他們自以為富足，一樣不缺乏，意思就是說自以為屬靈的教會，富足的教會，主卻認為他們是貧窮的，困苦可憐，瞎眼赤身。主叫他們趕快悔改，求主饒恕，向主求恩，買火煉的金子，得著真實的信心，在靈性上富足。又要買白衣穿上，遮蓋赤身的羞辱，就是要生活行為純正，就是要聖潔，不要犯罪，除去一切的污穢。又要買眼藥擦眼睛，俾能看見，就是求主賜下聖靈，開啟屬靈的眼光，能看見屬靈的前途。我們常是瞎眼，看不清屬靈的事，所以求主用聖靈充滿我們，使我們打開屬靈的眼睛。主愛我們，就責備我們，管教我們，我們應要悔改，發出熱心來事奉主。
主允許說，祂在門外叩門，聽見祂的聲音就開門迎接祂的，祂要進他那裡，與他一同坐席。只要我們悔改，打開心門，迎接主，王就與我們同在。得勝的，主就賜給他們在祂的寶座上同坐，是多麼光榮阿！
我們可以看出三種教會，一種是有優點，也有缺點的，如以弗所，別迦摩，推雅推喇教會。一種是有優點，沒有缺點的，如士每拿，非拉鐵非教會。一種是有缺點，沒有優點的，如撒狄，老底嘉教會。這三種教會中，有優點也有缺點的是最多數，只有優點沒有觖點，或只有缺點沒有優點的，卻是少數。我們將這張表當作鏡子，照照我們的教會，是屬哪一種的，有什麼優點，有什麼缺點，恐怕我們是缺點太多，優點太少的了。我們應該要悔改，接受主的警告，向主買火煉的金子，買白衣穿上，買眼藥擦眼，求主憐憫我們，赦免我們，使我們剛強起來，作得勝的基督徒。我們都是有耳的，願大家都傾聽聖靈所說的話，聖靈充滿我們，阿們！
基督徒所必須使用的一種武器 騰近輝
經文：啟示錄一章11節
「你所看見的，當寫在書上，達與以弗所、示每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉、那七個教會。」（啟一11）
如果我查得不錯的話，聖經中最早提到「寫」的地方，是出埃及記十七章14節，這一節經文與戰爭有關——以色列人與亞瑪利人的戰爭。這使我聯想到，教會的文字工作實在是一場戰爭——將人從撒旦權下奪回，而導之歸向基督的戰爭。
有一個關於馬丁路德的故事：有一天，撒旦在異象中與馬丁路德為敵，馬丁路德就拿起一個墨水瓶向它擲去。這可以說是文字戰爭的一個象徵，墨水瓶與筆是我們向撒旦攻擊的犀利武器。撒旦早已發現了這武器的效能，今天它正在日益擴展這武器的運用範圍。我們決不應該處於落後的地步。
另一個傳說：當十五世紀印刷術在歐洲發明出來的時候，有一天，發明者古登堡Guteburg聽見一種微小的聲音說：「這印刷機將要落入撒旦手中，成為它破壞人類信仰與幸福的工具。」他的心立刻沉了下去。正當他舉起鐵錘，想把印刷機擊碎的時候，忽然有另一種聲音進入他耳中，，「你可以把它交在神手中，祂能用它來宣傳救恩的真道，神要獲得最後的勝利！」他就將鐵錘放下，繼續工作。
如果我們不能充分利用印刷機，就要失敗了！
每一個從事基督教文字事工的人，是加入了一個榮耀的行列。摩西是一個文字工作者，他不但寫了聖經，還是一位詩人呢！大衛是一個文字工作者，他的詩篇今天還感動著我們的心。保羅是一個文字工作者，他的書信裡面跳躍著他愛主的熱誠與忠心！
讓我恭敬的說：神也是一位元文字工作者。祂用指頭寫字。(出卅一18；但五5 )「是神的工作，字是神寫的，刻在版上。」（出卅二16）主耶穌也用指頭在地上寫字。
我們真渴慕作神的指頭。有人可以做神的口——他們有「講道的恩賜」，有人口才不好不會講道，但是文筆好，可以做神的指頭。
施洗約翰的父親撒迦利亞，不能說話，但是他能寫。（路一62—64）只要有心事奉神，每一個信徒都可以找到一個事奉的崗位。
有一個主日學的教員：問她的學生們說：「你們願意做耶穌的甚麼？」一個小學生舉手說：「我願意做耶穌的腳。」「為什麼？」「主耶穌不是把撒旦踏在腳下麼？」（來一13）是的，腳象徵勝利。我們做神的指頭，也是祂取得勝利的工具。
我們要到處寫。申命記吩咐以色列人將神的話寫在衣服上（藍色的衣褪上）、額上、家中、城門上。（申六4—6）總之，到處寫！今天我們要將主的話盡墨地傳出去，一切都是我們寫作的題目與材料。我們要將主的信息，充滿在信徒與人面前。我們所已經出版的書刊，不能算少；但是與需要比起來，還是少得很！先知以賽亞說：「你們在各水邊撒種牧放牛驢的有福了。」（賽卅二20）「水邊」可以代表機會，我們要抓住每一個機會傳播道種！
神的話是刻在石頭上，（申廿七3）照樣，我們所寫的東西應該是「深刻的」，儘量避免膚淺。深刻的作品，才能存得久遠，才能留下長遠功效的。
先知耶利米說，有人將字寫在土裡。(耶一七3 )誰能將神的話寫在人心裡？保羅回答說：聖靈。我們文字工作者，需要有一顆仰望與祈求聖靈工作的心。
將以上的幾點合在一起：我們得到文字事工的三個追求目標：廣遠（到處寫），深刻（刻在石上），人心（聖靈用此正確的材料在人心中工作）。
讓我們用這一節經文作為結束：「你所看見的，當寫在書上，達與以弗所、示每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉、那七個教會。」（啟一11）
天上的顏色 王明道
經文：啟示錄一章12—15節
「我轉過身來，要看是誰發聲與我說話。既轉過來，就看見七個金燈檯。燈檯中間，有一位好像人子，身穿長衣，直垂到腳，胸間東著金帶。祂的頭與發皆白，如白羊毛，如雪。眼目如同火焰。腳好像在爐中煆煉光明的銅。聲音如同眾水的聲音。祂右手拿著七星。從祂口中出來一把兩刃的利劍。面貌如同烈日放光。」（啟一12—15）
「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給化。並賜他一塊白石，石上寫著新名。除了那領受的以外，沒有人能認識。」（啟二17）
「然而在撒狄你還有幾名是未曾污穢自己衣服的。他們要穿白衣與我同行。因為他們是配得過的。凡得勝的，必這樣穿白衣。我也必不從生命冊上塗抹他的名。且要在我父面前，和我父眾使者面前，認他的名。」（啟三4—5）
「寶座的周圍，又有二十四個座位，其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭上戴著金冠冕。」（啟四4）
「此後，我觀看，見有許多的人，沒有人能數過來，是從各國各族各民各方來的，站在寶座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕樹枝。大聲喊著說：願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊。眾天使都站在寶座和眾長老並四活物的周圍，在寶座前，面伏於地，敬拜神，說：阿們。頌贊、榮耀、智慧、感謝、尊貴、權柄、大力、都歸與我們的神，直到永永遠遠。阿們。長老中有一位問我說：這些穿白衣的是誰，是從那裡來的。我對他說：我主，你知道。他向我說：這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了。」（啟七9—14）
「我聽見好像群眾的聲音、眾水的聲音、大雷的聲音、說：哈利路亞。因為主我們的神、全能者、作王了。我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂。因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。」（啟十九6—8）
「我觀看，見天開了。有一匹白馬。騎在馬上的，稱為誠信真實。祂審判爭戰都按著公義。祂的眼如火焰，祂頭上戴著許多冠冕。又有寫著的名字，除了祂自己沒有人知道。祂穿著濺了血的衣服。祂的名稱為神之道。在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨祂。」(啟十九11—14)
「我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的。從祂面前天地都逃避，再無可見之處了。」（啟廿11）
上文所引的幾段經文清楚的指示了我們一樣寶貴重要的事實——天上最尊貴的顏色是白色，我們看見主耶穌在拔摩海島向約翰顯現的時候，祂的頭與發都是白色。祂應許把一塊白石賜給那得勝的門徒，祂又應許叫他們穿白衣與祂同行。我們又看見那坐在神的寶座四圍的廿四位長老都穿著白衣，還有那些站在神和羔羊面前藉著羔羊的血得了潔淨的群眾，也都穿著白衣。將來在羔羊婚娶的日子，羔羊的新婦（教會）也是要穿光明潔白的細麻衣。主耶穌在施行審判的日子所騎的馬是白色的，跟隨他的眾軍所騎的馬，所穿的衣服，也都是白色的。還有將來審判全地的主所作的寶座也是白色的。根據這些記載，我們可以毫無疑義的曉得神所喜愛的是白色。
「白」是多麼可愛的一種顏色。當我們看到白色的雪花，白色的牆壁，白色的衣服，白色的床單，那時候我們的眼睛感到多麼舒適，我們的心感到多麼欣悅。同時我們也都知道白色的物件上是不能隱藏任何污穢的。你如果穿一件黑色或藍色的衣服，上面弄上一些泥土油漬，很不容易被人看出來。你如果穿一件綠色或灰色的衣服，上面染上一些污穢，人若不加注意，也可以怱略過去。但如果你穿一件潔白的衣服，即使上面只有一兩處污點，也不能瞞過人的眼目。白色是那樣純潔，是那樣可愛，是那樣崇高，是那樣美麗，又是那樣一點不能容納污穢。這就是天上的顏色，神所喜愛的顏色。
神這樣藉著祂的僕人把這些事記載在聖經上是為甚麼呢？豈不是要我們追求一種潔白的生活，好配得過祂的選召並那天上的應許麼？如果我們的人生不夠潔白，我們能配得過神的應許麼？如果我們的人生不夠潔白，將來站在基督的面前，我們能不自慚形穢，無地可容麼？如果我們的人生不夠潔白，我們能歡歡喜喜坦坦然然立在祂的榮光之中麼？神因為要我們配得祂的應許，要我們坦然無懼站在祂的榮耀裡面，要我們能作羔羊榮耀的新婦，所以教訓我們在世上有潔白的人生，有像
祂的兒子那樣潔白的人生。像祂的兒子那樣聖潔，誠實，公義，清廉，慈愛，完全。祂的話已經極清楚的指示了我們。「親愛的弟兄阿，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像祂，因為必得見他的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」（約壹2—3)。
一個基督徒整個的人生中最重要的就是潔白的生活。如果沒有這種生活，無論注重甚麼都不能滿足神的心。今日教會中有些人注重建立大禮拜堂，有些人注重興辦救濟的事業，有些人注重發展佈道的工作，有些人注重聖靈的恩賜，有些人注重聖經的知識，有些人注重教會的真理，有些人注重預言的應驗，但極少有人注重潔白的生活。結果是甚麼呢？大禮拜堂建築了幾座，救濟的事業興辦了不少，佈道的工作發展了許多，不少人會說方言，不少人明白聖經，幾個新的教會創立了起來，幾卷關於預言的書籍出版問了世，同時一般基督徒和為神做工的人們生活中仍然是充滿了自私，貪婪，詭詐，謊言，淫亂，污穢，嫉妒，仇恨，傾軋，排擠，紛爭，鬥毆，諂媚，欺壓，舞弊，營私，譭謗，咒詛，戀世，求名，驕傲，狂妄。神的名不但沒有因著那些人的熱心和勞力得著榮耀。反倒因著他們受了羞辱，神的心不但沒有因著他們的知識和工作得著滿足，反倒因著他們受了痛苦。那些人在人面前也許十分熱心，十分殷勤，但在神面前卻不潔白。他們承認他們是屬天的人，但他們的顏色卻不是天上的顏色。我們在教會中尋找有熱心的信徒並不算難，尋找有恩賜能做工的信徒也可以找到一些，惟猾尋找有潔白生活的信徒，真令我們感覺到少得可憐。神所最注重的倒被信徒所忽略。這是多麼令人疾首痛心的事阿！
許多熱心的信徒有一種錯誤的觀念。他們以為發熱心，多作工，便可以討神的喜悅，聖潔的人生倒被他們忽略過去。還有一些信徒以為多奉獻財物便可以多蒙神賜福，卻沒有想到聖潔的人生具有更大的價值。這些人都需要聽撒母耳教導掃羅的話：「撒母耳說，耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢。聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪，與行邪術的罪相等。頑梗的罪，與拜虛神和偶像的罪相同。你既厭棄耶和華的命令，耶和華也厭棄你作王。」（撒上十五22—23）。在神眼中看來順服祂的命令，有一種聖潔的生活，比奉獻財物和熱心作工都更有價值，更蒙悅納。反過來說，如果不順服神的命令，沒有聖潔的人生，無論作多少工，奉獻多少財物，在祂的面前不但得不著稱讚，反倒成為可憎惡可咒詛的。
自然我們不是反對信徒殷勤做工，熱心奉獻財物。這都是信徒的本分，是他們應當作的，也是神要他們做的。不過更要緊更寶貴的，乃是有一種潔白的生活。換一句話說，就是凡事遵行神的旨意。先作了這件事，以後再作甚麼都是好的。作的工要被紀念，奉獻的財物也要蒙悅納。請想一個父親向他的子女所要的事物中最重要的是甚麼呢？如果一個孩子只知道為父親作些工，給父親一點錢財和食物，卻不聽他的話，不作他所喜悅的事，這個孩子能不能得父親的喜悅，被稱為孝順的兒子呢？聽話的孩子自然需要為父親做事，需要送錢財和食物給父親用，並且他所作的所送的都蒙父親的喜悅。但這些事物卻不能代替順從。一般注重做工注重奉獻錢財的信徒，必須改正他們自己那種錯誤的觀念，先注意聖潔順命的生活，然後再注重工作和奉獻。把這個次序顛倒了尚且不可，何況忽略了那更重要的事呢？
有些教會因為特別看見了一兩樣真理，或是改正了一兩樣人的遺傳，便夜郎自大，任意攻擊其他的教會，反對其他的教會，以為只有他們是合乎神心意的教會。其實他們除了那一兩樣特別看見的真理以外，在生活中並沒有比別的教會更好的地方。別的教會所有的罪惡，他們也有，而且有時還更多。別的教會不潔白，他們也照樣不潔白；別的教會藏垢納污，他們也照樣藏垢納污。他們以為有一兩樣別的教會所沒有的真理，便可以便神心滿意足，他們也可以指著這些誇口。殊不知神看重的並不是這些，乃是敬虔聖潔的生活。
信徒個人也常陷入同樣的錯誤。一個信徒因為有一兩樣別人所沒有的恩賜，或是看見了一兩樣別人所未曾看見的真理，或是成就了一兩樣別人所不能成就的事工，他便很容易因此沾沾自喜，藐視別人，自以為是神之驕子。卻不知在神眼中看這些恩賜，這些真理事工都算不了甚麼，只有聖潔的人生才能供他欣賞，使他心滿意足。一個信徒的生活不夠潔白，不像他的主，別的事便都沒有甚麼價值。
我們的生活潔白了，便可以因此自誇麼？斷乎不可。因為我們如果有了這種生活，也不過是盡了我們的本分而已。這並不是我們的功德，也不是我們的特長。縱使我們像我們的主那樣潔白，也不過是不辜負神的恩典和期望罷了。如果我們因著我們的生活比別人潔白而自誇，這便證明我們不夠潔白，因為我們已經犯了驕傲的罪，已經染了污穢。越潔白的人越謙卑，越潔白的人越不自誇。
今日世上的人類在神面前從腳到頭都是一片漆黑。有些基督徒雖然比他們好些，但也不過比他們的黑色淺些，再好些的也是有許多污點。尋找像主那樣潔白的可以找到幾個呢？潔白的信徒雖然稀少，我們的主卻不因此降低祂的標準。無論世上有沒有潔白的人，也無論我們願意不願意做潔白的人，祂所要的仍是潔白，天上的顏色也仍然是潔白。我們若不潔白，便不配穿白衣與祂同行，便不配站在祂的右邊，便不配坐在他的寶座上，與祂一同施行審判，與祂一同做王。
「我為主被囚的勸你們，既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱。」 （弗四1）
「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因經上記著說：『你們要聖潔，因為我是聖潔的。』」（彼前一15—16）
「親愛的弟兄阿，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道主若顯現，我們必要像祂。因為必得見祂的真體。凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」（約壹三2—3）
人子的形像 李道生
經文：啟示錄一章12—16節
約翰在拔摩海島上，於主日見了人子的異象，他對於其形像外貌之記述，甚為清晰，這與先知但以理會在希底結河邊所見的人像，幾手完全一樣（但十4—9）。不過約翰在此所描寫的人子，是在七個金燈檯中間，且加上祂是手拿七星，口出利劍。我們現從這一段經文形容的句子中，可以看見人子救主耶穌基督的一切威榮，與各樣所顯明的表意：
（1）七個金燈檯（啟一12）——金燈檯在舊約時代摩西的帳幕內，是具有七個枝子的燈檯（出廿五31，37；參亞四2），這個金燈檯杈出七個枝子，宜於表明神的子民只為一族，但在此處有七個金燈檯，以表示新約各處各時的教會，各處基督教會有自己的燈檯，燈檯的功用是發光，這光乃是神的道，神所啟示的真理（詩一一九105，130；箴六23）。教會是燈檯（啟一20），是要將從神所得的光表現出來，將那生命之道向世人表明出來（腓二16；約一l—4）。這燈檯是金子做
的，表明教會在神眼中看為寶貴，它能為主發光，歸神為聖。
（2）有一位好像人子（啟一13上）——主耶穌在世時自稱為人子（路十九10；太廿四27，30；廿五31；廿六64；參但七13），表明祂是道成了肉身，住在人間，時常自稱為人子，為要傳道，拯救失喪的人，並且也是用以指明祂的榮耀再來，審判萬民。祂在七「燈檯中間」，表明常與教會同在（參太廿八20）。
（3）身穿長衣（啟一13下）——長衣是表示大祭司的外袍（出廿八31；卅九22，27），是以表明基督為我們的大祭司，祂的「胸間束金帶」，這金帶是君王所用的，表明基督既是祭司，又是君王的意思，是甚為合宜的。因為在本書，可以看到主快要成就祂為祭司之工，就登位作王，使兩職之間尊定和平（來四14；六20；七16，26；亞六13）。
（4）頭髮皆自如雪（啟一14上）——祂是頭髮皆自如羊毛如雪，乃表明基督的光明，無汙清潔，和榮耀之意，是日光所發射出來的燦爛光輝，這種皎白純淨，亦為表明神為亙古永遠的常在者（但七9）。
（5）眼目如同火焰（啟一14下）——顯明主的眼光四射，神氣逼人，祂是察看人肺腑心腸的神，能看透萬事，那如火焰的雙目，將人的罪惡污穢察出，被火燒滅，無論任何受造之物，都不能逃避主的嚴厲眼目鑒察（啟二18，23；十九11；但十6；箴十五3；代下十六9）；並且也表明這眼目光明清潔，有驅散諸惡之能力（啟二18；箴廿8，3）。
（6）腳像光明的銅（啟一15上）——祂的腳好像在爐中鍛煉光明的銅，表明基督的腳燦爛發光，如在爐中燒紅像光明的銅一樣，顯出大有能力，可以踐踏燒滅祂的一切仇敵（啟二18；但十6；結一7） 。
（7）聲音如同眾水的聲音（啟一15下）——此句表明耶穌的聲音，是極大而有威嚴權能（啟十四2；十九6；但十6 ；結四十三2；一24）。例如死人一聽見這聲音，就要從墳墓裡出來（約五25，28；十一43，44）；當祂再來之時，還發出各種聲音，顯出祂的大能力，實行大而可畏的審判（帖前四16；太廿四30，31；參詩廿九3—9）。
(8)祂右手拿著七星（啟一16上）——七星就是教會的七個使者（啟一20；二1；三1），在聖經中常以星表明大權柄之意，如「有星出於雅各」（民廿四17；參但十二3，彼後一19；啟廿二16），可見這七教會的使者，在教會裡掌權，是為教會的代表，就是教會的監督或牧師。主的右手拿著七星，乃是表明了教會的監督或牧師，是屬乎主的，受到主的保護和重用，他們在主的右手中，表明其能力和崇高的地位（參十五6；一一八15，16）。有人以為那使者就是天使，因在原文同為一字（參太十八10；徒十二15；但十21）：但在此若以天使為教會的代表，而又犯了在七書信中所指責的弊端(啟二4，三15)，是難於理解而顯為奇特的；且書信之內容，是關於那幾個教會本身的事，以天使為代表，則是多餘之舉，故對此種見解不足為取。
（9）口出兩刃的利劍（啟一16中）——從祂口中出來一把兩刃利劍（參賽十一4；四九2；帖後二8；來四12)，這利劍乃表明主的施行審判權柄，與攻擊敵人的力量，兩刃表明兩方面的功用，如對內刑罰不法的國民，懲治犯罪的信徒，對付不信真理的人（啟二12，16；參太廿四50，51；路十二46）；對外則攻擊反對基督教的人，殺滅敵擋神的仇敵（啟十九15，21；路十九27）。須知「審判要從神的家起首，若是從我們起首，那不信福音的人，將有何等的結局呢？」（彼前四17），我們應當接受這個警告。
（10）面貌如同烈日發光（啟一16下）——顯明耶穌基督面目的榮光，照耀寰宇，潔白明亮，如日中天，極大無邊。祂的面貌照樣在心靈界放光。保羅在大馬色途中所看見的，就是主這種極大無邊的榮光（徒九3；廿六13；參太十七2；啟十1）。
以上是約翰用簡單的話語，描述人子耶穌的各種榮耀。這是一幅靈光照耀的圖畫，將那為神榮耀所發之光輝，本體的真像，佳美的榮形描寫出來（來一3）；把舊約先知所見的人像印證而啟示出來。
有一位好像人子—第一異象
神兒子先在永恆的基督 舒邦鐸
經文：啟示錄一章13節
這是啟示錄中七個異象中的第一個異象，因為耶穌基督是在許多弟兄中作長子，同時也是第一位從死裡復活的。所以祂便在第一個異象中出現，以鼓勵當時到現在為祂而死之眾弟兄。我們已經將這七個異象的綱目提示出來。即：
（一）活著的神之子，
（二）神統治宇宙，
（三）普世之得勝教會，
（四）神聖之誡命，
（五）得勝之軍，
（六）敵人之慘敗，
（七）新天新地。
我們已經看出，只有靠著順服我們才能將這本書讀得領會貫通。因為只有聖靈才能啟發我們，而神卻只將聖靈賜給順服祂的人。真理與假道只能藉著四種判斷的方法加以鑒別；即前世論、後世論、史演論，及象徵論的方法。並且也只有當我們順服時，才能使我們瞭解其中各記號的真義。總之，啟示錄中的警告及誡命是極端重要的。
以前我們討論啟示錄一章4 —8節時，我們曾提出，這本書的主要意義是，耶穌必要再來。這個信念是遠在當時和現在的教會所存有的。這信念是說：必有一日，世上萬民要得到一個神聖的裁判，一切也不再拖延，不義的卻會變為公義的，被撒旦及其奴僕定罪的必被雪罪。而至善的，就是到那時主將統治作王。「看哪！祂駕雲降臨」．所有這些和祂的一切，都是記在約翰的緒言和祝頌中（啟一1—8）。
現在我們來先講第一個異象。在這裡「你們的弟兄」也就是同受逼迫的約翰，「在那名叫拔摩的海島上」「為神的道，並為給耶穌作的見證」，他在主日被聖靈感動，聽見號筒的聲音說：「看見就當寫下」。有許多人看見，但他們並未曾寫下；也有很多人能寫，但他們並未看見。幸虧約翰既是看見又寫下的人。其實我們也當如此。有許多人直到自作囚犯之後，才能看見，於是他們便寫下如同本仁在獄中寫了最著名的天路歷程，如加利利的困難可以使我們見耶穌（太廿八7；廿八10；廿八16）。心中的懼怕能使我們有得勝禱告的負擔。如雅各懼怕以掃在昆努以勒得勝的禱告。（創卅二1—12；卅二24—30）。
當約翰轉過身來，他看見有一位好像人子，站在七個金燈檯中間。啟示錄一章20節內說「七燈檯就是七個教會」。他右手拿著七星，七星就是七個教會的使者。唐納李察蓀博士Dr．Donald W．Richardson曾說，燈檯和星表示這是夜晚，恰好像我們今日這個世界的唯一的光明。世俗的人看不見主發光的面貌，只有順服祂的人，才被光照，而他們也是這漆黑世界中唯一的盼望。耶穌的長衣和金帶是表示祂大祭司如王的氣質。這也是說祂以真理及恩典，一方面為我們祈求，同時又統治世上的萬國。約翰最後一次見耶穌是在橄欖山升天時。這一次祂卻在拔摩島上看到在榮耀中間的耶穌。為這一異象而言，乃是拔摩島所得的最高價值，而他在拔摩島所付重價也配得此價值。
基督的七個榮耀的外貌，在啟示錄一章14—16節中描寫得很清楚：頭與發自如羊毛，眼目如同火焰，腳像爐中鍛煉的銅，聲音如同眾水的聲音，被釘穿的右手內拿著七星，口中出來一把兩刃的劍，面貌如烈日放光，很多名作家都以為，如打算畫一張這樣的圖畫是一件很困難，同時也是一件很愚拙的事。因為這樣的描寫只是一種象徵性的，並非是藝術性的。但是教會卻因這個生動優勢的異象，一直興奮了一千八百年之久。所以這個異象可以說是整個啟示錄的樞紐。在我們開始瞭解這異象時，讓我們低頭禱告，求聖靈光照我們。
（一）「祂的頭與發皆白，如白羊毛，如雪。」（啟一14）
法官頭上都戴著白髮的假髮，那是智慧與經驗的象徵。基督是永存不滅的，祂的審判是公義的，祂的動機是純潔的，其自如雪。只要我們謙卑順服，要審判我們的基督，也是我們在神面前的辯護人。約翰恐怕是有這個感覺，但是他並未寫出來。然而對於約翰那個時代的基督徒而言，這個意義是很明顯的而且凡是寫出這些的人，都存有同等對基督智慧敬畏的心。
（二）「眼目如同火焰。」（啟一14)
約翰曾當耶穌活在世上時看過耶穌眼睛，這雙眼曾為彼得稱祂為神而放過亮光，這雙眼也曾為耶路撒冷聖殿的被玷污和為不公義的事發過威嚴。約翰也曾看耶穌垂死時這雙緊閉的眼睛，那是耶穌被釘在十字架上俯視約翰和祂母親之後的事。現在，已經得到榮耀的耶穌的眼睛，又注意在約翰的身上，也好像今日注視著我們一樣。這眼睛曾在亞西亞教堂俯視了佛蘭西斯，雖然眼睛沒有說出任何話，但卻給出了赦免。這眼睛也曾看過牛頓約翰。「當我站近祂的十字架，祂的疲倦雙目注視著我，祂雖然沒說出一句話，但卻好像是要我擔當祂受死的責任。」除去約翰之外，其他很多的人都會看過這雙光亮的眼睛。
（三）「腳好像在爐中煆煉光明的銅。」（啟一15）
祂的柔弱的腳，曾被釘穿在十字架上，也曾在墓裡變為僵冷，現在這腳卻是擊敗了罪孽。並且也領導眾軍得到勝利。沒有任何事物能阻止祂，因祂的腳曾在痛苦的爐中受到提煉。鐵釘刺穿了基督聖體的腳，在神領導之腳步下，以完全奉獻不可阻撓的步伐前進，因為所有動機都是經過古代及近代的刑火及埃及、尼祿王時代的火炬所提煉。動機的目的既在此，以後的異象更可證明此定然的勝利。
（四）「聲音如同眾水的聲音。」（啟一15）
祂的聲音曾一度隨祂的死而變為寂靜，但是現在這「甘柔而又有力激勵吸引人的語音」，卻在各地用各種語言在說話。很多有影響力的洪流曾藉著立律法者、士師、先知、優美詩篇者，以及使徒等，傳揚神的道。但現在神之子耶穌卻在拔摩海島的岸邊，用他們聯合的聖膏力量說，並且也從那時要一直這樣的繼續的說下去。如果我們把所有的無線電收音機都聚在一處，並且都調准到某一個基督教會的電臺，那麼這宏亮的歌聲及莊嚴的音調，不知將震驚了多少聽眾。同樣，甚至於用更大的尺度來衡量，如果自古至今所有使徒聖者及傳道人都將聲音聯合於一起，那就等於主的聲音再度震驚了世界一樣。拔摩島蒙難使約翰聽到了這聲音，你也能聽到這聲音嗎？
（五）「祂右手拿著七星。」(啟一16 )
耶穌自己曾說啟示錄一章20節，七星就是七個教會的使者。「使者」的意思就是信差，也許就是神派往各教會的信差，也許也是各教會派到地極的信差。如果我們之中有人被神及教會揀選派出作信差，那也就是說我們要在神釘痕的右手擁抱之中。這是何等安慰的事。「祂用祂的手掩蔽我」。就是這被釘刺穿的手，曾撫摸瞎子的眼睛，潔淨了痲瘋病者，使彼得岳母的瘟熱減退，又把管會堂的女兒復活起來，所以這手也是足以醫治我們的慘痛。「主阿！幫助我們，為禰自己而發光」。
（六）「從祂口中出來一把兩刃的利劍。」（啟一16）
這是不能畫出的圖案，但是我們可以體會出來。如果定罪的利劍曾經刺上你的心，你必不會忘記這利劍。並且你也一定會體會口中出來的利劍是什麼意思。約翰以為對於「有愛心且念念不忘茵陳苦膽的罪人」。不要再加以解釋的必要。當祂那寧靜微小的聲音向我們開口的時候，那利劍便已刺在我們的良心上。我們以後在第二第三章裡讀到有關七個教會的信息時，我們還是可以聽到這些話。無論在何處，只要有不完美的教會，有不聖潔的基督徒，基督靈裡的兩刃利劍必要追隨著他們，甚至於一直追隨到遙遠的地極，也必要責罰及改正他門，使他們降服在完全的順服之中。
（七）「面貌如同烈日放光。」（啟一16）
基督的這種舍吉拿(
Shekinah )榮耀，是和古時在至聖所的榮光一樣。「永世之光，在禰搜尋的目光中，我靈魂當何等純潔…」「阿！此等難以形容之形象前，在我赤裸的靈魂裡，如何能負受那非創造之光！」約翰在基督的其餘的異象中，亦都站立得住。但被尊視為神的耶穌舍吉拿( Shekinah )榮耀卻使約翰謙卑奉獻伏服。
但活著的神兒子卻將祂的右手按著約翰，並說不要懼怕。這就是當日耶穌被出賣在猶太的晚上，約翰在祂懷裡的那個耶穌，現在祂卻啟示給絢翰說祂是首先的，是末後的。祂雖一度受死，現在活了。但如今卻拿著死亡和陰間的鎖鑰。後來祂又吩咐約翰將祂所看見的事，啟示錄裡七個異象所顯示出現在與將來要發生的事，以及這些事所代表世界歷史上，及天上爭戰的一幕一幕所演出來的，都要寫記下來。
以上所述，究竟是有什麼目的呢？為什麼要有七個燈檯，七位使者，七星，七個教會呢？七是代表屬靈的價值上的完美。因為在主的心目中教會必須完美，使者必須整潔。不然訑要來到的那日，我們如何能像約翰在拔摩島上一樣的站立在主的面前。不然我們看見祂的聖潔我們如何能夠毫無慚色呢？當我們看見祂正擁抱著我們的那有釘痕的手時，我們又怎樣可吝嗇我的犧牲呢？這本啟示錄就是為奮興我們而寫。使我有如此的生活，以致我們能昂首站在祂的面前，聽祂對我們說：「又良善又忠心的僕人」。在給七個教會的七封信裡，我們可以看見神為我們和為祂的教會鎖定的標準。這標準雖高，但並非不能做到。如果我們做不到，祂便不會為我們這樣訂。但在這七封信裡，祂確是盼望我們能有這樣標準的生活。
約翰：浴火重生 慕安得烈
經文：啟示錄一章17—18節
「我一看見，就僕倒在祂腳前，像死了一樣。祂用右手按著我說，不要懼怕；我是首先的，我是末後的；又是那存活的，我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」（啟一17—18）
耶穌復活升天後六十多年，祂向所愛的門徒約翰顯現，約翰就僕倒在主面前像死了一樣。當摩西向主求告：「求禰顯出禰的榮耀給我看。」（出卅三18），神回答：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活。」（出卅三20），因為人罪惡的本性，無法面對神聖潔的光，一遇見那光必死無疑，我們必須治死老我方能接近聖潔的神。約翰見到耶穌向他顯現，就僕倒在祂腳前像死了一樣，可見連約翰都無法面對、接近那聖潔的光。
耶穌用右手按著他說：「不要懼怕……我是……那存活的，我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」，這就是要提醒約翰，連耶穌都要通過死亡，才能獲得復活的榮耀；因此無論是救主自己，或是摩西、或是約翰、或是門徒，要得榮耀的唯一通路——就是治死有罪惡天性的老我，才能有份於神的生命。
那些渴望耶穌向他們顯現的信徒，必須確認一個事實——若不捨棄自己以及世俗一切的欲望，就無法親密地與耶穌相近並緊密連合，耶穌也無法在靈裡向我們顯現。其實門徒們蠻熟悉這真理，耶穌曾向他們說：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒，愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。不背著他的十架跟從我的，也不配作我的門徒，。得著生命的，將要失喪生命，為我失喪生命的，將要得著生命。」（太十37—39）。耶穌也曾說：「一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。」（約十二24）。是的，那愛惜生命的，必要失喪生命。耶穌向我們提出一個挑戰，要捨己背起自己的十字架來跟從祂。
我們一直在尋找每天能時時刻刻與主同在的秘訣，讓我們緊記一個原則——置諸死地而後生。靠著耶穌的力量，我們與祂同釘十字架，當「死」的力量在我們身上發動，我們就向罪死，向世界死，向眼目的情欲死，向自傲自滿的心死；惟有治死老我，才能浴火重生，此乃屬靈的定律。彼得對耶穌說：「主啊！萬不可如此，這事必不臨到禰身上。」但耶穌說：「你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（太十六22—23）；反之，當門徒們願意背起十字架跟隨耶穌，甚至到死的地步，耶穌就說：「找就常與你們同在，直到世界的未了。」（太廿八20加）。
死亡和陰間的鑰匙 李道生
經文：啟示錄一章18節
在舊約聖經中，曾經提到死亡之門和陰間的門(伯卅八17；十七16；賽卅八10)，這可令人連想到門是有鑰匙的，死亡和陰間在啟示錄中已有四次用過（一18；六8；廿13
14），先是死亡，後是陰間，都是依著一樣的次序。死亡是指人的身體而言，即壽命的結束；陰間乃指人的靈魂，死後所去之之處。這鑰匙表明有權柄之意。耶穌基督因祂自己已經從死裡復活了，藉著死已敗壞那掌死權的魔鬼（來二14），而使人能脫離陰間，靠祂勝過死亡的權勢(林前十五55—75；參何十三14) ，所以祂是有全權管理死亡和陰間。祂能叫死人復活，從墳墓裡出來（約五28
29；十25，43，44），因此，約翰所說主拿著死亡和陰間的鑰匙，就是指著祂有權柄能力，已經得勝死亡和陰間的意思，叫我們一切凡信靠祂的人，則對於死亡和陰間的痛苦，心裡不再存有懼怕了(參來二15；提後一10o)。
在啟示錄和新約其他經文中，計有記載幾種不同的鑰匙：
1、如死亡和陰間的鑰匙（啟一18），
2、大衛的鑰匙（啟三7），
3、無底坑的鑰匙（啟九1—2，11；十一7；十七8；廿1—3。無底坑共有七次），
4、天國的鑰匙（太十六16）， ‘
5、知識的鑰匙（路十一52），
這些鑰匙都是表示含有屬靈的權柄和能力的意義。