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啟示錄第十二章短篇信息

 

目錄:

天上的爭戰    啟十二117

男孩子的被提與撒但被提在地上   啟十二117      (黃共明)

羔羊得勝者    啟十二11        (慕安德列)

羔羊的血     啟十二11        (蓋恩夫人)

戰勝仇敵的三寶    啟十二 11     (楊石林)

得勝魔鬼的秘訣    啟十二11      (黃暢豪)

撒但的下場    啟十二12       (派特,羅伯森)

 

 

              天上的爭戰

                  經文:啟示錄十二章117

 

    「弟兄勝過牠,是因羔羊的血和自己所見證的道。」  (啟十二11

    在這三年半,我們讀到「天上的爭戰」。這場仗是由撒旦所引發,因為牠試圖消滅彌賽亞的前身那位「男孩子」。這個男孩子,要用鐵杖統管萬國的(啟十二5)。這段敘述有一個不尋常的地方,是使用過去式。約翰認為這件事過去已發生在天上和地球的領域中。

    當我們讀及撒旦的摔落(啟十二89),可以想起耶穌在路加福音十章十八節對七十個門徒所說的話,祂說:「我曾看見撒旦從天墜落,像閃電一樣。」這可以幫助我們瞭解,為什麼撒旦現今在受造的時空世界中做事,難怪這個世界邪惡致極。值得慶倖的是,撒旦的統治不是永遠的,牠的「時候不多」了(啟十12下)。

    要記得,撒旦不是神,不具任何神的屬性。牠不是無所不在,無所不知,以及無所不能的。牠只是一個已被打敗的敵人。在這段期間,即牠被徹底消滅之前,我們都可以「因羔羊的血和自己所見證的道去抵擋牠」。

    撒旦在「羔羊」面前是軟弱無力的,凡因著信被耶穌基督寶血所贖的人,都可以勝過那個「控告弟兄的」,就如那首老詩歌所說的,我們可以「安穩在耶穌膀臂」之中。

 

    男孩子的被提與撒但被摔在地上  黃共明

                   經文:啟示錄十二章117

 

    本章並不是接在第十一章之後,也不是在第九章之後。講的詳細一點,本章的第9節,就是和第九章第1節所指的同一時間並同一件事。所以第9節以後就是世界末期後三年半,世界大災禍的開始,及在大災禍期間,教會其餘的信徒受撒但逼迫的情形。

 

  婦人的異象

    這個婦人的大異像是顯出在天上,表明這個婦人有屬天的地位。在大災禍期間,撒但向婦人發怒,去與他其餘的兒女爭戰(啟十二17),所以這婦人顯然不是指耶穌肉身的母親馬利亞。這兒女就是守神誡命,為耶穌作見證的(啟十二17),所以這婦人也不是表徵以色列國。因為以色列民至今仍然不承認耶穌就是基督,是神的兒子。而且以色列民是亞伯拉罕屬地的子孫,不是屬天的子孫,不具屬天的地位,不可能有屬天的異象。這樣看來,具有屬天地位,屬天兒女的婦人,只有基督的妻子教會才能符合(弗五2432)。聖經中第一個表徵教會的婦人是夏娃,她是從亞當肋旁所取下的一條肋骨所產生的(創二2124),正如教會是從基督肋旁所流出的血(救贖)和水(生命)產生一樣(約十九34)。蛇的後裔和夏娃的後裔是彼此為仇(創三15),所以就會逼迫教會,逼迫基督徒。這個婦人身披日頭,表明教會披戴公義的日頭基督(瑪四2;加三27),是出現在恩典的時代。腳踏月亮,說出教會是超越律法,超越舊約時代。律法如同月亮,本身無光,是反照日光。因此日頭出現的時候,月亮的光是漸漸退去的。基督比舊約,比律法更美,這些原是後事的影兒。新約來了,律法職事的光就漸漸退去(林後三711)。頭戴十二星的冠冕;說出,教會的信徒是亞伯拉罕屬天的後裔,如同天上的星(創十五5);另一面教會也是和以色列十二支派有關係的。雖然外邦的信徒占多數,但也有以色列人是基督徒,十二使徒都是以色列人;因此頭戴十二星的冠冕,也說出教會與以色列十二支派的關係。

 

  婦人所生的男孩子

    「婦人生了一個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的;他的孩子被提到神寶座那裡去了」(啟十二5)。因為這個男孩子,是將來要用鐵杖轄管萬國的,所以有些人就引用啟示錄第十九章1115節的「鐵杖轄管」主張是指基督的。但據前項所說的理由,婦人既然不是指個人的婦人馬利亞,而是指團體的信徒教會說的,所以這個男孩子,也不是指基督一個人說的,也是指團體的男孩子,教會中剛強有力的一班人,就是指得勝者說的。主應許得勝者必用鐵杖轄管列國(啟二2627),所以也符合本章的記載。

      男孩子的資格

    「弟兄勝過牠,是因羔羊的血,和自己所見證的道;他們雖至於死,也不愛惜生命」(啟十二11)。

    信徒要勝過撒但,不僅僅得著靈的救恩(指相信耶穌的救贖,重生,得永生),還要得著魂的救恩;惟有得著魂的救恩,才能作得勝者,才是剛強的男孩子。為此,第一,信徒要靠寶血,對付罪,洗淨一切的不義(約壹79),保持無虧的良心(提前一9)。第二,雖至於死,也不愛惜生命。主曾告訴門徒說,「若有人想要跟從我,就當舍己,背起他的十字架,來跟從我。因為凡要救自己生命的,必喪掉生命;凡為我喪掉生命的,必得著生命」(太十六2425)。必得著生命,就是必得著魂,得著魂的救恩。第三,自己所見證的道。這樣的見證,不是僅僅用口作見證,而是活出基督,用自己的生活,行為,彰顯所領受的道。

      男孩子在神寶座前的見證

    男孩子被提到神寶座那裡去後,天上就有了戰爭(參啟十二59)。這些男孩子就是撒但犯罪的見證人。在見證人到齊之前,公義的神不審撒但的罪案。但見證人一到,見證撒但的罪證成立,牠再也無藉口推諉,所以就從天上被摔下去。

 

  撒但的異象

      撒但第一次被摔在地上

    「天上又現出異象來;有一條大紅龍,七頭十角,七頭上戴著七個冠冕。牠的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一,摔在地上」(啟十二34)。

    約翰首先看到的,乃是撒但墮落的歷史。牠原是神所創造的天使長之一。牠因美麗心中高傲(參結二十八1419),想要抬高自己與至上者同等,所以就背判了神,失去了天使長的身分(參賽十四1214)。那時約有三分之一的天使跟著他背判了神;他們就是這裡所說的天上星辰的三分之一。他們就是現今世界之空中掌權者(弗二2)。撒但第一次的摔在地上,主要是指著失去了天使長的地位。但是神還沒有判牠的刑,牠等於在緩刑(probation)狀態中,所以在地上走來走去,往返於天地之間,並且常到神面前控告人(參伯一612;二l7;啟十二10)。

      撒但第二次摔在地上(啟十二710

    男孩子被提到天上,作證人,證實撒但在緩刑期間的罪行,所以神就判撒但的罪。撒但因不服,於是在天上就有了爭戰。在天使長當中有一位叫作米迦勒(他名字的字義是,誰是像神的);他是負責保護神的選民,以及監視撒但行為的天使。在撒但尚未判刑之前,米迦勒對魔鬼不敢用譭謗的話罪責牠(猶9),但是一旦罪證確立,神判了刑,就不再對牠客氣了。米迦勒同他的使者與龍爭戰;龍也同牠的使者去爭戰;並沒有得勝,天上再沒有牠們的地方。大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的;牠被摔在地上,牠的使者也一同被摔下去。這一次所說的,撒但被摔在地上,就是第九章—節的「第五位天使吹號,我就看見一個星從天落到地上」。牠因被摔在地上,老羞成怒,引發了世界末期,後三年半的大災禍。

      逼迫教會其餘的信徒,及以色列民

    我們在第壹項中曾經說過,婦人所表徵的,大部分是指著新約時代的教會,但也包含以色列民中那守神誡命的。主耶穌曾說:「我另外有羊,不是這圈裡(律法)的,我必須領他們來,他們也要聽我的聲音;並且要合成一群,歸一個牧人了」(約十16)。將來在新耶路撒冷裡,舊約中真正守神誡命的以色列民,和新約時代的教會,為耶穌作見證的,兩班神的選民都是合成一群,歸一個牧人(就是三一神自己)。因此,在三年半的大災禍期間,撒但所要逼迫的物件,就是這兩班神的選民。

    (一)  大鷹的兩個翅膀(啟十二14

    婦人既是表徵,表號,這裡的翅膀也是表號,是不被屬地的引誘纏累,能夠超越的能力。

    (二)  一載,二載半載(啟十二14

    合起來是三載半,和第6節的一千二百六十天相同,指著後三年半的大災禍期間。

    (三)  吐出水來像河一樣(啟十二15

    以賽亞書第五十九章19節說:「因為仇敵好像急流的河水沖來」(參賽二十八18),耶利米也曾經形容巴比倫軍隊的戰車,戰馬是「有水從北方發起,成為漲溢的河」(參耶四十七23)。所以這裡所說的,「要將婦人沖去」的水,一定是指追趕神選民的列國軍兵。

    (四)  地卻幫助婦人,開口吞了從龍口吐出來的水(啟十二16

    民數記第十六章3033節記載,神曾使地開口,把可拉黨的人吞下去,叫他們滅亡。所以地開口吞了從龍口吐出來的水,可能就是指地開口,把撒但敵基督的軍隊吞在地裡。他們正兇猛得意的時候,死亡忽然臨到他們,把他們活活的下入陰間(參詩五十五15)。地開口也可能是那兩個見證人所行的「各樣災殃」(啟十一6)之一。

   

              羔羊得勝者    慕安德列

                    經文:啟示錄十二章11

 

    「弟兄勝過牠,是因羔羊的血,和自己所見證的道,他們雖至於死,也不愛惜性命。」(啟十二11

    羔羊是萬王之王,萬主之主,祂得勝每一個仇敵;那些被揀選的弟兄姐妹,將與羔羊同在,且與祂一起作王。他們得勝仇敵是靠著羔羊的血,因著對羔羊寶血及能力有信心,我們就確信每個仇敵都已被打敗,寶血也保守每一位得勝者在祂的能力中——這是得勝罪惡、得勝世界的秘訣。每一天在靈修時,因著寶血的塗抹,我們得以成為得勝者。基督的精兵哪!記住每一次的得勝,都是靠基督寶血而成的。

    不要只求自己的救恩與祝福而已。經上不是說:「得勝也是因他所見證的道」嗎?所以基督耶穌見證:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力……,作我的見證。」(徒一8 )在我們彰顯神的愛,見證耶穌寶血的能力,並為神搶救人心歸向祂時,仇敵撒但就將被打敗。

    經上又說:「他們雖至於死,也不愛惜性命。」這就是為什麼耶穌會被殺,死在十架上,得回最後的勝利,贏得寶座上的位置。

    那些跟隨祂的人,無論羔羊往那兒去,他們都緊緊跟隨,而且全心全意地來服事祂:「雖至於死,也不愛惜性命。」就像世上的臣民向他們君王甘心樂意納稅獻貢一般,基督徒也樂意在各樣的大小事上,都盡心盡意地來服事耶穌。

    親愛的神國的子民,若你們嚮往將來能得冠冕,與耶穌一同作主,現在就要緊緊地跟隨耶穌,效法祂的榜樣,信靠祂寶血能力的保守,並牢記祂為我們所做的一切犧牲,並願意報答祂的宏恩,全心服事祂,即使犧牲生命也在所不惜。

 

              羔羊的血    蓋恩夫人

                  經文:啟示錄十二章11

 

    「弟兄勝過他,是因羔羊的血……他們雖至於死,也不愛惜生命。」(啟十二11

    當西庇太的兒子雅各、約翰,同他們的母親前來求耶穌,賜他們在祂國裡,一個坐在祂的右邊,一個坐在祂左邊的時候,耶穌並不拒絕他們的請求,不過告訴他們;如果他們能作祂所作的工,能喝祂所喝的杯,能受祂所受的浸,他們並非是沒有希望的。

    雅各、約翰所要的,我們要不要呢?我們也並非沒有希望的。最寶貴的東西,往往是包圍在最艱難的東西中間的。所以我們如果要得到它們,就必須先遇見高山深林、鐵車烈火。因為艱難是冠冕的代價得勝的牌坊,不是用玫瑰和絲線織成的,乃是用重擊和血疫織成的。我們今天所忍受的艱苦,乃是主給我們用以贏得冠冕的工具。

    你不必等候理想的環境、離奇的困難、夢想的危險,你只要起來,對付神今天所放在你四圍的現成的事情,好了,你榮耀的冠冕原埋在這些東西——你生活上每月、每日、每時所壓迫你的那些艱難和試煉——中心。最困難的事情,並不是世界所知道的,那些乃是在你心裡一件極小的秘密,除了主以外,沒有人看見,沒有知道的——一件你連提都不敢提起的小試煉,那常比殉到還難受!

    親愛的,你的冠冕正埋在那個地方,但願你能贏得!——選

 

            戰勝仇敵的三寶    楊石林

                   經文:啟示錄十二章11

 

    「弟兄勝過牠,是因羔羊的血,和自己所見證的道,他們雖至於死,也不愛惜性命。」(啟十二11

    一個得勝的基督徒才是正常的基督徒,失敗的基督徒,雖然恨多,畢竟是反常的,因為神是指望祂的兒女得勝的!得勝的要訣有三,請看啟示錄第十二章11節:「弟兄勝過他(魔鬼,控訴者。)是因羔羊的血,和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性命」。

 

靠賴羔羊的血

    得勝的第一個原因是靠賴羔羊的血,這血是基督的得勝和敵人失敗的表記。然而我們若以自己的意志與神合作,則基督之血也將失其功效,利用基督的血以擋災難,一如世俗人以其崇拜之物擋災一般,這不獨是錯用了基督的寶血,且是向那惡者表現我們是易於傷害的人,人不能一面祈求基督的寶血,一面卻照樣犯罪。

    假若我們意志之城堡不完全投降于那勝利者——耶穌基督,使其得以完全執行其得勝之權柄,則我們也必不能得勝利,這樣的人,彷佛有仇敵潛入做作主,須知裡面的敵人會開門讓外面的敵人進來。

  寶血不是像一件外衣,用以遮蓋我們的壞脾氣、壞天性、嫉恨、憤怒、批評和自作主張等罪過。對付這些敵人,我們的方法是向神認罪,而藉基督的寶血來洗淨它們。然後我們才能藉著羔羊的寶血戰勝那外來的敵人,而在戰勝者的行列中勇往前進。

    基督的寶血是對抗撒但的武器。撒但以控告的方法,企圖定神兒女的罪,(啟十二911)這裡的所謂定罪,與聖靈引導我們認罪不同,聖靈引導我們認罪,同時更指示我們脫罪之法。

    然而,魔鬼是引我們投進自責的網羅裡,且使我們覺得沒有救法,他喜歡藉著我們的失敗而剝奪我們的能力,然後更引導我們以自己的努力去盡力自己的義,(羅十3)祂企圖誘惑我們數算自己的好處,和對自己、對人,甚至於對神原諒我們自身的過失。

    這樣,祂阻止我們進步,須知這一切都不是對付敵人的方法,惟一的方法是祈求羔羊的血——我們要屏除一切無效的掙扎,只靠羔羊的血,才能擊敗撒但。

    祈求羔羊的血,意思是求告那正直的、無罪的、聖潔的,全無瑕疵的基督,在祂裡面的人,才不會被定罪。

    基督的義是完全的。當我們放棄我們自己的義,而單求取他的義的時候,祂的義就成為我們的,這乃是因信而有的義,就是因信基督而來的義。(腓三9)「但你們得在基督耶穌裡,是本乎神,神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」(林前一30)。「神使那無罪的,(無罪原文作不知罪)替我們成為罪。好叫我們在他裡面成為神的義」。(林後五21)。

    祈求羔羊的血,另一個意思是,求那耶穌已完成的勝利,成為我們的得勝。「弟兄勝過牠,是因羔羊的血,和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性命。」(啟十二11)。

    我們不是在作試驗,我們不是試用這種方法看看是否有效,乃因基督已經敗壞了一切執政者和掌權者的權柄(西二15)。因此我們能求得那已成事實的勝利,這勝利不是正在爭取中,而是已經得到的。

    我們體驗更多的勝利,直至進入完全的得勝,敢於向敵人宣告我們自己確定,藉著基督已完成的勝利,戰勝一切向我們進攻的敵人——即撒但和牠的差役。

    這些敵人已投降於十字架下,基督已制服他們,所以當我們祈求基督的勝利,以制勝牠們的時候,牠們也敗在我們面前了。這是因基督已完全的救法,是戰勝撒但的惟一教法。

    祈求祂的寶血,是把全能的保護帶至我們門前,這便是逾越節在埃及的意義,神答應說:「因為耶和華要巡行擊殺埃及人,祂看見血在門楣上,和左右的門框上,就必越過那門,不容滅命的進你們的房屋,擊殺你們。」(出十二23)。

    逾越節的意義並不是說:「那滅命的天使經過那些塗了寶血的門,便漏過去。而進入沒塗羊血的門。」逾越節的真正意義,是神自己張開祂的膀臂擋住那門,不讓滅命者進入。正如以賽亞書卅一章5節中說明了神的保護:「雀鳥怎樣搌翅覆雛,萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷,祂必保護拯救,要越門保守。」在羔羊寶血的遮蓋下,意即在全能者展開的膀臂下,有誰不願投靠在這位救主的膀臂下呢?沒有祂,誰能得拯救呢?

 

所見證的道

    眾先聖得勝的第二法則是「弟兄勝過祂,是因羔羊的血,和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性命。」(啟十二11)這是什麼意思呢?這不是指要在禮拜堂作見證:(雖然這是我們應該做的),這也不是指宣講教義,(雖然我們有真實的教義為基礎)。基督的寶血是「防守」用的武器,然而我們見證的道卻是「進攻」的武器,它正是基督在曠野受試探時用以對抗魔鬼的武器。它便是神所說的,神聖的、永遠的,充滿權力的一切話語!用那最有權威的話語:「經上記著說」,以對抗敵人,便是對敵人作致命襲擊,足以令我們獲得全勝!

    我們見證的道便是「並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道。」(弗六17)它是聖靈常用的武器,當聖靈向我們工作的時候,這武器在聖靈聖手中是堅強而無敵的!它便是以弗所六章中所提到的進攻的全副軍裝之一。

    聖靈最初把這劍用於我們自己的身上:「神的道事活潑的,是有功效的,比一切兩刀的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓都能刺入剖開,連心中的思想和主意,都能辨明。」(來四12)這劍十分鋒利,不必費力便可刺穿透底,它的刀搜索全開!

    魂與靈的分界,也由此「道」顯示出來。「魂」包括知覺、感情、意志。魂若管轄了靈,就不能過礙勝的生活,因為魂所有的是由老亞當來的,含有罪性在內。

    神的道也能分別出「骨節與骨髓」,它找出與其他肢體聯絡的各部分,是否正常。如有一點罪惡,便攔阻神的話不能通行,當敵人來侵時軟弱而站立不住。

    連生命的中樞—骨髓也被搜索到,心中的意念也被刺透,人心的道就顯明出來!內心的意圖也被揭開,察看我們的動機和存心是否聖潔、純正。比如:喜愛人的讚美,人的尊敬,和世上一切的榮耀,這一切欲念都當掃除。

    假使我們要藉所見證的道獲勝,則此劍必需直刺進內心的最深處。一切出於「魂」的喜愛、嗜好、欲求,都足以阻止我們進入屬「靈」的地步。

    屬靈的生活意即以基督賜的新生命,在我們裡面有長大起來。且以基督做主,做王管理我們,凡事以基督為中心,聖靈也必在我們的魂和體中工作,使我們過一個得勝的生活。

    聖靈也利用這「道」作為征服外界的武器。「我們爭戰的兵器,本不是屬血氣的,乃是在神面前有能力,可以攻破堅固的營壘。」(林後十4)什麼是屬血氣兵器呢?保羅在哥林多前書中描述了幾樣,其一是這世上的智慧,神已使它變成愚拙(林前一20):其二是人的榮耀,「有說,我是屬保羅的。有說,我是屬亞波羅的。這豈不是你們和世人一樣麼。」(林前三4)其三是「你們仍是屬肉體的。因為在你們中間有嫉妒分爭,這豈不是屬乎肉體,照著世人的樣子行麼。」(林前三3

    這些屬血氣的武器,必不能攻破撒但的營壘,我們絕不能用這種方法取勝,當聖靈的寶劍以其一端先刺入我們內心生活的最深處之後,我們才能以其另一端刺殺外面的敵人,其結果應該是「將各樣的計謀,各樣攔阻人認識神的那些自高之事,一概攻破了,又將人所有的心意奪回,使他都順服基督。」(林後十5

    神已將屬靈的武器交給我們,這武器滿有能力,足夠抵抗敵人。我們借助聖靈之能力使用它便可戰勝那控告者!再者,武器是確實而有效的,這劍是經過了多次試用而永不失手的!我們得勝是因為所見證的道。

 

棄絕自己的生命

    這裡還有更重要的,這種勝利會一次被描述於啟示錄十二章十一節:「弟兄勝過牠,是因羔羊的血,和自己所見證的道。他們雖至於死,也不愛惜性命。」。我們應該棄絕自己的生命!「愛惜自己生命的,就失喪生命。在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。」(約十二25)這種自願的棄絕應該是完全的棄絕。——以至於死。

    在自願方面有更進一步的解釋,它是與基督的死契合和為一,不是自己釘死。而是與基督一同釘死。它不是精神上的「自殺」,而是「降服」於那藉基督的死而成全聖工的「靈」。「你們若順從肉體活著必要死。若靠著聖靈治死身體的惡行必要活著。」(羅八13

    棄絕不是成功,只是走向成功的途徑,好像一粒麥子,與基督一同埋葬於十字架下面的泥土裡,以致藉著與基督一同復活,便結出許多子粒來(約十二24)。這樣的生命是「因為你們已經死了,你們的生命與基督一同藏在神裡面。」(西三3)因此勝利是確定的了!

    撒但對於這樣的勝利沒辦法掌握!羔羊的血是我們的保護者!我們所見證的道,即神的話是我們爭戰中用以進攻的武器!與基督一同釘死事表示願讓聖靈在我們裡面全無阻擾地工作!好讓基督復活以得勝,也藉著復活以得勝,也藉著我們表現出來。請問,你是一個正常的得勝的基督徒嗎?

 

        得勝魔鬼的秘訣    黃暢豪

                    經文:啟示錄十二11

 

    「弟兄勝過牠,是因羔羊的血,和自己所見證的道,他們雖至於死,也不愛惜性命。」(啟十二11

    這裡清楚告訴我們,得勝魔鬼的三種武器。眼看現在的局勢,顯然主快返來,魔鬼更加清楚,故在人間用盡方法引人犯罪,巴不得信徒陷入罪惡,如果我們把握這三種武器,便能勝牠。未信的也可因此快快脫離其魔手!

  

1)羔羊的血

    有罪的是服在魔鬼控制之下,絕無辦法勝牠的。先要靠羔羊的血使我們脫離罪惡。百年前,名佈道家芬尼往一處講道,快到禮拜堂,有人請於會後到他家去,有問題請教。應承後入教堂,有人拉住他,詢及剛才那人講甚麼?既知,就是提醒芬尼千萬勿往!講完道,那人已在外面等,芬尼守約跟行。由大道入小路,轉橫巷,越行越窄,令他心驚。終於開門入室,像寫字樓。那人開屜拿出一物放臺上,芬尼一見,想起那警告面發青,果然有手槍在面前。那人說:不用怕!我想問你,你是否說耶穌寶血真能洗淨人的一切罪惡?芬尼說:神(不是我)說:無論我們的罪多大,主寶血能洗淨一切。他說:我用這槍殺死兩人,這罪能否得赦?芬尼想,此人這麼可怕,但他深知其心悔改的必蒙赦免,故答「能」!

    聞後,開另一門請芬尼入,原來是酒吧間。他說我知這個酒吧害死了許多人,因醉酒而失去工作;因醉酒以致家庭破裂,我這種罪,耶穌血能洗淨?芬尼仍答能!繼又帶進另一房間,乃是賭場。他說:我這裡也害死許多人,有賭至家破人亡;有盜用公款以致坐監;有因此自殺,像我這種罪人,寶血能赦免?芬尼說:能!後返寫字間說:尚有件事詢問。芬尼心想,聽他自述真是壞透了,如今還有,故留心聽。

    十多年前在紐約認識一女子,騙她我是正當商人,與她結婚,返到這裡,發覺被騙,極傷心難過。從此過地獄生活,每醉就打她。有一次醉返來,那時我們已有女孩,當要打太太時,她站在中間攔住,激我發怒,一巴掌打過去,因跌在火爐裡,面被燒而變形。耶穌血能洗淨我這一切罪?芬尼肯定地說;能!結果兩人跪下來禱告,那人認罪悔改,芬尼才離開。

    第二日在家門口叩門,其妻聽是丈夫聲音,真驚慌不知所措,整夜不返,必是酊酪大醉,不開當更受毒打。開門後,偕女急奔樓上。聞叫她們下來,又不敢違抗,下樓時,步步心驚肉跳。出奇!丈夫伸開雙手,左抱妻,又擁女,眼淚擁流地說:太太,女兒,這多年來使你們過活地獄,真對不住你們。原來他整個人已經改變,耶穌血真正洗淨他一切,叫他脫離魔鬼。妻女都驚奇!當晚帶妻女去聽道。這是一件真的事,若有未信主的朋友,請快信主,祂的血能拯救你,洗淨你一切罪,脫離魔手。切勿留一件罪給魔鬼作踏腳石,若然,你必永遠在魔鬼手中犯罪。須先除罪,然後才能得勝,弟兄勝過牠,是因羔羊的血,故心中須寶血遮羞,巴不得聖靈指責我們的罪使我們得勝。

 

2)自己所見證的道

    主在曠野受魔鬼試探,三次皆用主的道來得勝。保羅被魔鬼用刺加在身上,三次求主,未叫刺離開,只給主的道;我恩夠你用,我的能力在軟弱者身上顯得完全。因此得勝。有位姊妹為醫丈夫病,把家中所有賣光,結果還是死,留下四個孩子,大的只十歲,如何養活他們;心灰想自殺時,主的話臨到她;我必不撇下你為孤兒。抓這話奮鬥幾十年,終於得勝,四子成名。

    神的話在人身上顯能力的見證,聽得很多。為何於我卻無力?祂的話似利劍,為何用來抵擋惡魔,總是失敗?原因在於不是聽來的道,乃是見證過,自己經歷那見證之道。聽道不夠,還要行道。主的道乃是真理,叫我們自由,不再被魔鬼捆綁,不犯罪作魔鬼奴僕就自由了,就能得勝魔鬼了。主說:要常常遵守我的道,此即自己見證的道。

( 3)不愛惜自己的性命

    人總是以自己為中心,魔鬼就利用這來叫我們跌倒。我是到處鼓勵人讀聖經,深知人為何不讀經。都因體貼自己,冬天被窩暖,捨不得早起。夏天像煎魚睡不著,晨早陰涼多睡一陣,匆匆忙忙上工返學,聖經不讀了。要放下自己才能得勝。經上說:他們雖至於死,也不愛惜性命。主說:若有人要跟從我,就當舍己背起十字架來跟從。不愛惜自己才能得勝。

   

           撒但的下場    派特羅伯森

                  經文:啟示錄十二章12

 

    「所以諸天和住在其中的」你們都快樂罷。只是地與海有禍了,因為魔鬼知道自己的時候不多,就氣忿忿的下到你們那裡去了。」  (啟十二12

    撒但曾遭遇一些事故。聖經上說,牠來到地上,知道自己的時候不多(啟示錄十二章十二節)。因為牠知道自己的時日很短,所以牠充滿忿恨。我們曾看到撒但顯現在這個世上,驚嚇到凡不認識耶穌的人。而我們也已經看到魔鬼勢力顯現一些可怕的作為了。譬如,我認為希特勒是受到魔鬼的捆綁,而他所犯的可怕罪行違反了人性,就是撒但的作為。我也相信馬克斯是撒但的傳教士,他那套導致數千萬人遭受屠殺的可怕哲學,分明就是惡魔的行為。蘇聯和其他共產主義國家迫害無辜的人民,也是空中掌權的惡者不人道的表現。將來,我們可能會看到罪惡的洪流,企圖要摧毀人們在世上為神所作的見證。

    另一件將來要發生在撒但身上的是:牠要支配一個名為「獸」或「敵基督」的人,使他成為全世界的暴君。

    這個人將要以撒但的名義施行權柄和能力達三年半之久(啟示錄十三章四至八節)。企圖以各種詭詐和奇事來增援敵基督的權勢,好在地上建立撒但的王國。最後,牠們曾告訴人們來敬拜這獸。那時,人們要背叛神,也要毀滅以色外。這個時候,耶穌基督將要回到地上殺滅敵基督,而魔鬼要被捆綁一千年(注:啟示錄二十章一至三節)。

    在這段時間世上才有安寧和平。人們不再受到魔鬼的迫害。這是充滿愛和團契的時代,不再有戰爭;甚至動物也都和平相處。但是,當這一千年結束,人們看到神的旨意在地上成就,並且看見天國,然後,魔鬼會得到最後一次的釋放。牠要帶領對神作最後一次的攻擊。可是,牠會失敗,並被拋進火湖裡。牠和牠的手下就要永遠待在火湖裡,毫無逃脫的機會(啟示錄二十章七至十節)。