认识新约圣经拾穗
【新约四组】新约各卷，可以按四福音分作四组来读：
一：马太福音可以和雅各书，犹大书，希伯来书同读，这称为雅各组。
二：马可福音和彼得前后書同读，称为彼得组。
三：路加福音可以和保罗书信，使徒行传同读，这称为保罗组。
四：约翰福音可以和约翰书信，启示录同读，这称为约翰组。——陈树祥、陈瑞伯《喻道故事集》
【新约与旧约有何不同？其间经过情形如何？（路廿四44）】
答①旧约系自创世纪起，至玛拉基书止，计三十九卷，称为旧约圣经，约自主前一千五百至四百年前完成，其内容要旨，论到摩西的律法和众先知的书（路廿四44，徒廿八23），是以旧约乃为叫人遵行律法，故解经家每称旧约为律法时代，在律法之下的人，屡因犯罪行恶，不能遵守，律法是论罪刑罚，结局近于咒诅，故人不能靠律法得救。
②新约系自马太福音起，至启示录止，计二十七卷，称为新约圣经，约自主后卅六至九十七年间完成之，其内容要旨，论到基督恩典福音（可十六15，约一14），是以新约乃为叫人依靠恩典，故解经家每称为新约为恩典时代，在恩典之下的人，因着悔改，信主十架宝血功效，罪被洁净，而蒙恩得救，在耶稣里成为新造的人，因有新约之成书而有旧约之名称。
③旧约各卷原文，除以斯拉记四8一六18，七11-26，与但以理书二4十七28等这一部分经节是用亚兰文（即迦勒底文，乃巴比伦通行文字）写的以外，其余都是希伯来文。约在主前二八五年，由埃及亚历山大之七十位犹太拉比们，将旧约译成希利尼文（即希拉文七十士译本），（注）。按旧约圣经在主前一三Ｏ至一ＯＯ年间，已经编定现今通行之三十九卷，迄主后九十年占尼瓦（Jamnia）大会时始于正式公认为圣经。新约各卷原文，除马太福音用希伯来文写的以外（参二题4项），其余皆用希拉文成者，在教会初期所承认为正统的新约经典，其原文的字眼乃是卡浓（Canon）
意即枝，或度量的准尺，乃是指着信徒信仰准绳法则说的，亦即包含全部神所默示信徒权威的原始著作。最先新约各卷经典乃是发现于巴勒斯坦（太，雅，来？）
小亚细亚（约，加，弗，西，提前后，门，彼前后，约一，二，三，犹，启），希腊（林前后，腓，帖前后，路？），革哩底（多），罗马（可，徒，罗）等各地远近的国家，而旧约的经典与新约的经典完全不同，是发源于一地区小国家之内，按新约二十七卷正经（Canon）在主后二世纪时已被早期教父所不时引述而接受，至主后三二五年尼西亚（Nicaea）大会时，乃公认为现今通行之新约圣经。及主后三九七年迦太基教会会议（The Council of Carthage），方正式批准公认为现今使用之六十六卷新旧约全书。
④考新旧约之间，从旧约最后一卷玛拉基书，至新约第一卷马太福音，其间相隔约四百五十年，神没有向人启示祂的话语，被称为启示静止时期，当此间隔十七，神的选民犹太人，历经希腊王亚历山大大帝（Alexander）之攻略（332 B.C.），叙利亚安提阿库伊皮法纽（Antiochus Epiphanes）之蹂躏（175-164 B.C.）
罗马大将庞培（Pompii）之征服统制（73 B.C.），如此遭遇，乃因他们违背神命，常于罪恶，而受到了最残酷的灾难，实为神之公义所惩罚也。
注：参拙著旧约圣经问题总解——二一五题——二五三页。——李道生《新约问题总解》
【新约最后九卷书信的次序安排】这九卷希伯来信徒书信的次序编排得十分奇妙！九卷书信所论的形成一个平衡。例如希伯来书着重信心，很恰当的跟着的雅各书着重好行为这一方面。彼得前书论将来的盼望，彼得后書又平衡这一方面的道理，论及现今在恩典中长进。约翰的书信重点放在爱心方面，犹大书却补充要为所信的真道争辩。请看这岂不是一个非常完整的乐队吗！先有信心与好行为的一对行在前跟着的是将来的盼望与现今的长进，再跟着是弟兄相爱和为信仰争辩，最后有启示录的应许作为全队的冠冕——「得胜的」要得各样的赏赐。── 巴斯德
【使徒约翰著作的特点】约翰所写的，无论是书信，是福音，是启示录，都是最末后写的。马太、马可、路加三本福音是写主耶稣在地上的行为；约翰福音则是说到「从天降下仍旧在天的人子」(约三13)。约翰书信是在知识派混乱神的道理的时候写的，也是把人带到天上去，来看神在天上所有永远的事实是如何。约翰是把我们从人的里面挪出来，而完全来接受神的儿子。约翰所写的，有一个特点，就是把我们带到太初去。约翰福音是说基督是在太初的，约翰书信是说从太初原有的生命之道，启示录是把我们带到将来的永世去。约翰的著作，就是要给我们看见在起初和永世里，那最内幕的事实和心意。―― 倪柝声《教会的正统》
【使徒约翰信息的总纲】使徒约翰向当时教会所传的信息，注重信、望、爱三者：他的约翰福音注重信(约二十31)，他的书信注重爱(约壹五1)，他的启示录则注重望(启一7)。―― 沈保罗《真知灼见》
【新约书信的钥字】最近有一位朋友给我一些「钥字」，他说彼得书信的钥字是「盼望」─「到了牧长显现的时候」(彼前五4)；而保罗书信的钥字是「信」，约翰的钥字是「爱」；「信、望、爱」这三个字是这三位作者的特色，亦是他们全部教训的主旨；此外，雅各是谈到「善行」，而犹大则谈「背道」。―― 慕迪《有福的盼望》
【保罗书信的钥字】有人说，保罗在一般书信中的钥字是「在基督里」；在罗马书中我们发现的钥字是「因在基督里的信而称义」，哥林多书信是「在基督里成圣」，而加拉太书则是「在基督里得自由」，以弗所书、腓立比书也是充满着「在基督里」，歌罗西书提到「在基督里完完全全」，帖撒罗尼迦书则提到「在基督里的盼望」。―― 慕迪《有福的盼望》
【保罗的书信与耶稣的教训完全一致】今日有人告诉我们，必须从保罗转回到基督身上。我认为这是不可能的，因为保罗丝毫没有离开过基督。保罗论到基督的话，与福音书中肉身的祂，和使徒行传中祂能力的彰显，完全一致。诚然地，在保罗的著作中有些东西是地方性的，但这些也启示出一些原则。保罗著作中所有系统性的教训，皆可回溯到耶稣的教训；耶稣被人所记下的话常是简洁的，但却不是肤浅的，它们是如此深奥，人的解释从来未能把它们说尽。我相信从祂的话语中，还可以发出许多亮光及真理。祂的「人格」独特卓越，而事实上，在书信中就开启了它的意义，并且给予正确的阐释；这些阐释与祂的教训完全一致，不但显示祂话语的崇高，也肯定了这些著作的价值。―― 坎伯•摩根《摩根讲道精选》
【在新约引述旧约的经文中，为何屡次不照词句本义来引述？】
仔细阅读圣经的信徒，都会留意到上述现象。若照字面意义来翻译希伯来文，那么，写成希腊文时可能会辞不达意。因此，为求达意，就必须将希腊文稍加润色。一般来说这个原因都能解释希伯来原文与新约所引述的为何稍有不同。然而，在某些情况下，改写成希腊文的旧约经文，含义与原文迥异，甚至少了一段插句。在七十士译本中，这情况尤其常见（按七十士译本，是用希腊文译成的旧约圣经，译者是埃及亚历山大的犹太裔学者。时为主前二至三世纪）。七十士译本大体上都忠于旧约的希伯来文，但某些经节却有出入。七十士译本有时用不同的表达方法、不同的字句，来表达原文的思想。不过，两者所表达的思想在本质上没有差异。
因为希腊译文与希伯来原文在字句上有差异，某些学者就基于这个原因，说新约作者并不坚持圣经乃神逐字逐句所默示的理论。否则的话，新约作者在引述旧约的希伯来文时，必定会谨慎地逐字逐句译成希腊文。新约间中引用七十士译本里不依希伯来文的某些段落，于是，某些学者甚至以此为论据，倡言使徒时代的新约作者反对圣经无谬误（inerrancy）的道理。将不照字句译原文的七十士译本经文，加摔于新约中，似乎显出新约作者漠视圣经无谬误的道理。于是，基于新约圣经所呈示的「证据」，上述学者更认为圣经本身并不能自证是无谬误的。
我们作出下面几项解释，以回答上文那些学者的论点。新约作者之所以引用七十士译本，完全是基于宣教上的理由；初期教会，众使徒和传福音者均往各地宣教。那时候，散居的犹太人分布于罗马帝国内的每个城市。在巴勒斯坦以外的犹太人，只拥有旧约圣经的七十士译本，而扳依犹太教或基督教的外邦人，亦只懂看七十士译本。当时，使徒正在四处传扬耶稣基督的福音，旧约所应许要来的弥赛亚，就是耶稣。使徒的足迹，遍及近东及地中海沿岸地区。他们告诉众人，要回家查考旧约圣经，以求证使徒所说的，神的应许已由耶稣本身及其工作所成就了。使徒传福音时，所引述的旧约预言，若在字句上与七十士译本有所出入就必会令听众感到疑惑，不能肯定使徒所言是否属实。因为，当听众查考七十士译本时，便发觉使徒所言有异于旧约圣经，那么，纵使是些微的差异，也会起了疑心，以至不信，进而说：「但我的圣经不是这么说！」使徒以及来自巴勒斯坦的犹太同工，必然受过良好训练，能够将希伯来文旧约圣经翻译出来，但他们没有这样做，却使用听众原先拥有的七十士译本。使徒的确别无选择，在引述旧约圣经时，必须援引七十士译本。
另一方面，马太福音及希伯来书却毋须引述七十士译本。因为马太福音是写给犹太裔基督徒，而希伯来书的受信者，亦毋须像外邦人一样，事事参照七十士译本。因此，马太福音及希伯来书内所引述的旧约圣经，在字句上较接近希伯来原文。
我们亦留意到，希腊文译本（七十士译本或其他）内有某几段经文，所参照译成的原稿，比遗留至今的希伯来圣经为佳。在这情况下，就并不是引述旧约的人不小心，亦非显示使徒拒绝逐字逐句地引用希伯来原文，绝非如此！有一些例子显出，基督自己的教训亦建基于旧约妥拉的精确释义之上，他曾在马太二十二32指明了出埃及记三6的含义，希伯来原文中没有动词的子句，暗指经文乃现在时态。出埃及记三6记载：「我是……亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」耶稣宣称，神不会将自己说成是死人的神，他们的尸体在坟墓里腐化了。（「神不是死人的神，乃是活人的神」。）因此，当神于火烧荆棘丛中向摩西显现时，亚伯拉罕、以撒和雅各仍然活着，但神向摩西显现时，已是雅各死后四百年了。还有另一个相似的例子，是耶稣与法利赛人谈论诗篇——O篇一节，在这节经文内，有「我主」一词，耶稣所讲的「我主」，的确是旧约所用的字眼。耶稣于是向法利赛人说：「大卫既称他为主，他怎样是大卫的子孙呢。」（太二十二45）换言之，弥赛亚不只是大卫谱系里的一员，是大卫的后裔，但亦是大卫神圣的主（kyrios）！
走笔至此，需回到使徒引述七十士译本这主题上。我们发觉，不照字句引述旧约乃暗指对圣经的低调看法，这种推理是没有根据的。举例来说，我辈圣经学者之中，很多是娴熟圣经希伯来及希腊原文的，但我们在授课或讲道时，都引用流通于信徒之间的译本。在现下的圣经译本中，当然会有翻译上的歧异，或错译原文之意。然而，我们引用英文、法文等现代语的译本，并不就表示我们反对圣经无谬误之说。我们引述一般信徒都能参阅的译本，使他们能阅读圣经以求证我们的教训是否属实，合于圣经真理。我们都会谨慎地指出圣经原文才是至高的权威。圣经译本，不可能是全无错误的，但引用译本，并不等如我们放弃立场——圣经原稿是毫无谬误的。基于上述理由，我们得出的结论是：新约引述七十士译本，与圣经无谬误，或逐字逐句默示，并无冲突。── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【新约的神，是否与旧约的神有所不同？】
没有仔细研经的信徒都会认为，旧约的神强制推行公义的标准，赏罚分明，且充满烈怒；但新约的神是满有恩慈怜悯的，原谅罪人。事实与一般信徒的模糊概念刚好相反，希伯来旧约中有关神思典怜爱的经文，远比新约同类经文为多（当然，部分原因是旧约全卷圣经三分之二篇幅卜申命记强调神对他子民的信实与慈爱是无可比拟的，申命记七8指出：「只因耶和华爱你们，又因要守他向你们列祖所起的誓，就用大能的手领你们出来，从为奴之家救赎你们，脱离埃及王法老之手。」诗篇一0三13记载：「父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人，从亘古到永远，他的公义，也归于子子孙孙。」耶利米书三十一3也有相似的说话：「古时耶和华向以色列显现，说，我以永远的爱，爱你，因此我以慈爱，吸引你。」另一方面，诗篇一三六有不下二十六次指出，「他（耶和华）的慈爱永远长存。」
新约经文，在在都显示出神的爱。事实上，神的独生子死在十字架上，已是至高无尚地展示了神的爱。耶稣的登山宝训、约翰福音三16以至四福音，都流露出神的爱；再没有比这更感动人的了。可能没有其他说话，比罗马书八31-38更能描写出，神对他儿女的爱护，是永不落空的，亦无可比拟。与此同时，我们又从新约圣经中看到神的烈怒，与旧约圣经同样具慑人的力量。约翰福音三十36说：「不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。」罗马书一18指出：「原来神的忿怒，从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人。」罗马书二5-6亦说：「你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显他公义审判的日子来到。他必照各人的行为报应各人。」
帖撒罗尼迦后書一6-9更有如下记载：
「神是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人，也必使你们这受患难的人，与我们同得平安。那时，主耶稣同他有能力的天使，从天上的火焰中显现，要报应那不认识神，和那不听从我主耶稣福音的人。他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。」
帖撒罗尼迦后書的这段经文，其主题信息一直维持至新约圣经完结为止。启示录六15-17指出：「地上的君王、臣宰……都藏在山洞和岩穴里。向岩石说，倒在我们身上罢，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目，和羔羊的忿怒，因为他们念怒的大日到了，谁能站得住呢。」启示录十四9-1描写神公义的烈怒，没有那一段旧约经文比启示录这段更令人惊惧了！综观新约及旧约，我们的神是公义的、圣洁的，他是「烈火」（来十二29；申四24）。
六十六卷圣经，对神的描写都是一脉相承的。神烈怒的另一面，就是他的慈爱。神是道德律的维持者，必须审判那些不悔改的罪人，予以惩罚。若非如此，神不施行审判，那么，神岂不是不圣洁，和撒但更没有两样了！神的独生子在十字架上死亡，已把神对罪的厌恶展示得淋漓尽致，因为耶稣受苦难至最后一刻时，大声喊叫：「我的神，我的神，为什么离弃我。」然而，十字架亦同时是一个至高无上的启示，显示出神的爱是不可测的，因为那时具有神人二性的耶稣为人类而死，是公义的替代不义的，使我们借着他能够进到神的面前。── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【为什么耶稣老是说自已是「人子」？】
「人子」此名，第一次见于马太八20，是主耶稣的自称。他说：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方。」这个名字，马太载有三十二次，马可有十四次，路加有二十六次，约翰有十二次。当耶稣在约但河受浸，从水里上来时，有声音说：「你是我的爱子，我喜悦你。」耶稣从未拒绝过神子这个称号，这名字是父神对他说的（参可一11）。在变像山上，耶稣亦曾获得这个称号（可九7）。甚至耶稣从人的身上赶走污鬼时，污鬼亦称他为神的儿子；耶稣没有拒绝这个称谓，只不过嘱咐污鬼不要说出来（可三11）。撒但在旷野试探耶稣，向他挑战时，亦曾说：「你若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。」（路四3）
耶稣平静风浪，门徒经历这件奇事后，也说耶稣真是「神的儿子」；后来，彼得受圣灵感动，承认这位「人子」（太十六13）就是「基督，永生神的儿子」（16节）。耶稣表扬彼得的认信，并把「天国的钥匙」交托给他。耶稣被捕后，在该亚法面前受审；大祭司挑衅地问他说：「你是神的儿子基督不是」，耶稣回答说：「你说的是，然而我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」（太二十六63、64），在这庄严的一刻里，他面临控诉，要承受亵渎的罪名；拿撒勒人耶稣仍承认自己就是具有神及人身份的弥赛亚，统管万国的王。旧约先知但以理，早已得到这个启示了（但七13）。
但以理书七13、14记载：「我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方各族的人都事奉他，他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。」面对着该亚法，在承受死亡之前那一刻，耶稣将自己认同为但以理书七13、14的那位属天的；因他宣告说，将来会有一个审判，该亚法及其同谋者都要面对神的审判，受永远的制裁。那时候，神会宣判他们罪有应得，落入永远的幽暗痛苦里。
这段经文引起了一个问题：究竟「人子」代表什么的意思（但以理第七章，「人子」的亚兰文是Barenas)。为什么要用一个被荣耀的人类来代表弥赛亚？为何不将弥赛亚说成是荣耀的神圣之王呢？答案是：要救赎人类，就必须道成肉身。亚当的族类堕落、犯罪，要为人类赎罪，必须有一个人，成为背负罪孽者，为人类牺牲自己的性命。旧约称救赎者为go'el，意味着这是一位「救赎同族者」。因此，施行救赎与被救赎的有血缘关系；施行救赎的，要负起被救者的债务，供应他所需要的，可能是买赎后者脱离奴仆身份（利二十五48）；后者卖出去的地业，前者要买赎回来（利二十五25）；后者遗下寡妇而无子，前者要照顾（得三13），或者要负起报血仇的责任（民三十五19）。
神向以色列——与神立约的子民——显示为救赎者（go'el：出六6，十五13；赛四十三1；诗十九14等），但神成为人子，借着童贞女而成为肉身以前，古代的以色列人实在无法明白，神怎能作他们的救赎者（go'el）。神当然是创造者，创造人类；然而，go'el这个字眼意味着有血缘关系。于是，神若要救赎人类脱离罪孽，免受犯罪后的惩治；那么，神就要成为人类的其中一员。「道成肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。」（约一14）
神设立了他的律例，并保护他手所作的工，任何人违反这些律例，必被神制裁。神当然不会原谅我们的罪孽，除非我们的罪孽被偿还了。基督必须成为人，买赎人类的罪孽，神才能在基督的买赎里得着满足；另一方面，人类亦必须由人来代表。然而，救赎者亦应该是神，因为照着神的公义，要求人类有义行，但人类犯罪，而结果就必定是落入地狱；于是，就只有神自己才可献上拥有无限价值的牺牲。只有神才能定出救赎之途，可以两全其美；使神自己公义的要求得以保存，与此同时，亦能称罪人为义（罗四5），无须置罪人于永远痛苦的境地里，而这境地是罪人当得的。因着十字架，这拆毁的律法却得以完全，比全人类永远堕入地狱这个惩罚方法更好；因为那完全的「人」，亦是无限的神，成就了永世的救赎，拯救历世历代的信徒。
只有借着道成肉身这个神迹，亚当的族类才得着救赎；道成肉身可算是有史以来最伟大的神迹了。借着一个女人怀孕与生产，神来到世界上，他有人的身份与性质；那么，他怎能保持神的身份呢？神成为「一个人」，他又怎能保持着两种截然不同的性质——人性以及神性？其他宗教或许会推崇一个像神一般的人类，又或是近似于人类的神；然而，只有三位一体神中的第二位——圣子，成为一个真实存在的人，可以在十字架上代表人类承受神的震怒。
假如情况不如上一段所言，基督徒就会怀疑，耶稣是否具有人性及神性；于是，便落入基督幻影说的谬误里。持这种理论的人认为，在本质上，耶稣是神，他只不过暂时假装自己有人的形像与身体罢了；升天时，耶稣便除掉这个身体。耶稣之所以常自称为人子，可能因为他认为自己虽然是神，但应同时强调自己是一个真真正正的人。因为耶稣必定是一个人，才可成为弥赛亚，借着牺牲自我的死亡，救赎了人类。另一方面，耶稣必须是一个人——在他的生活里，完全找不着一点罪——他才可以在第二次降临时，审判人类的罪孽。耶稣的一生，从未违背过神的旨意，亦从未被试探得胜过；那么，耶稣基督就能够审判那些违反神道德律，还有那些拒绝他的救赎，不尊他为主的人。
基于上述理由，耶稣必须强调自己的确拥有人性，于是，他常自称为「人子」。无论如何，耶稣自称「人子」，首要原因当然是与但以理书七13那伟大无比的「人子」认同；根据但以理书，这位人子将会驾着天云降临，坐在全能者的右边，继审判拒绝神思典的人后，便会掌管全地，施行他的统治。── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【四卷福音书所记载关于耶稣复活的事迹，不尽相同；这些歧异，是否令复活的真确性出现了疑点？】
每卷福音书都详尽地记载了主耶稣复活的事迹；但其中的每一项事迹，并非每卷福音书都有所记载。某些事迹可能只见于其中—、两卷福音书。无论如何，四卷福音书都为一件划时代的史实作出了真实的见证；耶稣在星期五被钉死在十字架上，在复活节的星期日清晨复活。这是最清楚不过的事实。事实上，四卷福音书的作者，各自按着他们写福音书的重点，据他们所知道的，记载基督胜过死亡并复活过来的史实。纵使圣经批评者加以攻击，但若小心查察四卷福音书的记载，互相参照比较，就会发觉其中并无冲突。将四卷福音书中关于复活后的事迹组合在一起，以全面地了解基督在星期日早上复活后，至升天之前的一连串事迹，这对我们是有帮助的。── 艾基思《新约圣经难题汇编》