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無神論拾穗

【不要神的世代】我們今天所處的時代，是一個無神、否認神、拒絕神的時代。入世的神學家龐海福說，今天世人將神從世界中擠了出去，所以在人間看不到神。他又說，這個世代是成熟了的世代，人類一切的問題不再需要用神來作一種「有效的假設」為解答，今天這世代不再需要神來作我們的支持。─《五十靈筵》宋華忠

【人不配說沒有神】第一，人在道德上不夠資格說無神。頂希奇的是，所有不知道有神沒有神的人，他們的道德還可以過得去，但是那些專一說沒有神的人，我所知道的都是沒有道德的人。如果你們要說無神派的人是有道德的，也許有那麼一個，可是已經死了，另一個還沒有生。第二，人在知識上、學問上，也還不夠資格說沒有神。你是誰，竟敢說世界上再沒有比人更大的，人就是萬物之靈，所以宇宙中只有人，沒有神。全世界像你這麼大的人，有幾十億個哩！你連地球也還沒有走完呢，你竟小看宇宙，竟敢誇口自己大！第三，人受時間、空間的限制。人必須是把宇宙都走過了，都去看過了；並且必須是長生不老，知道所有過去和未來的事情，纔有資格說沒有神。─ 倪柝聲《正常的基督徒信仰》

【人的行為邪惡，與無神的思想息息相關】不論是行為影響思想，或是思想影想行為，總之，人在心裏與神為敵，抵擋神，在思想中想盡辦法來否定神。像休謨(Hume)這樣一位聰明的思想家，竟會說：「世上沒有絕對的善，所以沒有神。」難怪有這樣的一句話：「沒有任何思想比『神』更不受人歡迎，也更少為人想及。」全然否定神的思想導致我們行事邪惡，目下的社會正是這件悲慘事實的明證。─ 沈保羅《真知灼見》

【存在主義的荒謬】一些信奉存在主義的人，認為只有「現在」這一刻是我們的實際。他們以為過去的已經過去，未來的還未來臨，只有「現在」是真實的實際。但當我們一說「現在」，「現在」就過去了，因此人生就像片片幻影，一無價值，人活著是荒謬的！─ 沈保羅《真知灼見》

【沒有神就沒有指望】世界上最可憐、最沒有指望的人，不是那些缺衣少食的人，不是那些無兒無女的人，也不是那些為奴為婢的人，而是那些沒有神的人。人若沒有神，就是富甲天下，貴為元首，子孫滿堂，僕婢如雲，他仍是一個可憐的人。因為人若沒有神，就沒有永生；沒有神就沒有指望。

【「進化」作為一門哲學】

「進化」作為一門哲學，是企圖解釋物質宇宙（特別是生物界）乃以自我引導的方式，從原始狀態的物質發展而來。這些原始狀態的物質是什麼，我們不得而知，但它們可被視為永恆地存在，而沒有一個開端。根據哲學性的「進化」，在物質發展的過程中，排除一位有位格的神（personal God）來指引或干預，甚至對是否有非人格化的至高權力（impersonal Higher Power）存在，也抱懷疑態度。一切真像乃由不變的自然律管轄著，而這些真像至終也只是機會下的產物而已。因此，人類之所以存在，並無理由可以解釋，而生命也沒有真正目的。人類所造的一切，都是為了自己，他是自己至終的律法制定者，除了對人類社會負責外，他毋須負上其他道德上的責任。法律與道德規範的基礎，都是以功利為著眼點，就是為大多數人提供最大利益。

達爾文於一八五九年發表的經典之作——《物種起源》，並沒有提出上述所有觀點。而且，後世學者將哲學性的「進化」與無神論視為等同，卻是達爾文不能接納的立場。因為達爾文相信，需要一位具創造能力的神，才可以在邏輯上解釋在原始時期就存在的無機化合物（ooze），而初等生物正是由這種無機化合物演進而成的。由此看來，雖然達爾文的理論被那些反對神存在的人承受了，但我們稱他為「自然神論者」，較諸「無神論者」更為貼切。在此應要指出，縱然「無神論者」表明自己是種種究尋真像的方法中最理性及合乎邏輯的一種，但這種理論實際是自欺欺人，在面對邏輯的考驗時便站不住腳。設若所有物質都是機會下的產物，而並非由「至高權力」（Higher Power)或「超越性智慧」(Transcendental Intelligence)引導而產生的，那麼，人腦裡的分子也不就是機會下的產物嗎？換句話說，現在呈現於我腦海中的意念，也是因為腦部組織的原子與分子偶然組合成現在的情況，而沒有超然的能力加以控制或引導。因此，縱然是人類的哲學體系，邏輯系統或求真的方法，豈不也只是隨機會而得的結果罷了。從上述論證看來，「無神論」為攻擊「有神論」所提出的論據，並沒有「絕對有效性」（absolute validity，譯按：絕對有效性乃邏輯論證之一種）。

根據無神論的「假設」，無神論者已使自己站不住腳，因為從他們的「前題」看來，他們的論證沒有任何「絕對有效性」。據無神論者所承認的論點，呈現在他們腦海的意念，也只是頭腦內的原子偶然組合所做成的。假如上述說法真確，而無神論者又誠懇的話，他便不能對自己的觀點比敵對者所持的反對理論更為真確，因為大家的意見都只不過是腦袋裡的原子偶然組合而成的結果。無神論者的基本假設是自相矛盾和自我攻擊的，因為當他們堅持沒有所謂「絕對」時，就即是堅持一個非常教條式的絕對。假如他們不求助於一種仰賴神存在才是確實的邏輯，他們便不能在邏輯上否定神的存在。離開了這位具有「邏輯有效性」的「超越保證人」，任何在邏輯方面的嘗試或論證，也只是那些組成人類腦部的分子進行排列行動的配搭罷了。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

【「進化」作為一個「描述性機制」】

進化作為一種描述性機制，是指生命由較原始的形式演進至高等且複雜的形式。導致這進化過程的，是某些內在的原動力依照它自己的模式運作，而無需任何的外加的控制或干擾。在達爾文時代，學者們相信：上述進化論過程之所以產生，乃由於在物種進化初期，產生了輕微的變異，這些輕微的變異保留於物種體內，然後，經過機會累積並遺傳至後代。

由達爾文時代開始，讀者們相信「適者生存」這原則控制著以機械過程建立而成的進化公式。但時至二十世紀，因著各種原因，這項信念不再受人支持了。孟德爾（G．J．Mendel）在植物遺傳方面的實驗結果準確地顯示，在一樣物質內的變異程度極有限，不可能使一樣物種變成另一樣新而不同的物種。至於物種變異時所需要的特質是否會遺傳下去的問題，經過多次實驗後，在二十世紀末，遺傳學家已證明這些物種變異所需的特質是不會傳遞的，因為不能從發展出這些特質的植物中找到這些因子（參Robert E．D．Clark，Darwin，Before and After [Chicago:Moody，1967]）。

在一系列由低等至高等的物種中，達爾文的理論假定物種會由生物演進階梯的「較低目」上開至「較高目」。但這一系列漸進的物種有多個突然中斷的缺口，因為達爾文找不到有關的化石證據，他便稱這些突然中斷的地方為「缺環」。然而，經過無數次研究，科學家最後可能要下結論說：沒有所謂「缺環」存在。因此，卡拉克也承認：「假若我們樂意接受事實，就必須相信從來沒有所謂居間的物種。換句話來說，由最初時開始，各種主要生物群之間已擁有現時存在的關係。」（Austin H.Clark The New Evolution[New Haven:Yale，1930]）同樣，辛遜（G.G.Simpson）也認為在已知的三十二「目」哺乳類動物中，每一種都是突然出現於古生物學的記錄裡。他下結論說：「在每一個『目』中，人類已知的最早及原始的一種生物，都擁有最基本的『目』的特性。在任何情況下，都不可能在一個接近連續的序列中，由一個『目』進化成另一個已知的『目』。」（Tempo and Mode in Evolution［New York：Columbia，1944］，p．106）

因此，卡拉克（Clark）和辛遜（Simnson）需要提出一種完全是「非達爾文」式的進化論，稱為「量子理論」或「突變進化論」。這種理論宣稱新種類的生物會突然隨機會而產生，又或是相對於新環境因素的創造性反應。但他們沒有明確解釋「創造性反應」之所以產生的力量來源。從達爾文理論的觀點看來，卡氏和辛氏提出的根本說不上是進化理論。根據韓客爾（Carl F.H.Henry）的觀察，「假設有突然發生的生物，已超出了科學分析的範疇，就正如訴諸超然的創造能力一樣」（R．Mixter，ed．Evolution and Christian ThoughtToday［Grand Rapids：Eerdmans1959］，p．211）。── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》

【「神導進化論」】

神導進化論認為有神存在，他是一位「創造者」，創造了這個宇宙的物質界。他亦是一位「設計者」，各種動植物的「目」都依照他所設計的程序而發展。神導進化論與哲學性的「進化」不同，前者堅持物質並非永恆的，而是神從無到有地創造出來，在這些物質的發展過程中，受到神所訂立的計劃控制著。換言之，進化過程的運作在以前和現今都是由神設計，且是受神控制著的，而不是被一些神秘或難以解釋的力量干擾指引。

當我們研究創世記第一章是否與「神導進化論」和諧一致時，必須小心地分析我們是否處理一個「自然神論」或「半自然神論」的概念。在「自然神論」或「半自然神論」的概念中，神似乎造了一部電腦，建立了整個運作程序，讓宇宙萬物都依照那個運作程序而運行，然後，神就退在一旁，袖手旁觀了。這樣的一個神不理會祈禱，不採取主動，對受造物的需要亦不感興趣，受造物與神之間沒有溝通，而救贖也不會從他而來。宇宙萬物都被既定的運作程序管轄著，被關鎖在一個僵硬的架構裡。

或許我們可以將神導進化論看為：可以容許祈禱，個別人類亦可與神建立起個人的關係。然而，這種論調仍然認為神藉著某些進化的機械過程而產生在生物序列內向上演進的各種「目」，這種演進過程是自我引導的，其動力也來自本身。綜觀達爾文及其反對者「突變」進化論所提出的所謂科學資料，都是薄弱的；有科學頭腦的神學家都不會贊同進化論。（進化論與「突變進化論」相似，正如今日美國式民主與鐵幕國家的「民主」一樣。）假若一個神學家接納了孟德爾（Mendel）的意見，認為各物種之間的變異性有限，且自有其完整性，那麼，就可以推論說他相信創世記一11、12、21的記載：植物與動物依次被神創造，而所有生物都「各從其類」。設若這個神學家理解創世記第一章記載的六個創造日是神藉以教訓人的工具：神要告訴人類，生物世界在幾個連續的階段內依次演進，直至人的受造為止，那麼，我們便應退一步承認「神導進化論」就是創世記第一章所要帶出的信息。

上述一切討論，當然有賴於神導進化論者是否接受聖經所記載的，亞當和夏娃是被創造出來而真實存在的人。有很多神導進化論者卻不相信這一點，他們認為人類是由較次等的類人猿演進而成，直至最後演進出一種對神的醒覺，就在那時，猿人變成「亞當」。例如Lecomte de Nouy（其論調見於Human Destiny New York：Longmans，Green and Co，1947）所持的就是這種論調，他認為克馬尼翁人（Cro-Magnon）於主前三萬年成為真正的人類，那時候，克馬尼翁人接受一個精神上的突變，使他有能力作出負責任的道德抉擇。這種論調便與創世記二及三章的記載不吻合，因為該處記載亞當、夏娃是確實存在的，有個人的情緒與反應（提前二13、14亦證明這點）。有關亞當的任何超歷史性見解（即認為他不存在於人類歷史中），例如由新正統神學提出的論調，絕對與聖經及福音派的信念不吻合。有助瞭解此論題的書籍

Anderson，J．K，and Coffin，H．G．Fossils in Focus．Grand Rapids：Zondervan，1977．

Lammerts W.E. ed.Why Not Creation? Grand Rapids：Baker，1970．

Morris H.M.The Twikight of Evolution Grand Rapids:Baker，1963．

Newman，R．C，and Eckelmann，H．J．Genesis One and the origin Of the Earth .Downers Grove Ill：Inter Varsity 1977．

Young E.J.Studies in Genesis One．Philadelphia：Presbyterian and Reformed，1973．── 艾基斯《舊約聖經難題彙編》