教会不该有黑暗与罪恶拾穗
【读经拾遗第四题
遮盖阴私与揭发罪行之不同】
【问】
创世纪第九章20~25节记载，挪亚醉酒，含看见他父亲赤身未替他遮盖，就到外边告诉他两个弟兄。挪亚醒了酒，知道含向他所作的事，就咒诅他的故事。
另一面，提摩太前书五章20节说，「犯罪的人，当在众人面前责备他，叫其余的人也可以惧怕。」
请问，两者之差异是甚么？
【答】
一
阴私
挪亚醉酒的情形，只是个人生活上的不检点，失态而已；且是发生在自己的帐棚里，并不影响他人，或是危害他人；不是犯罪，只是一件不太光荣的偶发事件，不愿他人知道的个人阴私而已。并且含是他的儿子，应该有义务立刻替他的父亲遮盖失态。可是他不但没有这样作，反而曝露了父亲的阴私，所以纔受了咒诅。
二
犯罪的人
提摩太前书五章20节所说的，是犯罪的人。犯罪的人，和过犯不同。一个好人若不事事谨慎，也有可能偶而失慎被过犯所胜。然而他们随即蒙光照，悔改认罪，对付罪，不轻易重犯。这样的人，既不是提前五章所说的犯罪的人，也不是哥林多前书五章13节所说的那恶人。圣经所说的犯罪的人，或是恶人，都是指着已经习惯于犯罪，犯了罪之后没有罪恶感的人。林前五章所说的的恶人，乃是；「若有称为弟兄，是行淫乱的，或贪婪的，或勒索的，这样的人不可与他相交，就是与他吃饭都不可。」既是如此，当然不能替他遮盖，还要让众人知道，以免遭受亏损。提前五章的犯罪的人，照上下文看，应是重在指犯罪而被控告的长老。
除此之外尚有以西结书三章17~21节，及三十三章7~9节，也告诉我们，应该警戒恶人离开恶行，拯救他的性命，若不然，恶人必死在罪孽之中，主却要向知道恶人而不警戒他的人，讨他让罪人丧命的罪。约翰壹书五章16~17节也说，「有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。凡不义的都是罪；也有不至于死的罪」。哥林多教会中那位收了他的继母与她行淫乱的弟兄，保罗尚且说，「这样的人，受了众人的责罚，也就够了；倒不如赦免他，安慰他，免得他忧愁太过，甚至沉沦了」（林后二6~7）。
到底甚么罪是严重到一个地步，成了至于死的罪呢。我们不太清楚。
希伯来书十章26~29节说，「因为我们得知真道以后，若故意犯罪，赎罪的祭就再没有了；惟有战惧等候审判和烧灭众敌人的烈火。人干犯摩西的律法，凭两三个见证人，尚且不得怜恤而死；何况人践踏神的儿子，将那使他成圣之约的宝血当作平常，又亵慢施恩的圣灵，你们想，他要受的刑罚该怎样加重呢」（注：这里的亵慢圣灵和马太十二章31节的亵渎圣灵略有分别；这里的罪，可能是至于死的罪，但还不是今世来世总不得赦免的罪）。
主耶稣亲自告诉我们，「人一切的罪，和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵，总不得赦免。凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独说话干犯圣灵的，今世来世总不得赦免」（太十二31~32）。
这样看来，那些亲近主耶稣，对于神的旨意很清楚的人，类似十二门徒之一，卖主的犹大，那样蒙特恩的人，因着个人的私欲，不顾圣灵的感动和禁止，一意孤行，替魔鬼说话，卖主卖友，干犯神格，作出破坏神旨意并亵渎神的言行，大概就是属于亵渎圣灵，不但是至于死，且是今世来世总不得赦免的罪了。神是爱，但神也是烈火忌邪的神，是大而可畏，轻慢不得的神。我们应当恐惧战兢，存着敬畏的心，以免得罪祂。
三
消极的事
在教会生活中，常常听到有人把阴私，犯罪的事，不合乎基督的道理和教训的事等等，混杂在一起，统称为「消极的事」，并声称，在教会中不该谈消极的事，祇能谈积极的事；甚至说，凡谈消极的事，就是散布死亡，传染大痲疯。
阴私是不该显扬的；但消极的事是否该题，则有下列的讲究：
(一)谈的动机，目的，乃是为防止错误继续下去，并且是为挽回弟兄，而不是惟恐天下不乱。
(二)为要使众人转向积极。
(三)被消极的事所影响的范围有多大，需要改正，谈的范围就要有多大。
圣经是记载消极的事最多的书。因为神希望祂的子民认识魔鬼的诡计，认识自己败坏可怜的光景，以便转向神，接受救恩。
若非有摩西的责备和对付，亚伦和以色列民就不会从制造金牛犊，拜偶像的错误中醒悟过来（参照出三十三）。
若非先知拿单奉差遣责备大卫，那么大卫虽杀了乌利亚，夺了他的妻子，还不知悔改认罪（参照撒下十二）。
若非先知以利亚奉差遣责备亚哈王，那么他虽任凭妻子耶洗别谋害拿伯，霸占人家的葡萄园也不会受良心的控告。
以色列民因不读律法书，不晓得耶和华的作为，和他们神作事的法则，以致偶像的数目与城的数目相等；所以神就差遣先知耶利米责备他们说，「因为我的百姓作了两件恶事，就是离弃我这活水的泉源，为自己凿出池子，是破裂不能存水的池子」（耶二13）。
在新约圣经中记载，有些从耶路撒冷来的信徒，把割礼的规文带给安提阿的信徒，困扰他们；甚至彼得和巴拿巴都受他们影响时，身为晚辈的保罗，看见他们行的不正，与福音的真理不合，就在众人面前当面抵挡彼得，而且把经过情形写信给在加拉太各教会，重申福音真理（参照加二）。关于这件事，从来也没有人批评过，保罗这样作，是揭发长辈的阴私，是背叛，是大痲疯；反而认为是为真理打了美好的仗。
四
结论
教会是按神的旨意被召之人的聚集。神召我们的目的是要把我们模成祂儿子的模样，成为圣洁毫无瑕疵，彰显祂各样的美德，使祂荣耀的恩典得着称赞。可是我们今天都还在变化的过程中，没有人是完全的；都还没达到圣洁无有瑕疵。我们（包括在教会中带头的人在内）常会有软弱，失败甚至偶而因不小心被过犯所胜。这些都是消极的一面；消极的一面必须澄清，认罪，对付，纔能转向神，积极往前。凡事都不能敷衍了事，不然，错了还以为是对的，至终一同败亡。
虽然我们得救是本乎恩，也因着信；但是为使生命能长进，我们必须先脱离世上从情欲来的败坏，纔得与神的性情有分（彼后一4）。若是我们的软弱与失败，甚至罪恶，只在意念之中，尚未有行动，未曾害及他人，那么我们只需要在神面前认罪对付就可以。「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹一9）。但是我们的软弱，失败，与得罪的范围，若超出意念，已经对他人构成伤害时，则不能仅在神面前认罪就算了事。我们若不对那些被得罪的人认罪，对付，求他的饶恕，不只会绊倒人，且会叫我们的祷告有拦阻。经上说，「你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息；恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来」（太五23~26）。
你得罪人的范围有多大，认罪的范围也相对的该有多大。你得罪的是一位弟兄，你向那一位弟兄认罪对付就够了。你若是得罪全教会，你就该向全教会认罪对付。一个平信徒，其得罪的范围往往较小；但若是长老，同工，或使徒，其得罪的范围往往较为广泛。并且愈是前面带头的人，愈不容易看见自己的过错，也不容易下宝座，谦卑下来认错。
大卫王谋杀乌利亚，夺了他的妻子之后，并没有犯罪的感觉；他的眼目只看见别人的过错，恼怒欺负穷人的富户说，「行这是的人该死」；直到先知拿单点出，「你就是那人」，之后始蒙光照认罪（参照撒下十二1~13）。
教会不容易因着平信徒的失败而大受亏损；但往往因前面带头人错谬的带领，和错误的榜样而受极大的亏损。并且若是头号的带领者出错，据于利害关系衡量，其余的同工长老们，往往利用挪亚醉酒赤身的例为借口，视为遮盖阴私，竭力遮盖恶行。「因为他们从最小到至大的，都一味贪婪，从先知到祭司，都行事虚谎。他们轻轻忽忽的医治我百姓的损伤，说，平安了，平安了，其实没有平安」（耶六14~15；八10~11）。当该尽职的君王，祭司和先知，以不要谈论消极的事作为借口，不顾神旨意的时候，神不得已选召平民阿摩司为祂说话。他说，「我原不是先知，也不是先知的门徒；我是牧人，又是修理桑树的。耶和华选召我，使我不跟从羊群，对我说，你去向我民以色列说豫言」（摩七14~17）。我们都知道阿摩司所说的话，乃是暴露他们恶行，及宣告神的惩罚，就是，那些人的口头语，非常严厉的消极话。但愿我们都有耳听这样的消极话，知道自己的错谬，免得继续往错谬里直奔，自取败亡。我们该转向积极，就是转向活水的泉源，主耶稣自己。主说，「现在你们要转向我，我就转向你们」（玛三7）。──《查经辑要》黄共明
【新耶路撒冷城的一切都像水晶般绝对透明】我们都知道，那座圣城就是教会的一个表号。教会――那一座城――最特别的一点，就是她像水晶那么透明。『那座城的光辉，如同极宝贵的光辉，明亮如同水晶。』城里的街道是用精金造成的，那精金又是如同水晶那样明亮。而城里流通的那一条生命水的河，也是如同水晶透明。在那一座城里无需日光，也没有人工所制造出来的光；『神的羔羊就是那座城里的灯』。羔羊的工作，已经把那里头一切的不洁、黑暗，都清除了，每一件事物都像水晶般清明。这些都是表号的说法，是代表属灵的原则。这是教会该有的光景，这也就是教会这一所建筑物所该有的超卓特性。
【光带进喜乐】光能使人鼓舞，能使人高昂。黑暗是叫人下沉的，在黑暗里头，你的灵总不能被建立，特别是在黑暗一直延长的光景中。住在黑暗里的人，都不是愉快的人。为着要有喜乐，我们必须要有光。光就是有这一种的结果﹗当我们坐在黑暗中，自自然然就会陷在许多暧昧思想里。黑暗的阴影能杀死我们的灵。可是当我们在光之下，我们就会感觉何等的快乐。那里若有属灵的黑暗，那里就没有喜乐。若教会里有罪恶，教会就没有喜乐。这就是黑暗。所以该把光带进来。当光进来了，喜乐也进来了。喜乐乃是光的果效。若教会满了光，教会必满了喜乐，这二者总是携手同行的。我们该是一班喜乐的人。