教會不該有黑暗與罪惡拾穗
【讀經拾遺第四題 遮蓋陰私與揭發罪行之不同】
【問】
創世紀第九章20~25節記載，挪亞醉酒，含看見他父親赤身未替他遮蓋，就到外邊告訴他兩個弟兄。挪亞醒了酒，知道含向他所作的事，就咒詛他的故事。
另一面，提摩太前書五章20節說，「犯罪的人，當在眾人面前責備他，叫其餘的人也可以懼怕。」
請問，兩者之差異是甚麼？
【答】
一 陰私
挪亞醉酒的情形，只是個人生活上的不檢點，失態而已；且是發生在自己的帳棚裡，並不影響他人，或是危害他人；不是犯罪，只是一件不太光榮的偶發事件，不願他人知道的個人陰私而已。並且含是他的兒子，應該有義務立刻替他的父親遮蓋失態。可是他不但沒有這樣作，反而曝露了父親的陰私，所以纔受了咒詛。
二 犯罪的人
提摩太前書五章20節所說的，是犯罪的人。犯罪的人，和過犯不同。一個好人若不事事謹慎，也有可能偶而失慎被過犯所勝。然而他們隨即蒙光照，悔改認罪，對付罪，不輕易重犯。這樣的人，既不是提前五章所說的犯罪的人，也不是哥林多前書五章13節所說的那惡人。聖經所說的犯罪的人，或是惡人，都是指著已經習慣於犯罪，犯了罪之後沒有罪惡感的人。林前五章所說的的惡人，乃是；「若有稱為弟兄，是行淫亂的，或貪婪的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」既是如此，當然不能替他遮蓋，還要讓眾人知道，以免遭受虧損。提前五章的犯罪的人，照上下文看，應是重在指犯罪而被控告的長老。
除此之外尚有以西結書三章17~21節，及三十三章7~9節，也告訴我們，應該警戒惡人離開惡行，拯救他的性命，若不然，惡人必死在罪孽之中，主卻要向知道惡人而不警戒他的人，討他讓罪人喪命的罪。約翰壹書五章16~17節也說，「有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。凡不義的都是罪；也有不至於死的罪」。哥林多教會中那位收了他的繼母與她行淫亂的弟兄，保羅尚且說，「這樣的人，受了眾人的責罰，也就夠了；倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了」（林後二6~7）。
到底甚麼罪是嚴重到一個地步，成了至於死的罪呢。我們不太清楚。
希伯來書十章26~29節說，「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和燒滅眾敵人的烈火。人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死；何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的寶血當作平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢」（注：這裡的褻慢聖靈和馬太十二章31節的褻瀆聖靈略有分別；這裡的罪，可能是至於死的罪，但還不是今世來世總不得赦免的罪）。
主耶穌親自告訴我們，「人一切的罪，和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免」（太十二31~32）。
這樣看來，那些親近主耶穌，對於神的旨意很清楚的人，類似十二門徒之一，賣主的猶大，那樣蒙特恩的人，因著個人的私欲，不顧聖靈的感動和禁止，一意孤行，替魔鬼說話，賣主賣友，干犯神格，作出破壞神旨意並褻瀆神的言行，大概就是屬於褻瀆聖靈，不但是至於死，且是今世來世總不得赦免的罪了。神是愛，但神也是烈火忌邪的神，是大而可畏，輕慢不得的神。我們應當恐懼戰兢，存著敬畏的心，以免得罪祂。
三 消極的事
在教會生活中，常常聽到有人把陰私，犯罪的事，不合乎基督的道理和教訓的事等等，混雜在一起，統稱為「消極的事」，並聲稱，在教會中不該談消極的事，祇能談積極的事；甚至說，凡談消極的事，就是散佈死亡，傳染大痲瘋。
陰私是不該顯揚的；但消極的事是否該題，則有下列的講究：
(一)談的動機，目的，乃是為防止錯誤繼續下去，並且是為挽回弟兄，而不是惟恐天下不亂。
(二)為要使眾人轉向積極。
(三)被消極的事所影響的範圍有多大，需要改正，談的範圍就要有多大。
聖經是記載消極的事最多的書。因為神希望祂的子民認識魔鬼的詭計，認識自己敗壞可憐的光景，以便轉向神，接受救恩。
若非有摩西的責備和對付，亞倫和以色列民就不會從製造金牛犢，拜偶像的錯誤中醒悟過來（參照出三十三）。
若非先知拿單奉差遣責備大衛，那麼大衛雖殺了烏利亞，奪了他的妻子，還不知悔改認罪（參照撒下十二）。
若非先知以利亞奉差遣責備亞哈王，那麼他雖任憑妻子耶洗別謀害拿伯，霸佔人家的葡萄園也不會受良心的控告。
以色列民因不讀律法書，不曉得耶和華的作為，和他們神作事的法則，以致偶像的數目與城的數目相等；所以神就差遣先知耶利米責備他們說，「因為我的百姓作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子」（耶二13）。
在新約聖經中記載，有些從耶路撒冷來的信徒，把割禮的規文帶給安提阿的信徒，困擾他們；甚至彼得和巴拿巴都受他們影響時，身為晚輩的保羅，看見他們行的不正，與福音的真理不合，就在眾人面前當面抵擋彼得，而且把經過情形寫信給在加拉太各教會，重申福音真理（參照加二）。關於這件事，從來也沒有人批評過，保羅這樣作，是揭發長輩的陰私，是背叛，是大痲瘋；反而認為是為真理打了美好的仗。
四 結論
教會是按神的旨意被召之人的聚集。神召我們的目的是要把我們模成祂兒子的模樣，成為聖潔毫無瑕疵，彰顯祂各樣的美德，使祂榮耀的恩典得著稱讚。可是我們今天都還在變化的過程中，沒有人是完全的；都還沒達到聖潔無有瑕疵。我們（包括在教會中帶頭的人在內）常會有軟弱，失敗甚至偶而因不小心被過犯所勝。這些都是消極的一面；消極的一面必須澄清，認罪，對付，纔能轉向神，積極往前。凡事都不能敷衍了事，不然，錯了還以為是對的，至終一同敗亡。
雖然我們得救是本乎恩，也因著信；但是為使生命能長進，我們必須先脫離世上從情欲來的敗壞，纔得與神的性情有分（彼後一4）。若是我們的軟弱與失敗，甚至罪惡，只在意念之中，尚未有行動，未曾害及他人，那麼我們只需要在神面前認罪對付就可以。「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」（約壹一9）。但是我們的軟弱，失敗，與得罪的範圍，若超出意念，已經對他人構成傷害時，則不能僅在神面前認罪就算了事。我們若不對那些被得罪的人認罪，對付，求他的饒恕，不只會絆倒人，且會叫我們的禱告有攔阻。經上說，「你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息；恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來」（太五23~26）。
你得罪人的範圍有多大，認罪的範圍也相對的該有多大。你得罪的是一位弟兄，你向那一位弟兄認罪對付就夠了。你若是得罪全教會，你就該向全教會認罪對付。一個平信徒，其得罪的範圍往往較小；但若是長老，同工，或使徒，其得罪的範圍往往較為廣泛。並且愈是前面帶頭的人，愈不容易看見自己的過錯，也不容易下寶座，謙卑下來認錯。
大衛王謀殺烏利亞，奪了他的妻子之後，並沒有犯罪的感覺；他的眼目只看見別人的過錯，惱怒欺負窮人的富戶說，「行這是的人該死」；直到先知拿單點出，「你就是那人」，之後始蒙光照認罪（參照撒下十二1~13）。
教會不容易因著平信徒的失敗而大受虧損；但往往因前面帶頭人錯謬的帶領，和錯誤的榜樣而受極大的虧損。並且若是頭號的帶領者出錯，據於利害關係衡量，其餘的同工長老們，往往利用挪亞醉酒赤身的例為藉口，視為遮蓋陰私，竭力遮蓋惡行。「因為他們從最小到至大的，都一味貪婪，從先知到祭司，都行事虛謊。他們輕輕忽忽的醫治我百姓的損傷，說，平安了，平安了，其實沒有平安」（耶六14~15；八10~11）。當該盡職的君王，祭司和先知，以不要談論消極的事作為藉口，不顧神旨意的時候，神不得已選召平民阿摩司為祂說話。他說，「我原不是先知，也不是先知的門徒；我是牧人，又是修理桑樹的。耶和華選召我，使我不跟從羊群，對我說，你去向我民以色列說豫言」（摩七14~17）。我們都知道阿摩司所說的話，乃是暴露他們惡行，及宣告神的懲罰，就是，那些人的口頭語，非常嚴厲的消極話。但願我們都有耳聽這樣的消極話，知道自己的錯謬，免得繼續往錯謬裡直奔，自取敗亡。我們該轉向積極，就是轉向活水的泉源，主耶穌自己。主說，「現在你們要轉向我，我就轉向你們」（瑪三7）。──《查經輯要》黃共明
【新耶路撒冷城的一切都像水晶般絕對透明】我們都知道，那座聖城就是教會的一個表號。教會――那一座城――最特別的一點，就是她像水晶那麼透明。『那座城的光輝，如同極寶貴的光輝，明亮如同水晶。』城裏的街道是用精金造成的，那精金又是如同水晶那樣明亮。而城裏流通的那一條生命水的河，也是如同水晶透明。在那一座城裏無需日光，也沒有人工所製造出來的光；『神的羔羊就是那座城裏的燈』。羔羊的工作，已經把那裏頭一切的不潔、黑暗，都清除了，每一件事物都像水晶般清明。這些都是表號的說法，是代表屬靈的原則。這是教會該有的光景，這也就是教會這一所建築物所該有的超卓特性。
【光帶進喜樂】光能使人鼓舞，能使人高昂。黑暗是叫人下沉的，在黑暗裏頭，你的靈總不能被建立，特別是在黑暗一直延長的光景中。住在黑暗裏的人，都不是愉快的人。為著要有喜樂，我們必須要有光。光就是有這一種的結果﹗當我們坐在黑暗中，自自然然就會陷在許多曖昧思想裏。黑暗的陰影能殺死我們的靈。可是當我們在光之下，我們就會感覺何等的快樂。那裏若有屬靈的黑暗，那裏就沒有喜樂。若教會裏有罪惡，教會就沒有喜樂。這就是黑暗。所以該把光帶進來。當光進來了，喜樂也進來了。喜樂乃是光的果效。若教會滿了光，教會必滿了喜樂，這二者總是攜手同行的。我們該是一班喜樂的人。