路加福音第一章拾穗
【路一1∼2】「提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。」
这里的“道”是一个固定冠词，正如它在约翰福音里的用法一样。
“太初有道，道与神同在，道就是神……道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。”我们读这段经文时，就知道约翰以“道”作为耶稣的头衔。翻译英文圣经的人，在译约翰福音里的“道”时，开头字母都用大写，但译路加福音时，“道”则用小写字母。现在我们从翻译的立场看，这样将约翰福音的道（o logos）和路加福音的道（tou logou）分别看待是没有道理的。两者的道，都是使用固定冠词。罗伯生说，“在路加福音里，耶稣的人性是以神性为本的人性，而不是以人性为本的神性。”
“照传道的人，从起初亲眼看见，又传给我们的。”就是那些当耶稣在世期间，亲自见过祂，服事过祂的人。他与他们谈话，他说他们“亲眼看见”耶稣，这个词颇引人注目。“亲眼看见”，的原文Autoptai是一个医学名词，就是殓尸或实地检查的意思。确实，那是一种个人的，第一手的调查，必须亲自去看。一般说来，现在医学上使用这个词时，都与殓尸有关。但那也是一种亲自的检查。他们不仅仅是看见耶稣，并且还服事祂，亲自察验祂。因此，他握有第一手的资料。
另外，“传”给我们的“传”（Uperetai）这字也颇有趣。它也是一个医学名词，直译就是“副手”，指服事大牌医生的小医生，我们可以称之实习大夫。因此我们看见，路加这位医生使用了医学名词，他说，我的资料得自那些亲自察验耶稣，在祂肉身之日服事过祂的人；当祂到各处工作时，他们就是祂的副手，侍候在祂左右。──《摩根解经丛书》
【路一3】「这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，」
我们的译本是他“从起头”，详细考察。这词的希腊文是anothen，有的时候是指“从起头”，有的时候是指“从上头”。就严格的语源学观点看，我相信此处可能是“从上头”的意思。请注意这词曾出现过一两次。耶稣对尼哥底母说，“你必须重生。”有的版本在旁注有“从上头生”几个字，我确信耶稣的意思是“从上头生”。再看另一个例子。雅各书3：17，“惟独从上头来的智慧。”那里“从上头”在原文里用的就是这字。我个人认为，路加说他从起头考察，他的意思是他从上头详细考察。他声明他所使用的科学方法，乃是在神的引导之下；他不仅是凭自己的科学才干来研究考察，他也寻求从天上来的指引。这是他预备资料的方法。
接着他说，他“按着次序”写下来。这句话真有艺术家的风范。他声明他得到资料以后，经过细心挑选考察，就将它们顺序排列，以艺术的次序写下来。──《摩根解经丛书》
【路一4】「使你知道所学之道都是确实的。」
“使你知道所学之道都是确实的。”当然这里所指的，不只是知识上的信服，也意味着保证、确定。注意这里的“所学之道”应该译成“所学的口传之道。”这是非常要紧的。路加的朋友提阿非罗曾受过教导，但不是来自书本的教导，而是口头的教导。这个词的希腊文，就是我们所译成“教义问答”那个词的字源，严格的说，是指口头所传的道理。显然的，当时提阿非罗没有一本书可以倚赖。路加写这本书，好让他能知道得更确定，更有把握。这就指出了一切历史文件的价值所在。书可以将真理固定下来。口传的教训永远不能有最后的把握。我可以诚实地就我所知，将耶稣的故事说给你听，你也可以忠实地重述给另一个人，但中间无可避免的就会产生一些偏差。过了一段时间以后，这个故事可能完全变了样。路加写这本书，好使提阿非罗能有一个文献，一个写成的资料，将真理固定下来，并且从其中得到把握，知道这些真理都是确实的。──《摩根解经丛书》
【路一5】「当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚。他妻子是亚伦的后人，名叫伊利沙伯。」
这个希律就是我们通常所称的大希律，他是以东人。创世记27：41说，“以扫……怨恨雅各。”希律是以东人，不是雅各的后裔，乃是以扫的后裔。他的君王头衔是罗马元老院在安东尼（Antonius）和屋大维（Octavius）的影响下授与的。他是罗马的封臣，礼貌上被称为王。他没有实际的王权，他只有代理的权柄。他的头衔完全是因他向罗马帝国谄媚逢迎而得来的。希律在那时作了一件怯懦的事，他在境内建了许多华丽宏伟的庙宇，以供人敬拜偶像。犹太百姓并不进这些庙宇，但当时犹太境内到处都是外邦人，希律就是为他们建造庙宇，这自然会对犹太人有所影响。更甚者，他还引入了一些正腐蚀着罗马帝国的竞技场活动。──《摩根解经丛书》
【路一7】「只是没有孩子，因为伊利沙伯不生育，两个人又年纪老迈了。」
根据他们的想法，他们没有孩子，这实在是一个悲剧。一些犹太作家告诉我们，这所以被称为悲剧，并不一定是因为他们缺少孩子，而是因为如果他们没有孩子，他们就与弥赛亚的盼望断绝了关系。──《摩根解经丛书》
【路一8∼13】当天使要宣告约翰将要降生的消息时，他来到了圣殿，而不是外院。翻译成圣殿的这字原文（Naos）包括圣所和至圣所。天使来到圣所，而非至圣所，因为我们读到天使是在香坛的右边显现，而香坛是在幔子前面的。──《摩根解经丛书》
【路一13】「天使对他说：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利沙伯要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。」
撒迦利亚娶了亚伦的后裔以利沙伯，这女孩也是出身于祭司家庭。也许当她出生时，她的父母略感失望，这是当时犹太家庭常有的现象，但他们给了她一个伟大的名字“以利沙伯”──神的誓约。再一次我从这名字上，得到了一个启示，在那样黑暗的年日中，这名字是一个确据、希望、鼓舞，提醒并坚定了人的信心。这两个人，撒迦利亚和以利沙伯，虽然都是平凡人，但他们的名字都暗示着希望、鼓舞、信心，他们仍然活在旧制度中。
“约翰”的意思是神的恩典。他的父亲名叫撒迦利亚，是耶和华必纪念之意；他的母亲名叫以利沙伯，是神的誓约之意。现在有了一个孩子约翰，这是神的恩典。他们没有选择孩子的名字，是天使宣告了这从天上赐下的名字。他是神的恩典，是神纪念和神的誓约所产生的结果。──《摩根解经丛书》
【路一18~20】要看凭据，就是不信。―― 倪柝声
【路一20，45】「到了时候，这话必然应验...主对他所说的话，都要应验。」
当我们四面的出路都被封了起来，对于神的应许发生了疑问的时候，就该想到神的应许是不能不应验的。因为「神的应许，不论有多少，在基督都是是的；所以借着祂也都是实在的，叫神因我们得荣耀」(林后一20)。─ 亨利马太
【路一20，45】神的永久信实使圣经中的应许「又宝贵，又极大」(彼后一4)。人的应许常是一无价值的。许多毁约使人心碎。但是神从创世以来，从来没有向祂的孩子失过一次信。─ 选
【路一26∼29】这几节经文启示了一项奇妙的事实，就是在人类历史上最黑暗的时期，神总是有祂的余民。祂总是拣选一些祂能接近的人，并借着这些人推动祂的工作。祂需要有利的据点，祂总是能找到人所找不到的据点。因此这位天使来到人所蔑视的小城，向一个与神有交通的女子显现。神在那里找到了祂的据点。
这就是天使的问候。这里没有直接记载马利亚的回答，但事实说明了她因天使问安的话而惊慌。──《摩根解经丛书》
【路一30】「天使对她说：“马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。」
这里的“恩”和前面蒙大恩的女子的“恩”字是同一字，但用法不同。前面是描述她的品格，这里是形容她将在人类历史，在未来的年代，在神广大的计划中，所拥有的崇高地位。
“你在神面前”的这个“在”，和前面所说“主与你同在”的“在”是两个不同的介系词。前者所说同在的“在”是meta；此处的“在”是para，意思是不仅神赐下恩典，并且她在与神的交通中，从神的“身边”得到恩典。这也是神拣选她的原因。──《摩根解经丛书》
【路一31】「你要怀孕生子，可以给他起名叫耶稣。」
“你要怀孕生子”那是从天上来的宣告，同时也宣告了祂的名字。
“可以给祂取名叫耶稣。”希腊文的耶稣，就是希伯来文的约书亚。──《摩根解经丛书》
【路一32∼33】祂的国不限于雅各的家，祂的国不限于大卫的国，祂的国要应验这两方面的意义，但还要伸展出去，没有穷尽。──《摩根解经丛书》
【路一35】「天使回答说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子（注：或作：“所要生的，必称为圣，称为神的儿子”）。」
“荫庇”（episkiezo）一词极其美妙，就是包围在黑暗中的意思，使她成为黑暗中的光。天使的这个回答，是针对着马利亚的问题。根据我对神的认识，以及祂和宇宙的关系，天使的这个回答是用来说明耶稣这人的惟一而充分的方法。
“所要生的圣者，必称为神的儿子。”天使回答有关生物学上的难题时说，神要直接引领这件事，至高者的能力，就是圣灵要包围着你，护庇你，使你怀有这位人子；并且借着同样的行动，同样的能力，也就是借着圣灵的荫庇，你所生的要逃过人类本性中那叫人堕落的罪。祂要成为圣者。是神的作为，使祂从你腹而生；同样的，神的作为也要使祂脱离人天然的罪性。天使宣告了童女生子的可能性，以及纯洁受胎的方法。──《摩根解经丛书》
【路一36】「况且你的亲戚伊利沙伯，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。」
神不受一般常规的限制，祂能作超乎寻常的事，而且祂也这样作了。神不被局限在人所说的“自然”之内。为了成就祂的旨意，祂能用人形容作“超自然”的方式行动。──《摩根解经丛书》
【路一36主母马利亚和以利沙伯有什么亲戚关系？】
答：当天使预言耶稣降生的时候，曾向马利亚说到以利沙伯是她的亲戚，但未说明是什么亲戚（一36），在英文钦定本译作表亲（cousin（堂（表）兄、弟，姊、妹），修正本译作女性亲戚kinswoman，照原文该字为（），是指女性的同家族而言，可知马利亚和以利沙伯的亲戚关系，是相当亲近的（一56），不过我们从路一5节看出以利沙伯是亚伦的后裔，乃是属于利未支派的人，其家乡是唉犹大山地的一座城（一39），很可能就是属于利未支派在希伯仑地的城（书廿一11），而她的丈夫萨迦利亚又是利未人的一个祭司，按照利廿一13，14节的记载，大祭司只能娶本民中的处女为妻，平常的祭司，却能随意娶别的支派女子为妻，然圣经未记马利亚是那一个支派的人，只是解经家认为路加福音第三章的家谱，是女家马利亚的家谱，从这家谱追溯到大卫其亲族之一，由于大卫是从犹大支派出来的，因此证明马利亚乃为犹大支派，她与以利沙伯既是两个不同支派的人，若说她是亲（堂）姊妹的关系，是理难置信的，但是一般解经家根据传统的说法，仍认为马利亚和以利沙伯是堂姊妹或表姊妹，而比耶稣大六个月怀孕生的施浸约翰（一26，36），他们则成为表兄弟了，以上皆就肉身的关系而论供读者参考。——李道生《新约问题总解》
【路一36主耶稣和施洗约翰有何亲戚关系？约翰比耶稣年纪大多少？】
当天使向童女马利亚报信时，曾说施洗约翰的母亲以利沙伯是马利亚的亲戚（一章36节）。但不说明她俩是什么亲戚。英文译为COUSIN（堂兄弟姊妹或表兄弟姊妹）是不适当的，原文该字是SUGGENIS ouYye吨是指女性的同家族而言，该字在58节再出现，该节的SUGGENEIA指一般的亲属而言，相信以利沙伯与马利亚是相当亲的，或者以利沙伯是马利亚的高龄姐姐，或是姑母亦未可料。
我们要弄清楚一件事，就是以利沙伯的丈夫撒迦利亚是祭司，是利未人。大祭司只能娶本民中的女子为妻，“本民”二字有些解经家认为指“利未支派”而言（利二十一章10、14节）。平常的祭司则可娶别的支派女子为妻。约瑟是大卫的后裔，是犹大支派的（二章4节），但圣经并没有说马利亚是那一支派的人。一般解经家认为路加福音三章的家谱是女家（马利亚）的家谱，马太福音的家谱是男家（约瑟）的家谱。可是女家的家谱曾溯源到大卫为亲族之一，证明马利亚为犹大支派，因为大卫是从犹大支派出来的。那么马利亚和以利沙伯到底是什么亲戚呢？因为路加福音一章5节说，以利沙伯是亚伦的后裔，也是利未支派的人。既然是利未支派的，和犹大支派的马利亚怎能成为“亲姊妹或堂姊妹”呢？这个疑问很难找到
理想的答案。除非我们假定以利沙伯有姊妹或是弟兄曾与犹大支派的人结婚，而那些犹大支派的人也与马利亚有兄弟姊妹之亲，这样以利沙伯与马利亚便不是十分亲的亲人，只能说是表姊妹了。
照样，施洗约翰与那稣也只能是很疏远“戚”而不是“亲”了。
不过，多数解经家认为以利沙伯与马利亚是堂姊妹或表姊妹，而施洗约的与主耶稣则为表弟兄，这是根据传统的解释去认识的，却缺乏经文的支持。
施洗约翰比主那稣大六个月，这是根据天使所说的话，说以利沙伯已有孕六个月，同时马利亚开始接受圣灵的大能而怀孕。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【路一38】「马利亚说：“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”天使就离开她去了。」
马利亚说，“我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。”这是一个降服的、顺服的伟大行动。──《摩根解经丛书》
【路一38「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。」】
天使的信息对这位纯洁的少女是要受误会与羞辱。爱她的品德上，必会蒙受不白之冤，好似密云集合，甚至使她的未婚夫感到困惑不已。但是当她知道这是神所命定的，她就谦卑地接受了。她说这些话，表明她忍耐的信心。让我们也要常说。
对祂的命令——神的声音常常在我们心中，祂的话不会没有能力，我们要知道祂的声音：有三种方法识别：第一，祂的话语记载在圣经。第二，外在的环境趋向。第三，信徒的忠告，而他们并不是直接与我们有亲属的关系。我们要知道神对我们说话，我们必须回应，遵行祂的话。
对应尽的责任——也许是受人临终的托付，照顾孤儿，或照料有病的家人，或照应他的事业，是教会机构的，却难以应付，无论什么时候我们要承当，都是天父的意思，我们不可退缩，要对主说：情愿照你的话成就在我身上。
对受苦的事——神已经分别你为圣，在你受苦之中不显出祂恩典的能力，你在晚上失眠，在白天无望，你好似经年累月动弹不得，你该抬头说：情愿照你的话成就在我身上。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【路一38】「情愿照你的话成就在我身上。」
如果神预定和安排的计划要获得成就，那么，祂借着天使向马利亚所说那活泼的话语，就必须先在她身上得着自由的通路。神一说话，马利亚的信心就响应，因而神迹便实现了。但可怜得很，我们许多人以为只要信仰纯正，并在心思里无条件赞同真理的话，就感到已经够了。可是，除非真理在我们的深处产生果效，不然，无论是赞同或不赞同，事实上可能没有多大的区别。只有当真理开始在人的生命里产生重大而又改变的工作时，区别才会显现。人若有大量的圣经知识，而仍缺少真理作工的内在经历，这是多么可悲的一件事！如果我们要在神伟大的计划中给神使用，基要的原则乃是：当神的话一临到我们个人身上时，我们不仅以头脑，更要以内心来响应。我们是否能像马利亚那样祷告来回答神呢？―― 倪柝声《旷野的筵席》
【路一41~44人在什么时候有灵魂？】
这是一个无人能回答的难题，但从圣经的记载中可以找到多少线索。施洗约翰在他母亲腹中六个月时，曾因马利亚的问侯而跳动，似乎告诉我们，胎儿在六个月时便有欢喜的动作，当然已有了灵魂（36、44节）。
诗人大卫说：我在母亲怀胎的时候，就有了罪（诗五十一篇5节）。但大卫并未说明在怀胎的第几个月开始有罪，似乎一怀胎就有罪，也就是说一怀胎就有灵魂来负犯罪之责。
除此两处经文以外，圣经并无别处作更佳的暗示。
有人质问：是否每一个人的灵魂（不论父母善恶）都是神所赐给的呢？是否在天上有一个“灵魂库”储着无数的灵魂呢？还是魔鬼在背叛时除了带着许多天使一同背叛外，也带走许多灵魂呢？这些疑问除神以外，无人知晓。让我们到天上再寻求答案。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【路一44】「因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。」
“欢喜”这词就是欣喜欢跃的意思。──《摩根解经丛书》
【路一46马利亚之歌 马利亚说：“我心尊主为大。”】
马利亚感到不安。她刚才听到一句话：“蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！”（路1：28）这应该是一句令人高兴的话，但令她惶恐，因为这是出自天使的口中。
马利亚听到世上最重大的消息，可是她十分害怕。当天使告诉她将怀孕生子时，她惊慌地说：“我没有出嫁，怎么有这事呢？”（34节）
从她的这两个反应——不安和反问天使——可以看出她和我们一样是凡人，有着一样的顾虑。
然而，在听见天使的话之后，马利亚称自己为“主的使女”，并说：“情愿照你的话成就在我身上。”（38节）她真是一位谦卑爱神的仆人，愿意去完成神的心愿。
我们可以从马利亚动人的祷告中更清楚地看见她的内心世界，这篇祈祷文又被称作“圣母颂”——马利亚之歌（46~55节）。在祷告中，她颂赞神的圣洁（49节），他的怜悯（50节），他的大能（51~52节），他对穷人的照顾（53节），以及他对以色列百姓的恩惠（54~55节）。
我们可以效法马利亚相信神而不再挂虑恐惧，并且因着他的伟大来赞美他。这正是马利亚之歌所要表达的。
我们以悟性来赞美，
尊荣天父神；
身为感恩的儿女，我们要说，
他的道是何等完美。
神不可思议的道，配得我们无限的赞美。
──《生命隽语》
【路一46~47灵藉魂遣动体】灵自己不能遣动体，惟有藉凓魂才可以。这个我们可从路加福音一章四十六至四十七节看出来：「我的魂尊(现今式)主为大，我的灵曾(完全过去式)在神我的救主里喜乐。」这里原文时式的改变，就是表明灵当先(曾)喜乐，后来魂才尊主为大。灵先把喜乐通达到魂，魂就利用体的觉官表明出这喜乐。── 倪柝声《属灵人》
【路一46，47以神为乐「我心尊主为大，我灵以神我的救主为乐。」】
我们是活在世人中间， 并以自己为中心，所以就将自己看重了，忘记了远超过人的神。如果从体积来比，那是无法比的。人所居住的地球，甚至连所属的太阳系，在宇宙之中都渺小得不成单位，直到千千万万个恒星统属的星系，仍勉强算一个小范围，那么人更渺小得如同虚无了。而神却在宇宙之上，比万有都大（约10：29；弗1：22），其实不能这样相比。因为神乃宇宙万有的创造者，那一切可以归于无有，而神仍然存在。
因此我们该何等地尊神为大，要敬畏祂到极点，而将世界，人类和自己都看为极其渺小，绝不配与神相比。我们将神看得多大都不过分，尊重神到极高地步都是应该的，祂是万有的主，有绝对的主权，让我们将万有看如祂脚下的尘土，将自己看为一粒灰尘，应当完全服在祂的权下，听祂的命令。
真正的喜乐在那里？不是在任何东西里，那些都不足与神相比，有的不过是偶像，想以任何人、事、物为所爱的对象，从其中找到快乐，都是自欺，到头来不但不能叫人满足，且叫人感到饥渴、痛苦。因为那一切根本是虚空的，里面没有真正的生命，没有什么可爱之处。惟独神是真，善，美的泉源和总和，并且是无限量，无穷尽的，所以当以神为乐，才是真的喜乐。──《每日天粮》
【路一46∼49】“我心……我灵……”这两个并不是亚述词，乃是经过启示的，极准确的用法。我“心”是指我的整个意识，我心尊主为大。我的“灵”就是我人性中最基本的成分，以神我的救主为乐。她先说到她的心意，然后说到她属灵的生命。她的心尊主为大，是因为她的灵以神她的救主为乐。灵是一种启示，心则是经验和表达。灵若以神救主为乐，心就会抓住其中所有的意义，经验它，表达它，进而尊主为大。这就是崇拜最高的层次。──《摩根解经丛书》
【路一50∼56】她立刻称颂神。这段称颂分成四小段，分别说明了她列祖的神一切的荣美，包括了祂的圣洁，祂的慈爱，祂的大能，和祂的信安。因着那内在的记号，因着她知道了她里面新生的生命，她认识了神的圣洁，神的慈爱，神的大能和信实。
以利沙伯的歌，是新时代的第一首歌。马利亚的歌，是旧时代的最后一首歌。我愿意称马利亚的歌为旧时代的殿乐，以利沙伯的歌为新时代的序曲。
这个故事以这么一句话作结束，“马利亚和以利沙伯同住，约有三个月。”
我们不妨想想这两位女子共处的三个月。马利亚在犹大那个宁静的祭司之城，和以利沙伯有所交通，然后她就回家了。接下去的六个月之情形，我们没有任何记录。但我们知道她活在与神的交通中，其美好远胜过以前的日子；另一方面约瑟也在尽力维护她，抵挡邻里的闲话和恶毒的批评。那一整段时期，她就用来建造耶稣的身体。这个奥秘的故事就在此结束。──《摩根解经丛书》
【路一51】「他用膀臂施展大能；那狂傲的人正心里妄想就被他赶散了。」
【路一51，52不可妄想「那狂傲的人，正心里妄想，就被祂赶散了，他叫……」】
贪心的人，总在那里妄想要得这样，得那样，骄傲的人也在那里妄想，自以为比什么人都聪明都能干，就是一般的人也常妄想一些不切实际的事，不管别人怎样，客观的情形怎样，具体的条件怎样。他只凭主观的愿望，来想这样，那样，妄想是有害的，使自己陷入迷惑之中，过一种虚假，卑鄙的生活，失去人生真正的意义和目的，而狂傲人的妄想更是抵挡神，侵害人，目空一切，是犯罪的根源。
所以我们切不可有任何妄想，那是不安分守己，超越神旨意的思想意念，想要得所不当得的，作所不当作的，想造空中楼阁，不劳而获，非常幸福等等。这些想法都是出于人的愚昧、自私、贪心、骄傲，并且许多是从魔鬼来的试探而来，借着妄想将人引到错路，陷入败坏灭亡之中。
最好的保障是敬畏神，站在自己当站的地位上，在神的安排和旨意以外不贪爱、不妄想，恪信一切都持在神的手中，由神决定，人妄想不会成为实际。这不是说信徒不可有什么盼望和祈求，但必须合乎神的旨意，不违背真理，凡与神的旨意和圣经教训不合的想象和盼望都是不对的，就是祈求，神也不会答应。（雅4：3）──《每日天粮》
【路一52】祂使有权能的失位，叫卑微的升高，这是社会性的革命。基督教的信仰消弭了世俗的名位和威望。
毛里提斯（Muretus）是中古世纪一个四处流浪的学者。他过贫苦的生活。有一次在一个意大利的巿镇病倒，被人送到一所专为流浪者而设的医院去。医生用拉丁文来讨论他的病情，谁也没料到他竟然可以明白。由于他既然是这样的一个无价值的流浪人，他们提议把他用作医学实验算了。毛里提斯抬起头来，以拉丁文回答说：『不要看任何人为无价值的，因为基督为他而死。』──《每日研经丛书》
【路一57∼66】我们看见孩子出世了，他们的邻里亲族都一同欢喜。到了第八日，他们都聚集来给孩子行割礼。依照希伯来人的规矩，是在男孩子行割礼那天给他命名的。亲族们认为他理所当然应该照他父亲的名字，取名叫撒迦利亚。但他母亲加以阻止，她说，“不可，要叫他约翰。”他们自然反对说，你亲族中没有叫这名字的。那时撒迦利亚仍然又聋又哑，正坐在一旁。他们就向他打手式，又给他一块写字板，他写道，“他的名字是约翰。”他写的不是“他应该名叫约翰”，也不是“我们已经决定他要叫约翰”，他乃是斩钉截铁的写道，“他的名字是约翰。”这已是定局，毫无商量的余地。这个孩子是属天的，神已经为他选好了名字。他的名字是约翰，他的名字是“神的恩典”。
撒迦利亚的口立刻就开了，舌头也舒展了。经过了数月隐居的生活，他几乎已经与外界隔离了。这期间他沉思了发生在他身上的奇妙之事，以及那更奇妙的事，就是有关主先锋的事，现在，他突然唱起歌来。路加说，他被神圣的灵所充满。──《摩根解经丛书》
【路一66】「凡听见的人都将这事放在心里，说：“这个孩子将来怎么样呢？”因为有主与他同在。」
人们在心里说，这个孩子将来怎么样呢？他们的疑问要三十年以后才能得到答案，那时这个孩子就像以利亚一样，突然出现在犹太境内，宣讲信息。毫无疑问的，到那时必定会有一些人，回想起他出生的奇迹。──《摩根解经丛书》
【路一66】从前有一个上年纪的拉丁老师，在每次授课之前，都对着班上的学生恭恭谨谨的鞠躬。当有人问起他为甚么要这样做，他回答说：『因为你永远不能知道这些孩子将来会成为何等样人。』孩子的出生对一个家庭来说，有两个意义。首先，对做父母的来说，这是人生中极大的安慰，值得感谢上帝。其次，这是人生中极大的一个责任，因为孩子的前途是无可限量的；而孩子的成材与否则端视父母与教师的努力。──《每日研经丛书》
【路一68、78】68节，“因祂眷顾祂的百姓。”再看78节，“叫清晨的日光从高天临到我们。”其中的“眷顾”和“临到”在希腊文中是同一个动词episkeptomai，也就是管辖的意思。“管辖”是甚么意思？就是看顾、管理，包括了观看和行动。不要以为“祂眷顾”，仅仅是指神降下来观看世人，它还有更深的含义。神观看，接着祂就行动。古时候神的百姓在为奴时，祂就宣告，“我实在看见了……我下来是要救他们。”这就是看见和行动，也是这里“眷顾”一词所指的。──《摩根解经丛书》
【路一72∼73】“施怜悯”，这是约翰的名字，就是神的恩典；“纪念祂的圣约”，这是他自己的名字，就是神必纪念；“对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓”，是他妻子以利沙伯的名字，就是神的誓约。──《摩根解经丛书》
【路一78】「因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，」
怜悯的心肠，多么动人的词句！这是耶稣一生的历史中头一次出现这词。以后还有许多地力出现，但都是用“怜悯”二字而已。新约不断提到，我们的主动了怜悯。“心肠”真是生动的比喻！每一个健康的人都知道，在身体或心理的重压之下，人生理的本质会挤向身体最中心的部位。因此撒迦利亚大胆地用了这个词。“怜悯的心肠”没有指出其中所含的困难、翻搅、痛苦、焦虑，但这些都在“心肠”的比喻中表现出来了。值得注目的是，新约圣经中只有耶稣使用这个词，或者只有提到耶稣的时候，才用到这词。──《摩根解经丛书》
【路一79】「要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。” 」
“坐在黑暗中死荫里的人，”包括以色列以外的各族。他将他们并列，用复数的代名词将他自己和外邦各族连结起来。──《摩根解经丛书》
【路一79唱首新歌“（耶稣将）照亮坐在黑暗中……的人，把我们的脚引到平安的路上。”】
在路加福音里，有两段与耶稣的诞生有关的经文，因为它们与旧约时代希伯来的诗歌有相似之处，所以通常人称之为“赞美诗”，早期的教会将它们配乐并且用它们来崇拜。其中一首尊主颂（1：46~55）为人皆知，但第二首“赞美诗”是比较不为人所知的赞美诗，这诗是由施洗约翰的父亲撒迦利亚所吟诵的“我主颂”。（67~79节）
撒迦利亚因神的力量强制而成的哑巴，经过九个月后，他终于能说话了。他宣告说，那个由他与以利沙伯因奇迹而生的婴儿要取名为约翰。接着他被圣灵充満，撒迦利亚论到神的信实及他将借由弥赛亚所带来的救赎。
撒迦利亚说耶稣的来到是“因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上”。（78~79节）
重新看一看耶稣降生的圣诞节，再思考一下撒迦利亚欣喜若狂的预言。大声地朗诵，深思其中的意义。让神用它们在你内心深处写一首新的赞美诗。
在圣诞节里唱首歌，
这歌声涌自你我内心；
这歌声颂扬我们的主，
颂扬救恩带来的福音。
神在我们生命里做工，
将一首新歌放置在你我的心上。
──《生命隽语》
【路一80】「那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。 」
“孩子渐渐长大”，这是极自然的；“心灵强健”，指他逐渐成熟；“住在旷野”，并不一定是说他从婴儿时就被带到旷野。我相信，约翰是二十岁的时候进入旷野，这是毫无问题的。他是一个祭司，他父亲也是祭司，他是在祭司的等次中。根据希伯来人的制度，祭司的儿子长到二十岁的时候，必须继承祭司的职分。我想也是在那个时候，割断他与圣殿及祭司职分的关系，在神的命令之下进入旷野。──《摩根解经丛书》