使徒行传第四章拾穗
【徒四1】「使徒对百姓说话的时候，祭司们和守殿官并撒都该人忽然来了。」
「使徒」：原文是「他们」，指彼得与约翰，不是所有的使徒。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒四1】使徒的宣讲，因着犹太官长的捉拿而停止了。我们无法肯定这篇信息是否半途遭打岔，并未完结。无论如何，路加是个灵巧的作者，他已把所有要对读者说的写进去了，至于信息结尾应该有的呼召，则在第19节出现。约翰虽然好像在彼得身旁未发一言，也算与他一同对百姓说话。捉拿的行动，是由一班负责圣殿地带治安的人员执行的，其中包括当值的祭司们；带领的“守殿官”，是负责圣殿巡察的官员，一般称为 sgan，是大祭司以下的首位祭司。撒都该人不是执法的团体，而是一个政治集团，得到祭司和民间社团领袖（长老）的支持。因此，这里大概是指附合祭司而与教会对抗的百姓。路加用“撒都该”这名称，来显示他们的宗教与政治立场。奇怪的是，在耶稣生平中，反对祂最激烈的法利赛人，在使徒行传中却对教会采近乎友善的态度；而撒都该人（他们在耶稣工作的末期，才在福音书中出现）却成为教会的头号劲敌。──《丁道尔圣经注释》
【徒四1~3】守殿官的官衔叫『撒干』（sagan），是大祭司的得力助手，他是专门监督圣殿的秩序的。群众既已聚拢，他的圣殿警员必然也要来到现场。与他同来的还有撒都该人，他们是富有的贵族阶级。他们虽然人数不多，却是财雄势大。这整个事件使他们厌烦，主要的有两个原因。第一，他们不信死人复活；而使徒所宣扬的却正是这个真理。其次，正因为他们是富有的贵族，撒都该党乃是『合伙派』。他们与罗马人保持友善关系，好叫他们能以保持他们的财富，逸乐，威望和权势。罗马政府虽然很宽大，对于骚动却毫不留情。撒都该人确然相信，如果容许使徒这样下去，不加阻止，群众骚动可能随之而来，以致终于对他们的地位有极大的损害。所以他们要设法杜渐防微，而彼得与约翰便因此迅速被捕了。──《每日研经丛书》
【徒四1~3撒都该人是何人？他们的信仰如何？何以有权捉拿使徒？】
在那稣的时代，犹太人有三种党派，即：
一、法利赛党（PHARISEEs）
二、撒都该党（SADDUSEES）
三、以散尼党（ESSENES）
以散尼党未见于新约圣经，但传说施洗约翰就是这一党派的人，与世无争，避居旷野。法利赛人的事则记载在四福音甚详，主耳稣曾责备他们为假冒为善的人。
撒都该党，当时皆为祭司份子，他们自称为利未的后裔。“撒都该”一名源出于祭司“撒督”（撒下八章17节，十五章27节）。但有人主张这名源出于纪元前200年、犹太议会的一位领袖称为“撒督”者，成立一个党派，以恢复犹太人古时虔诚礼拜的一切规例。
“撒督”意即“公义”，所以“撒都该党”意即“义人党”。这些人多为祭司与犹太贵族及富人，因此穷人多数赞成法利赛党的主张。
撒都该党徒在当时握有宗教大权，他们反对使徒传复活之道，所以来捉拿他们。请注意这里是说：祭司们和守殿宫并撒都该人，并非是罗马兵丁。这种捉拿与审判是纯粹宗教性的，与政治无关。
撒都该党的信仰有主要几点：
一、不信死人复活。
二、人死“灵魂亦死”无来生及报应。
三、不信天使或鬼魂存在。
四、不信定命论，人有绝对的自由。
因此他们曾以复活的难题要难倒那稣（太二十二章23一33节），但被那稣驳得哑口无言。
保罗在受审时，因为主控人有法利赛人与撒都该人在场，所以保罗很聪明地利用他们信仰矛盾之点，来引起他们争吵，使自己脱身（徒二十三章6一10节）。
撒都该人只保守宗教的仪式，并不实行摩西其他的生活教训。他们也拥护罗马的统治，注重物质的享受。因此今天复国的以色列人，还多少保有法利赛人的生活形式，但撒都该精神则早已不存在。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【徒四1，5守殿官是何等人？官府属什么机构？】
答①守殿官——是指管辖守卫圣殿利未人的祭司，每一班的祭司都有他们的守殿官，换言之，就是圣殿的警长，负责维持圣殿内部和其周围的秩序事工，他们曾与祭司长并长老同谋诡计，先后捉拿过使徒，陷害主，与主为敌者（徒四1-3，路廿一4，52）。
②官府——是耶路撒冷公会的总称，就是指犹太人的最高法庭的公会，连祭司长在内，共有会员七十一位组成，祭司长是公会的主席，集于耶路撒冷中有大祭司，长老，文士，及户法利赛人，与撒都该人的领袖（太廿六3，57，可十四55，十五1，徒四5，五17，21，34）。公会有权管理一切民政及宗教事宜，主与彼得，约翰，司提反及保罗，皆曾受审于公会，都记在新约中。此会约于主前二百年组成，当罗马统治时代，公会无判决死刑之权，而操于罗马方伯之手，及至主后七十年耶路撒冷被毁后，公会全然废弛矣。——李道生《新约问题总解》
【徒四2】「因他们教训百姓，本着耶稣，传说死人复活，就很烦恼，」
「就很烦恼」：原文放在句首，亦即「很烦恼」是被强调的。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒四2∼4】他们的敌意发自不满复活的信息。撒都该人反对复活这回事（路二十27∼40），这是犹太文献所证实的。他们特别反对基督徒，因为，宣称耶稣复活有确凿的证据。在他们眼中看来，在圣殿中传扬这种教训，更加罪大恶极。于是他们把使徒捉拿了，他们有权这样做，因为圣殿范围内有了骚动。当时天晚了，不能进一步行动，就把他们下在监狱里过夜，希望他们省悟过来，接受警诫。可是，路加强调地告诉我们，使徒所受的攻击，一点也没有拦阻传道的果效。那些听彼得的人，很多接受了他的信息，信徒人数这时达到五千。评论者抗议说，这讲法假设了彼得听众有数千人之多，而且这数字也与耶路撒冷的人口不成比例。可是，教会正在不住增长中（二47），而且我们不必把二41以后的人数增加，全部归于这一次公开聚会。据估计，耶路撒冷的人口在二万五千至十倍这数字之间；韩森（p.76f）采用较大的数字，认为路加对教会数字的估计，应该相当准确；但较少的数字却似乎更有可能（二41注）。路加的教会人数，可能包括了城市以外的村镇地域。──《丁道尔圣经注释》
【徒四5】「第二天，官府、长老和文士在耶路撒冷聚会，」
第二日，当权者聚集商议，这里三种人大概是公会的三组成员。长老是民间领袖，当然是重要的权贵家族首领，大部份采取撒都该的立场。文士是从律法师阶层选出来的。大部份属于法利赛党。另外一组称为官府，则是公会中的祭司分子；有时称为大祭司，他们在圣殿行政中担任各种职位。──《丁道尔圣经注释》
【徒四6】「又有大祭司亚那和该亚法、约翰、亚历山大，并大祭司的亲族都在那里；」
路加提到在场的一些重要祭司。亚那在公元6∼14年任大祭司，后来被罗马人贬职，由他家族中几个人承继，包括他儿子该亚法（公元18∼36年）。虽然亚那已经被贬，但他显然仍大有影响力，而且保持他的名衔（路三2）。约翰不知是何许人，除非这是约拿单的别名（根据 D典），他是亚那的另一个儿子，公元37年曾任大祭司。亚力山大也不详；还有其它大祭司亲族，就是在圣殿管理上任不同职位的人。因此，第6节是把第5节的人物更详细地列出来。在此可见，当时圣殿职务乃是掌握在几个当权的家族手上。──《丁道尔圣经注释》
【徒四7】「叫使徒站在当中，就问他们说：“你们用什么能力，奉谁的名做这事呢？”」
使徒被带到公会面前，庭上问他们，是用甚么能力，奉谁的名作这事。这句话所指的事，必然是医治的神迹，彼得也是这样作答（第9节）。这个问题给使徒一个大好的机会，解释他们行神迹的权柄。名是基督徒惯用的词语，不是犹太人的讲法，也许是路加对“用什么能力”的意译，以说明彼得对“名”这个字的用法。有人反驳说，这次审询的主题（神迹），已经与捉拿他们的理由脱节了（传讲复活的道）。其实这两个主题互相关连，而审询过程必须从头着手。──《丁道尔圣经注释》
【徒四7】「叫使徒站在当中，就问他们说，你们用什么能力，奉谁的名，做这事呢？」
我们的眼睛必须被开启，借此看见因主耶稣升天以后所做成的伟大改变。耶稣这名，确定建立了那位拿撒勒人木匠之子，和坐在宝座上那位基督的同一性，但这圣名还有更深的意义，因耶稣这名，代表着无限的能力和权柄——「叫一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名，无不屈膝！」（腓2∶10）甚至当犹太人的领袖，向门徒们查问关于那瘸腿的如何得医治时，他们也认识在这一个圣名里，是具有上述意义的可能。
今天，主耶稣这名告诉我们，神已将一切的权柄，都交托祂的儿子，所以在这圣名里是具有无穷大能的。再者，这圣名不只是属乎祂的，且是已经「赐下人间」（徒4∶12）。祂已将祂圣名的权柄放在我们手里，给我们使用在祂最后与门徒的谈论中，祂曾在三处经文里重复：「奉我的名求」这句话（约14∶13-14又15∶16）。当祂说：「你们奉我的名，无论求什么，我必成就」一语时，祂对我们的信任是何等的深切呢！―― 倪柝声《旷野的筵席》
【徒四8】「那时，彼得被圣灵充满，对他们说：」
「充满」：是被动型态，「被充满」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒四8∼10】耶稣在路加福音十二11、12，廿一14、15的应许，应验于彼得身上了，他得到了圣灵特别的启示，能以在庭上应对自如。彼得一开始称呼他们：治民的官府，和长老，包括了庭上的两大组人。他的回答很简短，开头便机巧地指出，这一场审询的中心，是因为一件善事，一个残疾人得了痊愈。“痊愈”二字，希腊文与第12节相同，广义为“拯救”。这段话特别利用这个字不同的含义。彼得在最高法庭上，庄重地向当场代表全以色列的人宣告，这人得痊愈，是因为“拿撒勒人耶稣基督的名”（留意他隆重地用详细的全名，参三6）。他郑重地再说，他们钉死的那一位，神已经叫祂从死里复活。──《丁道尔圣经注释》
【徒四9】「“治民的官府和长老啊，倘若今日因为在残疾人身上所行的善事，查问我们他是怎么得了痊愈，」
「善事」：「好行为」、「服务」。曾用来表示富有的人对整个城市提供服务。治病，当然是「善事」。
「查问」：指「法律上的审问」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒四10】「你们众人和以色列百姓都当知道，站在你们面前的这人得痊愈，是因你们所钉十字架、 神叫他从死里复活的拿撒勒人耶稣基督的名。」
「痊愈」：与四12的「得救」是同一个字，应该是彼得准备用「身体的痊愈」来说明「全人的救恩」根源都是耶稣。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒四11】「他是你们‘匠人所弃的石头，已成了房角的头块石头。’」
「你们」匠人：旧约经文没有「你们」，加入这一词是用来指责公会的成员，有如是建造以色列国的「匠人」，却弃掉了耶稣。
「房角的头块石头」：指位于角落，决定两边位置的巨大基石，或指墙顶上，最中间并支撑整体的石块。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒四11】最后的这一点又用诗篇一一八22的比喻来如以强调，其用法咄咄逼人：诗篇中的匠人，就是彼得的听众。这段经文耶稣的教训曾经引用（路二十17），使徒的教训也有引用（彼前一7，与其它有关“石头”的经文合并运用）。这句话有点箴言式的意味，简言之其意义为：“匠人以为无用的石头，而经证实为房角石，这句古老的箴言可以应用在这件事上。”不过，诗篇这节经文原来的意思，可能是指以色列在万国眼中的地位，或君王在国中作领袖的地位。耶稣和早期教会把这节经文用在神叫弥赛亚复活上。──《丁道尔圣经注释》
【徒四12】「除他以外，别无拯救；因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”」
这样，医好（拯救）瘸子的，是耶稣。彼得宣称，祇有耶稣能真正带来拯救，祂的名，是唯一从神而来大有能力的名，能够叫人得救。因此，这里暗藏着一个呼吁，叫听众不要再拒绝耶稣。这个思想在新约中很常见（约十四6、来二3、参提前二5），就是深信神把耶稣高举在祂右边，没有任何人能分享这地位；因此，神既宣告耶稣为救主，就再没有别人可与祂相提并论了。──《丁道尔圣经注释》
【徒四13】「他们见彼得、约翰的胆量，又看出他们原是没有学问的小民，就希奇，认明他们是跟过耶稣的。」
「胆量」：指「坦然无惧的公开将真理阐明」。
「没有学问」：本意指「文盲」，后来指「没有受过正式教育的人」，这里指「没有受过文士训练」。
「小民」：原意是「没有受过训练的人」，也就是「普通人」的意思。
「认明」：原文的时态显示公会成员是「渐渐明白过来」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒四13】使徒行传四章13节说彼得和约翰是没有学问的，意思只是他们没有正式受教于拉比门下。──《活石新约圣经注释》
【徒四15∼17】公会祇好清场，主持的人商议对策，商议其实是指“议会室”。路加是否获得内幕消息，还是从后来公开的对策推断他们私下商议的内容，就不得而知了。议会的人面临这无法否认的神迹，踌躇困惑，这是已经描述过的了；这里对他们的描述，祇不过反映出他们想当然尔的感受而已。所以，当他们把使徒再召来时，所宣布的判决与此处所说的相同。他们所恐惧的，是基督的真理一旦传扬出去，对当地社会生活会产生严重的影响（参约十一47∼53所刻划的态度），虽然实际而言，耶稣的道若在人民中间复苏，无异是对他们自己当日反对祂，以至钉死祂的行为最强烈的讽刺。──《丁道尔圣经注释》
【徒四16】「“我们当怎样办这两个人呢？因为他们诚然行了一件明显的神迹，凡住耶路撒冷的人都知道，我们也不能说没有。」
「神迹」：原文是「记号」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒四18】「于是叫了他们来，禁止他们，总不可奉耶稣的名讲论、教训人。」
这时他们祇打算严严地告诫他们，不准他们再讲这道。事实上，他们也祇能这样做。尽管他们以引经据点指控耶稣是冒牌的弥赛亚，却很难指控使徒犯了什么律法。当时民众的拥戴，也拦住了当权者施加强横，顶多祇能凭他们的权柄禁止福音的传扬，以后就可以用藐视法庭的罪名来定使徒的罪了。──《丁道尔圣经注释》
【徒四19∼20】使徒知道这命令不能顺从，也明明地告诉他们。这是公然对抗之举。希腊哲学家苏挌拉底的故事，是一个类似的先例。当法庭用他的教训定他死罪时，他说：“我要顺服神，过于顺服你们。”这句话之意，是个人良心的自由高于政府，也就是说：个人有自由顺服他所认为出于神的命令。不过，这里侧重的是，对神的顺服应当高于任何宗教或政治体系的命令（对犹太人而言，两者为同一体系）。罗马书十三1∼7中也暗示了这个界线。不过，当时的问题则是，犹太人的法庭以为自己是神的代言人。彼得却提醒他们，那不过是人的组织；在两者有冲突之时，顺服神必然要过于顺服人。使徒蒙了见证耶稣的呼召，他们必须继续肩负这个任务。──《丁道尔圣经注释》
【徒四21∼22】官长面对他们公然的对抗，无法可施，只有再施威吓，警告他们若再被捉拿的后果。于是把他们释放了。路加解释说，他们这样做，是出于怕百姓，因为群众至少当时仍惊讶于瘸子得痊愈的神迹；这人瘸腿已经四十年了，得到痊愈就更加离奇了。──《丁道尔圣经注释》
【徒四23】「二人既被释放，就到会友那里去，把祭司长和长老所说的话都告诉他们。」
「会友」：「自己的人」，常常用来指「同一个家庭的成员」或「同一国家的同胞」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒四23】使徒被释放之后，就回到会友那里去，就是支持他的亲密后援──似乎是一小组人，而不是四4的使徒集团。这里祇提祭司长和长老，路加似乎认为，代表法利赛立场的文士，在这件事上牵涉不深。──《丁道尔圣经注释》
【徒四24】「他们听见了，就同心合意地高声向神说：“主啊，你是造天、地、海和其中万物的，」
「主阿」！你是造天....：这个「主」字是古字，新约与七十士译本很少出现，因为这个字带有专权独裁的主权意味。当时的奴隶就是用这个字称呼主人。但这个字在这里正好可以表达神统管一切的主权。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒四24】他们实时的反应就是祷告。路加强调他们明显的合一精神（一14，二46，五12，十五25；罗十五6）。逼迫所带来的结果，就是教会成员同心联合起来，热切地祷告。不管祷告的形式如何，下面的字句充份表露出会众共通的情怀。祷告一开始先向神承认祂至高的主权，祂知道亦掌管一切发生的事。主阿（英文作全权的主），这个称号（希腊文作 despotes）在新约中较少出现（七十士译本亦然），也许因为这字带有专权独裁的主权意味。这里却正好用来表示神有权能统管一切（参路二29；彼后二1；犹4；启六10）。神统管的权能从宇宙万物的创造中可见，这里用的是正宗旧约的文句（诗一四六6；赛三十七16）。──《丁道尔圣经注释》
【徒四25】「你曾借着圣灵托你仆人──我们祖宗大卫的口说：‘外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？」
「争闹」：原指「野马的嘶叫」，后来指「吵闹」、「狂怒」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒四25∼26】这位全权的主在诗篇中预言，世上的君王图谋叛逆神和弥赛亚，却徒劳无功。言下之意很清楚：人要图谋反叛神是无效的，因为神不但创造了全宇宙，而且早已看出人所图谋的。这段引用的经文之前有一句前言，不过这句话的希腊文辞句相当混乱，许多不同抄本的读法都不同，可见其难处。但这段经文的意思却很明显：神说话是借着圣灵（启示先知），又透过祂仆人大卫的口（人为工具）。这个观念在一16说得更简要。可是，我们不晓得希腊文的句法为什么会混淆；如果最早的抄本是可靠的话，那末似乎是路加没有充份修正他的手稿，或这段经文在早期就被人弄错了。留意这里大卫被称为神的仆人（参耶稣，27节），是旧约的用语（撒下三18；王上十一34；诗八十九3、20）。真正的引文出自诗篇二2，同一篇诗篇的第7节，则被新约其它经文引用（十三33；来一5，五5；而启二27，十二5，十九15则是第9章的回响），“受膏者”一词（即弥赛亚），这句话必然是指耶稣而言。一般认为，这篇诗篇本来是对君王说的，或在加冕之日，或在后来某种危急关头，尤其是外敌威逼之时，追忆当年加冕的情形，重温神的应许，是一种鼓励。神既称他为“我儿”，就必打倒那些狂傲的君王。将这些话重新用在弥赛亚身上，是很自然的，耶稣受浸时天上的声音也提及这段话（路三22）。此处引用诗篇开头的话，就是世人和君王谋害弥赛亚，必归于徒然。当时的情势正是如此。──《丁道尔圣经注释》
【徒四27∼28】诗篇确实说出了当时的事态，耶路撒冷果真出现一个联盟，要谋害神的受膏者（十36∼38注），就是神的圣仆耶稣。这段描述特别强调耶稣是属神的（圣洁，三14），神膏立祂为弥赛亚。“仆人”Pais 一字，此处或许可以采用其另外的含意“儿子，孩子”因为所引用的诗篇带有“神的儿子”的观念，不过最好还是沿用一般的用法（如三13，四25），诗篇中的“君王和臣宰”，在此等于希律和彼拉多，至于每类祇有一个人做例子，并没有多大关系，而“外邦与万民”（这两字在诗篇中用在同义平行句里，就等于“外邦人（罗马人）、和以色列民”。把以色列人列在弥赛亚的敌人中，显出信徒开始明白，以色列人若拒绝弥赛亚，就不再是神的子民，与不信的外邦人同等。可是，这一切谋害耶稣的行动，都是神所预定必有的（二23，三18）。这里提到，神的手预定必成的事，是语文的伸展；意思就是神大能的手成就祂所预定的，不但包括祂准许敌人计谋，也包括祂令他们挫败。──《丁道尔圣经注释》
【徒四29、30】「他们恐吓我们，现在求主鉴察。一面叫你仆人大放胆量，讲你的道；一面伸出你的手来医治疾病，并且使神迹奇事因着你圣仆耶稣的名行出来（注：“仆”或作“子”）。”」
「伸出你的手」：这里把神迹与医病的能力当成是上帝的手介入的结果，而非是个人敬虔、能力所换取的。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒四29、30】既然看明了这一切，教会就放心把当前的情势带到神面前，深信这些也在祂的掌握之下。他们求神鉴察敌人的恐吓（17、21节），也就是说求神留意，并且有所行动（参赛三十七17）。“他们的恐吓”笼统地指27节耶稣的敌人，仍然不住在逼迫教会，这是很自然的笼统说法。这个祷告，其实主要不是要使仇敌一下子消灭，而是知道这些事必定会发生，教会就求神赐力量，好在不断的逼迫中，仍然继续见证不怠。主的仆人需要胆量（13节），在威吓中站立不移，继续传讲神的道。同时，他们也知道，凭耶稣的名治病和行神迹，对传道有很大的助力，因此他们求神继续成就这些工作。──《丁道尔圣经注释》
【徒四31】「祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被圣灵充满，放胆讲论神的道。」
「被圣灵充满」：原文时态也是被动动词。，跟五旬节的「充满」一样。这里圣灵充满的表现就是「放胆讲论神的道」。
「讲论」：原文的时态显示这是「不断的讲论」、「持续的讲论」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒四31】这次祷告的效果十分奇特，他们聚集的房间震动起来，像地震一般。这是旧约中神显现的表征之一（出十九18，赛六4），表示神对祷告的响应。因此，这里是说，神表明祂与他们同在，又听他的祷告。圣灵再一次临到他们身上，使他们大有信心传讲神的道。有些解经家认为，这段简短的描述，是根据另一种五旬节超自然现象的传说。更有人认为，那个传说原本包括了突然讲方言的情况。这两种看法都不大可能。这里明明祇是说门徒重新得着圣灵的充满，使他们在下述事件中有能力作耶稣的见证。──《丁道尔圣经注释》
【徒四32】「那许多信的人都是一心一意的，没有一人说他的东西有一样是自己，都是大家公用。」
信徒生活有两个特征，这里的说法许多信的人，表示信徒集团的增长，但人数虽多，仍然保持着同心合意；换言之，他们的合一是同心事奉主（此处的用法参代上十二38），另一个特点，就是人人不以自己的财物为己有，随时乐意为整体所用。这样的说法，就表示个人的东西仍然归他自己，到有需要时才卖了归公，这两个特点大致上与两大诫命吻合：爱神，爱邻舍。也有人发觉这里的用词，与希腊哲学家亚里士多德论人类理想社会生活的说法相近。基督徒的理想并不因为与世上道德家的看法吻合，就不够基督化。──《丁道尔圣经注释》
【徒四32~35；二43~45】有人问，在今天的教会，是否也要这样作？过去在中国大陆山东省的马庄，就有一个『耶稣家庭』，他们是完全仿照使徒行传初期耶路撒冷教会的作法，凡物公用，但是否每一教会都必须如此呢？不是。因为到了使徒行传的后半部，这种情形便没有了，保罗的书信上，也没有鼓励信徒们要这么作。这只不过是教会初初建立起来，一个过渡时期的情形。那时候有很多远地来的犹太人，本来是要来耶路撒冷过节的，过完节之后马上就要回去，所带的钱粮只够维持几天。后来他们听到彼得等人传了福音后，悔改信主，希望能和当地的信徒们一起来过教会生活，就都留下来了。这许多的人，都需要生活上的供应。所以耶路撒冷本地的信徒才卖了田产房屋，将银子交给使徒们。但这都是出于信徒的甘心情愿，使徒们并没有强迫他们这么作。── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【徒四33】「使徒大有能力，见证主耶稣复活，众人也都蒙大恩。」
这时，特别蒙召作耶稣复活见证的使徒，虽然被犹太人禁止讲道，仍然继续大有能力地作见证。他们在圣灵引导之下，说话满有能力，领许多人相信耶稣。（圣灵充满的讲道，同时叫反对的人更加对讲道的人硬心，六10、11，七55∼58，因为这样的讲道，叫听的人不能置之不理，一定要有所抉择，对福音到底顺服抑或拒绝）。众人也都蒙大恩，意思是神的恩借着他们大大作工（六8；路二4十）；另一个说法，希腊字 charis 可解作“得恩宠”，就是使徒的讲道大得人们的接纳（二47；路二52）。第一个观点似乎更合理，因为与路二40的结构相似。若众人祇是指使徒，则本节有脱节之嫌，应连接在第31节的讲法就有点道理。但若指整个教会而言，与34节的相连就很自然。神恩典的作为不可单从讲道上看出来，也可从会众物质毫不缺乏上显明。──《丁道尔圣经注释》
【徒四34】「内中也没有一个缺乏的，因为人人将田产房屋都卖了，把所卖的价银拿来，」
「人人」：原文是「凡地主和屋主」。这应该是一种概略性的说法，例如十二12马可的母亲就保有房子。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒四34∼35】旧约对神的子民有一个应许，就是他们中间没有穷人（申十五4），这时因较富裕，会友的慷慨，这个应许应验在教会里了。有房产的人变卖了，把所得的款项交给使徒，分配给有缺乏的人。这里提到使徒的脚（四37，五2）是法律上移交的正规用语。我们无需按照司达林（p.79）的见解，说使徒坐在高位上，是日后教会宝座的雏型！这时我们可以明白为什么第33节要提及使徒的讲道了。他们还要负责实现教会公用款项的重任，起初这还不是一件过重的工作，但不久就必须另作安排了（六1∼6）。──《丁道尔圣经注释》
【徒四36】「有一个利未人，生在塞浦路斯，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴（巴拿巴翻出来就是劝慰子）。」
「巴拿巴」：第一个「巴」是「儿子」的意思，「拿巴」是「劝慰」、「指导」、「劝勉」的意思。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒四36】巴拿巴的慷慨在此特别提出来作范例，也许是因为他的作为很突出，当然也因为巴拿巴在后面有出现，为信徒的领袖，以良善忠厚闻名（十一24）。他本来叫做约瑟，但使徒给他一个别名，想必是反映他的个性。从“巴拿巴”到“劝慰子”的经过，我们没有充份的资料，而这名字也有好些不同的解说。劝慰子就是懂得劝慰别人的人，而巴拿巴可谓名副其实（九27；十一23；十五37）。他生来是利未人，是犹太人支派之一，圣殿较次要的职位就由这个支派的人担任（路十32；约一19）。不过，他的家一定已迁移至居比路，那里的犹太人也不少（参十一19；十三4、5）。──《丁道尔圣经注释》
【徒四36，37新兴使徒重要行事经过情形如何？】
答：使徒原文字（）是奉差遣的意思，凡是奉主差遣的人，从广义来说都是使徒，并未限十二使徒之名（参帖前一1，二6，罗十六7，加一19，林前四6，9，十五7）。在使徒行传中，自五旬节圣灵降临以后，有好些新兴的使徒，他们或者早已归主，多被圣灵充满，大有能力为主作工，成为主的仆人，关于他们的重要行事经过情形，有的记载甚为详细，有的则甚简略，或是无可考也。
①巴拿巴——意思是劝慰子，是使徒给他的称呼，大概是因他有口才的恩赐而得名（徒十一23），他是利未人，生于居比路，原名约瑟（意增添），是个好人，为保罗朋友之一，曾被圣灵充满，大有信心，领了许多人归主（徒九27，十一24）。他与保罗同工，常往来于耶路撒冷与安提阿教会之间，受差遣作工，接济贫苦信徒，旅行布道，参加耶路撒冷会议，决定外邦人信徒的地位，他是使徒教会中，在前面的基督徒领袖之一，关于他的行事经过情形，在使徒行传中有不少记载（徒四36，37，九27，十一22-30，十二25，十三1，2，7，43，46，50，十四1-7，11-28，十五2，12，22，25，35-39，参一O六题5项）。在加拉太书二章中，保罗亦曾复述他与巴拿巴往耶路撒冷去陈说传福音的情形，并且只有在随裸装假的事上，提到他的一点软弱之事（加二1-14），其他别无可责之处，据说巴拿巴是于主后五十七年为主殉道了。
②司提反——系希腊名字，意思是冠冕（参二OO题），为十二使徒从众门徒中所拣选七位执事的第一位。他是有好名声，被圣灵充满，智慧充足，大有信心，满得恩惠能力，在民间行了大事和神迹，当时是以智慧和圣灵说话，叫那些和他辩论的众人抵挡不住，以致被捉拿到公会去，设下假见证想控告谋害他（徒六2-5，8-15），但他当众申诉，在使徒行传中作了一篇最长的演辞和最有力的指控（徒七1-53），因而最后引起众人的恼怒，咬牙切齿，大声喊叫，捂着耳朵，齐心拥上前去，把他推到城外，用石头打死了（徒七54-69）。他虽然遭到如此残酷的刑罚（参利廿四14-16，申十七5），却没有对杀害他的人们存着一点愤恨之心，而在断气之前，又是跪下大声呼喊，求主不要将这罪归于他们（徒七60），这是多么充满爱心感人肺腑的祷告，所以圣奥古斯丁曾经指出：「司提反的祷告，在保罗归主的这事得到了应验，若没有司提反的祷告，教会就不会得到保罗。」这确是一个实际的明证（廿二20）。司提反是第一位因见访基督坚定的信仰，而接受殉道者冠冕的人，他的殉道（主后三十六或三十七年）差不多是结束了耶路撒冷的工作，从此以后分散到各处去，将基督荣耀的福音传开了（徒八1-4）。
③腓利——希腊名字，意思是爱马者，按照原文字腓利与十二使徒中之腓力是同名的，不过是汉字的译名不同而已（徒里5-13，太十3）。腓利为拣选七位执事中的第二位（徒六5，廿一8）后来因传福音的工作而著名，他曾下撒玛利亚城去宣讲基督，行了神迹，赶鬼医病，使许多人连男带女与行邪术的西门一同受浸归主（徒八5-13），以后又被主的使者指示，去向一个正从耶路撒冷回去的埃提阿伯人（即古实，乃埃及以南一国名，赛十八1，诗六八31）太监传道，领他明白圣经，信而受浸归主（徒八26-40）。使徒保罗在第三次旅行布道时，曾经来过该撒腓利的家和他同住多日，他有四个女儿，都是说预言的（徒廿一8，9，诗八40），她们是先知亦是教师，这足以表明腓利的家，该是一个多马充满属灵气氛爱主的家庭。
④伯罗哥罗——意思是会长。尼迦挪——意思是得胜者。提门——意思是可敬的。巴米拿——意思是坚定的。传说他在腓立比殉道。尼哥拉——意思是百姓的得胜者，原是进犹太教的安提阿人，按古遗传，他以后离开真道，设立一种无律法的伪治派，成为尼哥拉一党，放纵情欲，引诱信徒走向异邦异端信仰者（启二5，6）。以上这五人名字都是希腊名字，他们是使徒祷告按手被拣选七位执事的后五位（徒六5，6），据说其中尼迦挪，提门，及巴米拿在罗马的殉道人名录中，被指为圣人及殉道者，至于这五人的以后事迹，圣经未有记述，我们不得而知。
⑤保罗——是希腊名字，意思是微小（按古史记其身材矮小），其原名保罗是希伯来名字，意思是求问的（徒十三1，9，九4，六14），据说这是他父亲私袭以色列头一王的名字取来以为荣耀的（撒上八5，九2）。他的世系是属便雅悯支派的希伯来人，于主前二年生于基利家省的省会大数城，在迦玛列门下接受祖宗严谨的律法教育（腓三5，罗十一1，林后十一22，徒九11，廿一29，廿二3），大数是罗马的驻防城，于是保罗生来就是罗马的民籍（徒廿二25-29），他的父亲本来是法利赛门的人，迦玛列为法利赛门的师傅，因此保罗深信死人复活的道理（徒廿三6，廿六5，8，腓三5），热心事奉神，且为祖宗的遗传更加热心（徒廿二3，加一14），而敌视攻击基督，定意残害教会，曾将许多圣徒下在监里，他们被杀，他也出名定案，屡次用刑，强迫他们说亵渎的话，又分外恼恨他们（徒八3，九1，2，13，14，廿二4，5，廿六9-11），不料行至大马色的路上时（大马色距耶路撒冷东北一百六十哩，为叙利亚古都），忽然遇见主的显现指示，蒙主光照悔改而受浸归主，成为主所拣选的器皿，召他特作外邦人的使徒（徒九1-19，廿二6-16，21，廿六12-18，罗十一13，加二8），被圣灵充满，即先在大马色的各会堂放胆传道，遭到犹太人的谋害（徒九20-31），以后在安提阿教会奉圣灵的差遣往外邦，作了四次旅行布道（徒十三1-十四28，十五36-十八22，十八22-廿一27，廿三11-廿八16），足迹走遍陆地和海洋，巾帼来往于小亚细亚，希腊等地各城乡传道，医病赶鬼，使死人复活，行了神迹奇事。在他第一次旅行不但之后，曾经参加耶路撒冷会议，与那些主张为外邦门徒守摩西律法规条受割礼的人，大大争辩，且述说他与巴拿巴在外邦人中所行的神迹奇事，之后奉差遣摧教会长老书信到安提阿教会去安慰众人（徒十五1-35），最后保罗到了罗马。这四次的旅行布道，其间经历许多患难（徒十四22），屡次被打下监，被捉拿受审判，遭遇了陆地和海洋各种危险，然而蒙主保全了性命，以致他能以囚犯之身，获准在罗马自己所租的房子里，足足住了两年（约主后六十一年至六十三年），放胆传讲上帝国的道，工作多有果效，有许多人信主（徒廿八16-18，30，31）。他在那里又曾写了以弗所书，腓立比书，歌罗西书，腓利门书，或者希伯来书也是他写的（来十三23，24），他早在三年前就曾写下罗马人书，告诉他们已经在路上预备往那里去了（参罗一10-13，十五28），在新约圣经中，保罗前后一共写了十三卷书信，（罗——门），几乎占了全书的一半，他原是以制帐棚为业，自食其力，并且助人传道（徒十八3，廿34，帖前二9），至于以后的行程，是否按着自己的计划去了西班牙（罗十五23，28），我们却不得而知。据说当他回到希腊与小亚细亚周游教会的时候（约主后六五至六六年），罗马城内大失火燃烧大半房屋，这原是尼录王暗中遣人放火的，后为大家晓得，引起公愤，尼王又私造谣言，说是基督徒纵火的，因此罗马官将保罗捉去，告他是基督教的首领，再次将他当为囚犯下在监里，约在主后六七年，他就被杀为主殉道了，所以他曾写信给提摩太说：「我现在被浇奠，我离世的时候到了，那美好的仗我已经打过了，当跑的道我已经跑尽了，所信的道我已经守住了，从此以后有公义的冠冕为我存留……」（提后四6-8），这想必就是他传道人生路程最终结束工作的告白了。
⑥西面——意思是听者，被称呼尼结（意「黑色」的西面）。古利奈人路求——意思是发光的，这人与罗十六21节的路求是两个人（古利奈为吕彼亚之城，在非洲北部，埃及以西，距地中海三十哩）。希律王同养的马念——意安慰者，他幼年时与分封之王希律按提帕（即杀害施浸约翰者，参五题3条）同养的朋友，这里西面和路求是从非洲来的，马念是从巴勒斯坦来的，他们是安提阿教会的先知或教师，与巴拿巴保罗事奉主，禁食祷告，受圣灵启示，保罗和巴拿巴被差遣作首次往外传道去了（徒十三1-3）。至于西面，路求，马念这三人以后的事迹情形如何，圣经未有记述。
⑦称呼巴撒巴的犹大——巴撒巴意思是巴撒之子，犹大是赞美的意思，他和西拉是使徒时代教会中的两个领袖，关于犹大的事，圣经没有什么记载（徒十五22，32，参一三一题6项）。
⑧西拉——意思是多树的，是犹太人（徒十六20），为耶路撒冷会议会所拣选他和巴撒巴的犹大作首领，差遣他们和保罗，巴拿巴前往安提阿报告会议的决议，送信至那里，答复关于这决议的一切问题，西拉也是先知（徒十五22-32），后来被保罗拣选作第二次旅行布道同工（徒十五40），又拣选了提摩太同行。他们在马其顿的腓立比传道时，保罗和西拉曾经被打下监，半夜祷告，监门全开，使禁卒全家听道而受洗归主得救，他们因是罗马公民，亦得山监释放了（徒十六1-4，12，19-40），就是到帖撒罗尼迦讲道，此时西拉与提摩太一同留在庇哩亚，而保罗则独巡至雅典（徒十七10，14），不久他们到雅典与哥林多（徒十七15，十八1，5）。保罗在给哥林多教会信中，亦曾说到西拉是他的同工（林后一19），在给帖撒罗尼迦人前后书信中，他的名字与保罗同列（帖前一1，帖后一19），彼得称西拉为「我所看为忠心的兄弟」（彼前五12），他是彼得所信托的一位带信使者。
⑨提摩太——意思是尊敬神，是路司得人，其母是犹太人，其父为希利尼人（徒十六1），母名友尼基（意美好的得胜），外祖母罗以（意欢心，提后一5）。提摩太为保罗所拣选，约在主后五十一年参加第二次旅行布道的同工（徒十六3），他在主内被称为保罗的真儿子（提前一2），他的被拣选是出于神，是经过长老们与保罗所按手区别出来的（提前一18，四14，提后一6），偕同保罗经过亚细亚，腓力比，帖撒罗尼迦，以至庇哩亚，他就和西拉留在那里，直等到保罗巡至雅典时，又叫他们速速来到雅典（徒十七14，15），然后保罗打发提摩太回到帖撒罗尼迦去，坚固众教会（帖前三1，2），及至他回来的时候，保罗已经去了哥林多（徒十八5，帖前三6）。他与保罗联名写了帖撒罗尼迦书信（帖前一1，帖后一1），保罗在以弗所的时候，曾打发他在马其顿去（徒十九22），并联名写了哥林多后書（林后一1），以后保罗又打发他由以弗所去哥林多，提醒那里的弟兄们纪念保罗的行事（林前四17），保罗写罗马书信时，也有用提摩太的名字问安（罗十六12），末次上耶路撒冷时也和他同往（徒廿四），保罗在罗马，他也在那里，奉差遣往腓立比去，表示挂念那里的弟兄们（腓一1，二19-22，西一1，门1），保罗第二次在罗马的狱中，曾写书信嘱他把马可带来，也将皮卷各书带来（提后四9-13）。但不知提摩太在保罗死前何时到了罗马下在监狱中，惟有希伯来书中曾有提到他从狱中被释放的事（来十三23），他的身体并不很好（提前五23），路加与他都是保罗恒久的同伴，保罗对他非常痛爱而称赞不已（提后一2，四11，腓二22），按遗传说，在保罗死后，他的工作就是牧羊照顾以弗所的教会，作了主教，并且也在那里为主舍命殉道了。
⑩亚居拉——意思是鹰，生于本都的犹太人（本都位于黑海的南岸，为小亚细亚东北之一要省，徒十八2，二9，彼前一1），他与妻子百基拉（意较小者，或守旧者），可能是在罗马时就已信了主，他们从那里来到哥林多，适保罗第二次旅行布道时遇见他们，因和他们同是以制帐棚为业，就同主作工（徒十八1-3）。以后保罗往叙利亚去，又到以弗所他们皆与保罗同行，就留在以弗所（徒十八18-19），当保罗第三次旅行布道到以弗所时，他们还字啊那里，并且将上帝的道给亚波罗作更加详细的讲解，在他们的家中设有教会（徒十八24-26，林前十六19），后来他们往罗马去，保罗在写罗马书问安语中特别提到他们，是在基督里与他同工，为保罗的性命，将自己的颈项置之度外（罗十六3，4）。由上可知他们夫妇对于圣经深为熟习，二人同心事奉，热心爱主，爱人如己的见证，十分表现出来，尤其是百基拉的名字，常被列在丈夫名字之前，这很可能表明她比丈夫爱主主心更万恶热切超越，善于辞令讲道之故，以后他们又再次回到以弗所去了，保罗又向他们问了安（徒十八18，26，罗十六3，提后四19）。
⑾亚波罗——希腊名字，意思是神所生的，生于非洲北岸埃及的亚历山大城，此城是希腊学术及文艺的中心，旧约圣经七十士希腊文译本就是在那里译成的，亚波罗可能是在亚历山大学校深受良好的教育，这人是有学问口才，最能讲解圣经，热心事主，只是单传约翰的洗礼，他在会堂里放胆讲到时，经百基拉，亚居拉的指导，越发详细明晰主道，当他从以弗所要往亚该亚，哥林多去的时候，亚居拉，百基拉并写信给那里的信徒接待他。他到了那里，蒙恩信主的人多得帮助，他在众人面前极有能力，驳倒犹太人，证明耶稣就是他们的弥赛亚（徒十八24-28）。保罗后来写着说：「我栽种了，亚波罗浇灌了。」（林前三6）可知亚波罗带领他们进入更深属灵的生命，以后亚波罗继续协助保罗，他和亚居拉，百基拉同为保罗在以弗所，哥林多工作的助手（林前十六12，多三13）。
⑿以拉都Erastus——意思是亲爱的，以弗所人当保罗第三次旅行布道时，曾差遣他和提摩太往马其顿去，这是要劝勉信徒，将捐项送去耶路撒冷帮助那里贫乏的圣徒们，亦即表示外邦人对犹太信徒们的爱心（徒十九22，参十一29，30，林前十六3，4）。这人可能是提摩太后书四章二十节所说住下哥林多的那人，而不是罗马书十六章二十四节所记管银库的那人，读经者注意之。
⒀该犹——意思是主，马其顿人曾在保罗第三次旅行布道时一同被捕，关于这人行事不知其详，在新约中还有三个人是与他同名的人（徒十九29，廿4，林前一14，约三1，参二OO题）。
⒁亚里达古——意思是善于治民者，马其顿的帖撒罗尼迦人（徒廿4，廿七2），曾在保罗第三次旅行布道时一同被捕（徒十九29），以后伴随保罗往耶路撒冷去（徒廿4），后来保罗第四次旅行布道，他又与保罗从该撒利亚往罗马去（徒廿七2，廿五6），在罗马与保罗一同坐监，作伴，这人是保罗一同作工，一同受苦（西四10），和路加同为保罗的好同工（门24）。
⒂斯巴特——意是拯救父亲，庇哩亚人毕罗斯的儿子，保罗第三次旅行布道时，他随保罗往亚细亚去，以后圣经不再提到他的名字（徒廿4）。
⒃西公都——意思是第二，帖撒罗尼迦人，曾同保罗第三次旅行布道到亚细亚去，他可能是德丢——第三的意思，为保罗写罗马书的代笔人（罗十六22），括士Vatus——第四的意思，是往哥林多城的一位信徒（罗十六24），他们为一父亲所生的四兄弟。
⒄该犹——意思是主，为特庇太，非前面十三项所说的该犹（徒十九29），保罗第三次旅行布道时，他曾先到特罗亚去等候保罗（徒廿4，5）。
⒅推基谷——意思是时运，亚西亚人，保罗第三次旅行布道时，他曾先去特罗亚等保罗（徒廿4，5），这人常受重要托付，后来他将保罗在罗马所写的以弗所书，及歌罗西书，送往这两地方的教会，他被称为亲爱的弟兄，忠心的执事，及一同作主的仆人（西四7，8，弗六21，22，提后四12，多三12，参二九一题）。
⒆特罗非摩——意思是抚养的，亚西亚以弗所人。保罗第三次旅行布道时，他曾想去特罗亚等保罗（徒廿5），与保罗同行同工，到耶路撒冷时，保罗曾被犹太人诬指为带特罗非摩进入圣殿，就污秽了圣殿，而成为骚动捉拿保罗的原因（徒廿一29，30），后来特罗非摩病了，保罗就留下他住的米利都（希腊一城名，在以弗所以南之海岸线上，提后四20，徒廿15）。——李道生《新约问题总解》
【徒四37】「他有田地也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。」
古律法禁止利未人拥有田地（民十八20；申一十9），这例大概早已废置了（耶卅二7以下）。巴拿巴的田地在居比路或在巴勒斯坦，不得而知；依经文上看，似乎是后者，因36节也许祇是说他出生在居比路而已。──《丁道尔圣经注释》