使徒行传第九章拾穗
【徒九2】「求文书给大马士革的各会堂，若是找着信奉这道的人，无论男女，都准他捆绑带到耶路撒冷。」
「文书」：「信件」、「书信」、「信函」。原文是复数，指多封书信。既然是由大祭司发出，等于是犹太公会的公函。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒九2】“这道”一词，显然是指基督教的信仰（九9、23，廿二4，廿四14、22）。这个词的背后有一观念：“主的道”（十八25、26），就是救人的道（十六17）。神已经定规，人若要得救，就要以这道为生活方式（参考十二14）；信徒认定他们所走的道路，就是这条神唯一的道，以致这个词有特定的用法。──《丁道尔圣经注释》
【徒九3】由耶路撒冷到大马色大约有一百四十哩，步行需时约一周。与保罗同行的旅伴只有公会的官员，一些类似警察的人物。
大马色，世界最古旧的一个城市。在将到大马色时，要爬登黑门山，而大马色则在其下，正是绿色平原中的一个可爱的白色城市，『翡翠杯中的一些珍珠』。──《每日研经丛书》
【徒九3∼4】保罗将到大马色的路途中，忽遭阻碍。约正午时分（廿二6），一道强烈的光突如其来地把他包围，又有声音对他说话。这是神启示显现的两种征兆。大光是神的荣耀的表现，又因一般人都知道没有人能看见神，难怪这光的能力会导致眼瞎。当彼得在监里的时候，天使的显现也同样带有大光（十二7；参太十七5）。声音也是神启示的特征（出三1∼6；赛六8；路三22，九35），不过这一次是耶稣自己的声音。因此，可以说保罗曾与复活的耶稣相遇，听见过祂的声音。在其它经文，保罗提及神将祂儿子显现给他（加一16），又更进一步说见过耶稣（林前九1；参十五8）。从九27；廿二14、15及廿六16三处经文看来，这一节的解释也是如此。路加并没有说明耶稣以什么形象显现给保罗看；保罗必须问说话的是谁，是有很特殊的涵义。这儿记载的，是耶稣从天上的显现，而不是祂升天之前的显现，因此我们不能当祂以普通的形象显现，以致人会将祂与一般旅客混淆（路廿四15）。这一段记叙的重点，全落在对保罗所说的话上。你为什么逼迫我？这话直接针对保罗当前的任务而发；他以为要去攻击的是一群以异端方式敬拜神的人，其实他乃是攻击一个在天上有代言人的团体；攻击信徒，就是攻击这位属天的人物。──《丁道尔圣经注释》
【徒九5∼6】保罗的回答充满胡疑困惑，“主啊，你是谁？”这话并不一定表示他认出那发言人的身份；“先生”（即主啊），这称呼是对任何属天人物理所当然的尊称（十4）。他所得的回答，明明说是耶稣对他说话，正是他所逼迫的那一位。因此，这异象对保罗的作用，就是告诉他，逼迫信徒就等于逼迫耶稣（路一16）；更重要的，就是他所逼迫的耶稣已经有了属天的位份，证明祂已被神悦纳高举。这样，保罗向神的热心，却变为攻击神，因为是神叫耶稣从死里复活。这种生活方式必须终止，他要起来往城里去，接受未来工作的新指示。这个带权威的命令，保罗若真心事奉神，就必然顺从。在几段类同记载中，这些对话似乎稍有出入，但是每次记载的整个情景，内容上并没有基本上的偏差。这段记载中后来由亚拿尼亚向保罗说的话，在廿六16、17却正是在大马色的路上主对他说的。──《丁道尔圣经注释》
【徒九7】「同行的人站在那里，说不出话来，听见声音，却看不见人。」
当时的启示祇有保罗看见，同伴并没有份儿。不过，他们也看见不寻常的景象（孔瑟曼 p.58）。他们停步，说不出话；听见声音，却看不见人。根据廿六14，他们看见光，就仆倒在地，又根据廿二9，他们看见光，却听不见声音。布鲁斯（Book p.197）认为这段经文中的声音，是指保罗的声音，同伴所困惑的，是保罗与一个看不见的人说话。不过，这似乎不大可能，因为这句说明是紧接着耶稣的话，而且用字与廿三9相似。──《丁道尔圣经注释》
【徒九7在大马色路上，保罗的同伴也听闻那从天上来的声音吗？】
使徒行传首次记载保罗于大马色路上遇主是九7，第二次记载在二十二9；关于与保罗随行的人，第一与第二次记载显然有冲突。究竟他们是否听闻从天上来的声音呢？使徒行传九7记载：「同行的人站在那里，说不出话来，听见声音（akouontes men
tes phones），却看不见人。」但使徒行传二十二9却指出：「与我同行的人，看见了那光，却没有听明那位对我说话的声音（ten de phonen ouk ekousan）。」
希腊原文的意思根本没有冲突。若只闻声音而不懂其含义，希腊文的「听」用所有格动词；若闻声并懂其义，则用宾格动词。因此，将使徒行传九7及二十二9放在一起，可知当时随行的人只闻声音（就像约翰福音十二28，天父向圣子说话，群众还以为是打雷），唯独保罗才了解声音的含义（九7：ekousen phonen，乃宾格）。声音初响起来时，保罗也还不了解其意义；徒二十二7；「我就仆倒在地，听见有声音（ekousa phones)我说」。但无论九7或二十二7，都未有用宾格动词指随行的人听见声音。
同时参阅前后两段记载可知，随行的人闻声但不解其义，也看不见复活主的荣光，却只见一团光。使徒行传二十二9说他们看见光，而九7指明他们看不见在光中的圣子。两段经文清楚显出保罗与随众在同一事件的不同理解。── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【徒九8∼9】保罗被烈光刺激的本能反应，自然是闭起眼晴。等到他开张双眼时，却仍然看不见东西。这现象其实也没有什么不寻常，可是从他得治愈的方式看来，这却是一种超自然的作为造成的。他软弱无力，要他的同伴领着，来到大马色。在那里他禁食三天，必然仍在震惊中，尚未复原，也可能逐渐体会自己的罪孽深重，而满心懊悔。──《丁道尔圣经注释》
【徒九10∼12】同时，主已为他的呼召作下一步的行动。一位叫亚拿尼亚的信徒（参廿二12论及他的品德），作了一个梦，主对他说话；这情景叫人想起撒母耳记上第三章，撒母耳听见神呼唤他，不过这里的主一定是指耶稣。亚拿尼亚要到“直街”一间屋子那里去，他会见到一个大数人叫扫罗。扫罗正在期待他到访，因为他在祈祷中也得一异象，见一个叫亚拿尼亚的人来替他按手，医治他。因此，这个安排有双重异梦的印证（参哥尼流和彼得的故事，十1∼23）。──《丁道尔圣经注释》
【徒九11】上帝给亚拿尼亚的信息，叫他一定要去帮助保罗；而指示他去『直』街。这不只是大马色从东到西的直街，更是大街。这街分三部，中间的一部是给车马交通用的，两边的人行道则是步行的人熙来攘往，商人坐在他们的小摊位上做买卖的所在。──《每日研经丛书》
【徒九12】「又看见了一个人，名叫亚拿尼亚，进来按手在他身上，叫他能看见。”」
「又看见」：原文是第三人称单数，是指扫罗祷告中「看见」异象。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒九13】「亚拿尼亚回答说：“主啊，我听见许多人说，这人怎样在耶路撒冷多多苦害你的圣徒，」
【徒九13∼14】亚拿尼亚对扫罗这名字并不陌生，他抗议说，照他所知道的，这个人是教会的劲敌。多方消息传来，说他在耶路撒冷大施毒手；他到大马色之行的目的，也很快传开了。这句话的效果，刻画出保罗悔改的奇妙，同时将他昔日的生活形态，与他行将投身的新使命，作了强烈的对比。这里还有两个描写信徒的新字眼。圣徒（九32、41，廿六10，参二32，廿六18）是保罗常用的字，表示信徒是分别出来事奉神的，必须有合宜的品格。一切求告祢名的人响应了二21（珥二32），又在廿二16再度出现，吩咐保罗要受洗（再阅林前一2）。──《丁道尔圣经注释》
【徒九14】「并且他在这里有从祭司长得来的权柄，捆绑一切求告你名的人。” 」
「祭司长」：原文是复数，指的是祭司长那一伙人。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒九15∼16】或许有人觉得亚拿尼亚这话，表示他对神不顺服，他应该知道神比他更清楚！可是他这样说是十分自然的，而且在这一段话里；更引入神选召保罗作仆人的宣告。廿二14∼16同样事件的记载中，这句话是由亚拿尼亚向保罗说的，论及神对他未来角色的指示。神已立意呼召保罗作祂的工人，他的任务是要在外邦人、君王和以色列人面前，宣扬神的名。这儿神选召的观念，与廿二14，及廿六16相符合，也与保罗在加拉太书一15所表白的相合。宣扬我的名（to carry
my name）是个很特别的用法，表示为耶稣作见证（参九27）。外邦人，君王，和以色列人，代表了三大类人，保罗后来果真在他们面前作见证；这些字的排列次序很特别，强调出保罗奉派去外邦人中间作工。宣扬神的名并非易事，包括要为耶稣受许多苦难，这与当初他加害信徒成了尖锐的对比（九13）。忠心为主作见证的代价极重，传福音的人因此多受苦难；对于这一点，使徒行传仍丝毫没有掩饰。──《丁道尔圣经注释》
【徒九17】「亚拿尼亚就去了，进入那家，把手按在扫罗身上说：“兄弟扫罗，在你来的路上向你显现的主，就是耶稣，打发我来，叫你能看见，又被圣灵充满。”」
把「手」按在：是复数型态，表示「用双手」按在扫罗身上。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒九17】「兄弟扫罗，在你来的路上，向你显现的主，就是耶稣，打发我来。」
我们往往能从一些我们本来可能很轻视的人身上得着帮助！当那位眼睛失明的扫罗到达大马色时，他所知道的，就是有一位神所差遣的使者要将所该做的事告诉他。最初没有人来看他，直到经过了三天的黑暗日子，终于有人来了，但那人不过是一位「门徒」。从路加所采用那简单的称呼，我们断定亚拿尼亚虽是一个可敬的虔诚人，但也不过是一位普通的弟兄而已。他没有任何特点，叫他够资格去帮助那位神所定规赐给教会的大使徒。
至于亚拿尼亚这一方面，他早已知道这位有名的大数人扫罗，也很有理由对他感到惧怕，但他现在既奉差遣，就必须把心中所感的恩典奇迹，以实际行动表现出来。从他简单问安的话中，他明显承认保罗是基督里的一个肢体。因此，他们两人在同一个灵里（现在都是弟兄了），彼此供应，从而产生震动全世界的属灵果效，这一切都是神所命定的。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【徒九17∼19】于是亚拿尼亚照神所吩咐的做了。他把自己的疑窦放开，亲切地称保罗为兄弟，并按手在他身上。这个举动必然是医治的表征（路四40）并传递神的祝福。这段经文中，是否包括了赐圣灵给保罗，并不清楚；似乎没有，因为这是在洗礼之前的举动，而一般来说，受圣灵多半与洗礼相连。当时，亚拿尼亚向他表示，差他来的主，正是向他显现的主，要叫他得医治，并受圣灵。保罗恢复视力，眼睛上有鳞片般的东西掉下来（正如多比雅〔Tobit〕的故事一样，Tobit 三17；十一13）。他受了亚拿尼亚的洗（无需由使徒到这里），然后便结束了禁食。──《丁道尔圣经注释》
【徒九21∼22】当时听保罗讲道的人，一定大大震惊，因为他们知道他上大马色的原意。犹太人口中的话，无疑是路加撰写的，为要表明他们的态度；留意他用“残害”来描写保罗的活动，与保罗自己在加拉太书一13、23所用的字一样（这字在新约别处并没有再用过）。“求告这名”一辞是基督徒的口吻（九14），犹太人显然已沿用了。他们的敌对态度，祇有叫保罗这新归正的人更加迫切，令他们无法驳倒他说耶稣是弥赛亚的道理。──《丁道尔圣经注释》
【徒九23~24】路加说在大马色过了好些日子便发生这些事。这句短语所指的时间至少三年（加一18）。保罗在大马色工作和讲道三年之久，犹太人决心要杀害他，其至在城门设立监守的人，以防他逃走。但是古代的城市都有城墙，而这些墙通常都相当宽广，足以供车辆行驶其上。在这些墙上有房子，而这些房子的窗都伸过墙外。深夜里，保罗被送到这样的一所房子里，用筐子把他从城墙上缒下去，他就这样偷偷地走出了大马色，走上了去耶路撒冷的路。保罗此时才在为基督冒死的入门之处，可是这里他仍然是仅以身免。──《每日研经丛书》
【徒九23∼25】路加所记“过了好些日子”可能相当于保罗在加拉太书一18所提，他上耶路撒冷之前的那段日子。那儿“过了三年”的说法，可能是一种把前后算在内的讲法，可能实际的时间不超过两年。保罗往亚拉伯的期间，应该就插入这里，然后他才回到大马色。根据使徒行传，犹太人商议要杀保罗，在城门守候不让他逃脱。可是他们的计谋不得逞，保罗被人用筐子从城墙上的房子窗口缒出去。然而依保罗自己的记述，把守城门的是大马色亚哩达王手下的提督，属拿巴田亚拉伯王国。这段与哥林多后書十一32、33的记载很配合，因为既然保罗刚从亚拉伯回来，很可能他传的道已挑起那里犹太人的不满。当然大马色的犹太人与提督同谋，甚至招揽他支持迫害保罗，也有可能。──《丁道尔圣经注释》
【徒九26】「扫罗到了耶路撒冷，想与门徒结交。他们却都怕他，不信他是门徒。」
保罗安全逃出了，但他视这样走避为一种耻辱（林后十一30）。他来到耶路撒冷，尝试与信徒们相交。可是，根据路加，他们对他有防避，怀疑他是奸细。解经家对这情况甚为不解，因为保罗戏剧性的悔改，以及后来四处传道的消息，在时间上显然足够传回耶路撒冷的了。他们难道以为保罗这样明显的悔改，是深谋远虑的布局？──《丁道尔圣经注释》
【徒九27】「惟有巴拿巴接待他，领去见使徒，把他在路上怎么看见主，主怎么向他说话，他在大马士革怎么奉耶稣的名放胆传道，都述说出来。」
无论如何，巴拿巴当时的反应，正切合使徒行传对他个性的介绍，他能接待一个人人都未能接纳的人，而教会对保罗过往的逼迫，却缓于宽恕，对他仍疑惧不安。巴拿巴领保罗去见使徒，又陈述他自己所深信的事，若信徒领袖接纳这些事，就会改变保罗在他们心目中的形像。巴拿巴特别提出保罗怎样放胆为耶稣发言，甚至不顾自身安危。从路加的角度来看，保罗与耶路撒冷的教会领袖所以有联络，这是很重要的一点；但对保罗来说，他写信给加拉太信徒，讲到自己初信的过程时，却很想强调他自己的独立性。他坚持说，他的信仰不是从人来的，而且强调他往耶路撒冷之行甚匆促，仅有十五天，祇见过彼得和雅各两使徙（加一18∼20）。──《丁道尔圣经注释》
【徒九27】当甚他的人怀疑保罗是探子时，巴拿巴却相信他诚实无伪。世人大致可以分成信人为善与信人为恶两类；而人生一个奇怪的事，就是通常我们把对别人的想法，便把他们当作那样的人。如果我们坚持怀疑一个人，结果会使他作出那可猜疑的事来。如果我们坚持信任一个人，结果会使他证明那信任是对的。『爱不计算人的恶』。如果有人像耶稣那样的相信人；他就足以成为像主的门徒。──《每日研经丛书》
【徒九28∼29】在这段短促的逗留中，保罗与使徒们密切来往（同一辞参一21），并继续公开奉主耶稣的名讲道。对路加来说，保罗能与使徒同列作见证，因为他也是被复活的主所召出来服事祂的。不过，不管使徒曾有什么行动，保罗却有感动要追随司提反的步履，向说希利尼话的人作见证。他也和司提反一样，被他们追逼而必须逃亡。这段保罗传道的记载，似乎很难与保罗自己在加拉太书一22的见证切合，“那时犹太信基督的各教会都没有见过我的面。”，我们不能肯定“犹太各教会”是否包括耶路撒冷的信徒，还是祇指周围的村庄。答案要视加拉太书一18、19是不是说保罗祇见过彼得、雅各，而没有去拜访任何教会的聚会；若他去过教会，则不必见过其它使徒，除非他们都不在耶路撒冷。不过，很可能保罗在加拉太书中乃是要对付一项指控，说他在犹太时参加了一次宣教工作，而那时他乐意坚持守割礼（加五11）。赖特福说：“所以，耶路撒冷大部份信徒可能未见过保罗，而犹太全地的信徒，则必然未亲眼见过他了。不过，虽然两处记载并不矛盾，路加的记载给人的印象，实在需要用保罗自己更准确的记述来调整。”根据使徒行传，保罗的工作是在说希利尼话的人中间，就是从分散的各地回归耶路撒冷定居的犹太人；这样，他就显然没有在犹太村庄地区做传道的工作了（参廿六19、20注）。──《丁道尔圣经注释》
【徒九30】「弟兄们知道了，就送他下西泽利亚，打发他往大数去。」
由于保罗的性命受到威胁，朋友就把他先送到该撒利亚海港，然后送回大数他的本乡去。这里也切合保罗自己的记述，说他到了婣利亚和基利家境内167。大数是基利家的首都，是地位很高的学术中心。关于保罗与它的关系，参阅廿二3和廿一39。──《丁道尔圣经注释》
【徒九31】「那时，犹太、加利利、撒玛利亚各处的教会都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙圣灵的安慰，人数就增多了。」
至此保罗暂时退场，直到十一25、26才再出现。可是，路加的故事至此已完成一个重点。一切的预备都已完工，教会下一步的宣教工作即将迈向外邦人。于是路加停下来，将当时的状况作个总结。虽然当时对保罗的逼迫兴起，但由于他离开了现场，教会所受的迫害便停顿了，暂时教会可享受一段平安的日子。这时教会已遍布整个巴勒斯坦，虽然路加并没有提及在加利利的布道活动，但他一定认为，耶稣在世时的门徒已经成为教会的成员，并在自己的家乡传福音了。路加提到教会（译注：单数）遍布整个地带，颇值得注意。教会视自己为一有机体，各地的小组联合成一体（参加一22；帖前二14）。由于敬畏神，又得圣灵的能力扶持就得以坚固，人数不断增多。──《丁道尔圣经注释》
【徒九31「各处的教会都得平安、被建立……人数就增多了。」】
教会增长不只是算术相加，而应是几何倍增。三加三是六，但乘起来就成九了，这是五旬节增长的比率。教会增长有以下的条件。
首先，教会须有平安——我们要在平安的连结中保持圣灵的合一，只要在我们力量的范围之内，要尽力与众人平安相处。让一切恶毒、恼怒、争竞等，都从我们心中除去，我们要彼此和睦、温良，学习神，祂是使人和睦的。
其次，教会要被建立——我们必须被建立在至圣的真道上。当圣灵除去一切不宜的事，必使人在主的恩典与知识上长进。当基础奠定在公义与和平之上，神的城必在纯净的情况中兴起。
这样的教会必行事敬畏神，在日常平凡的生活，心存敬畏的心，不敢得罪十字架被钉受死的主，伤祂的心，我们也要受圣灵的安慰——受安慰师的安慰。圣灵是我们的中保、教师与引导者，我们要常居住在祂荣美的环境中。海草与海中的花卉在岩石周围生长是不同的，它如果取出来放在空气中又是一样。圣灵的施恩，也使人迥然不同。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【徒九32，41】在这段里有一个很有趣的字。在吕大的基督徒两次被称为圣徒（第32节与41节）。在本章较早的地方，亚拿尼亚用同一个字（圣徒）形容耶路撒冷的基督徒（第13节）。这是保罗常常用来形容教友的字眼，因为他常常写信给在某处的圣徒。
希腊字是hagios，这字意义深远。有时这字译作圣洁，但是它的根本意义乃是不同。基本上，基督徒乃是那与世上的一般人不同的人。但是那不同在甚么地方呢？以色列人用hagios这字有特别的意思。他们是特别圣洁的民族，不同的民族。其不同之处乃是上帝从万族中拣选他们去从事祂的工作。以色列却并未达成任务；她背逆了，而因她的行动，她失去了她的特权。教会成了真以色列族；而基督徒就变成了不同的民族，他们的不同乃在于事实上，他们是为上帝的特殊目的而被拣选的。──《每日研经丛书》
【徒九34】「彼得对他说：“以尼雅，耶稣基督医好你了！起来，收拾你的褥子！”他就立刻起来了。」
这里译作“收拾你的褥子”的吩咐，一般认为是叫以尼雅把褥子卷起来；不过英文“收拾床褥”的意思是起床后把床弄好，而希腊文的意思本来是弄好床准备躺下。可是，这话又可以解作把椅垫弄好，准备坐席吃饭。这样就与路八55相呼应。无论如何，这行动都表示他真的痊愈了。有人会用心理因素来解释他得医治，因为的确有些瘫痪是歇斯底里式的。不过，重点是他因耶稣的名得到医治，而当地不少人因见他得痊愈就信了主。──《丁道尔圣经注释》
【徒九35】「凡住吕大和沙仑的人都看见了他，就归服主。」
路加用“凡住……的人”，是表示人数很多的写法。当地人可能包括非犹太人在内，因为这是个半外邦的地域，不过这里并没有直接提及。沙仑是由吕大向北至迦蜜的沿海平原。──《丁道尔圣经注释》
【徒九36∼38】约帕（现代的雅法〔Jaffa〕）在海边离吕大有十二哩（十九公里），那里也有一班信徒，其中一位妇女叫做大比大（亚兰语）。路加告诉我们，这名字的意思与希腊文多加相同，而 RSV英译表明这两个名字都解作羚羊。她广行善事，多施赒济，这些都是犹太人极推崇的美德，信徒也一直承袭履行。彼得正在附近的时候，她患病死了。她的朋友（希腊文用一个含糊的“他们”，与一般英文用法相似，中文作“有人”）照一般惯例把她洗净，但没有膏抹埋葬，却停在楼上，在没有人干扰之处。这样做表示他们指望大比大会复活；路加的读者一定会想起旧约中类似的记载，说到人把尸体停放在楼上（王上十七19；王下四10、21）。这事或可证明，有些早期教会信徒相信，主再来之前信徒不会死，必然会复活。无论如何，约帕的信徒有足够的信心，相信她会复活，于是差人请彼得立即前来。──《丁道尔圣经注释》
【徒九39】「彼得就起身和他们同去。到了，便有人领他上楼。众寡妇都站在彼得旁边哭，拿多加与她们同在时所做的里衣外衣给他看。」
「拿....看」：原文的型式显示这是多加为这些寡妇做的衣服。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒九39∼42】彼得一到，就被带至大比大躺卧的所在。当时屋里坐满了哀丧的人，其中有一班寡妇把大比大做给她们的衣服给彼得看，希腊文可以指她们当时穿在身上的衣服。照顾寡妇贫困者，是一个团体必然的责任，信徒圈子中，自然承继了犹太人的惯例，照料孤寡。这些表现，可能用意在催使彼得行神迹。他仿照耶稣在类似环境下的榜样，把所有的人从房间中打发出去（可五40，这细节在路加记载同一故事中没有提及，路八54），然后祷告（王下四33）。接着他呼叫那死了的妇人，“大比大起来”。在亚兰语，这句话是 Tabitha
cumi，与耶稣叫耶鲁的女儿起来的 Talitha cumi（可五41），只差一个字母。这巧合引起揣测，说这个故事是从另一故事编撰出来的，不过这种讲法并没有可靠的证据。这位已死的妇人回应了彼得的话，睁开眼睛，坐起来了。这时，彼得才伸手扶她站起来。这神迹纯粹是出于祷告和命令的话语。最后，彼得把信徒和寡妇们叫来，这句话的意思为：“信徒，包括寡妇”，不过，我们不必强说大比大祇帮助信主的寡妇。同样，像以尼雅得医治一样，这神迹的消息传遍那地，就有许多人信了主。──《丁道尔圣经注释》
【徒九43】「此后，彼得在约帕一个硝皮匠西门的家里住了多日。」
群众的反应良好，彼得自然会留在那一带，好作栽培的工夫（他在吕大本来也是要这样做）。有意思的是，他住在一个硝皮匠家里，这一细节所以记下来，是为了指出下面的故事，彼得因此有“地址”可寻（十6）。解经家指出，硝皮匠是不洁的职业，是法利赛人所顾忌，并尽量避免与之接近的人。不过，彼得曾否有这种顾忌，我们不得而知，因此不知道路加是否特意记这一点，表明他从顾忌中解脱出来。──《丁道尔圣经注释》