使徒行传第十一章拾穗
【徒十一1】「使徒和在犹太的众弟兄听说外邦人也领受了神的道。 」
「使徒」：原文型态是复数，指「众使徒」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十一1~10】从这件事所占的篇幅，可见路加对这事的重视。古代作者的篇幅绝对有限。书籍的形式那时还未存在。作者所用的是一卷称为蒲纸的东西；蒲纸是纸张的先驱，是用蒲草的心造成的；蒲草则是一种芦苇类的植物。书卷是笨重的。所用的书卷，最长的有三十五呎，差不多正是要写上使徒行传所需的长度。在这篇幅里，路加有无限的材料要放进去。他必须十分小心选择放进去的材枓；可是他却觉得彼得与哥尼流的事迹这么重要，他竟把它全部叙述了两次。──《每日研经丛书》
【徒十一2】「及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割礼的门徒和他争辩说：」
「奉割礼的」：应该是指着耶路撒冷教会中严格谨守犹太律法的信徒。对他们来说，更严格的遵守律法与向神敬虔是一致的。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十一2∼3】彼得一回到耶路撒冷，质问彼得的，是奉割礼的人。 RSV的译本令人产生误会，希腊的辞语意思不过是说，“那些属于割礼的人”，也就是“那些生为犹太人的”（NEB）。教会在这阶段，并没有具体的“党派”，尤其是当时割礼问题仍未扩大，成为令人分党分派的局面。不过，历世以来的犹太传统，使他们对彼得的所作所为提出尖刻的批评，尤其是他居然与外邦人一同吃喝。外邦人虽然信主了，问题依然存在。犹太信徒若被犹太食物律例所局促，就不能与外邦信徒相交（更不能接触不信主的外邦人），除非外邦人受割礼，又守犹太人饮食的规条。这个难题绝不是路加的想象虚构，且看加拉太书二11∼14的事件，当时问题依然存在，并未消减（当时甚至连彼得也回复起初的行径呢）。在犹太信徒这种强烈反应的背后，可能有种恐惧，怕一旦抛弃了犹太教的习俗，就会被犹太同胞所攻击，像司提反和他的同伴一样。这种状况是绝对有可能的，因此对于狄比流（pp.109－121）的疑窦，说与外邦人吃喝的问题，在原来的故事中，没有这回事，我们大可不必苟同。──《丁道尔圣经注释》
【徒十一4∼17】这段叙述自然先从彼得个人经历开始，而不是从哥尼流开始了。他描述自己魂游象外，见到一块大布从天而降的异象，布里面满了各种活物（除了前面曾列的活物之外，这祇多了“野兽”一项）。天上的声音与彼得的对话，这次是重述没有什么变动。异梦以后，随即有三个人来请他去该撒利亚；彼得听见圣灵的指示，叫他要与他们回去，不要分别等类（见十17∼20注），意即不要有所歧视（指与犹太人比较）。于是他和六位弟兄到了“那人的家”，那人当然是指哥尼流，这里不提名字，固然是因为彼得的听众（早已对这事有所听闻）和路加的读者，都必然知道指谁。因此，对于赫肯（p.355）的见解，认为这段记载彼得的听众根本听不懂，我们必须提出异议。此外，这两段记载中，并没有什么大不了的自相矛盾可寻。赫肯所见的矛盾，是第11节说，当哥尼流的使者来时，那六位约帕的犹太信徒，已经在硝皮匠西门家里了。这一点其实微不足道，而且从第十章也不能证明他们那时不在屋内。第13节，哥尼流追述他如何看见天使，这里叙述的语气也是为路加的读者写的，并不等于彼得对听众的交代很含糊。不过，我们在这里才知道，天使的信息是答应哥尼流，他和他全家将会得知救恩的途径（14节）。这个细节解释了十22、23哥尼流的话。天使的用语与早期传道人相吻合（参十六31），都用“得救”一词，不过这里在旧约已经常用，因此对犹太人或归化者都不会造成困扰。还有一个疑难，就是彼得说“我一开讲”，圣灵便降在听众身上，而第十章则说，他讲了好一会儿之后，事情才发生。不过，这也祇是个很表面的难题。彼得所要说的不过是他还没有讲完，而“开始”一字，在希伯来化的希腊文中，不宜过份强调。
彼得这番话带出一项事实：外邦人所经历的，与当初即五旬节圣灵降在他们身上时一样。他把外邦人的经历，与那日在楼房上的门徒相提并论，而不是与最先从犹太教信主的人相比较，这一点颇重要。外邦人绝不是“二等公民”。此外，彼得更从外邦人的经历中，看出这是耶稣在一5之话的应验，祂对门徒说：约翰是用水施洗，但你们要受圣灵的洗。从这句追述，可以引出两件事：第一，外邦人受圣灵，就等于受了圣灵的洗（看一5这辞的意思），因为它与五旬节的经历相同，而后者是耶稣预言的第一次应验。第二，若外邦人已经受了圣灵的洗，他们自然理所当然可以接受水礼了。这推论表面似乎不太明显，因为16节（参一5）似乎把水礼与圣灵的浸作成对比；不过这话可能是说：“约翰（祇是）用水施洗，但你们还要受圣灵的洗（不单祇受水礼）”。教会既然施行洗礼，就有义务替信主的外邦人施洗，否则，就阻碍了神的旨意成就。从这话看来，彼得认定凡信主耶稣的人，就必有圣灵的恩赐；洗礼乃是对人承认信仰的回应。虽然圣灵的恩赐已经印证了这些外邦人有信心，但可能他们在受洗时，必须要承认信仰。──《丁道尔圣经注释》
【徒十一12】在第十二节有一个重要的间接说明。彼得说他带了六位弟兄同去。连他在内，一起有七个人在场。犹太人都很明白，按埃及的法律，要完全证明一个案件，必须有七个证人。犹太人也都很明白，按照罗马的法律，要证明一件真正重要的文件，必须有七个印章。因此彼得实际上是说，『我不与你们争论；我们告诉你们事实，而对这些事实我们有七个见证人。这案子便是证实了。』
基督教的证据常常在于事实。如果用口头证明和逻辑说明总是可疑的。基督教的证据乃是它有作用，它改变了人，它使坏人变好，它使上帝的圣灵临到人身上。当人的行为揭露出他的言语虚谎时，最使人不信任基督教，人的言行一致最能使世人接受基督教的论证，因为基督教不能容忍人在行为上的否定。──《每日研经丛书》
【徒十一18】「众人听见这话，就不言语了，只归荣耀与神，说：“这样看来，神也赐恩给外邦人，叫他们悔改得生命了。”」
彼得的辩辞显然大有说服力，不仅令原来批评的人无话可说，而且众人都赞美神，因为祂叫外邦人和犹太人一样，都有机会悔改得永生（五20，十三46、48）。这机会是藉听福音而来的。
彼得的理论，无形中宣称外邦人为教会正式的成员，因此割礼和守律法与得救无关。此外更广的含意，就是犹太人对于洁净与不洁净的食物和人的区分，已经废除了。可是，对犹太人说来，这观念实在太令人震惊，非经过搜索枯肠，诸多争论，难以被接纳。路加没有立刻讨论这个题目，我们不知道彼得的行动所代表的意义，耶路撒冷教会当时领会了多少。使徒行传下一段显示，向外邦人传道的动力，由耶路撒冷转移到安提阿；至于耶路撒冷教会是否已预备依从彼得的榜样，并不清楚。第18节并不表示耶路撒冷从此大大热心于外邦人的传道使命。事实上，他们似乎从未如此做过，结果，耶路撒冷随着时间的消逝而失去它的重要地位。──《丁道尔圣经注释》
【徒十一19】「那些因司提反的事遭患难四散的门徒，直走到腓尼基和塞浦路斯并安提阿。他们不向别人讲道，只向犹太人讲。」
这一段的序言，带读者回到八2∼4，即司提反的死引起教会受逼迫的浪潮，信徒四散。这些人很可能是本来分散各地的犹太人，这时他们自然会迁移到犹太地以外的地区，包括这里所提的三个地方。腓尼基（现今的黎巴嫩）是沿海一片狭长的地域，由迦密山而下，直延至一百五十哩（即242公里），主要市镇有多利买、推罗、撒勒法和西顿，这些地方后来都有信徒聚集（廿一3、7，廿七3），无疑是这时候组成的。居比路，前面已提过这是巴拿巴的家乡（四36），早在公元前第二世纪（玛克比一书十五23）已有犹太居民。它也是后来巴拿巴和保罗第一次出外传道的第一布道站（十三4∼12）。这就是说，巴拿巴、保罗未到以先，居比路已经有信徒，这个事实与十三4∼12路加的记载并不抵触，即或他在那里并没有提及（孔瑟曼 p.67）。第三个地名安提阿，是故事发展中最重要的一个地方。安提阿是罗马省份叙利亚的首都，发展奇速，成为罗马帝国第三大城市（在罗马、亚历山大之下），人口约达五十万。安提阿是西流古一世（Seleucus I）所建，冠以他父亲安提阿古（Antiochus）之名，以示崇敬（共有十六个城市用同一个名字作纪念，参十三14）。那里犹太人口甚为可观。──《丁道尔圣经注释》
【徒十一20】另一个突出的特色则是：这事件揭开了使徒行传的，以安提阿为中心的段落。在当时的世界，安提阿是世界第三大都市，仅次于罗马和亚力山太；位于俄隆提斯河（Orontes
译注：叙利亚最大的河流，从利巴嫩谷经安提阿流向西北）口附近，约离地中海十五哩。安提阿是可爱的，四方杂处的地方，却以奢华淫乐名闻于世。安提阿以其赛车及认真夜以继日，苦心寻乐为世所知；其中最为著名的则是崇拜大斐尼（Daphne
希腊神话月桂树的化身，本为沙神之女；）这女神的庙在城外五哩的月桂树丛中。传说大斐尼是个少女，为亚波罗所爱，他追踪她，她为安全便变为月桂树。大斐尼庙中的女尼乃是神奴。崇拜者与这些女尼每晚便在这些月桂树中，重演这种追踪。人所共知的，『大斐尼的道德』这话，乃是放纵的意思。基督教在这样的一个城市作大踏步的，要作普世性的宗教，似乎是难以置信的，然而却是千真万确的事。由此我们必须记得，没有不可能的事。──《每日研经丛书》
【徒十一20∼21】放逐的犹太人在新的家乡，起初祇向犹太人传福音。带动转变的，则是从居比路和古利奈来的犹太人，他们传耶稣的福音给安提阿的希利尼人。
当时，向外邦人的福音工作，显然有一段蓬勃的时期，而且没有要求信主的人守犹太律法。教会何以会走上这一步，我们不知道。彼得需要从神来的指引才被说服，踏出这一步；这里却似乎自然而然地成就了，而且从开始到后来，都没有引起原则上的困难。也许这问题的答案很简单，只要记住在散居的犹太人地区，外邦人与会堂接触的机会甚多，因此教会面对向他们传福音的问题，必然比在犹太地更多更直接。若传福音的人中，有些本身是归化犹太籍的外邦人，这一步就更自然了。此外，这新成立的信徒团契，必定很快就脱离了会堂，因此不再受制于犹太律法，与耶路撒冷强烈的犹太背景大不相同。我们不晓得哥尼流的归主是否已经发生，以致在安提阿也为人知晓，成为先例。──《丁道尔圣经注释》
【徒十一22∼24】耶路撒冷教会对安提阿传来的消息，基本的态度是同情的，从他们差派巴拿巴做代表前去，我可以知道。巴拿巴虽来自侨居的犹太家庭，但耶路撒冷教会对他信任十足，他是教会中说希伯来语与说希利尼语成员之间的枢钮与连系。他的个性很适合这岗位，他的属灵生命质量十分卓越；使徒行传中，路加再没有以“好人”形容第二个人，他的属灵恩赐，与司提反并驾齐驱。他在安提阿看见教会的增长是神亲手成就的，就为神的恩满心欢喜。他不但没有催迫他们遵行律法的要求，反而劝他们要在信心上坚固；由此可见巴拿巴实不愧称为“劝慰子”（四36）。巴拿巴能够有属灵的悟性，认出神的计划在安提阿实现了，这一点成为教会增长的决定性因素。──《丁道尔圣经注释》
【徒十一24】「这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。于是，有许多人归服了主。」
「被圣灵充满」：原文是形容词，「圣灵充满的」。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十一25∼26】巴拿巴体会当时是个发展的大好良机，又看出在传道教导上，都需要更多人手帮忙，于是他去寻找在大数工作的老友保罗，劝他加入安提阿的事工。保罗是否觉得他在大数的工作已经可以告一段落？我们无从知晓，也没有听说他以后与该地有任何联络；不过，他虽然已在那里好一段日子，而他日后传道的策略，是在每地停留足够的时日，让教会得以建立，然后才移往别的地方去。巴拿巴和保罗在安提阿的工作，这里说是“教训”会友，但这个词可以指传福音，也可以指培育信徒。
这一番活动的结果，就是门徒首次被称为基督徒。路加特别在这里提出来，是因为他执笔的时候，基督徒在某些地区已成为很熟悉的名称了。第二世纪早期，罗马、小亚细亚及安提阿都可证实有此名称出现；说它是由安提阿发源，绝对有可能。这字（Christians）的字尾，表示它是拉丁字，正如“希罗底”（Herodian）一字一样，它指跟随基督的人。因此，“基督”就成了耶稣的专有名词，虽然其本来的用法是指“弥赛亚”，是一个头衔。“称为”（译注：被动式）这动词，很可能表示“基督徒”是安提阿民给他们起的绰号，他们大概已把“基督”当做专有名词了，虽然这时候信徒仍以它作为一种头衔。不过，这名称不久就逐渐成了耶稣的名字了。“基督徒”很可能带有嘲弄的意味（参徒廿六28；彼前四16，它在新约中祇出现于这几处经文）。信徒们喜欢用其它名字自称，如“门徒”，“圣徒”和“弟兄”。──《丁道尔圣经注释》
【徒十一26】「找着了，就带他到安提阿去。他们足有一年的工夫和教会一同聚集，教训了许多人。门徒称为基督徒是从安提阿起首。」
「教会」：这是路加第一次用「教会」来表达耶路撒冷以外的信仰群体。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十一26安提阿是什么地方？有何重要事迹发生？】
答：在使徒行传中有两个同名不同地方的安提阿，皆为使徒们旅游传道外邦经过之城。一、是叙利亚的安提阿，建于主前三百年，在罗马帝国时代的都市中位居第二，其大街长达四里，以其建筑著名，它乃是从地中海通往那些东部大公路的门户，在安提阿有许多门徒，乃因司提反被害的事，四散的基督徒，直到这城传讲耶稣（徒十一19），保罗和巴拿巴从这城被差遣作第一次旅行布道（徒十三1-3），安提阿历数百年，一直为教会的中心，门徒称为基督徒，是从这里起行的（徒十一26，参四三三题），保罗二、三次旅行布道，周游教会，也是由这里起行的（徒十五35-41，十八22，23），由此可知，除了耶路撒冷以外，这城乃为基督教会福音传遍外邦为首之发祥地也。二、是小亚细亚之弗吕家省内彼西底的安提阿，原是一座大城，以后成为一片荒丘，保罗，巴拿巴第一次旅行布道时，经过此地讲到，有许多外邦人信主，但遭犹太人之嫉妒，把他们赶出境外（徒十三13-51），当他们周游转回的时候，又在这里坚固门徒的心（徒十四21，22），保罗在提摩太后书中，曾经述说他在这里遭受了何等的苦难与逼迫（提后三11）。——李道生《新约问题总解》
【徒十一27】先知的作用从他们的名字上可以得知。先知兼有预言家（fore-teller）与先言者（forth-teller）之意。他们预言未来！而他们更先说了上帝的旨意。他们没有规定的范围；他们也不隶属任何一教会。他们享受最高的尊崇。十二使徒遗训大约是主后一○○年的书，其中载有教会最初的礼拜程序，编排好了圣餐礼拜的仪节，但是其后又说，先知可以随意主持礼拜。人们知道他们有特殊的恩赐，但是他们也有特殊的危险。在先知的工作中，人可能不是出于最崇高的动机而承担，却是出于最低级的动机。假先知曾经有过，他只是贪图教会的慈善款。同一部十二使徒遗训警告人，要提防那些一见面便要钱要饭的先知；它教导人，要常常款待先知一夜；但是说，如果那先知想逗留长久些，却不作工，他便是假先知。──《每日研经丛书》
【徒十一27∼28】早期教会有个重要的特点，就是先知的活动，他们是有属灵恩赐的传道者，或属某地方教会，或作巡回的事工。他们的功能各有不同，包括劝勉与说预言，他们可能会向会众诠释旧约，凭属灵的悟性说明旧约预言怎样应验在教会的兴起上。他们的活动，与教会因着圣灵的恩赐而获得的新启示，大有关连。这批人从耶路撒冷下安提阿去，并不稀奇（祇是赫肯 p.376对他们大惑不解）。不过，这里并没有说明他们去的目的和结果，祇提到其中一位叫亚迦布的（他在廿一10再度出现），预言将有大饥荒，会延及天下，即罗马帝国。饥荒是信徒对末世的预期事件之一（路廿一11），这预言可能是警告末日近了，不过经文中没有涉及这一点。事实上，在革老丢（Claudius）统治期间，并未发生全国性的饥荒（其它时期也从未发生）。不过，根据历史家绥屯纽（Suetonius）说，饥荒是经常有的，这就足以应验这预言了。公元四六年，在犹太地的确有饥荒，约瑟夫记载亚地亚宾（Adiabene）的赫琳娜（Helena）送粟米给耶路撒冷的贫民充饥。耶利米亚（Jeremias）说，当时犹太人仍遵守第七年安息休耕的律法，因此若饥荒正是休耕年，则灾情会更重。所以他认为，这饥荒应该与公元四七∼四八年写的安息年相关。当然，这预言必在事发的早几年之前就说了。──《丁道尔圣经注释》
【徒十一28革老丢此人是谁？】
答：革老丢——意思是有名望的，为罗马第四个该撒皇帝（参八十题），主后四十一年即位，到五十四年崩逝。他即位的时候，亚基帕（参五及一五七题）在犹太为分封的王，主后四十四年亚基帕卒，革老丢不再用分封王治理犹太国，就将犹太国降为罗马帝国的一省，只派巡抚管理。在革老丢年间，犹太地方有大饥荒，果然应验了耶路撒冷先知亚迦布（意蚂蚱）的预言（徒十一27，28，廿一10），主后四十九年，革老丢命犹太人都离开罗马（徒十八2），他虽然下了这样的命令，但是还有犹太人居留在罗马而久不归矣。——李道生《新约问题总解》
【徒十一29】「于是门徒定意照各人的力量捐钱，送去供给住在犹太的弟兄。」
「捐钱」：原文只是「服事」，不过应该也是捐款的服事。── 蔡哲民等《使徒行传查经资料》
【徒十一29∼30】这预言激励了安提阿信徒送捐款给耶路撒冷的弟兄，好购备粮食渡过难关。这是信徒相契合的举动，亦即教会成员自动按力量参与。捐款是送给教会的长老，这是第一次提及耶路撒冷的众长老。有人对这里祇提长老，而没有提使徒大感意外，而前面有提及使徒在负责济贫的工作。不过，使徒其实已将这责任交给别人（六1∼6），当时设立负责这工作的七人，这时可能已以“长老”著称，沿用了犹太会堂领袖的头衔。他们与使徒合力同工（十五4、6、22、23，十六4，廿一18）。捐项是由巴拿巴和保罗带去的。有人表示异议，说下一章便记载教会受逼迫，在这当儿，他们两人怎可能在耶路撒冷？他们怎能丝毫未受牵连？不过，这里并没有明说他们那时在耶路撒冷；年日的推算仍属悬案。更重要的一点，是这段记载与加拉太书一、二章，保罗总论他早期与耶路撒冷教会的关系，二者如何相连。保罗除了记述匆匆逃亡的那一次到过耶路撒冷之外，祇提过另一次再度造访，是与巴拿巴和提多同去的，为要讨论向外邦人传福音的问题，那次的结果是叫他要“纪念穷人”，他说“这也是我本来热心去行的”（加二1∼10）。──《丁道尔圣经注释》