使徒行傳第三章拾穗
【徒三1】「申初禱告的時候，彼得、約翰上聖殿去。」
「申初」：原文是「第九個小時」，就是下午三點的意思。這時也是聖殿下午獻祭的時間(早上也獻祭一次)。當時的猶太人每天禱告三次：清晨、下午三點和黃昏日落時。早上和下午的禱告時間則與聖殿獻祭的時間一致。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三1】這件事成了二43所說奇事神跡的例證。發生的背景，就是二46所說上聖殿去的時候。申初，就是下午三時，是下午獻祭和會眾禱告之時分（見二46注）。這裡提到約翰與彼得在一起，使許多注釋家大惑不解，因為他在這件事中並沒有任何重要的地位。有人懷疑他的名字是後人加上的（參4節，他的名字似乎是後來想起再加上的），也許是為了後來在公會前需要有兩個證人，為主的道作見證。不過，約翰在場也很可能是歷史事實，因為早期使徒習慣兩個兩個出去工作，而且約翰（西庇太的兒子，路五10）和彼得也常常在一起（一13）。這裡沒有說明加上約翰的名字有什麼特殊的理由，可能祇是依據傳統而寫。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三1】猶太人的一天是從早上六時至晚上六時算的。敬虔的猶太人有三個禱告的時間──早上九時，中午和下午三時。他們承認在任何地方禱告都有效；但是他們覺得在聖殿的院裏禱告更是加倍的好。有趣的是使徒繼續他們所已養成的習慣。彼得與約翰進聖殿去守他們的禱告時刻。──《每日研經叢書》
【徒三1猶太人每日析禱幾次？】
彼得、約翰在“申初”上聖殿去禱告，以後在十章3節說哥尼流也在申初禱告時看見異象。
古時的猶太人，每日祈禱三次，即“晚上，早晨與晌午”（詩五十五篇17節）。晚禱又稱為“晚祭”（詩一四一篇2節），“早晨的禱告”是很重要的（詩八十八篇13節）。
但以理被敵人陷害，但仍然一日三次，朝向耶路撒冷禱告神（但六章10節），這是最清楚的說明猶太人一日祈禱三次的事實。
猶太人被擄七十年後回國，祈禱增加到每日五次。除上述三次外，又加上“申初”與“日落”兩次。五次時間如下表：
早晨——日出（早上六時）
晌午——午正（十二時）
申初——下午（三時）
日落——下午（六時）
晚上——晚上（日落後兩小時）
主那穌曾說過一個葡萄園的比喻（太二十章），在該處曾題及幾種不同的時間，即巳初（上午九時），午正（十二時），申初（下午三時），及酉初（下午五時）。見附圖，在四方格內者為晚上時間。大圈內為現今時間計演算法，小圈內為猶太人計時法（英文聖經用猶太人的說法照原文直譯，即申初為第九時，以此類推）。
主那穌在十字架大聲禱告說“以利、以利”，也是在“申初”，即下午三時（太二十七章45節）。
猶太人每人每日最少要兩次背誦“示瑪”禱文（SHeMA），即申命記六章4節的話：“以色列阿，你要聽”，聽字原文在一句之前，該音為“示瑪”（9梆）。
猶太人祈禱時是很虔誠的，“猶太口傳法令”說，當你祈禱的時候，就是有君王向你敬禮，也不要還禮，如果有一條蛇來纏繞你的膝蓋，也不必理它。
回教徒一日也祈禱五次，即使在路上旅行的時候，也依時祈禱。
彼得曾在午正上房頂祈禱，看見異象（徒十章9節）。
保羅提倡“不住的禱告”（帖前五章17節），及“隨時多方禱告祈求”（弗六章18節），則已打破傳統的祈禱習慣，獲得禱告的真自由了。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【徒三2】「有一個人，生來是瘸腿的，天天被人抬來，放在殿的一個門口（那門名叫美門），要求進殿的人周濟。」
「生來是」：直譯是「在他母親的腹中就是」。這樣的人腳跟本沒正常過，所以在當代應該是沒有什麼醫治的希望。
「美門」：目前已經不確定聖殿的門中，哪一個是美門。不過很可能是聖殿東面的「書珊門」或是指聖殿大殿前的第十扇門，該門是用哥林多銅鍍成。而後者比較可能，因為耶路撒冷城內的居民進聖殿，會走西邊的哥林多銅門，這裡出入的人數也比較多。
「賙濟」：「施捨」。這在猶太人的信仰中，是一種特別的善舉，因此到聖殿旁乞討，是很有效的方法。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三2】『美門』是從外邦院通往婦女院的門。外邦院一度是所有聖殿各院中之最大而又最熱鬧的，因為任何人遵守常規，行為端莊便可以進去。兌換銀錢的，販賣祭牲的，他們的攤位便在那裏。在聖殿區外界周圍有兩個柱廊。這兩個柱廊在外邦院的邊緣成直角相會合。這便是王廊，就是另一個所羅門廊。這些地方也擠滿了人，來崇拜的，來觀光的人，顯然這整個事件可能得到最廣大的宣傳。──《每日研經叢書》
【徒三2「放在殿的一個門口，那門叫美門。」】
這是你的情形嗎？你是神的百姓，你的名字在選民的冊上登記，但是你是瘸腿的，須要別人來照拂，自己從來不會走，更不會跳耀來讚美神，你至多能到美門的外面，卻無法進去，享受豐富完美的生命。在奉獻的門口傳出聖樂的聲音，有聖徒穿著白衣事奉，那種理想的生命是你沒有得著的，你只能在外面，靠著那些進去的人周濟。多麼可憐！為什麼不能得著神賜予最好的恩典呢？
但是你要抬起頭來，指望得著什麼；留心聽，你心中就立刻得著力量，這原是你最缺乏的。瘸腿的腳與踝子骨最需要力量，因為那些完全癱瘓的，儘管外表沒有缺陷還是不能行動。可見生活的理想儘管正確，卻缺少能力，你必須接受力量。
這力量只有在與主聯合才會有的。祂的名（性格）使你剛強，使你不再為軟弱而自憐了，當你靠祂！凡起來順服祂引導的必有十足的健康與力量，你要敞開心靈來領受聖靈的能力與恩惠。生命的靈在基督耶穌裡，使你脫離罪惡與死亡的權勢，從軟弱與失敗中出來。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【徒三5 分給基督「只把我所有的給你，我奉──耶穌基督的名。」】
當我們與人交通的時候，我們能給人什麼呢？我們所有的一切都不足給人以喜樂，祝福和滿足。即或能給人一些幫助和快樂，那只是杯水車薪，表面而已，對人內心無大益處，對人的靈性毫無幫助，因為人心靈的需要只有主耶穌能供應和滿足。我們也只有將基督供應出去，才能使人真正有所得著。若不是在基督裡的交通，不能長久，不能維持下去，結果一定會使人不滿，甚至厭倦。
最與主有交通的人，乃是最能流露，彰顯基督的人，他能發出基督的馨香，流露主的愛，彰顯主的榮美，帶著主的恩典和真理，見證主。每逢和這樣的人交通之後，能感到又一次遇見了基督，更多地認識了基督，分享了基督的生命和豐富。
所以不只是我們講什麼，乃是我們是什麼，將裡面的生命分給人才行，如果只有知識，裡面沒有主的話，主的靈，主的生命，遇見人的時候，就是勉強說幾句道理，勸勉的話，也是空的，死的，對人毫無益處。因為不是活水，不能解人於渴，不是靈糧，不能使人飽足。──《每日天糧》
【徒三6只有主名「彼得說，金銀我都沒有，只把我所有的給你，……奉……耶穌基督的名……」】
誰能想象幾個加利利的漁夫和其他幾個猶太的無學問小民（徒4：13），能夠將福音傳遍天下，一直延續到今天二千年之久，有全世界十幾億人相信那位自己竟彼釘在十字架的耶穌。當彼得開始傳道的時候，真是一無所有，無錢、無勢，沒有任何可以吸引人的地方，憑什麼來作這救人的工作呢？
彼得對那美門口的瘸腿乞丐說，「金銀我都沒有。」但他另外有一樣，能夠給人的，遠超過金銀的能力，那就是奉耶穌基督的名，叫他起來行走。何等希奇，有耶穌基督的名就夠了，勝過金銀財寶，以及人間的一切權勢，傳道不是靠金錢、才能、勢力，乃是靠主那超乎萬名之上的名（腓2：9，10）；奉祂的名可以傳道、趕鬼、行異能（可16：17；路24：47；徒4：10，12），叫萬膝跪拜，萬口承認，歸順基督（太28：19；西3：17；太18：18~20）。的確信的人要作更大的事，因為奉主的名無論求什麼，主都必成就（約14：12 ~ 14）。
所以金銀都沒有，沒有關係，只要有耶穌基督的名就夠了。我們憑信心和順服可以奉祂的名行大事，奇事，作救人身體和靈魂的工作。──《每日天糧》
【徒三6】「彼得說：“金銀我都沒有，只把我所有的給你。我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」
「奉」耶穌基督的名：「靠」、「在....裡」。
「奉耶穌基督的名」：實際的意義就是「憑耶穌的權柄」。
「起來行走」：有些古抄本僅有「行走」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三6】彼得的回答，故意把“金銀我都沒有”放在前頭，很可能立刻就把剛升起來的希望熄滅了；但接著卻是更好的應承。彼得要給的是醫治，他吩咐那人起來行走，奉耶穌的名（二28注），意思就是“憑耶穌的權柄”。古代魔術也採用這一類公式，但彼得的話卻不是魔術的法術。這裡所要表達的意念，就是使徒承繼了耶穌的大能；而耶穌自己無需憑藉再高的權柄，如神的名等（見三16，四10）。留意彼得其實並非沒有金銀（二45），不過他要給這人更好的，解決他基本的難處。這故事不是要禁止以物質來幫助貧病者，也不是意指教會只需提供屬靈的拯救，而不給與物質的援助──畢竟這裡是講醫好肉身的病，而不是講屬靈的拯救！不過，這故事卻可成為教會優先次序的借鏡。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三7】「於是拉著他的右手，扶他起來。他的腳和踝子骨立刻健壯了，」
「扶他起來」：原文是「提起了他」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三7∼8】彼得一面說話，一面用手把那人拉起來，他的踝子骨立刻好了，可以活動自如，不但可以站起來，還可以行走，快樂地跳躍著呢。他復原後的第一個舉動，就是和使徒一同進殿讚美神，感謝祂為他成就的。正如耶穌在世時一樣，經上的話再度應驗：“那時瘸子必跳躍像鹿”（賽卅五6）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三9∼10】人們看見了這本來瘸腿的人，又行走又讚美神，就知道他真的得醫治了。這人經年在那裡行乞，人人都認得他，絕無疑問，因此他的痊癒也絕對真確。希奇驚訝是這一類神跡的記載末尾的模式（路四36，五9、26，七16），但也確實是人們當時的反應。不過，這樣的反應未必表示他們對行神跡的神產生信心；人可以被驚人的事蹟所震懾，但對於其中的意義，神的大能和恩慈，並無反應。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三11】「那人正在稱為所羅門的廊下，拉著彼得、約翰，眾百姓一齊跑到他們那裡，很覺希奇。」
被醫治的那人一直跟著他的恩人們，眾百姓連群而來，到了所羅門的廊下，即外邦人院子的東面。若醫病的地點是書珊門，則這裡正是緊鄰；若醫病的地點是往婦女的院子途中，則彼得和同伴們就正好要出外了。這也很合理，因為婦女的院子不大合宜作為聚集的場所，而路加也沒有必要詳敘角色的每一個行動。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三12】「彼得看見，就對百姓說：“以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？」
「虔誠」：指「人對神應有的宗教表現」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三12】彼得抓緊機會解釋事情的緣由。即使下述的講章祇代表路加認為彼得會這樣說，而並非真是彼得演說的總結，它也十足傳神地捕捉了當時的氣氛。彼得看見眾百姓全神貫注在他和約翰身上，詫異他們竟有奇特的大能，可以治好這病人。眾人一方面可能以為他們本身具有獨特的大能，另一方面可能認為他們虔誠十足，以致神垂聽他們的禱告，施行神跡。不過，無論他們怎樣想，彼得卻把他們的注意力，從使徒身上轉移到神跡的源頭上。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三13】「亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人耶穌（注：“僕人”或作“兒子”）；你們卻把他交付彼拉多。彼拉多定意要釋放他，你們竟在彼拉多面前棄絕了他。」
「僕人」：此字雖有兒子的意思，不過路加只用其「僕人」的意義。七十士譯本用這個字來描述「摩西是神的僕人」。因此稱耶穌為「神的僕人」，是一種「尊稱」，強調神的差遣和崇高的地位。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三14】「你們棄絕了那聖潔公義者，反求著釋放一個兇手給你們。」
「兇手」：指作亂時殺過人的巴拉巴。（ 路二十三18-19 ）── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三14∼15】彼得再進一步指責猶太人。他已經斥責猶太人罪行昭彰，將無辜之人定罪；這裡更強調他們棄絕的這一位，是聖潔公義的。我們不曉得猶太人是否認為這些品德是某位人物所有，還是某種職位的特性。“神的聖者”這個片語，曾用在以利沙和亞倫身上（王下四9；詩一○六16）；也曾很獨特地用在耶穌身上，邪靈（可一24）與人（約六69）都曾如此指認。約翰壹書二20及啟示錄三7再次指明耶穌這個身份，表示使徒以它為彌賽亞的代稱。不過，這裡可能是強調耶穌與神有特別的關係（參路一35；徒四25、27）。同樣，公義一詞強調了耶穌道德上的正直（七52；廿二14；約壹二1）；這說法也可能與以賽亞書五十三11對神僕人的描寫有關。相對之下，猶太人竟然要求彼拉多釋放一個兇手巴拉巴（路廿三25）。另一個對比，是耶穌被稱為生命的主。archegos 這個字在五31也出現（參來十二2），意思比較是“領袖”，但這裡（參來二10）卻似乎是指“源頭”或“始創者”。視救恩為生命的觀念，除了本處之外，五20，十一18，十三46、48也都有這個含意（這個字在亞蘭語是同一個字）；這裡可能故意用來反襯“你們殺了”。神卻叫祂從死裡復活了──這就是祂“得了榮耀”（13節）──使徒正為此作見證。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三15】「你們殺了那生命的主，神卻叫他從死裡復活了，我們都是為這事作見證。」
那生命的「主」：新約中僅出現四次，都是指耶穌。意思是「主帥」、「君王」、「先鋒」、「創造者」、「創始者」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三16】「我們因信他的名，他的名便叫你們所看見、所認識的這人健壯了。正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」
「我們因信他的名」：原文僅有「因信他的名」。至於這信心是彼得約翰的，還是瘸腿的，或者兩者兼有？則是可以討論的。至少我們可以確定彼得與約翰對耶穌有信心。
「全然好了」：原文只有一個字，可以翻譯成「健全」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三16】這裡希臘文句的結構有點含糊，而且句子是重複的。不過，兩個要點卻很清楚。第一，這個人所皆知的人在眾人眼前，身體得以完全康復，是由於耶穌的名所帶出的能力。第二，這能力所以生效，是由於信耶穌的名。這種信心是透過耶穌而來的：就是說，宣揚耶穌的大能，就使人有相信的機會。當然，故事中並沒有說那人如何表明信心，但從他被治好之時大大的讚美神，可以看出這點；另一方面，此處的信心可能是彼得的信心。無論如何，這段話刻意澄清這個神跡絕對沒有任何魔術的成份。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三17】「弟兄們，我曉得你們做這事是出於不知，你們的官長也是如此。」
彼得既提出了猶太人的罪行，不能就此擱置不提；於是他進一步繼續佈道及勸告。一開始就承認，猶太人和領袖們所作的，是出於無知（十三27；參林前二8），因此（沒有明說），就可得赦免（路廿三34；提前一13）。這話背後的含意是：如果這時猶太人仍不肯承認因無知而犯的罪，並且悔改，就是故意犯罪了，如此則罪不可赦（摩西的律法中對於這樣的罪沒有贖罪祭）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三18】「但神曾藉眾先知的口，預言基督將要受害，就這樣應驗了。」
猶太人無知而犯的罪，竟成就了神的計畫，正如神藉眾先知的口，預言彌賽亞將要受害（二23，十七3，十六22、23）。路加很愛用眾先知（三24，十43；路廿四27）；但我們會問，實際上並非所有先知都明文預言彌賽亞受苦吧。因此這句話是強調式的講法。舊約其實並沒有明文說到一位受苦的彌賽亞（甚至“彌賽亞”一辭在舊約也不是作頭銜用的）因此可能最主要有關的教訓是僕人的受苦（賽五十三），還有其它先知和詩篇的經文，可以視為彌賽亞受苦的預表或預言（耶十一19；但九26；亞十三7；詩廿二，六十九）。這包括了四本後期先知中的三本（以賽亞，耶利米，十二先知書；以西結除外），還有詩篇。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三19】「所以你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹；這樣，那安舒的日子就必從主面前來到，」
「歸正」：「轉向」的意思。
「安舒的日子」：指「新天新地」，苦難完全過去的日子。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三19】神的作為開啟了猶太人悔改得赦罪的機會。悔改（二38）的意思，加上“歸正”，或“轉向（神）”就更清楚了。這個動詞代表轉離往日的生活方向，尤其是拜偶像；轉向新的生活，以信心順服神為基礎（九35，十一21，十四15，十五19，廿六18、20，廿八27；參賽六10；珥二12∼14）。悔改立刻帶來的效果，就是“罪得塗抹”，控告他們的罪行，得以撤除（參西二14），這是罪得赦免的另一個講法（二38）。
“安舒的日子將從神來到”這獨特的辭句，注釋家一般認為是指救恩的最後階段。若是這樣的話，複數的日子也許就是指這段時期的長度，（也許是“外邦人的日子”，路廿一24）這裡也許與一7的“日期”相關，指神重新統治以色列。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三20∼21】“耶穌從天降臨”這裡把祂描寫為“所預定給你們的彌賽亞（基督）”，就是說為猶太人所預定的。有學者認為，這是說神預定耶穌在再降臨時，才成為彌賽亞；意思是說，此處乃是一種原始的基督論，認為耶穌要等到再來時才成為彌賽亞。但這是對經文的錯解，這裡乃是說，那位將再度降臨的耶穌，已經被神預定作猶太人的彌賽亞。就猶太人朝夕渴望的“彌賽亞的日子”，或神國度的來臨，全在乎他們是否接納耶穌作彌賽亞。但是，耶穌不會立即降臨，必須等到神藉眾先知預言的話完全應驗，才會臨到。“復興”一字（英文作應驗或建立），與一6“復興”的字根一樣。因此，這句話是指神藉先知所應許的一切將完全成就，而其中最重大的，就是神國度的建立。因此，“日子”，就不是指可降臨前的時期，在那段時期中，先知所預言在主降臨前要發生的各種事都必須應驗；“日子”乃是指主降臨的預言實現的那段時期。這一切表示，主降臨之前必經過一段時間。這段時間可否稱為“耽延”，則大可斟酌；因為那就表示，早期教會其實以為主立刻會降臨，但過了好些年日還不見實現，才重新修正他們的期望（和論這期望的經文），承認這段等候的日子比當初所想的要長得多。不過，更可能的是，當時有人以為主很快就會降臨，而教會必須要提醒他們，正如耶穌的教訓，主降臨的日子不會立即來到。又有人認為，這段經文表示耶穌從升天到降臨的日子期間，在天上不作任何事。這種看法極不可能，因為使徒行傳許多處表明耶穌活躍非常，不但澆灌聖靈，透過使徒大行奇事神跡。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三21】「天必留他，等到萬物復興的時候，就是神從創世以來，藉著聖先知的口所說的。」
天必「留」他：「迎接」、「接納」，這裡意思是「迎接後留下來」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三22∼23】彼得的信息這時有了新的方針，提出新的重點。他引用的經文出自申命記十八15∼19，利未記廿三29。摩西警告以色列人，不可用法術來求神的旨意。神必興起一位先知，有摩西的能力，知道並宣告神的心意；他們要聽從這位先知，若有人不聽從，神要定他的罪，把他從民中剪除。這段經文原本的意思，似乎是神在不同情況下，會興起不同的先知來。不過，經文的單數式結構，又似乎叫猶太人指望有一位先知出現，雖然這證據甚弱（參約一21、25，七40）；同時，有人期望彌賽亞就是第二個摩西。最顯著的，就是昆蘭派的期望，他們相信末期有一位先知要來（IQS9：1Of），他們的文獻之一也引用這處經文（4QTest5－7）。顯然在撒瑪利亞和基督教圈子裡，這段經文也解作承繼摩西的那位先知。彼得在此暗示，耶穌就是那先知（參七37）。因此，摩西預言了耶穌的來臨，同時對不順從耶穌的警告，充份表示支持。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三24】「從撒母耳以來的眾先知，凡說預言的，也都說到這些日子。」
「從撒母耳以來的眾先知」：猶太人傳統上以先知的職份是由撒母耳開始。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三24】整本舊約其實都是見證耶穌，和教會的設立。因為所有先知都關注將來要成就的，而不單是當代的事。這是新約時代一般對先知的瞭解；我們可以比較一下昆蘭派的人，他們認為自己經歷的各種細節，都是聖經曾經預言的；當然，他們的解經大有問題。可是基督徒的解經是否有根有據？現代學者強調先知主要論及當代的事，和將近來臨的事。就拿撒母耳來說，他的言論記載本來就不多（撒上三19∼四1），他怎能稱得上是耶穌的先知？一般而言可以這樣回答，預言多半都有一種未來的盼望，是當時並未實現，或祇部份實現的；至於神最後的干預，完美國度的建立，這些預言中的盼望，顯然在舊約時代並未實現。撒母耳的例子，的確不容易解答，我們最多祇能引伸說，他對大衛國度的預言，在大衛子孫的國權中，才得最後的應驗（布魯斯 Book
p.93）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三25】「你們是先知的子孫，也承受神與你們祖宗所立的約，就是對亞伯拉罕說：‘地上萬族都要因你的後裔得福。’」
「也承受神....的約」：直譯是「也是神與你們祖宗所立的約的子孫」。
「後裔」：原文有冠詞，所以是特指「那個後裔」，也就是加三16中解釋的「耶穌」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒三25】這些預言的應許，是向猶太人發的。他們是“先知的子孫”，因此可以得見應許以色列的話實現，又從其中得福。猶太人也是最早之時神與亞伯拉罕所立之約的繼承人，這個提醒更強化了以上的論點。神立這約的時候，應許賜福他的後裔，同時應許地上萬族都要因他的後裔得福（創十二3，十八18，廿二18，廿六4；加三8）。這句經文引用得很有意思，因為原本的經文（七十士譯本）是用“萬國”，這字可解作外邦人；彼得引用時卻用了一個意思類似的字，而外邦人是否包括在內則未置可否（韓森 p.76）。不過，依下一節來看（先差他到你們這裡來）；很可能“萬族”一字兼指猶太人和外邦人，然而在這個階段提到外邦人，祇是很輕微的提示而已（與十三46對照）。再者，原本的說法是指亞伯拉罕的那名“後裔”（Seed譯注：單數），RSV譯本用後代（Posterity）有點含混不清，叫人不能肯定到底是泛指亞伯拉罕的後代子孫，還是單指一個。保羅在加拉太書三16，則清楚解說這裡是單數的名詞，指耶穌而言：祂是亞伯拉罕的後裔，萬國要因祂得福。彼得在此正是這意。──《丁道爾聖經注釋》
【徒三26】「神既興起他的僕人（注：或作“兒子”），就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。”」
彼得很清楚說明，神怎樣興起祂的僕人，叫當時聽的人得以回轉，離開罪惡，因而蒙福。因此，神與亞伯拉罕立約，又藉耶穌而賜下的福，就是使人離罪，得以接受彌賽亞所帶來的屬靈恩賜。“興起”一字可能與第22節的用法相同，就是把某人帶進歷史的舞臺；也同樣可能解作使人從死裡復活（參十三33、34）。那小小的一個先字，決不容輕視，這是使徒行傳中第一次直接指出，在歷史上，福音首先是傳給猶太人的。而前一節的應許中隱含了“也傳給外邦人”的意思；其中也許帶有警告的意味：猶太人若不領受，使徒的使命就會轉向外邦人。──《丁道爾聖經注釋》