使徒行傳第九章拾穗
【徒九2】「求文書給大馬士革的各會堂，若是找著信奉這道的人，無論男女，都准他捆綁帶到耶路撒冷。」
「文書」：「信件」、「書信」、「信函」。原文是複數，指多封書信。既然是由大祭司發出，等於是猶太公會的公函。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒九2】“這道”一詞，顯然是指基督教的信仰（九9、23，廿二4，廿四14、22）。這個詞的背後有一觀念：“主的道”（十八25、26），就是救人的道（十六17）。神已經定規，人若要得救，就要以這道為生活方式（參考十二14）；信徒認定他們所走的道路，就是這條神唯一的道，以致這個詞有特定的用法。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九3】由耶路撒冷到大馬色大約有一百四十哩，步行需時約一週。與保羅同行的旅伴只有公會的官員，一些類似警察的人物。
大馬色，世界最古舊的一個城市。在將到大馬色時，要爬登黑門山，而大馬色則在其下，正是綠色平原中的一個可愛的白色城市，『翡翠杯中的一些珍珠』。──《每日研經叢書》
【徒九3∼4】保羅將到大馬色的路途中，忽遭阻礙。約正午時分（廿二6），一道強烈的光突如其來地把他包圍，又有聲音對他說話。這是神啟示顯現的兩種徵兆。大光是神的榮耀的表現，又因一般人都知道沒有人能看見神，難怪這光的能力會導致眼瞎。當彼得在監裡的時候，天使的顯現也同樣帶有大光（十二7；參太十七5）。聲音也是神啟示的特徵（出三1∼6；賽六8；路三22，九35），不過這一次是耶穌自己的聲音。因此，可以說保羅曾與復活的耶穌相遇，聽見過祂的聲音。在其它經文，保羅提及神將祂兒子顯現給他（加一16），又更進一步說見過耶穌（林前九1；參十五8）。從九27；廿二14、15及廿六16三處經文看來，這一節的解釋也是如此。路加並沒有說明耶穌以什麼形象顯現給保羅看；保羅必須問說話的是誰，是有很特殊的涵義。這兒記載的，是耶穌從天上的顯現，而不是祂升天之前的顯現，因此我們不能當祂以普通的形象顯現，以致人會將祂與一般旅客混淆（路廿四15）。這一段記敘的重點，全落在對保羅所說的話上。你為什麼逼迫我？這話直接針對保羅當前的任務而發；他以為要去攻擊的是一群以異端方式敬拜神的人，其實他乃是攻擊一個在天上有代言人的團體；攻擊信徒，就是攻擊這位屬天的人物。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九5∼6】保羅的回答充滿胡疑困惑，“主啊，你是誰？”這話並不一定表示他認出那發言人的身份；“先生”（即主啊），這稱呼是對任何屬天人物理所當然的尊稱（十4）。他所得的回答，明明說是耶穌對他說話，正是他所逼迫的那一位。因此，這異象對保羅的作用，就是告訴他，逼迫信徒就等於逼迫耶穌（路一16）；更重要的，就是他所逼迫的耶穌已經有了屬天的位份，證明祂已被神悅納高舉。這樣，保羅向神的熱心，卻變為攻擊神，因為是神叫耶穌從死裡復活。這種生活方式必須終止，他要起來往城裡去，接受未來工作的新指示。這個帶權威的命令，保羅若真心事奉神，就必然順從。在幾段類同記載中，這些對話似乎稍有出入，但是每次記載的整個情景，內容上並沒有基本上的偏差。這段記載中後來由亞拿尼亞向保羅說的話，在廿六16、17卻正是在大馬色的路上主對他說的。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九7】「同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音，卻看不見人。」
當時的啟示祇有保羅看見，同伴並沒有份兒。不過，他們也看見不尋常的景象（孔瑟曼 p.58）。他們停步，說不出話；聽見聲音，卻看不見人。根據廿六14，他們看見光，就僕倒在地，又根據廿二9，他們看見光，卻聽不見聲音。布魯斯（Book p.197）認為這段經文中的聲音，是指保羅的聲音，同伴所困惑的，是保羅與一個看不見的人說話。不過，這似乎不大可能，因為這句說明是緊接著耶穌的話，而且用字與廿三9相似。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九7在大馬色路上，保羅的同伴也聽聞那從天上來的聲音嗎？】
使徒行傳首次記載保羅于大馬色路上遇主是九7，第二次記載在二十二9；關於與保羅隨行的人，第一與第二次記載顯然有衝突。究竟他們是否聽聞從天上來的聲音呢？使徒行傳九7記載：「同行的人站在那裡，說不出話來，聽見聲音（akouontes men tes
phones），卻看不見人。」但使徒行傳二十二9卻指出：「與我同行的人，看見了那光，卻沒有聽明那位對我說話的聲音（ten de phonen ouk ekousan）。」
希臘原文的意思根本沒有衝突。若只聞聲音而不懂其含義，希臘文的「聽」用所有格動詞；若聞聲並懂其義，則用賓格動詞。因此，將使徒行傳九7及二十二9放在一起，可知當時隨行的人只聞聲音（就像約翰福音十二28，天父向聖子說話，群眾還以為是打雷），唯獨保羅才瞭解聲音的含義（九7：ekousen phonen，乃賓格）。聲音初響起來時，保羅也還不瞭解其意義；徒二十二7；「我就僕倒在地，聽見有聲音（ekousa phones)我說」。但無論九7或二十二7，都未有用賓格動詞指隨行的人聽見聲音。
同時參閱前後兩段記載可知，隨行的人聞聲但不解其義，也看不見復活主的榮光，卻只見一團光。使徒行傳二十二9說他們看見光，而九7指明他們看不見在光中的聖子。兩段經文清楚顯出保羅與隨眾在同一事件的不同理解。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》
【徒九8∼9】保羅被烈光刺激的本能反應，自然是閉起眼晴。等到他開張雙眼時，卻仍然看不見東西。這現象其實也沒有什麼不尋常，可是從他得治癒的方式看來，這卻是一種超自然的作為造成的。他軟弱無力，要他的同伴領著，來到大馬色。在那裡他禁食三天，必然仍在震驚中，尚未復原，也可能逐漸體會自己的罪孽深重，而滿心懊悔。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九10∼12】同時，主已為他的呼召作下一步的行動。一位叫亞拿尼亞的信徒（參廿二12論及他的品德），作了一個夢，主對他說話；這情景叫人想起撒母耳記上第三章，撒母耳聽見神呼喚他，不過這裡的主一定是指耶穌。亞拿尼亞要到“直街”一間屋子那裡去，他會見到一個大數人叫掃羅。掃羅正在期待他到訪，因為他在祈禱中也得一異象，見一個叫亞拿尼亞的人來替他按手，醫治他。因此，這個安排有雙重異夢的印證（參哥尼流和彼得的故事，十1∼23）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九11】上帝給亞拿尼亞的信息，叫他一定要去幫助保羅；而指示他去『直』街。這不只是大馬色從東到西的直街，更是大街。這街分三部，中間的一部是給車馬交通用的，兩邊的人行道則是步行的人熙來攘往，商人坐在他們的小攤位上做買賣的所在。──《每日研經叢書》
【徒九12】「又看見了一個人，名叫亞拿尼亞，進來按手在他身上，叫他能看見。”」
「又看見」：原文是第三人稱單數，是指掃羅禱告中「看見」異象。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒九13】「亞拿尼亞回答說：“主啊，我聽見許多人說，這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒，」
【徒九13∼14】亞拿尼亞對掃羅這名字並不陌生，他抗議說，照他所知道的，這個人是教會的勁敵。多方消息傳來，說他在耶路撒冷大施毒手；他到大馬色之行的目的，也很快傳開了。這句話的效果，刻畫出保羅悔改的奇妙，同時將他昔日的生活形態，與他行將投身的新使命，作了強烈的對比。這裡還有兩個描寫信徒的新字眼。聖徒（九32、41，廿六10，參二32，廿六18）是保羅常用的字，表示信徒是分別出來事奉神的，必須有合宜的品格。一切求告禰名的人回應了二21（珥二32），又在廿二16再度出現，吩咐保羅要受洗（再閱林前一2）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九14】「並且他在這裡有從祭司長得來的權柄，捆綁一切求告你名的人。”
」
「祭司長」：原文是複數，指的是祭司長那一夥人。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒九15∼16】或許有人覺得亞拿尼亞這話，表示他對神不順服，他應該知道神比他更清楚！可是他這樣說是十分自然的，而且在這一段話裡；更引入神選召保羅作僕人的宣告。廿二14∼16同樣事件的記載中，這句話是由亞拿尼亞向保羅說的，論及神對他未來角色的指示。神已立意呼召保羅作祂的工人，他的任務是要在外邦人、君王和以色列人面前，宣揚神的名。這兒神選召的觀念，與廿二14，及廿六16相符合，也與保羅在加拉太書一15所表白的相合。宣揚我的名（to carry my name）是個很特別的用法，表示為耶穌作見證（參九27）。外邦人，君王，和以色列人，代表了三大類人，保羅後來果真在他們面前作見證；這些字的排列次序很特別，強調出保羅奉派去外邦人中間作工。宣揚神的名並非易事，包括要為耶穌受許多苦難，這與當初他加害信徒成了尖銳的對比（九13）。忠心為主作見證的代價極重，傳福音的人因此多受苦難；對於這一點，使徒行傳仍絲毫沒有掩飾。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九17】「亞拿尼亞就去了，進入那家，把手按在掃羅身上說：“兄弟掃羅，在你來的路上向你顯現的主，就是耶穌，打發我來，叫你能看見，又被聖靈充滿。”」
把「手」按在：是複數型態，表示「用雙手」按在掃羅身上。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒九17】「兄弟掃羅，在你來的路上，向你顯現的主，就是耶穌，打發我來。」
我們往往能從一些我們本來可能很輕視的人身上得著幫助！當那位眼睛失明的掃羅到達大馬色時，他所知道的，就是有一位神所差遣的使者要將所該做的事告訴他。最初沒有人來看他，直到經過了三天的黑暗日子，終於有人來了，但那人不過是一位「門徒」。從路加所採用那簡單的稱呼，我們斷定亞拿尼亞雖是一個可敬的虔誠人，但也不過是一位普通的弟兄而已。他沒有任何特點，叫他夠資格去幫助那位神所定規賜給教會的大使徒。
至於亞拿尼亞這一方面，他早已知道這位有名的大數人掃羅，也很有理由對他感到懼怕，但他現在既奉差遣，就必須把心中所感的恩典奇跡，以實際行動表現出來。從他簡單問安的話中，他明顯承認保羅是基督裡的一個肢體。因此，他們兩人在同一個靈裡（現在都是弟兄了），彼此供應，從而產生震動全世界的屬靈果效，這一切都是神所命定的。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【徒九17∼19】於是亞拿尼亞照神所吩咐的做了。他把自己的疑竇放開，親切地稱保羅為兄弟，並按手在他身上。這個舉動必然是醫治的表徵（路四40）並傳遞神的祝福。這段經文中，是否包括了賜聖靈給保羅，並不清楚；似乎沒有，因為這是在洗禮之前的舉動，而一般來說，受聖靈多半與洗禮相連。當時，亞拿尼亞向他表示，差他來的主，正是向他顯現的主，要叫他得醫治，並受聖靈。保羅恢復視力，眼睛上有鱗片般的東西掉下來（正如多比雅〔Tobit〕的故事一樣，Tobit 三17；十一13）。他受了亞拿尼亞的洗（無需由使徒到這裡），然後便結束了禁食。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九21∼22】當時聽保羅講道的人，一定大大震驚，因為他們知道他上大馬色的原意。猶太人口中的話，無疑是路加撰寫的，為要表明他們的態度；留意他用“殘害”來描寫保羅的活動，與保羅自己在加拉太書一13、23所用的字一樣（這字在新約別處並沒有再用過）。“求告這名”一辭是基督徒的口吻（九14），猶太人顯然已沿用了。他們的敵對態度，祇有叫保羅這新歸正的人更加迫切，令他們無法駁倒他說耶穌是彌賽亞的道理。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九23~24】路加說在大馬色過了好些日子便發生這些事。這句短語所指的時間至少三年（加一18）。保羅在大馬色工作和講道三年之久，猶太人決心要殺害他，其至在城門設立監守的人，以防他逃走。但是古代的城市都有城牆，而這些牆通常都相當寬廣，足以供車輛行駛其上。在這些牆上有房子，而這些房子的窗都伸過牆外。深夜裏，保羅被送到這樣的一所房子裏，用筐子把他從城牆上縋下去，他就這樣偷偷地走出了大馬色，走上了去耶路撒冷的路。保羅此時才在為基督冒死的入門之處，可是這裏他仍然是僅以身免。──《每日研經叢書》
【徒九23∼25】路加所記“過了好些日子”可能相當於保羅在加拉太書一18所提，他上耶路撒冷之前的那段日子。那兒“過了三年”的說法，可能是一種把前後算在內的講法，可能實際的時間不超過兩年。保羅往亞拉伯的期間，應該就插入這裡，然後他才回到大馬色。根據使徒行傳，猶太人商議要殺保羅，在城門守候不讓他逃脫。可是他們的計謀不得逞，保羅被人用筐子從城牆上的房子視窗縋出去。然而依保羅自己的記述，把守城門的是大馬色亞哩達王手下的提督，屬拿巴田亞拉伯王國。這段與哥林多後書十一32、33的記載很配合，因為既然保羅剛從亞拉伯回來，很可能他傳的道已挑起那裡猶太人的不滿。當然大馬色的猶太人與提督同謀，甚至招攬他支持迫害保羅，也有可能。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九26】「掃羅到了耶路撒冷，想與門徒結交。他們卻都怕他，不信他是門徒。」
保羅安全逃出了，但他視這樣走避為一種恥辱（林後十一30）。他來到耶路撒冷，嘗試與信徒們相交。可是，根據路加，他們對他有防避，懷疑他是奸細。解經家對這情況甚為不解，因為保羅戲劇性的悔改，以及後來四處傳道的消息，在時間上顯然足夠傳回耶路撒冷的了。他們難道以為保羅這樣明顯的悔改，是深謀遠慮的佈局？──《丁道爾聖經注釋》
【徒九27】「惟有巴拿巴接待他，領去見使徒，把他在路上怎麼看見主，主怎麼向他說話，他在大馬士革怎麼奉耶穌的名放膽傳道，都述說出來。」
無論如何，巴拿巴當時的反應，正切合使徒行傳對他個性的介紹，他能接待一個人人都未能接納的人，而教會對保羅過往的逼迫，卻緩於寬恕，對他仍疑懼不安。巴拿巴領保羅去見使徒，又陳述他自己所深信的事，若信徒領袖接納這些事，就會改變保羅在他們心目中的形像。巴拿巴特別提出保羅怎樣放膽為耶穌發言，甚至不顧自身安危。從路加的角度來看，保羅與耶路撒冷的教會領袖所以有聯絡，這是很重要的一點；但對保羅來說，他寫信給加拉太信徒，講到自己初信的過程時，卻很想強調他自己的獨立性。他堅持說，他的信仰不是從人來的，而且強調他往耶路撒冷之行甚匆促，僅有十五天，祇見過彼得和雅各兩使徙（加一18∼20）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九27】當甚他的人懷疑保羅是探子時，巴拿巴卻相信他誠實無偽。世人大致可以分成信人為善與信人為惡兩類；而人生一個奇怪的事，就是通常我們把對別人的想法，便把他們當作那樣的人。如果我們堅持懷疑一個人，結果會使他作出那可猜疑的事來。如果我們堅持信任一個人，結果會使他證明那信任是對的。『愛不計算人的惡』。如果有人像耶穌那樣的相信人；他就足以成為像主的門徒。──《每日研經叢書》
【徒九28∼29】在這段短促的逗留中，保羅與使徒們密切來往（同一辭參一21），並繼續公開奉主耶穌的名講道。對路加來說，保羅能與使徒同列作見證，因為他也是被復活的主所召出來服事祂的。不過，不管使徒曾有什麼行動，保羅卻有感動要追隨司提反的步履，向說希利尼話的人作見證。他也和司提反一樣，被他們追逼而必須逃亡。這段保羅傳道的記載，似乎很難與保羅自己在加拉太書一22的見證切合，“那時猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。”，我們不能肯定“猶太各教會”是否包括耶路撒冷的信徒，還是祇指周圍的村莊。答案要視加拉太書一18、19是不是說保羅祇見過彼得、雅各，而沒有去拜訪任何教會的聚會；若他去過教會，則不必見過其它使徒，除非他們都不在耶路撒冷。不過，很可能保羅在加拉太書中乃是要對付一項指控，說他在猶太時參加了一次宣教工作，而那時他樂意堅持守割禮（加五11）。賴特福說：“所以，耶路撒冷大部份信徒可能未見過保羅，而猶太全地的信徒，則必然未親眼見過他了。不過，雖然兩處記載並不矛盾，路加的記載給人的印象，實在需要用保羅自己更準確的記述來調整。”根據使徒行傳，保羅的工作是在說希利尼話的人中間，就是從分散的各地回歸耶路撒冷定居的猶太人；這樣，他就顯然沒有在猶太村莊地區做傳道的工作了（參廿六19、20注）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九30】「弟兄們知道了，就送他下凱撒利亞，打發他往大數去。」
由於保羅的性命受到威脅，朋友就把他先送到該撒利亞海港，然後送回大數他的本鄉去。這裡也切合保羅自己的記述，說他到了婣利亞和基利家境內167。大數是基利家的首都，是地位很高的學術中心。關於保羅與它的關係，參閱廿二3和廿一39。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九31】「那時，猶太、加利利、撒瑪利亞各處的教會都得平安，被建立；凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了。」
至此保羅暫時退場，直到十一25、26才再出現。可是，路加的故事至此已完成一個重點。一切的預備都已完工，教會下一步的宣教工作即將邁向外邦人。於是路加停下來，將當時的狀況作個總結。雖然當時對保羅的逼迫興起，但由於他離開了現場，教會所受的迫害便停頓了，暫時教會可享受一段平安的日子。這時教會已遍佈整個巴勒斯坦，雖然路加並沒有提及在加利利的佈道活動，但他一定認為，耶穌在世時的門徒已經成為教會的成員，並在自己的家鄉傳福音了。路加提到教會（譯注：單數）遍佈整個地帶，頗值得注意。教會視自己為一有機體，各地的小組聯合成一體（參加一22；帖前二14）。由於敬畏神，又得聖靈的能力扶持就得以堅固，人數不斷增多。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九31「各處的教會都得平安、被建立……人數就增多了。」】
教會增長不只是算術相加，而應是幾何倍增。三加三是六，但乘起來就成九了，這是五旬節增長的比率。教會增長有以下的條件。
首先，教會須有平安——我們要在平安的連結中保持聖靈的合一，只要在我們力量的範圍之內，要盡力與眾人平安相處。讓一切惡毒、惱怒、爭競等，都從我們心中除去，我們要彼此和睦、溫良，學習神，祂是使人和睦的。
其次，教會要被建立——我們必須被建立在至聖的真道上。當聖靈除去一切不宜的事，必使人在主的恩典與知識上長進。當基礎奠定在公義與和平之上，神的城必在純淨的情況中興起。
這樣的教會必行事敬畏神，在日常平凡的生活，心存敬畏的心，不敢得罪十字架被釘受死的主，傷祂的心，我們也要受聖靈的安慰——受安慰師的安慰。聖靈是我們的中保、教師與引導者，我們要常居住在祂榮美的環境中。海草與海中的花卉在岩石周圍生長是不同的，它如果取出來放在空氣中又是一樣。聖靈的施恩，也使人迥然不同。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【徒九32，41】在這段裏有一個很有趣的字。在呂大的基督徒兩次被稱為聖徒（第32節與41節）。在本章較早的地方，亞拿尼亞用同一個字（聖徒）形容耶路撒冷的基督徒（第13節）。這是保羅常常用來形容教友的字眼，因為他常常寫信給在某處的聖徒。
希臘字是hagios，這字意義深遠。有時這字譯作聖潔，但是它的根本意義乃是不同。基本上，基督徒乃是那與世上的一般人不同的人。但是那不同在甚麼地方呢？以色列人用hagios這字有特別的意思。他們是特別聖潔的民族，不同的民族。其不同之處乃是上帝從萬族中揀選他們去從事祂的工作。以色列卻並未達成任務；她背逆了，而因她的行動，她失去了她的特權。教會成了真以色列族；而基督徒就變成了不同的民族，他們的不同乃在於事實上，他們是為上帝的特殊目的而被揀選的。──《每日研經叢書》
【徒九34】「彼得對他說：“以尼雅，耶穌基督醫好你了！起來，收拾你的褥子！”他就立刻起來了。」
這裡譯作“收拾你的褥子”的吩咐，一般認為是叫以尼雅把褥子卷起來；不過英文“收拾床褥”的意思是起床後把床弄好，而希臘文的意思本來是弄好床準備躺下。可是，這話又可以解作把椅墊弄好，準備坐席吃飯。這樣就與路八55相呼應。無論如何，這行動都表示他真的痊癒了。有人會用心理因素來解釋他得醫治，因為的確有些癱瘓是歇斯底里式的。不過，重點是他因耶穌的名得到醫治，而當地不少人因見他得痊癒就信了主。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九35】「凡住呂大和沙侖的人都看見了他，就歸服主。」
路加用“凡住……的人”，是表示人數很多的寫法。當地人可能包括非猶太人在內，因為這是個半外邦的地域，不過這裡並沒有直接提及。沙侖是由呂大向北至迦蜜的沿海平原。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九36∼38】約帕（現代的雅法〔Jaffa〕）在海邊離呂大有十二哩（十九公里），那裡也有一班信徒，其中一位婦女叫做大比大（亞蘭語）。路加告訴我們，這名字的意思與希臘文多加相同，而 RSV英譯表明這兩個名字都解作羚羊。她廣行善事，多施賙濟，這些都是猶太人極推崇的美德，信徒也一直承襲履行。彼得正在附近的時候，她患病死了。她的朋友（希臘文用一個含糊的“他們”，與一般英文用法相似，中文作“有人”）照一般慣例把她洗淨，但沒有膏抹埋葬，卻停在樓上，在沒有人干擾之處。這樣做表示他們指望大比大會復活；路加的讀者一定會想起舊約中類似的記載，說到人把屍體停放在樓上（王上十七19；王下四10、21）。這事或可證明，有些早期教會信徒相信，主再來之前信徒不會死，必然會復活。無論如何，約帕的信徒有足夠的信心，相信她會復活，於是差人請彼得立即前來。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九39】「彼得就起身和他們同去。到了，便有人領他上樓。眾寡婦都站在彼得旁邊哭，拿多加與她們同在時所做的裡衣外衣給他看。」
「拿....看」：原文的型式顯示這是多加為這些寡婦做的衣服。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒九39∼42】彼得一到，就被帶至大比大躺臥的所在。當時屋裡坐滿了哀喪的人，其中有一班寡婦把大比大做給她們的衣服給彼得看，希臘文可以指她們當時穿在身上的衣服。照顧寡婦貧困者，是一個團體必然的責任，信徒圈子中，自然承繼了猶太人的慣例，照料孤寡。這些表現，可能用意在催使彼得行神跡。他仿照耶穌在類似環境下的榜樣，把所有的人從房間中打發出去（可五40，這細節在路加記載同一故事中沒有提及，路八54），然後禱告（王下四33）。接著他呼叫那死了的婦人，“大比大起來”。在亞蘭語，這句話是 Tabitha
cumi，與耶穌叫耶魯的女兒起來的 Talitha
cumi（可五41），只差一個字母。這巧合引起揣測，說這個故事是從另一故事編撰出來的，不過這種講法並沒有可靠的證據。這位已死的婦人回應了彼得的話，睜開眼睛，坐起來了。這時，彼得才伸手扶她站起來。這神跡純粹是出於禱告和命令的話語。最後，彼得把信徒和寡婦們叫來，這句話的意思為：“信徒，包括寡婦”，不過，我們不必強說大比大祇幫助信主的寡婦。同樣，像以尼雅得醫治一樣，這神跡的消息傳遍那地，就有許多人信了主。──《丁道爾聖經注釋》
【徒九43】「此後，彼得在約帕一個硝皮匠西門的家裡住了多日。」
群眾的反應良好，彼得自然會留在那一帶，好作栽培的工夫（他在呂大本來也是要這樣做）。有意思的是，他住在一個硝皮匠家裡，這一細節所以記下來，是為了指出下面的故事，彼得因此有“位址”可尋（十6）。解經家指出，硝皮匠是不潔的職業，是法利賽人所顧忌，並儘量避免與之接近的人。不過，彼得曾否有這種顧忌，我們不得而知，因此不知道路加是否特意記這一點，表明他從顧忌中解脫出來。──《丁道爾聖經注釋》