使徒行傳第十一章拾穗
【徒十一1】「使徒和在猶太的眾弟兄聽說外邦人也領受了神的道。
」
「使徒」：原文型態是複數，指「眾使徒」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十一1~10】從這件事所佔的篇幅，可見路加對這事的重視。古代作者的篇幅絕對有限。書籍的形式那時還未存在。作者所用的是一捲稱為蒲紙的東西；蒲紙是紙張的先驅，是用蒲草的心造成的；蒲草則是一種蘆葦類的植物。書捲是笨重的。所用的書捲，最長的有三十五呎，差不多正是要寫上使徒行傳所需的長度。在這篇幅裏，路加有無限的材料要放進去。他必須十分小心選擇放進去的材枓；可是他卻覺得彼得與哥尼流的事蹟這麼重要，他竟把它全部敘述了兩次。──《每日研經叢書》
【徒十一2】「及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割禮的門徒和他爭辯說：」
「奉割禮的」：應該是指著耶路撒冷教會中嚴格謹守猶太律法的信徒。對他們來說，更嚴格的遵守律法與向神敬虔是一致的。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十一2∼3】彼得一回到耶路撒冷，質問彼得的，是奉割禮的人。
RSV的譯本令人產生誤會，希臘的辭語意思不過是說，“那些屬於割禮的人”，也就是“那些生為猶太人的”（NEB）。教會在這階段，並沒有具體的“黨派”，尤其是當時割禮問題仍未擴大，成為令人分黨分派的局面。不過，曆世以來的猶太傳統，使他們對彼得的所作所為提出尖刻的批評，尤其是他居然與外邦人一同吃喝。外邦人雖然信主了，問題依然存在。猶太信徒若被猶太食物律例所局促，就不能與外邦信徒相交（更不能接觸不信主的外邦人），除非外邦人受割禮，又守猶太人飲食的規條。這個難題絕不是路加的想像虛構，且看加拉太書二11∼14的事件，當時問題依然存在，並未消減（當時甚至連彼得也回復起初的行徑呢）。在猶太信徒這種強烈反應的背後，可能有種恐懼，怕一旦拋棄了猶太教的習俗，就會被猶太同胞所攻擊，像司提反和他的同伴一樣。這種狀況是絕對有可能的，因此對於狄比流（pp.109－121）的疑竇，說與外邦人吃喝的問題，在原來的故事中，沒有這回事，我們大可不必苟同。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十一4∼17】這段敘述自然先從彼得個人經歷開始，而不是從哥尼流開始了。他描述自己魂遊象外，見到一塊大布從天而降的異象，布裡面滿了各種活物（除了前面曾列的活物之外，這祇多了“野獸”一項）。天上的聲音與彼得的對話，這次是重述沒有什麼變動。異夢以後，隨即有三個人來請他去該撒利亞；彼得聽見聖靈的指示，叫他要與他們回去，不要分別等類（見十17∼20注），意即不要有所歧視（指與猶太人比較）。於是他和六位弟兄到了“那人的家”，那人當然是指哥尼流，這裡不提名字，固然是因為彼得的聽眾（早已對這事有所聽聞）和路加的讀者，都必然知道指誰。因此，對於赫肯（p.355）的見解，認為這段記載彼得的聽眾根本聽不懂，我們必須提出異議。此外，這兩段記載中，並沒有什麼大不了的自相矛盾可尋。赫肯所見的矛盾，是第11節說，當哥尼流的使者來時，那六位約帕的猶太信徒，已經在硝皮匠西門家裡了。這一點其實微不足道，而且從第十章也不能證明他們那時不在屋內。第13節，哥尼流追述他如何看見天使，這裡敘述的語氣也是為路加的讀者寫的，並不等於彼得對聽眾的交代很含糊。不過，我們在這裡才知道，天使的信息是答應哥尼流，他和他全家將會得知救恩的途徑（14節）。這個細節解釋了十22、23哥尼流的話。天使的用語與早期傳道人相吻合（參十六31），都用“得救”一詞，不過這裡在舊約已經常用，因此對猶太人或歸化者都不會造成困擾。還有一個疑難，就是彼得說“我一開講”，聖靈便降在聽眾身上，而第十章則說，他講了好一會兒之後，事情才發生。不過，這也祇是個很表面的難題。彼得所要說的不過是他還沒有講完，而“開始”一字，在希伯來化的希臘文中，不宜過份強調。
彼得這番話帶出一項事實：外邦人所經歷的，與當初即五旬節聖靈降在他們身上時一樣。他把外邦人的經歷，與那日在樓房上的門徒相提並論，而不是與最先從猶太教信主的人相比較，這一點頗重要。外邦人絕不是“二等公民”。此外，彼得更從外邦人的經歷中，看出這是耶穌在一5之話的應驗，祂對門徒說：約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。從這句追述，可以引出兩件事：第一，外邦人受聖靈，就等於受了聖靈的洗（看一5這辭的意思），因為它與五旬節的經歷相同，而後者是耶穌預言的第一次應驗。第二，若外邦人已經受了聖靈的洗，他們自然理所當然可以接受水禮了。這推論表面似乎不太明顯，因為16節（參一5）似乎把水禮與聖靈的浸作成對比；不過這話可能是說：“約翰（祇是）用水施洗，但你們還要受聖靈的洗（不單祇受水禮）”。教會既然施行洗禮，就有義務替信主的外邦人施洗，否則，就阻礙了神的旨意成就。從這話看來，彼得認定凡信主耶穌的人，就必有聖靈的恩賜；洗禮乃是對人承認信仰的回應。雖然聖靈的恩賜已經印證了這些外邦人有信心，但可能他們在受洗時，必須要承認信仰。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十一12】在第十二節有一個重要的間接說明。彼得說他帶了六位弟兄同去。連他在內，一起有七個人在場。猶太人都很明白，按埃及的法律，要完全證明一個案件，必須有七個證人。猶太人也都很明白，按照羅馬的法律，要證明一件真正重要的文件，必須有七個印章。因此彼得實際上是說，『我不與你們爭論；我們告訴你們事實，而對這些事實我們有七個見證人。這案子便是證實了。』
基督教的證據常常在於事實。如果用口頭證明和邏輯說明總是可疑的。基督教的證據乃是它有作用，它改變了人，它使壞人變好，它使上帝的聖靈臨到人身上。當人的行為揭露出他的言語虛謊時，最使人不信任基督教，人的言行一致最能使世人接受基督教的論證，因為基督教不能容忍人在行為上的否定。──《每日研經叢書》
【徒十一18】「眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與神，說：“這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。”」
彼得的辯辭顯然大有說服力，不僅令原來批評的人無話可說，而且眾人都讚美神，因為祂叫外邦人和猶太人一樣，都有機會悔改得永生（五20，十三46、48）。這機會是藉聽福音而來的。
彼得的理論，無形中宣稱外邦人為教會正式的成員，因此割禮和守律法與得救無關。此外更廣的含意，就是猶太人對於潔淨與不潔淨的食物和人的區分，已經廢除了。可是，對猶太人說來，這觀念實在太令人震驚，非經過搜索枯腸，諸多爭論，難以被接納。路加沒有立刻討論這個題目，我們不知道彼得的行動所代表的意義，耶路撒冷教會當時領會了多少。使徒行傳下一段顯示，向外邦人傳道的動力，由耶路撒冷轉移到安提阿；至於耶路撒冷教會是否已預備依從彼得的榜樣，並不清楚。第18節並不表示耶路撒冷從此大大熱心於外邦人的傳道使命。事實上，他們似乎從未如此做過，結果，耶路撒冷隨著時間的消逝而失去它的重要地位。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十一19】「那些因司提反的事遭患難四散的門徒，直走到腓尼基和賽普勒斯並安提阿。他們不向別人講道，只向猶太人講。」
這一段的序言，帶讀者回到八2∼4，即司提反的死引起教會受逼迫的浪潮，信徒四散。這些人很可能是本來分散各地的猶太人，這時他們自然會遷移到猶太地以外的地區，包括這裡所提的三個地方。腓尼基（現今的黎巴嫩）是沿海一片狹長的地域，由迦密山而下，直延至一百五十哩（即242公里），主要市鎮有多利買、推羅、撒勒法和西頓，這些地方後來都有信徒聚集（廿一3、7，廿七3），無疑是這時候組成的。居比路，前面已提過這是巴拿巴的家鄉（四36），早在西元前第二世紀（瑪克比一書十五23）已有猶太居民。它也是後來巴拿巴和保羅第一次出外傳道的第一佈道站（十三4∼12）。這就是說，巴拿巴、保羅未到以先，居比路已經有信徒，這個事實與十三4∼12路加的記載並不抵觸，即或他在那裡並沒有提及（孔瑟曼 p.67）。第三個地名安提阿，是故事發展中最重要的一個地方。安提阿是羅馬省份敘利亞的首都，發展奇速，成為羅馬帝國第三大城市（在羅馬、亞歷山大之下），人口約達五十萬。安提阿是西流古一世（Seleucus I）所建，冠以他父親安提阿古（Antiochus）之名，以示崇敬（共有十六個城市用同一個名字作紀念，參十三14）。那裡猶太人口甚為可觀。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十一20】另一個突出的特色則是：這事件揭開了使徒行傳的，以安提阿為中心的段落。在當時的世界，安提阿是世界第三大都市，僅次於羅馬和亞力山太；位於俄隆提斯河（Orontes
譯註：敘利亞最大的河流，從利巴嫩谷經安提阿流向西北）口附近，約離地中海十五哩。安提阿是可愛的，四方雜處的地方，卻以奢華淫樂名聞於世。安提阿以其賽車及認真夜以繼日，苦心尋樂為世所知；其中最為著名的則是崇拜大斐尼（Daphne
希臘神話月桂樹的化身，本為沙神之女；）這女神的廟在城外五哩的月桂樹叢中。傳說大斐尼是個少女，為亞波羅所愛，他追蹤她，她為安全便變為月桂樹。大斐尼廟中的女尼乃是神奴。崇拜者與這些女尼每晚便在這些月桂樹中，重演這種追蹤。人所共知的，『大斐尼的道德』這話，乃是放縱的意思。基督教在這樣的一個城市作大踏步的，要作普世性的宗教，似乎是難以置信的，然而卻是千真萬確的事。由此我們必須記得，沒有不可能的事。──《每日研經叢書》
【徒十一20∼21】放逐的猶太人在新的家鄉，起初祇向猶太人傳福音。帶動轉變的，則是從居比路和古利奈來的猶太人，他們傳耶穌的福音給安提阿的希利尼人。
當時，向外邦人的福音工作，顯然有一段蓬勃的時期，而且沒有要求信主的人守猶太律法。教會何以會走上這一步，我們不知道。彼得需要從神來的指引才被說服，踏出這一步；這裡卻似乎自然而然地成就了，而且從開始到後來，都沒有引起原則上的困難。也許這問題的答案很簡單，只要記住在散居的猶太人地區，外邦人與會堂接觸的機會甚多，因此教會面對向他們傳福音的問題，必然比在猶太地更多更直接。若傳福音的人中，有些本身是歸化猶太籍的外邦人，這一步就更自然了。此外，這新成立的信徒團契，必定很快就脫離了會堂，因此不再受制於猶太律法，與耶路撒冷強烈的猶太背景大不相同。我們不曉得哥尼流的歸主是否已經發生，以致在安提阿也為人知曉，成為先例。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十一22∼24】耶路撒冷教會對安提阿傳來的消息，基本的態度是同情的，從他們差派巴拿巴做代表前去，我可以知道。巴拿巴雖來自僑居的猶太家庭，但耶路撒冷教會對他信任十足，他是教會中說希伯來語與說希利尼語成員之間的樞鈕與連系。他的個性很適合這崗位，他的屬靈生命品質十分卓越；使徒行傳中，路加再沒有以“好人”形容第二個人，他的屬靈恩賜，與司提反並駕齊驅。他在安提阿看見教會的增長是神親手成就的，就為神的恩滿心歡喜。他不但沒有催迫他們遵行律法的要求，反而勸他們要在信心上堅固；由此可見巴拿巴實不愧稱為“勸慰子”（四36）。巴拿巴能夠有屬靈的悟性，認出神的計畫在安提阿實現了，這一點成為教會增長的決定性因素。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十一24】「這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。於是，有許多人歸服了主。」
「被聖靈充滿」：原文是形容詞，「聖靈充滿的」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十一25∼26】巴拿巴體會當時是個發展的大好良機，又看出在傳道教導上，都需要更多人手幫忙，於是他去尋找在大數工作的老友保羅，勸他加入安提阿的事工。保羅是否覺得他在大數的工作已經可以告一段落？我們無從知曉，也沒有聽說他以後與該地有任何聯絡；不過，他雖然已在那裡好一段日子，而他日後傳道的策略，是在每地停留足夠的時日，讓教會得以建立，然後才移往別的地方去。巴拿巴和保羅在安提阿的工作，這裡說是“教訓”會友，但這個詞可以指傳福音，也可以指培育信徒。
這一番活動的結果，就是門徒首次被稱為基督徒。路加特別在這裡提出來，是因為他執筆的時候，基督徒在某些地區已成為很熟悉的名稱了。第二世紀早期，羅馬、小亞細亞及安提阿都可證實有此名稱出現；說它是由安提阿發源，絕對有可能。這字（Christians）的字尾，表示它是拉丁字，正如“希羅底”（Herodian）一字一樣，它指跟隨基督的人。因此，“基督”就成了耶穌的專有名詞，雖然其本來的用法是指“彌賽亞”，是一個頭銜。“稱為”（譯注：被動式）這動詞，很可能表示“基督徒”是安提阿民給他們起的綽號，他們大概已把“基督”當做專有名詞了，雖然這時候信徒仍以它作為一種頭銜。不過，這名稱不久就逐漸成了耶穌的名字了。“基督徒”很可能帶有嘲弄的意味（參徒廿六28；彼前四16，它在新約中祇出現於這幾處經文）。信徒們喜歡用其它名字自稱，如“門徒”，“聖徒”和“弟兄”。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十一26】「找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」
「教會」：這是路加第一次用「教會」來表達耶路撒冷以外的信仰群體。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十一26安提阿是什麼地方？有何重要事蹟發生？】
答：在使徒行傳中有兩個同名不同地方的安提阿，皆為使徒們旅遊傳道外邦經過之城。一、是敘利亞的安提阿，建於主前三百年，在羅馬帝國時代的都市中位居第二，其大街長達四裡，以其建築著名，它乃是從地中海通往那些東部大公路的門戶，在安提阿有許多門徒，乃因司提反被害的事，四散的基督徒，直到這城傳講耶穌（徒十一19），保羅和巴拿巴從這城被差遣作第一次旅行佈道（徒十三1-3），安提阿歷數百年，一直為教會的中心，門徒稱為基督徒，是從這裡起行的（徒十一26，參四三三題），保羅二、三次旅行佈道，周遊教會，也是由這裡起行的（徒十五35-41，十八22，23），由此可知，除了耶路撒冷以外，這城乃為基督教會福音傳遍外邦為首之發祥地也。二、是小亞細亞之弗呂家省內彼西底的安提阿，原是一座大城，以後成為一片荒丘，保羅，巴拿巴第一次旅行佈道時，經過此地講到，有許多外邦人信主，但遭猶太人之嫉妒，把他們趕出境外（徒十三13-51），當他們周遊轉回的時候，又在這裡堅固門徒的心（徒十四21，22），保羅在提摩太后書中，曾經述說他在這裡遭受了何等的苦難與逼迫（提後三11）。——李道生《新約問題總解》
【徒十一27】先知的作用從他們的名字上可以得知。先知兼有預言家（fore-teller）與先言者（forth-teller）之意。他們預言未來！而他們更先說了上帝的旨意。他們沒有規定的範圍；他們也不隸屬任何一教會。他們享受最高的尊崇。十二使徒遺訓大約是主後一○○年的書，其中載有教會最初的禮拜程序，編排好了聖餐禮拜的儀節，但是其後又說，先知可以隨意主持禮拜。人們知道他們有特殊的恩賜，但是他們也有特殊的危險。在先知的工作中，人可能不是出於最崇高的動機而承擔，卻是出於最低級的動機。假先知曾經有過，他只是貪圖教會的慈善款。同一部十二使徒遺訓警告人，要提防那些一見面便要錢要飯的先知；它教導人，要常常款待先知一夜；但是說，如果那先知想逗留長久些，卻不作工，他便是假先知。──《每日研經叢書》
【徒十一27∼28】早期教會有個重要的特點，就是先知的活動，他們是有屬靈恩賜的傳道者，或屬某地方教會，或作巡迴的事工。他們的功能各有不同，包括勸勉與說預言，他們可能會向會眾詮釋舊約，憑屬靈的悟性說明舊約預言怎樣應驗在教會的興起上。他們的活動，與教會因著聖靈的恩賜而獲得的新啟示，大有關連。這批人從耶路撒冷下安提阿去，並不稀奇（祇是赫肯 p.376對他們大惑不解）。不過，這裡並沒有說明他們去的目的和結果，祇提到其中一位叫亞迦布的（他在廿一10再度出現），預言將有大饑荒，會延及天下，即羅馬帝國。饑荒是信徒對末世的預期事件之一（路廿一11），這預言可能是警告末日近了，不過經文中沒有涉及這一點。事實上，在革老丟（Claudius）統治期間，並未發生全國性的饑荒（其它時期也從未發生）。不過，根據歷史家綏屯紐（Suetonius）說，饑荒是經常有的，這就足以應驗這預言了。西元四六年，在猶太地的確有饑荒，約瑟夫記載亞地亞賓（Adiabene）的赫琳娜（Helena）送粟米給耶路撒冷的貧民充饑。耶利米亞（Jeremias）說，當時猶太人仍遵守第七年安息休耕的律法，因此若饑荒正是休耕年，則災情會更重。所以他認為，這饑荒應該與西元四七∼四八年寫的安息年相關。當然，這預言必在事發的早幾年之前就說了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十一28革老丟此人是誰？】
答：革老丟——意思是有名望的，為羅馬第四個該撒皇帝（參八十題），主後四十一年即位，到五十四年崩逝。他即位的時候，亞基帕（參五及一五七題）在猶太為分封的王，主後四十四年亞基帕卒，革老丟不再用分封王治理猶太國，就將猶太國降為羅馬帝國的一省，只派巡撫管理。在革老丟年間，猶太地方有大饑荒，果然應驗了耶路撒冷先知亞迦布（意螞蚱）的預言（徒十一27，28，廿一10），主後四十九年，革老丟命猶太人都離開羅馬（徒十八2），他雖然下了這樣的命令，但是還有猶太人居留在羅馬而久不歸矣。——李道生《新約問題總解》
【徒十一29】「於是門徒定意照各人的力量捐錢，送去供給住在猶太的弟兄。」
「捐錢」：原文只是「服事」，不過應該也是捐款的服事。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十一29∼30】這預言激勵了安提阿信徒送捐款給耶路撒冷的弟兄，好購備糧食渡過難關。這是信徒相契合的舉動，亦即教會成員自動按力量參與。捐款是送給教會的長老，這是第一次提及耶路撒冷的眾長老。有人對這裡祇提長老，而沒有提使徒大感意外，而前面有提及使徒在負責濟貧的工作。不過，使徒其實已將這責任交給別人（六1∼6），當時設立負責這工作的七人，這時可能已以“長老”著稱，沿用了猶太會堂領袖的頭銜。他們與使徒合力同工（十五4、6、22、23，十六4，廿一18）。捐項是由巴拿巴和保羅帶去的。有人表示異議，說下一章便記載教會受逼迫，在這當兒，他們兩人怎可能在耶路撒冷？他們怎能絲毫未受牽連？不過，這裡並沒有明說他們那時在耶路撒冷；年日的推算仍屬懸案。更重要的一點，是這段記載與加拉太書一、二章，保羅總論他早期與耶路撒冷教會的關係，二者如何相連。保羅除了記述匆匆逃亡的那一次到過耶路撒冷之外，祇提過另一次再度造訪，是與巴拿巴和提多同去的，為要討論向外邦人傳福音的問題，那次的結果是叫他要“紀念窮人”，他說“這也是我本來熱心去行的”（加二1∼10）。──《丁道爾聖經注釋》