使徒行傳第十五章拾穗
【徒十五1】「有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：“你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。”」
「教訓」：原文的時態是「未完成式」，表達開始並且繼續教訓。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五1】在安提阿教會裡，猶太與外邦信徒和平共處，顯然一向相安；可是從猶太下來的信徒爭辯說，必須受割禮才能得救，融洽的情況便遭到破壞。他們並不是說外邦人不能得救，而是堅持他們必須受割禮。我們很容易會以為這次事件，就是保羅在加拉太書二12所記，“從雅各那裡來的人”到了安提阿。不錯，加拉太書二章的問題核心，是與未受割禮的外邦人同桌吃飯的問題；但從保羅在那一章下半的論點，可以看出，他認為這一事件與守律法才能得救的問題有關。況且，使徒行傳並沒有提及彼得上安提阿去，如加拉太書二11所載。還有一個困難，加拉太書二章的訪客被稱為從雅各來的人，似乎保羅把他們當作代表雅各觀點的人。另一方面，使徒行傳十五章則暗示，到訪的人超越了他們的立場（十五24），而雅各是站在保羅這一方。這就是說，雅各可能在耶路撒冷大會中態度有所改變；同時，到安提阿的訪客，看法與十五5法利賽派信徒相同，他們宣稱得到雅各的支持，其實雅各本身的態度並不那麼強硬。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五2】「保羅、巴拿巴與他們大大地紛爭辯論；眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人，為所辯論的上耶路撒冷去見使徒和長老。」
「眾門徒」：原文只是「他們」，意思應該是指「安提阿的弟兄們」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五2】「分爭辯論」，因為這是關乎得救的。―― 倪柝聲
耶路撒冷和安提阿的教會是各自為政的，他們有交通，但不聯合。此次，所以遣人到耶路撒冷者，乃因傳割禮的人是從那裏來（1-24節）。在這章裏，我們找不出一個地方，說這兩個教會是像現今所謂的教會聯合的。―― 倪柝聲
【徒十五2∼3】保羅、巴拿巴反對這個新的要求，他們的宣教工作特別會受到這項要求的影響。若巴拿巴在加拉太書二13曾怕事逃避，現在他卻又站在保羅這一邊了。這件事關係太大，不能祇在當地決定，尤其是那些人說耶路撒冷教會要求外邦人受割禮。於是決定派代表上耶路撒冷，去見使徒和長老，就是現在大家公認的教會領袖人物。往耶路撒冷的行程中，他們沿路向各地信徒報告外邦人歸主的事。路加說“眾弟兄都甚歡喜”，表示那些教會似乎都同意保羅對割禮的態度。這些會眾可能都是猶太信徒（十一19），可見他們比耶路撒冷的信徒思想更加開通。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五3】「歡喜」，不是嫉妒。―― 倪柝聲
【徒十五4∼5】他們到了耶路撒冷，教會就召開聚會；他們再一次述說外邦人歸主的事。他們的重點是“神所行的一切事”：外邦人歸主是神親手的工作，表示這件事既有神的祝福，自然是合祂心意的了。可是，某些信主前屬法利賽教門的人，卻不能接納這一點，他們說外邦信徒必須受割禮並遵守猶太律法。法利賽人會信主並不稀奇──保羅自己便是，他們仍持守昔日的觀點也不足為奇。一個根深柢固的猶太律法主義者，要接受新的思想，這一步之艱巨，恐怕我們往往會低估了。況且，可能當時猶太民族主義的壓力日增，信徒必須審慎行事，免得被誤以為對猶太傳統不忠。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五4，12「他們就述說。」】
這兩處的說法是不同的，卻是十分相合，各有重點。在第四節，聖靈與每個信實的僕人同工，工人既由聖靈所差遣，他們所講的，不僅使人們聽到，而且有主同時向人心說話。在第十二節，我們有聖靈的工作，藉著奉獻的心成為神純正的導管，神的出口，這是聖靈的雙重職事。
神與我們同作見證——當我們傳基督釘死、復活升天，聖靈使人知罪，為罪、為義為審判，自己責備自己，在見證信實的話，有深切的認可，神大能而隱藏地工作，我們宣佈：看哪，神的羔羊，「除去使人罪孽的。」如果祂加上的話，我們說：祂在軟弱中死了，聖靈說：「祂在大能中復活。」我們若說：當悔改信福音，祂就加上：「現在是悅納的時候。」聖靈說今日。新婦說來：聖靈也加入祂的聲音。
祂藉我們作出見證——我們的主說：你們所聽的話不是我的，而是差我的父說出來的，祂的榮耀也是我們的榮耀，我們不為自己說什麼。這是多結果實的人生秘訣：只作順服的導管、潔淨的器皿。我們是堡壘門前的號手，宣佈王的呼召。我們是琴弦，神的手要來彈奏；我們要像保羅那樣說，我們只誇基督，祂藉我們使眾人信服福音。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【徒十五6】「使徒和長老聚會商議這事。」
使徒和長老的聚會，似乎與第4節的聚會不同，雖然兩者都有全教會在場（12節）。不過，也可能第4節是概括性的序言，陳明所爭辯的事項。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五7∼11】這裡的要點非指律法是重擔、是壓制，而是猶太人無法憑律法得救；因此救恩與律法毫無牽連。反之，彼得說，連猶太人也要信，才能憑神的恩典得救，（參 GNB：“我們相信，就因神的恩得救了”），與外邦人完全一樣。RSV譯作“我們相信我們會得救”（第11節）並不正確，因為彼得所指的，是那份引至得救的對神的信心（參第7節）。若猶太人和外邦人都靠同樣的方法得救，則顯然神沒有要求外邦人守律法。同樣，我們可以加一句，猶太人也不必靠守律法而得救（加五6）。有些學者認為，這樣的推斷太激進了，很難以相信會出自一個猶太信徒彼得的口中；有人問道，既然如此，何以猶太信徒自己不放棄割禮呢？根據路加，不少猶太信徒仍繼續守律法。猶太信徒不覺得需要除去肉體的割禮印證（對照瑪喀比一書一15），他們繼續持守律法，不過，從福音書中可見，他們已逐漸放下法利賽式的外表儀節，開始體會摩西律法在某方面，已被神透過耶穌的新啟示所取代了。不過猶太信徒並非都體會到這一點，對許多人而言，活在嚴謹的猶太巴勒斯坦環境中，習俗的勢力仍十分強大。彼得在此所辯論的，是關於是否守律法才可得救，至於猶太人守律法的其它原因，乃是次要的事。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五10】「現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」
「軛」：形容「重擔」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五12】「眾人都默默無聲，聽巴拿巴和保羅述說神藉他們在外邦人中所行的神跡奇事。」
彼得的話，叫反對的人啞口無言；當時他所講的當然不會祇有這麼短。經過這一席話，會眾已預備好心，可以聆聽保羅、巴拿巴報告，神怎樣藉神跡奇事用他們在外邦人中間工作。這裡所指的是十四3那一類的事（參來二4）；這樣，安提阿教會的宣教工作，就與哥尼流信主的地位相同，證明神的祝福同樣臨到這件事。神跡的見證功能為大家所接受，不過早期教會也知道神跡要經過試驗，看是否出自撒但的假冒（參林後十一14；約壹四1；尤見帖後二9、10）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五13∼15】大會中決定性的意見，不是出自彼得，也不是出自安提阿的代表，而是由雅各提出。這可能是由於他已逐漸處於教會最高領袖的地位（十二17），同時也由於他被認為是傳統猶太觀念的佼佼者。後期的文獻將他刻劃為典型奉守律法的猶太信徒，而且他早期必然有些態度引至保羅寫加拉太書二12的評論。因此，他在這裡的意見，可能已表示他的觀點有了改變。他的論點是，彼得所說的正合乎預言的應驗。他用彼得的猶太名字西門稱呼他（彼後一1）──很合於本地色彩，又用神“眷顧”來描寫哥尼流事件。這一辭是指神的干預，或在拯救方面或在審判方面（前者見路一68、78，七16）。神的目的是從外邦人中選取百姓歸於自己的名下。這裡“外邦人”（或“萬國”）與“百姓”是極強烈的對照，因為過去“百姓”多半是指猶太人為神的子民，與外邦人有別；如今這裡卻鼓吹神的子民包括外邦人。在舊約裡，以色列是神的百姓，外邦人卻不是（出十九5，廿三22，申七6，十四2，廿六18、19），如今外邦人也有份了。況且，所發生的事正與預言相合。雅各祇引了一處經文，但他心目中所想的也許不止一處（如亞二1l）。因為他提到眾先知，無論如何，他乃是指“十二先知書”，即小先知書（見七42），所引的阿摩司書九11、12就是出自其中。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五14】「方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下；」
「西門」：就是指「彼得」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五16】「正如經上所寫的：‘此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的，重新修造建立起來。」
「重新修造....起來」：雅各的意思是，彌賽亞的來到、教會的設立，正是這預言的應驗。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五16∼18】這預言說到神怎樣重新修造大衛倒塌的帳幕，叫餘剩的人（即猶太人以外），可以尋求主，也就是指稱為祂名下的外邦人。重修帳幕的意思，也許是指教會的興起，成為代替聖殿的敬拜所在（參六13、14注）。於是教會就是外邦人得以認識主的地方了；這裡提到神的名，可能是指在洗禮時的運用（雅二7；其它地方用其動詞，就如徒二21，歸主的人求告神的名）。不過，這段引文引起了一些疑難。其中所用的字受耶利米書十二15（“我必轉過來”，譯注：我要回來──不過一個字不足以表示他引用耶利米書），和以賽亞書四五21的影響“從上古指明”，譯注：等於“從創世以來顯明這事”。而且，這裡是引七十士譯本，不是馬索拉（Masoretic）希伯來經文，兩者的差異相當大。阿摩司書九12說：“使以色列得以東所剩餘的，和所有稱為我名下的國”。因此，希伯來經文所指的，是大衛百姓的復興，征服以東及其它民族。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五19~21】舊約裏面，有很多宗教上的規條，我們基督徒都不必去遵守的，但是惟有這幾條，是基督徒們所必須要遵守的。──
何曉東《新約聖經難題探討》
【徒十五20】「只要寫信吩咐他們禁戒偶像的污穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。」
偶像的「污穢」：此字在七十士譯本是指「食物上的污穢」，特別指祭拜偶像的食物。
「偶像的污穢」：指「外邦人祭拜偶像所獻上的食物」。這應該不是指任何拜過偶像的食物，因為當時(現在也是)市場上賣的食物大多祭拜過偶像，外邦信徒無從買到完全沒有祭拜過的食物。而是指在節期時擺設的筵席。
「姦淫」：「淫亂」，除了敬拜偶像時與廟妓行淫的事外，也泛指一切不道德、不正常的性行為。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五20基督徒可以吃血麼？】
請注意使徒們在耶路撒冷首次“大公會議”中，所規定外邦人要禁戒的事共有四項，即：“偶像的汙穢和好淫，並勒死的畜牲和血”。假如這四件事是同等應禁戒的話，則任何人不能遵守了其中三樣而忽視其中一樣。這就是說，有些人不吃血，但偷偷的吃勒死的畜牲之肉（狗肉），那麼禁吃血又有何益？
關於能不能吃血的問題，一向有兩派人士的不同解釋：
一、禁止吃血的人們，其理由如下：
①使徒們明言禁止，基督徒應該遵命。
②神在舊約時代亦嚴厲地禁止，“只是你要心意堅定不可吃血，因為血是生命，不可將血與肉同吃”（申十二章23節）。又說；“因為活物的生命，是在血中”。然後又說：“若吃什麼血，我必向那吃血的人變臉，把他從民中剪除”（利十七章10節）。
③血中有生命，所以如果一個人吃了某一種動物的血，他的血便不純粹，人的血與牲畜的血一同在他生命中迴圈，這是神所不喜歡的事。神不喜歡以色列人用牛驢一同耕地，也不喜歡他們將羊毛與細麻一同織衣（申二十二章10節），他要以色列人學習作純潔無瑕的人。所以，人不可吃血，免得血中有牲畜的血。
二、第二派人士認為：
①聖經中所謂禁止人們吃血，乃是禁止吃“生血”，並非指熟血而言。生血中有生命，人們吃了豬血，雞血甚至狗血，都是生血的話，人體中便有豬、雞與狗的生命在其中，對於人體當然有損害，亦使人血不純粹，人性亦會受影響。
②古時野蠻人喜歡吃生血以壯膽，羅馬兵出征前均飲生血隊增加作戰的勇氣。在今日的太空時代裏，仍有不少民族以飲生血為一種享受。神禁止以色列人學習外邦人這種吃生血的行為，使徒們也希望外邦信徒戒除從前吃生血的惡習。但不是指煮過的血而言，羅馬人及古時人並非吃熟血，故應禁止。
不過，有許多基督徒是不願吃血的，生血與熟血一樣。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【徒十五20，29信徒要禁吃勒死的畜牲和血麼？】
答：使徒們在耶路撒冷首次的會議中，規定外邦人要禁戒不犯的有四件事，就是「偶像的污穢和姦淫，並勒死的畜牲和血。」這裡提到勒死的畜牲和血是有相連的關係，在舊約聖經中，當初神與挪亞立約的時候，就曾說過：「惟獨肉帶著血，那就是他的生命，你們不可吃。」（創九4），可知血是被視為神聖的，如勒死的畜牲的肉，是未經過放血的，為猶太人所禁食，這在律法的教訓中，又有嚴厲的禁止說：「只是你要心意堅定不可吃血，因為血是生命，不可將血與肉同吃。」（申十二23）又說：「若吃什麼血，我必向那吃血的人變臉，把他從民中剪除，因為活物的生命是在血中，我把這血賜給你們，可以在壇上為你們的生命贖罪……若打獵得了可吃的禽獸必放出他的血來，用土掩蓋」（利十七10-13；參申十二24）。這樣看來，可以使我們明白禁止吃血的理由，知道血對生命的寶貴與贖罪的功效（參弗一7；來十12；約壹一7），以及對血處理之方法，因此在今日教會的信徒們，大都是不願吃血或未經放血之物的。——李道生《新約問題總解》
【徒十五21】「因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日在會堂裡誦讀。”」
雅各的結語令人甚為不解。也許可以這樣解釋，既然各地都有猶太人，經常在會堂聆聽摩西的律法，外邦信徒就該尊重他們的禁忌，以免令教會遭他們輕蔑。另一個看法是，外邦信徒若要認識猶太律法，在各地會堂都大有機會，不必耶路撒冷教會大費周章。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五22】「那時，使徒和長老並全教會定意從他們中間揀選人，差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去。所揀選的就是稱呼巴撒巴的猶大和西拉；這兩個人在弟兄中是作首領的。」
「定意」：「設想」、「考慮」、「認為好」。這詞很可能是銜接前面，表達教會一致認可、通過雅各的意見。
「巴撒巴的猶大」： 徒 1:23 有一位「叫作巴撒巴的約瑟」，這兩人可能是兄弟。「巴撒巴」的意思是「撒巴的兒子」。
「西拉」：字義是「多樹木的」，具羅馬公民身份，是使徒保羅佈道旅行上的同伴。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五22∼35】教會既已作了決定，便採取有效率而又有禮貌行動，把決定的專案放在一封信裡。但是這信不用普通的信差送去；卻交托給猶大和西拉，他們與保羅和巴拿巴同往。要是保羅與巴拿巴單獨回來，仇人們可能懷疑他們帶回來的是否正確的信息；猶大和西拉卻是正式的特使，也是對這決定的實在性的保證人。教會送出信件，更差派人去，這是明智的。一個古代基督教作家說，他從活生生的和持久不變的聲音所到的，比任何數量的閱讀為多。一封信可能有點冷酷的官樣文章；但是猶大和西拉的話所增添的友情的溫暖，卻是僅僅收到一封信所絕不能有的。許多時候，如果不以送出一封信為己足，而能親自去一趟，便可以避免任何困擾。──《每日研經叢書》
【徒十五24】「我們聽說有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心。（注：有古卷在此有“你們必須受割禮，守摩西的律法。”）其實我們並沒有吩咐他們。」
「惑亂」：原意是「拆除」，意思是「顛覆」、「騷亂」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五29】「就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。願你們平安！”」
「禁戒不犯」：「持守自己」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五36】「過了些日子，保羅對巴拿巴說：“我們可以回到從前宣傳主道的各城，看望弟兄們景況如何。”」
巴拿巴和保羅在安提阿逗留的日子，可能是冬天；到了春天，海陸旅途都再度開放，保羅也就起意展開新的活動。這裡並沒有提及聖靈對將來的指引。或許可以說，這是因為路加不想把聖靈牽涉在宣教士對前程的爭執上，但（從十三、十四章可見）路加雖然沒有時時提出聖靈，卻顯然認定祂仍然在作工。保羅提議回去探望先前傳道的地方，從加拉太書的亮光，我們可以瞭解他建議這麼作的原因之一。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五37∼39】巴拿巴想帶馬可回去，顯然是想再給這青年人一次機會，來肯定他自己。原因可能源于他們的親屬關係，這一點路加並沒有提及（西四10）；但最主要的因素，是巴拿巴富同情心的個性，這一點路加已向讀者清楚交代過了（九27）保羅則一心以使命為重，不願再帶一個不可靠的同工。到底應先考慮個人的好處，還是整體的事工，這個自古以來的難題，此處就是典型的例子，其實並沒有一成不變的金科玉律。在當時的情況下，結局算是圓滿，保羅親自挑選同工，進行他的一份工作，而巴拿巴則帶了馬可，扶掖他成為宣教士。巴拿巴的舉動十分正確，因為後來保羅也承認馬可的價值，以他為同工（西四10，尤其是提後四11；參彼前五12）。可惜，當時保羅和巴拿巴之間卻掀起一場尖銳的爭執；路加沒有嘗試遮掩它，但也似乎沒有把全部理由告訴讀者。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五39】「於是二人起了爭論，甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可坐船往賽普勒斯去；」
「爭論」：原文指「激烈的爭論」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十五40∼41】西拉先前既已離開了安提阿，我們祇有假設他或許當時已經回來，或是保羅派人把他從耶路撒冷召了來。他是羅馬公民（十六21），像保羅一樣；同時，也與耶路撒冷教會有關連，這兩個身份對他宣教士的新角色都大有用場。我們祇知他日後與保羅密切的關係，和果效昭著的工作（十五22∼29注）此外就一無所知了。這兩人蒙弟兄們差派，帶著教會的認同與祝福（參十四26），向北取陸路進發，經過敘利亞到了基利家。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十五41】「他就走遍敘利亞、基利家，堅固眾教會。」
「走遍」：原文就是徒八4的「經過」，路加慣常用來指「宣教旅程」的用字。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》