使徒行傳第十六章拾穗
【徒十六1】「保羅來到特庇，又到路司得。在那裡有一個門徒，名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，他父親卻是希臘人。」
「提摩太」：字義是「榮耀神」的意思。很可能是保羅第一次宣教旅程時信耶穌的( 提前一2，林前四17 )。
「是」希利尼人：動詞型態是「過去不完成式」，表達提摩太的父親應該是已經過世了。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六1】事實上，保羅把提摩太作為猶太人接待，他正表示他對猶太思想多麼脫俗。提摩太是異族通婚者的兒子。嚴格的猶太人根本不會承認這樣的婚姻；事實上，如果一個猶太女子嫁給一個外邦男子，或是一個猶太男子娶一個外邦女子，他會視那猶太男子或女子為死了，有時還真正舉行喪禮。保羅接受由這種婚姻而來的兒子，表示出他多麼確實地打破了一切種族的壁壘。──《每日研經叢書》
【徒十六1~3】割禮是每一個猶太男人必須接受的。根據猶太人的規條，若父親是猶太人，母親是外邦人，生下來的孩子算是外邦人；若母親是猶太人，父親是外邦人，生下來的孩子算是猶太人。提摩太的父親雖是希利尼人，母親卻是猶太人，因此他算是猶太人，保羅也就給他行了割禮。―― 沈保羅《真知灼見――歌羅西書講解》
【徒十六1∼5】保羅自從在特庇與路司得宣道，至今已經歷時五年，但是當他回到這地方的時候，卻出現了一個為他所十分疼愛的青年，他的內心一定為此歡欣快樂。保羅要找一個人替補馬可，是很自然的事。他總是注意到訓練新的一代去從事那擺在前頭的工作的必要。他發現青年提摩太正是他所要的那樣的人。保羅為提摩太行割禮，顯然有點問題，因為他才贏了一仗，宣佈割禮並非必要。然而提摩太是猶太人，而保羅從未說過猶太人不必行割禮。不必行猶太人生活方式中的禮儀的，乃是外邦人。
事實上，保羅把提摩太作為猶太人接待，他正表示他對猶太思想多麼脫俗。提摩太是異族通婚者的兒子。嚴格的猶太人根本不會承認這樣的婚姻；事實上，如果一個猶太女子嫁給一個外邦男子，或是一個猶太男子娶一個外邦女子，他會視那猶太男子或女子為死了，有時還真正舉行喪禮。保羅接受由這種婚姻而來的兒子，表示出他多麼確實地打破了一切種族的壁壘。
提摩太是個先天很好的孩子。他的母親和外祖母都好（提後一5）。在以後的日子，他每每作了保羅的信差（林前四17；帖前三2－6）。當保羅坐牢的時候，提摩太與他同在羅馬。（腓一1；二19；西一1；門1）提摩太與保羅的關係非常特殊。保羅寫信給哥林多教會時，稱他為我所親愛的兒子（林前四17）。他寫信給腓立比教會時，說沒有別人像提摩太那樣與他同心（腓二19－20）。保羅很可能視提摩太為他放下工作時的繼承人。一個人能以見到他訓練的人，在他放下擔子時能以挑起，該是多麼高興呢？──《每日研經叢書》
【徒十六6】「聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方，」
從以哥念向西的旅途，記載得很令人不解，說他們經過弗呂家加拉太一帶地方（參十八23）。
希臘文法結構表示，這個詞是指一個地區，“弗呂家加拉太地區”，弗呂家一部份位於羅馬亞西亞省內，一部份位於加拉太省內。前者本稱為“弗呂家亞西亞”，而藍賽說後者可能被稱為“弗呂家加拉太”。該區在以哥念以西，保羅往每西亞必經的地方。依這一個觀點來看，保羅就沒有進過加拉太當地民族的地域，當時是塞爾特人（Celtic）住在那裡。
雷克（BCV.
pp.231∼237）和赫肯（p.483）認為（兩人稍有差異），路加指的是兩個地區，弗呂家和加拉太。依這個看法，保羅經過這一帶塞爾特人的地方，傳福音給他們，後來就寫加拉太書給他們。可是這看法從這區的地理角度看來很有問題，正如布魯斯所指出的。
最可能的，是保羅並沒有向加拉太這一區傳福音。因此，加拉太書就不是寫給加拉太省北部的塞爾特族，而是寫給該省南部的以哥念及其它市鎮的居民。從路加的敘述中，看不出這一段旅程中有沒有佈道。無論如何，宣教士們被引導離開原本想在亞西亞作工的目標，不得不向北走。這段敘述很符合一種旅途，就是向北走亞西亞的邊界，朝向小亞西亞西北角的每西亞。聖靈到底怎樣攔阻他們依原意進行，我們不知道；這裡或是指一種內心的催促，或是透過一位同工受聖靈感動所說的話。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六 6】「聖靈....禁止他們在亞西亞講道。」
在聖經中研究聖靈怎樣引導十字架的先鋒，是很有趣的一回事。因為他們很容易走錯誤的路，所以聖靈的引導大半是用「禁止」。
親愛的，當你要走前面的路的時候，你應該完全讓聖靈替你定規，求祂封閉一切的岔路，開啟唯一的正路。你該說：「神阿，我把選擇的責任完全交託給你，求你不讓我的腳步走在一切不是你命定的路上。當我偏左偏右的時候，求你讓我聽見你的聲音。」
同時，在你沒有清楚聖靈的指引之先，你應當繼續站在你原來的路上，守在你原有的呼召中，除非你得了新的清楚的呼召。親愛的旅客，耶穌的靈今日等著要啟示你，好似當日啟示保羅一樣。在你這方面，只須小心順服，連一個頂小的禁止也須順服；信心的禱告之後，如果聖靈沒有攔阻，你只管放膽前進。如果聖靈的答應乃是禁止，那你也不要驚奇。若是左右的路是關閉的，前面的路是開啟的，那條路頂清楚是通到特羅亞去的。在那裏有異象會指引我們當走的路，在那裏有「敞開的門」和機會，在那裏也有忠心的朋友路加等著。─
梅爾
【徒十六7】「到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。」
每西亞在羅馬亞西亞省的西北部，亞西亞省延展及于小亞西亞整個西岸，每西亞的東部和北部，是庇推尼另一個羅馬省份，其東部與本都省接壤。聖靈再一次阻止他們繼續向這方向走。這裡用很獨特的名字稱聖靈為耶穌的靈，強調是耶穌自己透過聖靈，引導福音的進展；至於引導的方式，也沒有明說。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六8】「他們就越過每西亞下到特羅亞去。」
他們經過了每西亞（不是 RSV所說越過，和合本亦同），就來到了羅馬殖民地特羅亞，是通往馬其頓的海港。亞歷山大特羅亞是此城的正名，它是個重要的中心，後來當地成立了一所教會（林後二12）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六9】「在夜間有異象現與保羅：有一個馬其頓人站著求他說：“請你過到馬其頓來幫助我們！”」
保羅從特羅亞原可以向幾個方向航行，但是一個馬其頓人的異象，決定了他們的取向，那人催他過去幫助他們。古時以為夢是從神來的指引（見九10、12；十3、17，十八9，廿二17），保羅和同伴立即覺得這夢是神的呼聲，叫他們傳福音到馬其頓去。他們深知這一種“幫助”是他們可以給那地之人的。保羅從夢中人所講的話，可以知道他是馬其頓人。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六10】「保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。」
「我們」，顯示作者路加在此時加入宣教團隊。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
見了這異象之後，他們隨即想過馬其頓去。但此時記敘的語氣卻突然改用“我們”決定怎樣做，這第一人稱複數形式一直沿用到十六17，又從二十5再用。最明顯的解釋，就是敘述者這時記述他本身所參與的部份。另一可能性，就是敘述者開始借用另一個人以第一人稱的憶述，但卻忘記更正文法。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六11】「於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亞坡裡。」
「一直行」：航海術語，「順風而行」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
保羅和同伴取海道從特羅亞起行，旅程迅速，經過一個島叫做撒摩特喇（也許在那裡過了一夜），兩日之間來到尼亞波利。一百二十五哩（200公里）的旅程，若風向順，在這樣的時間之內，是可以到達的，只是在二十6那趟回程，卻花了五天。尼亞波利即現今的卡發拉（Kavalla），是腓立比的港口，約離城十哩（16公里）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六12】「從那裡來到腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城，也是羅馬的駐防城。我們在這城裡住了幾天。」
「駐防城」：原文是拉丁文，「殖民地」的意思。事實上羅馬將腓立比城當成是軍事用途的殖民城市。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六12】腓立比是個古城，西元前約三六○年由馬其頓的腓利取了這個名字。謀害凱撒大帝的布魯特斯和開西雅（Brutus & Cassius），就是西元前四二年在這地被安東尼和奧大維（後來的奧古士督大帝）所敗。這城於是成為羅馬的駐防城，就是羅馬退伍軍人定居的地方；在羅馬法律下，他們有自治權，且可免納稅。西元前三一年，安東尼和奇利奧百得拉（Antony & Cleopatra）在艾克丁（Actium）敗亡以後，就另有一批退伍軍人集居在那裡。根據RSV譯本，它“是馬其頓這一方的頭一個城”（和合本亦同），依字面來看，這是毫無意思的一句話。馬其頓是羅馬省份中很特別的一個，它分成四個次級省份，而腓立比則屬於第一個，但該省的省城是安腓波立（Amphipolis）。此句的希臘原文相當混淆，抄本有好幾種不同的句法，明顯在早期就已經遭竄改；GNB及TNT寫作“馬其頓頭一區的城市”，則可能更貼切原意。路加的描述透露出他對當地的認識（舒溫桓 p.93），用意在為以下的記述鋪路，說明保羅第一回在羅馬境域內的遭遇，和與羅馬官員的接觸。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六13】「當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那裡有一個禱告的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。」
「知道」：「相信」、「假設」、「假定」。表示保羅一行也不是完全確知猶太人聚會的地點。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六13】保羅一向的宣教作法，是先到會堂去向猶太人及歸化猶太籍的人，宣告彌賽亞已來臨（十三4注）。因此，他等到安息日，才到猶太人的聚會地方去。RSV譯本說，我們假定那裡有禱告的地方，表示保羅和同伴並不肯定知道猶太人在那裡聚集，而且他們也不曾與猶太人同住。若當地的猶太人聚會祇有幾個婦女參加，而且其中至少有一個是歸化者，這一點就不足為奇了，宣教士祇能仰仗當地人所提供不甚明確的資料。然而這節經文也甚含糊，可能本來的意思是“經常禱告的地方”，因而沒有說找這個地方有任何困難。會堂的設立必須至少有十個男人，這裡既沒有提及男人，所謂禱告的地方可能祇是婦女們慣常聚集禱告的地方（可能在屋裡）；不過，這一辭也可以指會堂的建築。這地方可能是在城外，因為政府不許猶太人在城內集會。那地方近河邊甘閘河（Gaugites）或克理耐河（Crenides），一條小溪，是離城約安息日可走的距離，可能原因是猶太人潔淨的儀式中，需要有水。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六14】「有一個賣紫色布疋的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。」
「賣紫色布疋的婦人」：有人指出這一行的婦女，很多原本都是奴僕，而後被主人釋放成自由人。
「呂底亞」：一個很平常的名字，「辛勤勞動」的意思。這應該是一位外邦婦女，而非猶太人。
「素來敬拜神」：原文無「素來」，「敬拜」特指皈依猶太教的外邦人。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六14】聚集禱告的婦人中，有一個來自推雅推喇（啟二18∼19），該城位於小亞西亞稱為呂底亞地區，那婦女的名字即是原居地之名；她是賣紫色布疋的，呂底亞地以紫色染料著稱。推雅推喇有猶太人的社團，呂底亞就是在那裡，或其它地方，歸化了猶太教。這時，她對保羅的信息有所回應，他的信息必然是論及耶穌就是彌賽亞（參十七3）。她信主，這裡說是主開導她的心（同是路廿四45；瑪喀比二書一4）；這樣，主印證了宣教士順服祂的命令，過到馬其頓來的行動。
路加強調人信主是神的工作，祂開啟人的心，就是開導人的心思去接受祂的話。這個觀點，正與保羅的見解相合，他說人不信主，是被今世的神弄瞎了心眼（林後四4）；而人若信主，是因福音“不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心”（帖前一6）。這種說法，並沒有減輕宣教士勸導說服人接受主道的責任（林後五20；六1），也沒有免除聽者悔改接受福音的本份。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六14，16，24】如果呂底亞來自社會的最上層，而使女來自最下層，則羅馬禁卒屬於構成羅馬文官的中等階級。這一來，這三者使社會的全範圍都齊備了。──《每日研經叢書》
【徒十六14，16，24】呂底亞來自社會的最上層；她是個賣紫色布疋的人。紫色染料要一滴一滴地從某種甲殼類動物蒐集而得，非常珍貴，染
【徒十六14，27「有一個婦人名叫呂底亞……禁卒。」】
這些是典型的情形，成為信徒歷代的教訓與安慰，每個人都需要主，每個人都會帶到真光之中，但是每個人都是在不同的情況。呂底亞的心開放，好像花卉在陽光之觸摸下，逐漸地，無可覺察地開放了，都不能說出她新生的確實的時間，禁卒到主面前卻很突然，在地震的時候，十分驚人。前者受愛的感召，後者因懼怕所驅使，呂底亞的心歸向主，所以主以愛吻她醒來。主對那禁卒，好似跳向他的猛獅一般。
呂底亞——不看外在的表像及情況，沒有顯著的經驗，我們經過生命的汪洋，並不注意經緯的度數，你雖沒有體驗，品格卻在改變的過程中，自己還不知道，神的工作卻在你心中。波浪掀起，潮汛日日在上漲，但是退潮也與漲潮一般，不要以經驗來量進度，只依靠神，讓祂作成。
那禁卒——不要過分低估懼怕的影響，有時內心卻不能覺醒，一直到人必須面對罪的後果，才驚醒過來。有時人未必有最高的動機，但必有所感動。信主不只是相信主受死與復活的事，而是信祂是永活的主，能救我們脫離罪惡的權勢與刑罰，當信主耶穌，祂是活的主，現在就信靠祂！
── 邁爾《珍貴的片刻》
【徒十六15】「她和她一家既領了洗，便求我們說：“你們若以為我是真信主的（注：或作“你們若以為我是忠心侍主的”），請到我家裡來住。”於是強留我們。」
呂底亞是否與保羅首次談道後，立即受洗，我們不清楚。不過，應該不會隔很長的時日，這樣她的洗禮才真正成為她接受救恩的外在表示，也顯明出她的信心。洗禮之舉也包括了她一家的人。主張嬰兒洗的人，很容易抓住這節經文，及其它類似的經文（十一14，十六33，十八8；林前一16），爭論說一家人之中有嬰兒的可能性很高。反對的人則指出，經文中從未明文提及小孩子，尤其是嬰兒。呂底亞既然從事生意，極可能她是獨身的，或是寡婦，她家裡的人大概包括僕人或她供養的人。
呂底亞一信主，立刻接待保羅和他同行的人；因此，她不但很快就遵從早期信徒接待人的作風（羅十二13；提前三2；來十三2；彼前四9；約三5∼8），而且能將自己的財物與教導神話語的人分享、共用物質（加六6；參林前九14）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六16】「後來，我們往那禱告的地方去。有一個使女迎著面來，她被巫鬼所附，用法術叫她主人們大得財利。」
「巫鬼」：原文是「一個靈，Python」，Python是「蛇」的意思。原指希臘神話中的一條蛇 守護德爾飛(Delphi)的神諭 後被阿波羅所殺此字也可以解釋成「腹語者」或「占卜者」。
「用法術」：指「在情緒激昂下說的預言」，在此也就是「占卜」的意思。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六16】保羅後來再去禱告的地方，就碰見一個有法術的使女，她藉占卜替主人賺了許多錢。路加說她的能力是從“巫鬼”來的，字面意思是“一個靈，庇通（Python）”。“庇通”原是蛇的意思，特別是指衛護供奉在德爾斐（Delphi）的文告的那蛇，牠結果被亞波羅（Apollo）所殺。這個字又可解作腹語者。腹語者也是占卜者，因為他們所發出的奇特聲音，產生一種神秘的效果；別人很可能以為他們有邪鬼附身。這裡的使女可能講話也像腹語者，有巫術的能力，所以路加說她有一個靈附著（邪惡的靈），就是指她會用腹語。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六17】「她跟隨保羅和我們，喊著說：“這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道！”」
「至高神」：猶太人用這個希臘字表達「耶和華神」，但希臘人用此自稱乎「宙斯神」。這裡沒有多少猶太人，所以聽眾聽見的領會是「保羅一行是宙斯神的僕人」，而非「保羅一行是耶和華的僕人」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六17】使女在街上碰見保羅及他的同伴，就跟在後面大聲喊說，“這些人是至高神的僕人”，“傳說救人的道”。這樣形容至高神，在別的地方也曾出自異教徒的口（路八28），但是說希利尼話的猶太人也有這種講法，也許異教徒仿效猶太人的用法，如此稱呼他們的神。救恩是基督教信息的統稱（四12，十三26、27）。使女的呼叫，可能祇是根據一般人對宣教士在腓立比工作的瞭解；不過，這故事的寫法，很像福音書中趕鬼的故事，其中被鬼附的人宣告他們知道耶穌的真正身份（路四34、41，八28），似乎誇耀他們將淩駕於祂之上。路加很可能把使女的知識，視為由邪靈附身而來。新約其它經文中，對於鬼附、精神不平衡與江湖術士，界線也同樣難以劃分。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六18】「她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：“我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！”那鬼當時就出來了。」
使女一連多日，見了保羅就這樣呼喊，給他們帶來意外的宣傳作用。保羅一開始並沒有立刻處理這事，原因不明。使女的呼喊可能最初似乎沒有危險性，事實上也看不出她對宣教士有任何敵意。但後來保羅看出她是被邪鬼所支配，就奉耶穌的名趕它出來。故事並沒有說使女有沒有信主；路加的注意力單集中在保羅及他同伴因這事後而經歷的一切。因此，我們就不能憑這一件事，來作今日教會對趕鬼的結論。這次趕鬼明顯的果效，就是那使女失去了預卜吉凶的能力或意願。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六18】神在現在，不願意叫靈鬼傳道。―― 倪柝聲
【徒十六19】「使女的主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領，」
不管使女的主人們當時在不在場，他們很快就發現不但邪靈離開了她，而且他們得利的途徑也沒有了（路加在18、19節用同一個動詞，是有意的幽默），他們知道是什麼人幹的。正如後來在以弗所一樣，福音的效果破壞了靠迷信和邪惡行徑取利的行業。於是那些主人，加上朋友和路人的助力，立刻便採取行動，捉住保羅和西拉，拖到市上去見首領，要控告他們。同行的其它人（提摩太和路加）並沒有牽連在內（“我們”的寫法到第17節起便終止了），也許由於他們不是主力，也許他們當時是在別處（還是如布魯斯，Book p.335所提議，當時祇捉拿了其中的純猶太人？）市中心廣場是貿易中心，考古學家已發掘出來了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六19】「主人們？」其實撒但是在後面。牠雖然沒法，應當離開那使女（18節），但牠卻另從一個地方，興波作浪，與使徒們為難。撒但是何等的殷勤作工。―― 倪柝聲
【徒十六20】「又帶到官長面前說：“這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城，」
「官長」：羅馬殖民城最高行政長官的官銜，此處是複數，因為羅馬的都市都由兩位最高首長管理。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六20∼21】第19節把審判官泛稱為首領；這裡卻給他特別的稱號。他們正確的頭銜叫做duoviri，已有碑文可證實。這兒的希臘字strategoi可能是最接近這個字的希臘字了（舒溫桓 p.92f），但它也可以翻譯一個更堂皇的頭銜praetores。較舊的注譯認為此處的審判官可能有這個頭銜（正如西元前一世紀在迦普亞（Capua）的審判官一樣；布魯斯 Book，p.335）；不過，這種古老的用法似乎不大可能在當時仍然通行。值得留意的，是當控告者提出控訴時，謀利的因素退隱到幕後，其它藉口出現了。罪名其實分為兩部份：其一就是保羅和西拉掀起了民間騷動；這一點更以他們是猶太人作為支撐，好利用當時很普遍的反猶太情緒（見十八2、12∼17）。第二部份罪名，就是保羅和西拉傳不合羅馬人的規矩。這樣，便將趕鬼事件擴大為整個宣教運動。這裡可以明顯看出該殖民地的羅馬人意識。按照規定，羅馬人是不准奉外國異教的，但在事實上，祇要不冒犯羅馬風俗，他們信什麼都不成問題。這個原則顯然彈性很大，有需要時可以隨時訴諸於此。第一世紀之後，若異教引至犯罪行徑時，就動用此原則。這裡的控訴是古調重彈，說此種異教“不合羅馬”的規矩。曾有人認為他們不許禁止猶太人傳教，不過這件事似乎並非如此（舒溫桓
p.78∼83）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六22】「眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打；」
「吩咐」：原文時態是表達「不斷的吩咐」，這也可能是保羅沒有表明他是羅馬人身分的原因，因為在群情激憤下，市長不斷的要求屬下責打犯人，犯人恐怕連辯白的機會都沒有。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六22】當時圍觀的群眾站在使女主人的一方，顯然是被控訴的激昂陳辭搧動了。那些人控訴之後，下一步便是由官長把被告者逮捕監禁，等候巡撫審詢。當時不但逮捕，還把犯人鞭打了。犯人的衣服先被剝除（這也是依羅馬慣例），然後由官長的侍從用棍打（十六35作差役，他們帶看一束棍子（拉丁文作
fasces），作為審判官權柄的標誌）。這一次被打，無疑是保羅在哥林多後書十一25所列使徒的艱辛，三次被打之中的一次了。本來羅馬公民是不應被打的，祇是當時官方並未知道保羅的身份。這樣施行棍打，表示審判官假定了宣教士有罪，又利用群眾反猶太人的情緒，就當場執法；可能他們根本就祇是想扣留犯人一夜，就打發他們離境。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六23∼24】這次棍打很凶，且隨即把他們監禁起來。“囑咐禁卒嚴緊看守”一語，有戲劇性的作用，為後面宣教士的神奇逃脫作準備，使讀者看出，不管人怎樣嚴緊捆鎖，神都可以釋放他們。從歷史角度來看，官員可能怕這些囚犯有超然的能力，因此必須留意監管才成。於是禁卒把他們下在最嚴密的內監，用木狗栓住兩腳，加倍防範。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六25】「約在半夜，保羅和西拉禱告唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。」
「唱詩讚美」：原文的時態表示他們是不斷的唱詩讚美神。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六25】宣教士一夜無眠，得歸功於身上的痛楚和不舒服的姿勢。在這樣的苦難中，他們藉禱告唱詩讚美神，表現他們對神的信賴和喜樂。在此得見信徒“患難中能喜樂”的實例（羅五3；雅一2；彼前五6）。他們的祈禱可能祇是讚美神，並沒有提及求神釋放他們；不過，其它囚犯側耳而聽，可能表示他們也認為後來奇妙地的開釋，是神聽了宣教的祈禱。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六25】此地而有此聲！難怪眾囚側耳而聽。―― 倪柝聲
【徒十六26】「忽然地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了。」
宣教士歡樂的尊崇神，帶來突然的地震，監牢大為震動，監門全開，鎖住犯人的鏈子也從牆上鬆開了，因此囚犯大可逃脫，祇是可能腳鐐手煉仍未除去。不過，故事的焦點是犯人並沒有打算逃走，神跡另有它的目的。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六26】他們不為地上權力所搖動，所以他們能震動大地。―― 倪柝聲
【徒十六27】「禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。」
現在注意力從囚犯轉移到禁卒身上。他被地震吵醒了，一見監門大開，就以為囚犯都必定逃走，因此要自殺。他這樣的舉動似乎無法合理的解釋，為什麼他不先看清楚發生了什麼事？當然，他若因疏忽而讓囚犯逃脫，必遭死刑，但若因天災而出事的，又何須怕什麼刑罰呢？不過，這人知道保羅西拉的超然能力，在神奇的現象面前，他神志混亂，手足無措（參可九6，和在耶穌墳前婦人們極度的恐慌，可十六8）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六28】「保羅大聲呼叫說：“不要傷害自己！我們都在這裡。”」
保羅的聲音從監內傳出，攔阻了他的行動，告訴他囚犯都安全無恙。解經家不明白保羅怎會知道囚犯都沒有逃走，又知道禁卒想要自盡，因為根據29節，禁卒必須提燈來，才能看清楚發生了什麼事。這是不是超然知覺的例子，還是記述的人沒有想到這問題？但是，保羅豈不可以從身邊周圍的聲音知道事態，或者也可能微弱的光線，足以讓他觀察事態？我們所讀的，往往是很濃縮的記敘，重點祇放在作者的主要用心上，他不太注意繁瑣的細節，而日後的歷史家卻對這些有興趣，一心想要重演當時場面。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六29∼30】禁卒叫人拿火炬來，沖進監牢，直奔到保羅、西拉跟前，他認定這驚天動地的事，必然是他們引起的。依當時的場合來說，他的問話相當突兀，唯一的解釋是：保羅和西拉在腓立比已有傳揚“救恩之道”的名聲（17節）。既有超然能力印證他們是神的使者，可見他們的信息也是從神來的，因此禁卒就以尊崇天使的禮儀來崇敬他們（29節），並且尋求他們所傳揚的救恩。他的問題，不可能是因剛才發生的事怕上司刑罰，而問如何可得拯救以免於受罰，因為囚犯全部無恙。這件事不必以另一層屬靈意義來重新解釋（比較一下約四10∼15，“水”可照字面解，也可從屬靈層面解；又如福音書中“拯救”可從肉身與屬靈兩方面看，路七50，八48）。反之，禁卒是因見超然的能力印證了保羅和西拉的信息，而體會到自己必須與他們所傳揚的神和好。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六31】「他們說：“當信主耶穌，你和你一家都必得救。”」
「當信主耶穌，你和你一家都必得救」：原文是「你和你一家都當信主耶穌，必得救」。── 蔡哲民等《使徒行傳查經資料》
【徒十六31】宣教士的答覆，是“得救”的正宗用語，當信主耶穌。這話反映出早期信徒的信仰告白：“耶穌是主”（羅十9；林前十二3；腓二11），並且特別指出必須完全信靠耶穌是主，委身於祂（參九42，十一17）。對那些以耶穌為主的人，祂就是救主。同時，這句話清楚表示，要進到“至高神”（十六17）面前的救恩之途，唯有透過相信耶穌。救恩不單賜給禁卒，也賜給他一家。新約對家庭的合一十分看重，救恩若臨到一家之主，就必然臨到全家（包括親屬和僕人）（參十六15）。不過，他們的條件也是一樣，要聆聽真道（十六31），相信，並受洗。禁卒自己的信心，並不能庇護他們。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六31】這並不是說，一個家裏，只要有一個人相信，就全家都得救了。這乃是說，『你和你一家當信主耶穌，就必得救。』── 何曉東《新約聖經難題探討》
【徒十六32】「他們就把主的道講給他和他全家的人聽。」
可是這一切不是一句簡短的公式可以解說明白的，於是他們就在那時候對禁卒一家講解主的道。囚犯們把自己的安舒放在次要，以福音為當務之急。順便一提的，就是祇將福音經文告訴人是不夠的，一般而言，需要就個別情況，加以細心教導，又必須有個別的牧養工夫，福音的功效才能長存（帖前二7、8）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六33∼34】禁卒心的改變，可從他對宣教士肉身需要的照顧看出來，他盡所能的療治他們前一天所受的棍傷（參太廿五36；十34）。接著，他和家人就立刻在監牢裡受了洗。注意，雖然保羅和西拉將傳福音放在自己的舒適之前，禁卒卻先照料他們才受洗。他又再進一步的照料，把他們帶回家去，為他們擺上飯，這舉動也同時表現出信徒的相交與喜樂，同慶他們一家歸主。這頓飯可能包括主的晚餐，不過路加沒有明說。然後，宣教士理應再被帶回監牢去。其它囚犯也必然已重新鎖好。不過，路加沒有把這些無關的細節寫出來（有早期文士在西方抄本第30節加上這些附注）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六34】撒但以為叫他們下獄，治死他們；那知是神差遣他們入獄，拯救獄卒一家。撒但失算的地方，真是多哩！牠那能與神相算呢？獄卒全家受洗，其中並無嬰孩，因為他「全家因為信了神，都很喜樂」。知因信神而喜樂，不是嬰孩了。―― 倪柝聲
【徒十六35】「到了天亮，官長打發差役來說：“釋放那兩個人吧！”」
天亮之時，官長就打發差役來到監牢，要釋放囚犯。他們一定認為打了一場，又監禁了一夜，已夠向這鬧事的人施以威嚴，若因這等小事鬧上高級法庭，就讓自己成為笑柄了。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六36】「禁卒就把這話告訴保羅，說：“官長打發人來叫釋放你們。如今可以出監，平平安安地去吧！”」
禁卒一得到釋放的消息，就告訴監牢裡的囚犯，禁卒親自囑咐宣教士“平平安安的去罷”，這句猶太人祝福的方式，成了信徒的用語（路八48）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六38∼40】差役傳訊給官長，登時令他們慌張異常，因為知道這消息一旦傳到上層人士，麻煩就大了。於是他們祇有儘量補救，親自來對宣教士說好話（RSV譯作“道歉”似乎過份一點）。不過，他們仍要求宣教士離城，也許怕繼續生事；他們不但怕宣教士對非法下監的抗議，也怕當地人，如那使女的主人們，會重新掀起糾紛。官長到底有沒有合法的權利驅逐宣教士出境，我們不大清楚；但他們顯然有能力這麼做（舒溫桓 p.77f）。故事圓滿結束，宣教士得釋放，最後去探望呂底亞和初生教會的其它會友，然後離開。路加則似乎留了下來（見二十5、6）。──《丁道爾聖經注釋》
【徒十六40】「勸慰」不是「受慰」。―― 倪柝聲