哥林多前书第十一章拾穗
【林前十一2】「我称赞你们，因你们凡事纪念我，又坚守我所传给你们的。」
传给你们的（paradoseis）指“传统”，是早期基督徒承袭的口头传授的教训，对早期基督徒是非常重要。这些教训不是保罗自己的，是一直传授到他手上，他又再传授下去的。这字眼特别着重那教训是传递下来的，尤其是福音方面（十五1以下）。并不是从教师丰润的思想创出来的（参TNTC 帖下二15，p.138）。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一2~16】在这一段圣经里，没有一次题起弟兄或姊妹的问题。你所看见的，乃是男人和女人的问题。因此，这里所题起的，不是基督里地位的问题，乃是神在创造里安排的问题。―― 倪柝声《初信造就》
【林前十一3】「我愿意你们知道，基督是各人的头，男人是女人的头，神是基督的头。」
我们常用头字表示在上有权柄的人（参“国家首长”），可是在古代却未有这个用法（除了七十士译本中有几段）。LSJ指出kephale有用这字指全人、生命、尖端、顶端（如墙或柱），源头等等，但从没有指一班人中的首领。S. Bedale提醒我们，古时的人并未晓得中央神经系统的功能。他们以为思想发自腰部，叫做phren（JTS
N. S. V
1954
pp.214∼215）。因此，头并不是控制的因素（如GNB译作“统管”之意思）；我们必须从别处找出它的重要性。“头”是“源头”之意（有如河流的“源头”），LSJ引用一段很合适的话，“丢斯（Zeus）是头，丢斯是中间，在丢斯里一切完备”（Ⅱ. d；他们发现arche，“开始”，在某些抄本是kephale的变体字）。似乎这里正合用这“源头”的意思（相同看法的Bedale，巴勒特，布鲁斯等；H. Schlier说：若非kephale，一字有较重人际关系的意味的话，保罗必然也会用arche的，TDNT，iii. p.679）。保罗在此是说：女人从男人而产生（创二21∼22），正如男人从基督而来，而基督又从神而来。不过，我们千万小心不可过分强解，因为这里引用的关系中，没有一个是与其它两者完全相同的。有的译本作“丈夫”（如RSV、GNB），不过这里明明是指男人和女人的关系，不是丈夫与妻子。这里没有提及婚姻。保罗上面用过这字指各人，显然是指人类，不是指丈夫（参八6）。况且，若女人是指“妻子”的话，那么独身的女人又如何？她们是否也要在敬拜中蒙头？所以，保罗必然是指“男人”而非“丈夫”了。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一3】『神是基督的头』。注意这里不是说父是子的头，这不是神格中三而一的父神和子神中的问题。这里乃是说到被神差遣来到地上，受神膏油，作神的基督的那一位，神和祂的关系的问题。―― 倪柝声《初信造就》
『基督是各人的头』。这里也不是指基督和教会的关系，乃是指基督和各人的关系。―― 倪柝声《初信造就》
今天我们在世界里，是要维持祂的见证。所以在这里，给我们看见三种不同的元首：神是元首，基督是元首，男人是元首。在神的政治制度里，神设立基督作祂的代表，设立男人作基督的代表。这是神在政治里的定规。―― 倪柝声《初信造就》
【林前十一3】『基督是男人的头』(原文)。头并不含有欺压的意味，乃在照顾、主理。―― 牛述光
【林前十一4】「凡男人祷告或是讲道（注：“讲道”或作“说预言”。下同），若蒙着头，就羞辱自己的头。」
保罗是指男人头上的遮盖。下面说男人是“神的形像和荣耀”（7节），若男人讲道或祷告蒙着头，就羞辱自己的头。他既是神的形像和荣耀，就不该在敬拜时蒙住那荣耀。这里所说蒙羞辱的头，很可能指男人身体上的头，同时也指基督而言，“基督是各人的头”（3节）。讲道（“说预言”）见十二10。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一4~5】蒙头的意义是说，我服在神的政治底下，我接受那一个地位。我绝不敢说，我蒙了恩典，我可以取消神的政治。我连想也不敢想，我反而接受这一个。基督如何接受神作头，各人也如何接受基督作头。照样，在代表上，女人也如何接受男人作头。蒙头的意思就是说，好像我没有头一样，我把头遮了，好像没有头。请记得，在实行上，女人蒙了头。但在实际上，基督在神面前是蒙头的，各人在基督面前是蒙头的。―― 倪柝声《初信造就》
在这里，我要对作基督徒的女人说，神定规男人是女人的头。今天在不认识神权柄的日子当中，只有在教会里，主要求这样的事。所以，这变作是作不作基督徒的问题。神在教会里，要求基督徒接受神在政治上所定规的制度。神叫女人蒙头，乃是要把神的政治在地上彰显出来。女人的蒙头，不只为着自己，也是为着代表。为着自己，是因为我是女人。为着代表，是因为代表各人，也代表基督。神特别要求这一件事，就是在女人祷告和讲道的时候，要她们蒙头。她们为着神到人面前去讲道，为着人到神面前去祷告，凡与神有关系的，都得蒙头。男人不许蒙头，因男人是代表基督。男人蒙头反而是承认说，各人不该在基督面前蒙头，基督反而该在各人面前蒙头，这是羞辱了自己的头。―― 倪柝声《初信造就》
【林前十一5，6妇女蒙头有何意义？今日教会要实行么？】
答①在保罗的时代，妇女蒙头原是当时希腊人的一种风俗习惯，凡是妇女外出行路时，或在公共场所，都要用一种薄纱头巾蒙着头，以表示顺服谦卑，惟独那娼妓不贞洁的女子，如在哥林多有很多这样的人，在公共场所是不蒙头的。此外剃发又是淫妇所受的刑罚，在犹太人中间，蓬头散发的妇人，是被丈夫疑为行淫的妻子（民五18），剪去头发是哀悼的妇女（申廿一12，13），保罗曾对哥林多的信徒说:「凡妇女祷告或是讲道，若不蒙着头，就羞辱自己的头，因为这iu如同剪了头发一样。」（林前十一5），这里所说不蒙着头的，是指女人身上的头；羞辱自己的头，乃指她丈夫的头，意即因丈夫是妻子的头，有管辖妻子之权（林前十一3；参创三16）。此节按保罗的意思，妇人若不用帕子蒙头，就等于剃了头发的妇女一样，不但是表明妇人离开其丈夫而独立，不肯谦卑顺从，也是仿佛不贞洁的女子，这样就是羞辱他的丈夫了。
②当时的哥林多教会是极为混乱，纷争结党，常有各种罪恶淫乱的事发生（林前一10，11，五1），所以保罗才对他们的妇女由此特别的吩咐，劝勉妇女们在聚会中乃要蒙头，以表示谦卑顺服的态度。但他只对此处教会说作这样的吩咐，至于其他加拉太，以弗所，腓立比，歌罗西，帖撒罗尼迦等教会，因无此种问题的发生，他就未再提及此事来作同样的要求，所以我们今日大多数教会，是没有实行妇女蒙头的事。
③现今与些少数称为地方教会的监督和长老们，他们特别强调妇女蒙头是服权柄的记号（林前十一10；参二一九题），就权柄和地位而论（林前十一2-16），妇女应该完全顺服下来，且不许妇女在会中祷告或发言，他们为了表明蒙头的重要，所以要求在聚会时，有的教会妇女是在头上带了一块白沙网帽子，以示顺服的记号，同时他们根据16节的话，认为这是地上众教会所当行的，不容许有的人辩驳。
我们从上面所说的情形看来，就现今世界各国的风俗习惯，以及时代潮流而论，与保罗的时候，迥然不同，相去千里，变化多端，姑且不辩论别的，就现今教会内外男女发式而言，有留长发披肩者，有修剪短发的，千奇百怪，按说这已不合保罗时代的教训了，试问我们如何能以教会要求信徒，立下一个外面遵守的事为标准呢！明乎此，笔者认为今日教会妇女蒙头与不蒙头，都无关紧要，要紧的乃是要领受这蒙头所表示内在顺服谦卑敬虔的实意，那就无可辩论是非了（参西三18；多二4，5；撒上十六7；提后三5）。——李道生《新约问题总解》
【林前十一5~15】主张蒙头者认为长头发和剪了头发，只不过是保罗用来作比喻而已。因为当时的社会，除了妓女以外，一般女人都是留着长头发的，教会里面更是如此。如果说长头发就是蒙头的话，哥林多教会里的妇女已经蒙头了，既然是已经蒙头，保罗何必对她们说要蒙头呢？
而且女人在祷告和讲道时才蒙头，平时并不蒙头。她们在祷告或讲道时蒙头，乃是对神、对人表示她们不出头的意思。圣经上所说的都是真理，没有甚么风俗上的限制。若受风俗的限制，很多地方我们大可不必去读了。
第十节『因此女人为天使的缘故…』在保罗的书信上，常常提到『天使』这两个字。我们今天很少注意到天使，天使乃是服役的灵，一直在边，我们看不见。在聚会的时候，也有天使在中间，我们所作的他们都看见(林前四9)。至于给天使看见有甚么重要？圣经上却没有说明。我们只能在彼前一12上说『…天使也愿意详细察看这些事』知道一点点。── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【林前十一6】保罗的意思是说，没有一个女人可以不蒙头，而把头发留在那里。女人如果不蒙头，就得把发剪掉、剃掉。如果你觉得剪发、剃发是羞愧的，你就要蒙头。要彻底，不要只作一半。―― 倪柝声《初信造就》
【林前十一6，15】我们把这两节合起来读就相当清楚了。神把女人的头用头发蒙了，所以接受神权柄的人，就应当再用东西把头发蒙了。如果你不蒙，倒不如把神所给你的都剪了。换一句话说，你如果接受神的，你就要加上你的。你如果不接受神的，你就要把神所给你的取消。六节是说不蒙头就得剃头；不要剃，就得蒙。十五节是说，神既然给我蒙了，所以我自己也要蒙。―― 倪柝声《初信造就》
【林前十一7】「男人本不该蒙着头，因为他是神的形像和荣耀，但女人是男人的荣耀。」
男人不蒙头，因为他是神的形像和荣耀。创世时，神按自己的形像造人（创一26∼27）。创世记中并没有申明性别，但保罗却特别指明是男人。创世记中并没有提及荣耀（只是诗八5，及其它经文把希伯来文的“荣耀”译作“心”或“灵魂”，参诗十六9，五十七8）。人比其它万物更表彰神的荣耀；这一句特别要指出人堕落前的光景。人敬拜的时候，这至高的尊贵身分必须表明出来。神的荣耀在神的面前，必不能被蒙蔽（把带着神荣耀的头蒙盖了）。女人不是按男人的形像造的（按亚当形像造的是塞特，不是夏娃，创五3）。她与男人的关系，有异于男人与神的关系。她有自己特有的位置，不同于男人的位置；她与男人的关系，是完全与别的不同的，因此她称为男人的荣耀。正因她是男人的荣耀，在神的面前就必须蒙头。在敬拜中，只有神该得荣耀。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一7】『女人是男人的荣耀』，说出教会也是基督的荣耀。教会不但是基督的丰满(弗一23)，教会也是基督的荣耀；因为丰满就是荣耀的内容，荣耀就丰满的彰显。教会的内容就是基督的丰满，教会的见证就是基督的荣耀。――《读经指引》
男人不该蒙头的理由，因男人是代表神的形像和荣耀。女人若不蒙着头，就不能显出男人是头。―― 倪柝声《初信造就》
【林前十一8∼9】男人不是由女人而出（ek表示源头）；他乃是神直接创造的。女人乃是由男人而出，指夏娃从亚当的肋骨而造的（创二21以下）。同一经文也解释了男人不是为女人造的，女人乃是为男人造的。神说“那人独居不好，我要造一个配偶帮助他”（创二18；柯德纳（D. Kidner）说明：“两性是互相补足的：这里用的字眼表明了真正的配搭”，TOTC，创世记，p.65）。女人不论在起源，或被造的目的，都不能自称有优先的位置。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一8~9】这里清楚的讲到政治的问题。创造的时候，次序不同：女人是由男人而出，并且是为男人造的。所以为着创造的缘故，女人也要服，也要蒙头。―― 倪柝声《初信造就》
【林前十一10】「因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。」
她们需要权柄；她们蒙头，正是权柄的记号。正如M. D. Hooker说：“女人蒙头，绝不是顺服男人的记号，而是保罗所说，权柄的记号：女人祷告及讲道时，就如男人一样，正在神的权柄之下”（NTS
10
1963∼64
p.416）。
犹太教中，女人的地位低微；在会堂中甚至不计数在必须的人数之内（必须有十位男性才可）。基督教给她们新的地位，她们蒙头，正是这新权柄的表记。创造中的分别仍然存在；保罗并不是抹煞这个，但他很清楚相信，基督徒妇女有权柄。此外，若女人蒙头是表示对她的丈夫的顺服，还有一个难题：她祷告讲道（“讲道”或作“说预言”，下同）是顺服神而做的，何以要在做这些事之时表示对男人的顺服呢？她蒙头，是她在祷告讲道时的权柄，是要把“人的荣耀”遮盖（7节）。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一10】撒但原为天使长，因要高抬自己与神同等而背叛神(赛十四13~14)。撒但堕落的时候，拖了三分之一的天使，一同堕落(启十二4)。换一句话说，在神面前没有服在元首的权柄之下而想出头，这是天使的堕落！今天女人蒙头，在头上有服权柄的记号，就是要作给天使看。它对堕落的天使，乃是一个最好的见证；对于没有堕落的天使，也是一个最好的见证。见证说，神在教会里得着了祂所要得着的。―― 倪柝声《初信造就》
『应当在头上有权柄』(原文)。―― 牛述光
【林前十一10女人为天使的缘故，应有服权柄的记号何意？】
答：保罗说：「因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号。」这里的「因此」意即指因二节的「女人乃是由男人而出」，和「女人乃是为男人而造的」（林前十一8，9），所以女人尤应当在头上有服权柄的记号，意即应当蒙头（头巾或帕子）。至于何以要为「天使的缘故」而蒙头，这是令人费解而难明的一句话，有人认为这天使，乃指当时的教会教牧者领袖而言，妇女必须蒙头，表示自己是已婚的妇女，对丈夫贞洁，对教牧者的顺从（参启二1）。有人以为是指异邦政府所派窥探教会信徒言行之差役，并且以为天命常赴信徒之聚会，因而妇女要蒙头，表示自己对其恭敬之意（参提前五21；王下六15-17）。但最合本节要旨的解释，天使是指天上的使者而言（参十六题），它在神面前用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，是以表示尊敬，谦卑顺服，为女人的榜样（参赛六2），所以妇女为了效法这种样式而蒙头。——李道生《新约问题总解》
【林前十一10女人要为天使的缘故、在头上应有服权柄的记号是何意？】
这是许多人感觉困惑的一节圣经，因为很难明白哥林多教会的妇女蒙头与天使有何关系。下面是三个解释；
一、天使原文与使者同。“使者”一词，指当时的教会领袖而言，启示录二至三章提及神吩咐约翰写信给七教会的使者，便是指着七教会的领袖而言。保罗认为哥林多教会的妇女应凡事“合乎女圣徒的体统”，在领袖面前表现自己是正经妇女，必须蒙头，表示自己是已婚的妇女，对丈夫贞洁，对领袖顺服。
二、天使既然指使者而言，则保罗心目中的“使者”，可能指当时罗马政府派来的密探，他们时常被派到教会中侦察基督徒的行动，如发现有什么不轨，即报告政府加以干涉。因此保罗认为妇女应在头上有顺服的妇女记号，即蒙头。
三、天使是指天上的使者而言，天上的特殊使者有六个翅膀，其中两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，表示在神面前顺服、谦卑（赛六章2节）。所以，基督徒妇女必须和天使一样，对丈夫表示谦卑、顺服而蒙头。
可是“服权柄”三字，原文在此只有一个字，即“权柄”EXOU-SIA（矢oua ta）而已，“服”字是译经者加上去以作解释。所谓“权柄”乃是当时妇女“头巾”的专称，“头上应有权柄”，意即女人头上应有这种称为“权柄的头巾”，等于日本已婚妇女背后都背着一个贞洁记号的“包袱”，又等于印度人头上均有“缠头布”（TURBAN）或中国北方人的“帮腿带”，只要一说出来，大家都明白，妇人头上应有“权柄”，即该种头巾的名字，哥林多妇女一听便明白，我们却要费脑筋去解释。
所以为着天使（或使者）的缘故，女人头上应有“权柄”一语，上述三个说法，都可采用，但真正的解释，则要问保罗了。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【林前十一10，15】女人长发，乃是神的主宰；女人蒙头，乃是人的阿们。所以女人若不蒙头，就是不阿们神的主宰，也就顶撞了神的主权。神安排基督降世为人，基督就紧紧以『人子』自居；这就是基督在神面前蒙头的实际。我们也该在凡事上服于主的安排之下，才算尊重基督的主权。荣耀基路伯从天使长堕落为撒但，就是因为不服神主宰的安排(参赛十四12~15；结廿八16~17)；『因此，女人为天使的缘故，应当在头上有服权柄的记号』(10)，作相反的见证，来定罪牠，羞辱牠。――《读经指引》
【林前十一11】『虽然』不是然而，『无』是轻视的意思。『因为』当译为『正如』。―― 牛述光
【林前十一11~12】『然而』说出蒙头不过是外面的见证，至于里面的事实，并不是这样呆板。实际上，『女也不是无男，男也不是无女』；女人也不能说她有特别，男人也不能说他有特别。因为，在伊甸园里的时候，女人是从男人而出；但今天，男人需要从女人而出。没有一个男人不是女人生的。所以，没有一个男人可以骄傲，也没有一个女人可以自暴自弃，在凡事上都站在盲目顺服的地位上。说来说去，万有都是出乎神的。―― 倪柝声《初信造就》
【林前十一12】「因为女人原是由男人而出，男人也是由女人而出；但万有都是出乎神。」
女人原是由男人而出（8节），在此加上男人也是由女人而出，依字面说得更明白，就是“男人是透过（dia）女人而来”。这话不再是引创世记了，而是指一般生产的过程（NIV同）。这样说来，每个男人都是“透过”女人而来的。万有都是出乎神，是保罗典型的提醒，提醒人把神放在大前提。出乎（From）是ek，指来源；万物与人都来自神。男人女人都不是独立的；这样，应用在行为上就更明显易见了。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一13】「你们自己审察，女人祷告神，不蒙着头是合宜的吗？」
你们自己在位置是强调式，同时在hymin加上autois就更加强了。他们必然能够分辨甚么是正当的，不用保罗来指导。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一14】『你们的本性』是指教会的感觉。保罗在这里用教会的感觉，来断定蒙头这一件事。―― 倪柝声《初信造就》
【林前十一14∼15】保罗接着用本性来印证，女人天然是比男人长发的，发型上普遍上可看出来。虽然不是普世如此。古代有些希腊人蓄长头发，就如斯巴达人和哲学家。但一般而言，男人本性上蓄短发，来与女人分别出来。第一世纪哥林多人及相识的地域，也必然习惯如此，否则保罗就不会拿这些话来支持他的教训了。反之，长发是女人的荣耀，到底有多长则不相干，保罗只是说比男人的长便是，这被公认是她的荣耀。本性也提醒女人在某些场合，应当蒙上头，她的头发本来就是给她作盖头的。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一15】整个世界的女人，都宝贝自己的头发，都看自己的头发是可贵的。头发是女人的荣耀。换一句话说，神就是将长头发给女人作盖头的。―― 倪柝声《初信造就》
【林前十一15】『盖头』原义是周围绕着头的。―― 谢模善
【林前十一16】『若有人想要辩驳』，并不是指人一般性的好辩，而是指人想要辩驳一至十五节蒙头的问题。『我们却没有这样的规矩』，『我们』是指保罗和使徒们，在使徒们中间，没有姊妹不蒙头的规矩。『神的众教会也是没有的』，按着当日的风俗，犹太人进入会堂，男人和女人都要蒙头；希腊人进入他们的庙宇，男人和女人都不蒙着头都露头的。惟独男人不蒙头，女人要蒙头，乃是神的众教会所独有的规矩。这里保罗不讲道理了，保罗的意思是说，若有人想要辩驳没，有一个使徒赞成你的意见，也没有一个教会赞成你的意见。所有的使徒，所有的教会，都是这样相信，你不能辩驳。―― 倪柝声《初信造就》
【林前十一17】「我现今吩咐你们的话，不是称赞你们，因为你们聚会不是受益，乃是招损。」
希腊文中没有 following（NIV、RSV、GNB等译本）；保罗说，“现今吩咐你们的话”，“话”自然是指前面所说的（参NEB
“In
giving you these injunctions”）。然后，他接着说下去。动词吩咐（parangello）是权威性的；他并没有提供一番学术性的意见，而是强硬的指示。下面一句是对任何敬拜聚会最严厉的指控：你们聚会不是受益，乃是招损。他们的主餐不但得不到最高的造就，反而是破坏招损。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一18】「第一，我听说你们聚会的时候，彼此分门别类，我也稍微地信这话。」
分门别类（schismata）。这字在一10也有用过，不过分门别类的含义可能不一样。前面是指对教师的效忠，这里是指财富上的（有的人有食物，有的人没有）。我也稍微的信这话，表示保罗不大相信这事，他认为所传闻的可能有夸大渲染，但也可能确有这样不幸的事实。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一18】保罗对关乎哥林多教会的传闻，虽然无法否认，却只『稍微』相信，只信『一部分』(另译)。是的，我们对是非的传闻，不可完全忽略，但也不可完全相信。凡对传闻的话，取谨慎而超越态度的，才能避免也卷入传闻的漩涡中，也才能居在一个超然的地位，来解决传闻中所有的难处。――《读经指引》
【林前十一18】『第一，我听说你们聚会的时候，彼此分门别类。』人只能在教会里犯分门别类的罪，不能在教会之外的地方犯分门别类的罪。所以分门别类，是教会里的事，不是在宗派里的事。―― 倪柝声《初信造就》
【林前十一19】「在你们中间不免有分门结党的事，好叫那些有经验的人显明出来。」
他承认有差异（differences
haireseis中文作分门结党），是难免的。这字有选择的意思，代表一班选择相同的人，例如撒都该人（徒五17）、法利赛人（徒十五5）、基督徒（徒二十四5、14）。但这选择可以带来破坏作用；“属肉体的作为”（加五20）。这里正是这意思。这字与18节的“分门别类”division（18节）没有多大分别。不过，那些凭己意选择某一党派的人，用心要使别人看出他们是神特别赏识的（hoi
dokimoi
“经过考验的人”），要使自己崭露出来。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一19】神许可教会中有难处发生，乃为将『那些被称许的人，显明出来』(另译)。哦，两千年来，教会中所有的难处，无论是内在的，还是外来的，都是厉害的『显明』。谁是真蒙主称许的，平安时看不出来；难处到了，混乱产生了，得胜者见证的光辉，就越发照耀﹗――《读经指引》
【林前十一19】『有经验的人显明出来』，在雅一1~12；罗十六10译『被试验』，意思是教会一分门结党，许多人就要受试验。―― 牛述光
【林前十一20】「你们聚会的时候，算不得吃主的晚餐；」
kyriakon这形容词（新约只有这处与启一10出现），强调与主的关系。哥林多的混乱情况非常严重，以致根本不是主的晚餐；他们吃的餐已变了质（参十21）。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一20】『主的晚餐』。晚餐乃是工作都完了，要休息了，没有事情了，全家的人安安逸逸地在那里吃，是这一种的味道。主在这里设立祂自己的晚餐，就也是这样，祂是要叫祂的子民在全地上，看见说，这乃是在神家庭里的一餐。没有工作的思想在里面。不是要你去作事，乃是把安息摆在你面前。―― 倪柝声
【林前十一20~21今日的圣餐，每人只喝一点点酒或葡萄汁，何以哥林多教会的信徒会喝醉？】
这是腐败的哥林多教会罪行之一。
根据传统，初期教会的信徒，先举行“爱席”，然后举行“圣餐”，正如主那稣先吃逾越节的筵席，然后设立圣餐的情形一样。
在哥林多，正如在别的外邦教会一样，在举行圣餐前先举行爱席，各人携带食物到聚会的地方一同分享。富者多带及带来美味可口的食物，贫者少带或不带，即使带来也是粗糙的简单食品。大家放在一起为一家人。可是哥林多人有些自私份子，带来美酒佳肴，只顾自己享受，甚至喝得酩酊大醉，那些穷人则捱饥抵饿，羞愧无地。所以保罗责备他们“藐视神的教会”。
“爱席”记于犹大书12节，该节也是责备有些人在爱席中有错误的表现。在彼得后書二章13节所说的“同坐席”，也是指此爱席而言，原文该字》aoApe（。，…），与“理智的爱”同一字。教会初期每在主日均举行此种爱席。使徒行传二章46所说的“擘饼”，实为此种爱席的开端，该种“擘饼”并非今日的“圣餐”。
纪元后200至300年间，这种爱席举行渐少，只在每年特别“的节日如复活节或纪念众使徒的生日等节期中举行。有些教会则在主日早晨举行圣餐，晚间举行爱席。纪元后363年在老底嘉大公会议中，主张禁止举行此种引起混乱的爱席。纪元后418年在迦太基会议中，天主教完全禁止举行爱席。在迦太基大公会议中有人主张举行圣餐时应该禁食，所以不应再举行爱席。
英国的韦斯利约翰一度再提倡此种爱席，现今也有不少教会一年一度在降生节或复活节举行。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【林前十一20~22哥林多教会信徒聚会时何以会有醉酒的事？】
答：哥林多的教会十分混乱败坏，分门别类，信徒在举行圣餐的时候，个人先带自己的食物，到聚会的地方彼此分享，但那些富足的，存心自私自利，不肯与贫穷的人分享他们所带来的佳肴美酒，甚至穷者忍饥挨饿，富者酩酊大醉，所以受到保罗的责备，认为他们这样虽然是吃擘开的饼，喝葡萄酒，却算不得是吃主的晚餐，因这是不合乎圣经的精意（林前十一2329），他们是藐视神的教会了，是以他们个人是先吃自己的食物，非指圣餐，乃指以后所谓的爱筵（参徒二46；犹12；彼后二13）。这种爱筵聚会，至今仍有教会时常举行的，以示信徒在主内团契交通，彼此相爱如一家之意。——李道生《新约问题总解》
【林前十一23】「我当日传给你们的，原是从主领受的，就是主耶稣被卖的那一夜，拿起饼来，」
领受和传两动词（paralambano和paradidomi），是承袭传统，传递传统的技术性字眼（参2节）。这句话依一般理解来看，保罗的意思是“我接受的传统直追源于主自己”，多半解经家都取这观点。可是，与这说法相违的，是那强调式的我（ego）；保罗何以要说“我从主领受”，而事实上是“我从其它人领受了这传统，追源至终是从主而来的”？保罗也曾直接得启示（徒十八9以下，二十二18，二十三11，二十七23∼25；林后十二7；加一12，二2）。从字用apo而不用para，并不一定表示间接传述（虽然是吻合的），因为有时这字也用在直接传达上（西一7，三24；约壹一5）。保罗似乎指直接的启示（参Craig，“保罗可能仍在坚持，他对主餐的诠释，是直接从复活的主而来的”）。主餐的始源，是在主被卖的那一夜on the night he was betrayed（“he was being
betrayed”较好）。保罗指出一个悲痛的事实，这爱筵的设立，带给信徒何等的能力与安慰，竟然是人性丑恶的罪，把救主卖给仇敌的时刻。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一23】『主耶稣被卖的那一夜』，应该翻作『主耶稣被卖的同一夜』。英文是说That same night，希腊文里有一个『同』字，是『那同一夜』。―― 倪柝声
【林前十一23~26】很希奇，圣经总是题饼和杯。饼和葡萄汁，或盘和杯同题才对称，但圣经的称呼有顶深的意义。圣经每逢题到饼，总是和生命发生关系(约六33，35原文)。饼说出主已将生命分给我们了，我们不只与主是一体的，并且我们大家也是一体的我。们在这里不只与基督有交通，也与所有属基督的人有交通。照圣经看，杯就是分。我们在神面前所该得的分，原是神忿怒的杯(启十四)，主在十字架上替我们喝了那一个杯(约十九28；诗廿二)。如今祂用祂的宝血给我们买了福分，就是神是我们杯中的分(诗十六5)。所以杯是我们的福分，是我们的享受。我们有生命的饼，也有福分的杯。―― 倪柝声
【林前十一24直到主来“你们应当如此行，为的是纪念我。”】
为什么耶稣基督要命令门徒守圣餐呢？因他希望我们能记住：他在十字架上为我们而死，并等候他的再来。
当他擘开饼时，他说：“你们应当如此行，为的是纪念我。”（林前11：24）接着，他拿起杯来，说：“你们每逢喝的时候，要如此行，为的是纪念我。”（林前11：25）那饼提醒我们“道成了肉身，住在我们中间”（约1：14）、三位一体中的圣子，他担当了我们的罪，被钉在十字架上（彼前2：24）。那杯表明他流的血为要“使罪得赦”（太26：28）。
因此，我们都应持谨慎的态度，以免“不按理”来守圣餐（林前11：27）。犹如使徒保罗所说：“人应当自己省察，然后吃这饼，喝这杯。”（林前11：28）每当我们同守主圣餐，我们更应纪念耶稣基督为我们舍身，我们当竭力寻求主，并来到他面前认罪。
但愿称呼耶稣基督为救主的人们，能谨守且信守他的诫命及圣餐“直到他来”（林前11：26）。
若不是这饼与圣杯，
我已忘记我主竟是如此甘心地为我舍命——
至高的爱与牺牲。
谨守主圣餐能使我们的心怀意念远离乖僻。
──《生命隽语》
【林前十一24~25】『你们应当如此行，为的是记念我。』主要我们记念祂，不止因为我们会忘记，并且主自己觉得说，，祂需要我们记念祂。换一句话说，主不愿意我们忘掉祂。主是大到一个地步，祂可以让我们忘掉祂；祂超越过我们不知道有多少倍，祂不知道是多大的一位主，按规矩祂可以不在乎。但是主是降卑祂自己，欢喜来得着我们的记念。这是祂爱的要求，不是祂大的要求。―― 倪柝声
你绝不能记念你所不认识的人，你也绝不能记念你所没有经过的事。主要我们记念祂，乃是说，我们遇见过祂，我们在各各他遇见过祂。我们是蒙祂的恩典，所以我们今天是在这里记念祂所成功的事。我们今天是回头来记念，像犹太人记念逾越节一样。―― 倪柝声
【林前十一24~25】擘饼聚会的意义乃是记念主。这记念与一般世人记念古人完全不同；世人记念古人，不过追思他已往的丰功伟绩；我们记念主，乃是重在用我们的心灵来『吃』主的身体、『喝』主的宝血，享受祂的丰满，吸取祂的肥甘，使祂的一切，成为我们属灵的供应，这才是有价值的。――《读经指引》
【林前十一25】「饭后，也照样拿起杯来，说：“这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候，要如此行，为的是纪念我。”」
希腊文中没有拿起（参RSV）；这里的语气精简生动。我们所得的印象，是在饭餐的中途，就擘饼而吃，杯则留在最后。立约（diatheke）引起很复杂的疑难。简单来说，一般希腊文是“最后遗言和见证”，但旧约的希腊文本中，则经常用来翻译希伯来文的“约”（277次）。如今问题是，在新约里，diatheke究竟是作一般希腊文的字义解呢，还是依旧约希腊文？也许有时这个解法，有时另一个解法。这里是解作约，特别指“新约”（耶三十一31以下）。约在旧约占很吃重的位置，人与神立约（出二十四）；他们是神的子民。可是，他们不断毁约，耶利米便寻求一个新约，以赦罪为根基，把神的律例写在人的心里。耶稣说祂流的血，正是为立这新约。祂的血叫罪得赦，开路给圣灵进入信徒的心。整个犹太系统被基督取代了，一切集中在主的死；因祂的死设立了新约。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一25】实在在擘饼的时候，用酒是对的，用葡萄汁是错的，绝没有人守逾越节是用葡萄汁的。这是因为外国人禁酒，禁到主的桌子面前来，所以葡萄酒变成了葡萄汁。我们是中国人，没有外国人的风气。在犹太地，都是用葡萄酒。所以，擘饼时该用葡萄酒，不该用葡萄汁。―― 倪柝声
【林前十一26】「你们每逢吃这饼，喝这杯，是表明主的死，直等到他来。」
直等祂来，展望主的再来。圣餐带有未来的展望，将来新天新地就不用再这样行了。在等待的期间，这就作为我们的提醒，不单记得主第一次来为我们受苦，也记得祂将第二次来，领我们归祂自己。A. C.
Thiselton认为那放纵的哥林多人没有领悟这一点，他们必然以为圣餐是“弥赛亚的末世大宴”；其实，主的晚餐“有一个很明显的过渡性质”（NTS
24
1977∼78
pp.521以下）。其中有一分“尚未”，也有一分“如今”的意味。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一26】『每逢』有『常』的意思。主设立晚餐的缘故，就是要他所救赎的人常在他的死里记念祂。祂豫先看见，许多人要以祂的十字架为陈旧，所以祂就命令祂的门徒时常在晚餐里记念祂的死。主就是要叫祂的十字架常新在我们的心灵和思念中。如果十字架在我们的心目中不是陈旧的，我们对于我们的主，就必定有更亲密的交通。―― 倪柝声
『表明主的死』，『表明』可以翻作『陈设』或『陈列』，意思就是把它陈明、陈列出来。就是把主的死摆出来给人看。―― 倪柝声
为甚么饼和杯是表明主的死呢？因为血是在肉里面，当一个人身上所有的血和肉分开的时候，你只有一句话说，这一个人死了。今天血和肉分开了，血在杯子里，肉在饼里。―― 倪柝声
饼是谷作的，英文是Corn。当你看见一个饼的时候，就看见谷碾碎才有饼。这就明显的给我们看见死在这里。一挂葡萄，如果不是榨了，就没有酒。你喝这一个已经榨过葡萄，这就是表明主的死。―― 倪柝声
『直等到祂来』。晚餐是天黑之后，末了吃的一顿饭。二千年来，天仍是黑的，天没有亮；教会一直没有吃过早饭。当我们面对面看见我们的主，这件事就过去了。―― 倪柝声
【林前十一26】饼和杯，乃是『表明主的死，直等到祂来』。(1)这说出饼杯的意义，乃是包括，从基督降卑受死，一直到祂最终丰满的彰显――再来，这其间所有丰满的意义。(2)这也说出，擘饼的稳固根基，乃是钉十字架的基督；擘饼的荣耀盼望，乃是最终丰满彰显的基督。(3)这也是说出，所有擘饼的人，也都是『与祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀』(罗八17)。――《读经指引》
【林前十一27】「所以，无论何人不按理吃主的饼、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。」
所以（hoste）引出后果来。主的晚餐既如保罗上述所说的，就当十分慎重地履行。当然，一方面我们全都不配领受，因为没有人能完全堪配；但另一方面，我们也可以成为配受的，只要用信心，合宜地遵从。若忽略这一点，就是不按理而来，干犯主的身主的血了。这样，我们不但没有表明主的死，反而误用了死的表记，在把耶稣处死的人的罪上有分了。参八12。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一27】『不按理』当译『不该吃的人吃主的饼』，不是规矩的问题，乃是人的问题。―― 牛述光
【林前十一27~29】吃主的饼、喝主的杯的时候，顶要紧的是配。在英文里，是Unworthily，所以要吃得配。这一个字的意思，不是说人配不配，是说态度。如果是人，早不成问题，因为你若不是神的人，怎么能够来呢？配不配的问题，在这里发生，是说有的人在那里吃的时候，那一个态度不对。我们领受这一个身体的时候，如果随便的吃，不尊重主的身体，就不应该。―― 倪柝声
【林前十一27~35】教会不该接纳任何人而不审判他明显的罪，或是不顾他的异端的道理。但是究竟谁真能有交通，这是圣灵定规的，不是我们人能说的。但这个人也应该省察自己，他自己该在主前负责省察，他对于交通有否问题。―― 倪柝声
【林前十一28】「人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。」
省察是dokimazo，是“试验”之意（往往用在试验金属上）。圣餐并不是普通聚会，是个严肃的仪式，是主自己设立的，充满深奥的含义。参与聚会以先，该进行深切的自省（参林后十三5以下），以免参与时有差误（27节）。顺道一提，留意这里说及饼（不是“身体”），否定了化质说的理论。饼在吃的时候仍旧是饼。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一28】『人应当自己省察，然后吃这饼、喝这杯。』自己省察的事项：(1)我们还有未得到赦免的罪吗？如果带着罪来记念主，岂不是干犯主的身、主的血吗？(2)我们是否仍旧分争？(3)我们是否还轻看别人、憎嫌别人﹖―― 谢模善
【林前十一29】「因为人吃喝，若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。」
若不分辨是主的身体是个难解的句子，动词diakrino意思是“分别”，“分辨”，“分开”，就是把主的晚餐与别的饭餐分别出来；干犯的人“没有紧记摆在面前的餐，是何等的重大”（屈梭多模）。有人以为身体是指教会（主在某些较佳的抄本中是没有的）（见十二13；西一18）。不过，似乎看不出有甚么理由要把第27节的意思，在这里改变了。同时，整段强调主餐聚会的集体性，也强调每一个人的责任。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一29「人吃喝若不分辨是主的身体，就是吃喝自己的罪了。」】
有多少谦卑与诚挚的人在主的桌子边享受。他们却不明白使徒所描述的罪；他们可能以为使徒所说的太严重了，但还是认真地谨慎，也不冒这份险。
我们若明白哥林多教会的混乱，以及在主餐钱爱筵的错误，就不难了解他们的问题。他们应该各人自行带来食物，，一起分享。但是在哥林多，富有的人吃得很讲究，而完全不顾那些穷人，这样到共守主餐的时候，就失去这礼仪的意义是真切地纪念主了。
不分辨主的身体，吃喝完全不值得了。这里所提说的主所破碎的身体，乃是指教会：「我们所擘开的饼，岂不是同领基督的身体吗？我们虽多，仍是一个饼，一个身体。」（哥林多前书十章十六、十七节）我们吃喝自己的罪，因为我们没有分辨那些穷苦软弱的是属主的，也是属我们的，他们与我们同作肢体，应该分享恩典，为荣耀我们大家的主。如果我们不肯表示在身体内的爱，参加纪念主受死的爱，就不够资格了。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【林前十一30】「因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，死的也不少（注：“死”原文作“睡”）。」
属灵的恶疾也会带来肉身的后果。哥林多人有些患病甚至死亡，实源于属灵的原因。有人认为是酗酒所致（21节）；不过，保罗似乎不是指放纵的天然后果，而是指主的手施行的管教（32节）。他不是说所有疾病都是神的管教，另有其它原因，只是这里却真有其事；虽然哥林多人有“医病的恩赐”（十二9、28），仍然发生在他们中间。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一31∼32】保罗指出，“分辨”自己是很要紧的，我们要经常习惯这样行（那动词是过去不完成式有这强调的力），要时常“分辨”自己（又是diakrino；见29节批注），就是分辨我们的现况，和该达到的景况。巴克莱译作：“若我们真能分辨出自己的景况”，就不至于受审（krino），指30节的审判。被主惩治，意思是这等审判并不是无端临到的噩运，而是一种神爱的表露，要把我们从歧途带回来，不致和世人一同定罪。——《丁道尔圣经注释》
【林前十一33∼34】Hoste（所以）带出顺理成章的结论。吃餐时，要彼此等待，消除21节争先恐后的丑态。主的晚餐虽然形式上是吃餐，但目的却不是为肉身的饥饿。若有人真个饥肠辘辘，可以在家里。先吃这样，聚会的时候就不致招审判了。
主餐还有不少要谈的事，但不及这一点紧急，可以等到保罗来哥林多时再说。When是不定词hos an；保罗会来，但不知何时来。——《丁道尔圣经注释》