講道材料

哥林多後書第三章拾穗

【林後三1】「我們豈是又舉薦自己嗎？豈像別人，用人的薦信給你們或用你們的薦信給人嗎？」

從本節看來，大概有些假師傳帶著“薦信”到哥林多工作，反而在哥林多信徒跟前譭謗保羅沒有薦信，而哥林多人竟糊糊塗塗地相信這等人的譭謗，對保羅的職分起了疑心，所以保羅才會這樣解釋。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後三2】「你們就是我們的薦信，寫在我們的心裡，被眾人所知道、所念誦的。」

“你們”指哥林多人，就是使徒保羅最好的薦信了。哥林多教會既是保羅建立的，怎麼還需要薦信呢？別人到哥林多教會可能有這樣的需要，保羅卻當然不用薦信。哥林多信徒竟然分不清這樣簡單的道理，而受人擺弄。所以保羅說“你們就是我們的薦信”，有哥林多教會的存在，有哥林多人信主的事實，就是最好的證據，證明保羅是神的工人。他們竟然忽略了保羅工作的實際表現，而去追查他有甚麼證明資歷方面的文件證據！

另一方面，不但使徒保羅，就是一切事奉主的人，也都要有這樣的認識，我們不是靠資格，銜頭，有名望的大教會，或是甚麼名人的支援，來取信於教會；而是憑著實際生活工作的表現，使眾教會自然產生信任的心，才是我們最有用的薦信。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後三3】「你們明顯是基督的信，藉著我們修成的。不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。」

保羅說他修成這封薦信，“不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的，不是寫在石版上，乃是寫在心版上。”注意這下半節表示使徒們向信徒所作的工作，不是單注重字句和外表，像用墨寫字，僅僅是一種知識上的教導而已；他們乃是與神的靈同工，在信徒身上工作，使信徒得著基督的生命，並且生命長大，有基督的樣式。所以說“乃是寫在心版上”，使他們心靈深處受到神真理的感動，將這真理深深刻在他們的心意裡面。神所要求于每一個信徒的，不只是外表的改變，理論上的贊同，而是整個心思觀念的更新。不論思想或情感方面，都絕對降服神，從內心深處甘心遵從祂的旨意。這正是使徒帶領信徒時在靈命上所注重的。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後三3】『你們明顯是基督的信』。神要工作，都是預先揀選器皿，然後在這器皿上彰顯出祂的作為來。在舊約神所揀選的器皿是以色列人，新約是教會；在舊約的時代我們想認識神就必須先認識以色列人，因為神的作為都是通過以色列人顯明出來的；在新約時代神所藉用的卻是教會；『你們明顯是基督的信』，人認識基督，或認識基督的程度的多少，乃全在認識我們；因我們是基督的信，是神彰顯祂本身的媒介，是人認識基督必須憑藉的器皿；我們既然是神、人中間的媒介，我們就需要神的靈先在我們身上工作，聖靈是為主作見證的，祂要把神的兒子榮上加榮的彰顯在我們裏面；我們是紙，聖靈是筆，寫出來的是基督，我們在沒有彰顯基督之先是一張空白的紙，因此在我們的身上需要聖靈動工，不是人在上面寫，乃是聖靈在上面寫，不是聖靈一次的寫，乃是時時寫，把這紙寫滿了，也就是聖靈充滿了我們，使我們身上滿了聖靈的工作，如此我們身上也就滿了基督。教會在今天是何等需要聖靈的工作！是何等需要聖靈的掌權！不然我們就不能見證基督，因為『聖靈降在你們身上…作我的見證』(徒一8)。我們能夠變成主的形像，得以榮上加榮，乃是從主的靈才能變成的(18)。願聖靈在我們身上作工，直到把信完全地寫成。── 謝模善

【林後三3】聖靈住在我們心靈裏，把我們寫成『基督的信』，叫人看見了我們就能明白基督的心意，這是何等奇妙！我們肯讓聖靈在裏面自由的寫嗎？我們能向人表達基督的心意嗎？──《讀經指引》

【林後三3~6】(1)使徒承當這職分是由於靈(精意原文是聖靈)；(2)用永生神的靈寫；(3)靈賜人生命叫人活，人就重生了；(4)身上滿了聖靈的寫作，人就得以藉著我們認識基督。── 謝模善

【林後三3~18】真假使徒的比較︰(1)一是用永生神的靈，一是用墨。(2)一是心版，一是石版。(3)一是憑聖靈(原文)，一是憑字句(律法)。(4)一是叫人活，一是叫人死。(5)一是屬靈的職事，一是屬死的職事。(6)一是稱義的職事，一是定罪的職事。(7)一是永存的榮光，一是廢掉的榮光。(8)一是敞著，一是蒙著。── 牛述光

靈在我們心裏寫基督(3)，靈也使我們變成基督的形像，並且榮上加榮(18)。── 謝模善

【林後三4】「我們因基督，所以在神面前才有這樣的信心。」

所謂“因基督”，就是因基督的拯救，使他們成為神的兒女，成為有君尊的祭司（約一12;彼前二9），成為基督的使者的意思。“信心”原文pepoitheesis是用於對人的信任，或對己的自信或對事的深信方面。全新約共用過六次：

一、林後一15譯作“深信”。

二、林後三4譯作“信心”

三、林後八22譯作“深信”。

四、林後十2（末句）譯作“勇敢”。

五、弗三12譯作“篤信不疑”。

六、腓三4譯作“靠”（靠肉體）。

以上六次英文欽定本除林後三4譯作trust（信託）外，其餘都譯作confidence。美國新標準譯本N.A.S.B.全譯作confidence（自信，信任）。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後三5】「並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。」

舊約的“執事”卻可以靠肉身的宗族關係，憑著他們是利未支派的後代，而在會幕裡事奉。在會幕任職（民三5－13）作祭司的，也是憑著肉身為亞倫子孫的關係而任職。若按這種家族和支派的關係，保羅和他的同工們全都不合條件，因保羅既不是亞倫的子孫又不是利未人。但若按神的恩召，他們就能承擔了。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後三5】『並不是我們自己能承擔甚麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。』一點不錯，若憑我們自己，甚麼都承擔不了︰我們不能勝過魔鬼，我們不能脫離罪惡，我們讀不懂聖經，我們不明白屬靈的事；但靠著神的恩典，我們就都能了！──《讀經指引》

【林後三5~6】兩節裏的『能』同字，原文是『資格、能力、才幹』等義。不是保羅的才幹，乃在聖靈。── 牛述光

【林後三6】「他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意。因為那字句是叫人死，精意是叫人活（注：“精意”或作“聖靈”）。」

“精意”原文pneuma就是“靈”。但這靈是否普通用法，還是特別指聖靈，不能肯定。英文K.J.V.譯作spirit，但N.A.S.B. R.S.V. Williams等都用大寫的Spirit，指聖靈。其實兩種譯法對解釋並沒有很嚴重的影響，如果是普通用法的“靈”，連上句的意思就是：我們能承當新約的執事，不是憑字句，而是憑字句的“靈”，也就是和合本所譯的“精意”（應為精義）的意思；而律法字句的精義，也是指基督與聖靈的工作。若按英譯N.A.S.B.等譯作Spirit，就是指聖靈，那解釋就是：我們能承當新約的執事，不是憑律法的字句，而是憑聖靈的選立和呼召。

“新約的執事”，執事原文diakonos在福音書中都譯作“用人”、“僕人”或同類語（太二十26;二十二13;二十三11;可九35;十43;約二5 9或約十二26）。在書信中只有腓一1 提三8 12英文譯作deacon。其餘八次英文都譯作minister即牧師或聖職人員（如羅十三4〔二次〕;十五8;林前三5;林後三6;六4;十一15〔二次〕;十一23;加二17“叫人……的” 弗三7;六21;西一7 23 25;四7;帖前三2;提前四6）。另一次譯作servant（羅十六1）。和合本除腓一1;提三8 12;羅十六1用以指教會選立的“執事”之外，其餘大多數用於指使徒和他的同工們，從神所領受屬靈職責之“執事”（如羅十五8;林前三5;林後三6;弗三7;西一23 25;四7;帖前三2;提後四6等）。所以“新約的執事”，“福音的執事”，或“基督的執事”都是保羅的慣用語。

“因為那字句是叫人死，精意是叫人活”，這意思就是：只注重文字表面的意思，死守著律法的條規，卻忽略了律法字句的精意，忘了律法各種規條的真正目的乃是叫人活在基督的恩典下（羅十4）。像這樣一味拘守字句表面意思的結果，徒然扼死了律法的正意，叫人的事奉、工作、屬靈的職事都陷於死呆的情境，全無應有的生氣。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後三6】「祂叫我們能承當這新約的執事，不是憑凓字句，乃是憑凓精意；因為那字句是叫人死，精意(或譯：聖靈)是叫人活。」

「新約……不是憑著字句，乃是憑著精意，因為那字句是叫人死，精意是叫人活。」與那些只注重外表的絕對準確，而忽略屬靈生命的人交談，我即使未到十分嫌惡的程度，最少也會覺得厭倦得很。像「佈道的方法」這類公式化的名詞，一點也引不起我的興趣。有一件真正令人深感傷痛的事，就是當我們遇見有些神的兒女，他們毫不認識那種憑天然力量而行的生活是可憎的，也很少有在生命上以基督為元首的重要經歷，然而他們卻終日吹毛求疵地要求在事奉神的方法上，達到絕對的正確性和合理化。神自己為著祂的酒，已預備了那最適宜保有酒味的皮袋。若有了酒，卻沒有裝酒的皮袋，那的確是一種屬靈的損失，但有了皮袋，裡面卻沒有酒，這就比損失更糟，因那是屬靈的死亡。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【林後三6】這裏的『字句』，是指著律法說的。律法沒有聖靈那一分叫人活的能力。不止舊約有它的『字句』叫人死，就是新約也有它的『字句』。雖然聖經裏有許多的真理、命令、勸誨和教訓，是出乎神的，是聖潔，也是屬靈的，會支配人的行為的，會影響人的道德的，但它們如果離了聖靈的能力，就不過也變成叫人死的字句了。── 倪柝聲

『聖靈是叫人活』，主耶穌說︰『叫人活的乃是靈』。除了聖靈以外，沒有別的能叫人活。就是神的生命，也是在聖靈裏的。就是我們物質的世界，當初也是因著聖靈的覆育而有的。就是主耶穌降生，以神來成人，也是靠著聖靈的。凡有生命的，叫人活的，都是在乎聖靈。換句話說，一切的工作、行為、禱告、追求真理，如果不是聖靈在我們裏面運行的結果，不是靠著聖靈的能力而產生的，就都是死的。── 倪柝聲

【林後三7】「那用字刻在石頭上屬死的職事，尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉；這榮光原是漸漸退去的，」

『榮光原是漸漸退去的』，舊約是漸舊漸衰，快歸無有的(來八13)。── 謝模善

【林後三9】「若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事，榮光就越發大了。」

所謂“定罪的職事”不是指職事本身有罪，而是指在律法底下事奉神的職事，是定人罪的職事，因為律法本是定人罪的。但我們今天在新約的恩典底下所領受的職事，是根據基督的救恩，使一切接受的人得赦罪，得稱義。所以這樣的職事比那叫人定罪的職事更有榮光。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後三10～11】 這是個小結論，說明我們這職事是“長存”的，不是“廢掉”的。“那從前有榮光的”，是指舊約律法底下的職事。他的榮光跟屬靈的職事比較，就算不得榮光了。舊約的職事已經廢掉了，過去了。現在聖殿已經毀壞，沒有人照著舊約的律法來事奉神。但是在新約底下憑著聖靈的恩召和旨意事奉神的人，這種榮光是長存的，是永久的。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後三12】「我們既有這樣的盼望，就大膽講說，」

“我們既有這樣的盼望”，此處是指使徒們這些在新約下蒙召而事奉神的人，他們所領受的職分既然像上文所說，是那樣有榮光而又長存的，因為有著這樣的盼望，所以就大膽的講說。這“大膽”是針對哥林多人說的。他們既然以世界的學問為誇口，輕看這些傳道人的身分和地位；保羅卻在這裡表明，他很清楚地認識自己所領受的是怎樣的職分。這職分雖然被人看為卑微，卻比那些在舊約下按著律法供職的祭司，或是猶太教的領袖們更有榮光。所以保羅和他的同工並不自暴自棄，反而“大膽講說”他們所該講的。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後三12~16】無論何時我們的心在主之外另有注意(不管是世界的，或是宗教的)，這就成為遮蔽我們的帕子，叫我們看不見榮耀的主。所以看見主的榮耀，在於除去帕子；而除去帕子，乃在於心專一歸向主，並不在外面的對付。正如使徒所說，我們的『心幾時歸向主，帕子就幾時除去了』。──《讀經指引》

【林後三13】「不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。」

『那將廢者的結局』，律法是被命定到振興的時候為止，律法是引人來到基督面前的訓蒙師傅，基督是律法的總結。── 謝模善

【林後三13為何摩西要將帕子蒙在臉上？】

這事的背景在出埃及記三十四章29一35節。當時摩西上西乃山去接受神所頒佈的十誡，四十晝夜蒙神光照，等到他下山時，面皮發光，自己也不曉得，可是以色列人連亞倫在內，看見摩西面皮發光便害怕。摩西和以色列人說話，傳遞神的信息之時，是敞著臉的，等到說完話之時，才把帕子蒙上臉，回到神那裏去。當他與神說話之時，揭去帕子，再蒙神光照，臉皮再度發光。

摩西大概已經知道他自己臉上發光，但這光是由神的光反照而來，並非由他臉上自發。這些反照的光是不耐久的，不久當會消失。摩西在他臉上的光消失以前，把帕子蒙上臉，不讓以色列人看見摩西臉上的榮光消失在人前，目的是要維持以色列人對摩西臉上的榮光有良好的印象。

保羅在這裏用神學思想來發揮“帕子蒙臉”的涵意，認為榮光在摩西臉上是代表“律法效力的存在”，乃是短暫的。以色列人在開始接受神所頒佈的律法之時，並不能明白神頒佈律法的目的，也不能看出律法將來會消失而為“恩典”所代替。保羅稱摩西的律法為“將廢者”，意即將來不再需要這種律法。原文“將廢者”一詞乃是“在消失中”、“逐漸消失”之意（參7節）。保羅跟著又把“帕子”代表以色列人傳統的盲目，但這種律法中的盲目已在基督恩典中被廢去（14節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【林後三13~19保羅論到摩西用帕子蒙臉的事有何涵意？】

答：關於摩西用帕子蒙臉的事，是記在出埃及記中（出卅四33-35），筆者曾已列出問題加以解答（注），使徒保羅在此說到「摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。」這裡所謂「將廢者」其原文字是（），意思乃是「在消失中，或漸漸消逝。」（參7節及呂振中譯本），就是指著摩西律法的消失而說的。以色列人當初接受這律法時，是不明白這律法的目的，也不能看出律法將來會消失，而為基督的恩典所代替，直到他們將來幾時歸主，其心中的帕子就除去了，就是在基督的恩典中被廢去的（林後三14，15）。因此他們是正如摩西除去帕子一樣，得以看見主的榮光，則與我們現今信徒無異，在主的恩典中，不再被律法定罪受轄制，得以自由在祂面前敞著臉，與祂面對面直接交通來往了。

注：參拙著舊約聖經問題總解——五十二題 ——李道生《新約問題總解》

【林後三14】「但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去；這帕子在基督裡已經廢去了。」

『心地剛硬』，心地是心思，是人思悟的部分。『剛硬』是昏昧、老花眼。── 牛述光

【林後三14～16】14節說：“這帕子在基督裡已經廢去了”；16節說：“但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。”這幾節經文裡的帕子有兩個意思，一個意思是指以色列人對於基督的成見，或因看重律法而有的成見，這成見正如以上所說的，使他們不能夠認識救恩。另外一個意思是指神跟人中間的阻隔，這個阻隔就是律法。律法公義的要求若沒有得著滿足，神人之間的阻隔就還沒有除去。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後三14~18】(1)這帕子(律法)在基督裏已經廢棄；(2)但猶太人(也是一些所謂的基督徒)在心理上還未除去成見(就是律法的成見)(15)；(3)必須等到他們的心歸向基督，帕子才除去(經歷上的除去)；(4)因為主的靈在那裏，那裏就得以自由，使我們脫離儀文舊樣，隨從聖靈的新樣敬拜、事奉；(5)聖靈在我們心中彰顯榮耀的基督；(6)我們也就變成主的形像，並且榮上加榮。── 謝模善

【林後三16】「但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。」

先歸向，後除帕子。人要先除帕子，後歸向！―― 倪柝聲

『他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。』甚麼叫作帕子呢？帕子是遮蓋了叫你不能看見的。甚麼時候你的心對準著主，甚麼時候你的心是擺正了，那麼你裏頭的帕子必定除去了，你裏頭必定有亮光。── 倪柝聲

【林後三16】生命的長大，是有新陳代謝作用的。在基督裏的東西，雖是永存的，但一停留，就要攔阻新的看見，所以人不可停留在第三層天的經歷裏；若是停留的話，這一個由神來的美好的啟示，就要變作使你看不見的帕子，攔阻你『往前進』，得著更多、更深的啟示。── 俞成華

【林後三16】『帕子』是因律法而有的成見。十三至十五節的『帕子』是律法的本身。── 牛述光

【林後三16~18】(1)心歸向主；(2)帕子掉了；(3)自由了(聖靈引導脫離律法儀文)，臉敞開了就全心向主；(4)看見主的榮光，被光照；(5)基督在心中成了有榮耀的盼望。── 牛述光

【林後三17】「主就是那靈，主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」

“主就是那靈”，甚麼靈呢？就是那感動摩西，啟示摩西叫他把律法寫下來的靈。也就是為我們死而復活的那一位。所以我們有這一位主住在我們心裡，就不需要再靠那看得見的字句，作為我們生活的標準了。我們是順從那住在我們裡面的主的管理和感動，我們這樣順從祂的靈的管理，就在祂裡面得以自由了。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後三17】「主就是那靈；主的靈在哪裏，那裏就得以自由。」

『主』是指主耶穌，『那靈』是指聖靈。我們的主就是聖靈。換句話說，那在我們裏面的聖靈，就是那死而復活，來住在我們裏面的主。

【林後三17虛假的自由“主的靈在那裡，那裡就得以自由。”】

愛自由是人心思中最危險的欲望，因為它正如其它欲望一般，常欺騙跟隨它的人。它不但常非真自由，反而將之帶入最深最可恥的奴役中。除了“被奴役”外，我們還能怎樣形容世人的生活？他們所藐視的人，他們卻又渴望得著這些人的稱讚！他們的抑制情欲放縱，不過是隱藏他們內心的煩躁來保全面子，難道我們喜歡這樣的自由——很不情願地奉獻給神的自由？這種自由在哪裡可以找到呢？我看見的只是壓抑、卑賤、徒然的降服，以及掩飾自己。當我們否認己而降服於神，祂樂意接納我們、拯救我們；但當我們向世界屈服，它只會奴役我們、毀滅我們。
有人說跟從世俗的人當然只會做那些討他們喜歡的事，因他們依賴他們所放縱的情欲。但這樣說的人沒有想到追求快樂會帶來的厭煩、噁心與絕望，以及高升所會伴隨的矛盾與敗壞。外面看來快樂，但裡頭是煩亂不安。人以為自由與人無關，全在乎己，這是很大的錯誤；事實上沒有人能不與許多旁人互相倚賴，並且必須看重別人的快樂過於自己。生命力是你要不斷地留意良好的教養，不斷討好別人，而我們的情欲乃是殘虐的暴君。如果你只是部分順從它們，就會不斷遇見爭戰與衝突；如果你完全向它們屈服，它們不知將帶你到多麼可怕的地步。願神保守我們脫離那致命的奴役，就是那些瘋狂的世人所稱的自由！真自由只有在祂裡面才找得到，“祂的真理必叫我們得以自由”，並使我們經歷到事奉祂乃是做王掌權。－－芬乃倫《靈思默想》

【林後三18】「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」

“我們眾人既然敞著臉……”證明我們沒有帕子蒙在臉上，我們用不著怕見主的榮光。在舊約的時候，只有摩西一個人可以敞著臉去見神，以色列人不但不敢敞著臉見神，甚至見摩西也不敢；但是今天在基督裡的任何人，可以敞著臉到神面前。我們雖不是看見那眼睛能見的榮光，卻看見主救贖的奇妙作為，主本身的聖潔和美好。我們常到神的面前接受祂的光照，就像人常從鏡子裡看見自己有需要修飾的地方那樣，叫我們的靈性生命漸漸變成主那樣榮美的形狀。――陳終道《新約書信讀經講義》

【林後三18「好像在鏡子裡反照。」】

摩西罩住他的面，他這樣象徵的動作，是開始另一個時代。律法是部分的啟示，以禮儀預表與象徵來顯示真理。但是基督出去幔子，拆掉異象山的界限，甚至向嬰孩啟示神內心至深的奧秘。使徒的話是信仰的特徵：看見主的榮光。

異象的內容——主的榮光。我們相信這榮光不是精神完全的光，因為神是我們無法明白測度的。這是主耶穌道成肉身住在世上，充充滿滿有恩典與真理，有恩惠的言行而有的榮光，這是主聖潔人性的光輝，神的榮光在主的臉面上。

異象的性質——我們看見。其實在我們不能看見；我們雖然沒有看見他，卻是愛祂，我們心中的眼睛應該明亮，能專一看見主耶穌，看見就相信，這是人的說法，但是屬靈的真義是：相信就看見，那是以信與愛依賴著主。

異象的果效——我們返照。祂臉面的榮美鏡子裡返照，好似在人的眼珠照出畫面來。我們就此改變，變成主的樣式，使我們的性格與行為都改變。愛使我們像祂，學習就會融入，返照就會相像。

── 邁爾《珍貴的片刻》

【林後三18】基督徒最終的盼望，就是『變成主的形狀，榮上加榮』。所以我們當常常敞開心靈中的臉去親近主，讓主的榮光常常照亮我們，我們就能藉主的靈越過越變得像主了。──《讀經指引》

『變成主的形狀，榮上加榮』的路，乃在於『敞著臉，得以看見主的榮光』。我們更多看見主，就更多被主榮光所照射，也就能更多顯出主的榮形。──《讀經指引》

【林後三18變成主形「得以看見主的榮光……就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」】

神原來是按自己的形像造人，但人墮落了，失去神的形像，神所造的新人是帶著祂的形像的（弗4：24；西3：10），然而並不是每個信徒都已穿上新人，完全脫去了舊人，甚至仍然像亞當而不像基督。這就不能使神滿意。神所預定的是叫我們效法祂兒子的模樣（羅8：29）。將來在神的國裡，在神面前，願意看到每一個作神兒女的人都像神的長子基督一樣，那才能使神得榮耀，討神的喜悅。

我們將來的榮耀是根據像基督有多少，這是神所定的標竿，是我們一直要向之奔跑的（腓3：13，14）。保羅一生的努力就是效法基督（林前11：1）。凡事與主相同，達到滿有基督長成的身量（弗4：13，14）。怎能達到這地步呢？那不止是外面的效法，更是裡面的改變，以基督為生命，讓祂在裡面活著（加2：20；西3：3；加4：24），成形在裡面，外面就會顯出基督的形像來。

這裡提到一個途徑，使我們能直接變成主的形狀，那就是敞著臉，看見主的榮光，如同從鏡子裡反照，就可以變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的，多親近主，面對面地仰望主，一直看見祂，就會將祂的形像印在我們裡面，從我們反照出來，這當然是聖靈的工作，需要不住地隨從聖靈而行，就不住地將我們改變了。──《每日天糧》