哥林多後書第十三章拾穗
【林後十三1】「這是我第三次要到你們那裡去。憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。
」
“第三次”，按行傳的記載，保羅第一次到哥林多記在徒18章，但第二、三次是否在徒二十1－3，無法確定。本節既說“第三次”（參十二14），則寫本書時已經到過哥林多兩次（參2節）。――陳終道《新約書信讀經講義》
【林後十三1】『憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。』這話教訓我們︰(1)若非有兩三個人以上的見證，我們不要隨便聽信人的話。(2)我們要為基督作見證，也必須找別的弟兄姊妹一同配搭，這見證才能剛強有力。──《讀經指引》
【林後十三1保羅說“我第三次要到你們那裏去”一語，是否表示他以前曾兩次到過哥林多？】
保羅首次到哥林多傳道，在使徒行傳是有清楚的記錄的，他當時投奔亞居拉和百基拉，一同織帳棚，也一同傳道（徒十八章1一4節）。他在那裏共住了一年零六個月（11節），以後在使徒行傳再找不到保羅到哥林多傳道的記錄（參哥林多前書及後書第一條難題的研究）。
哥林多屬亞該亞省，在使徒行傳十九章21節曾記載保羅“心裏定意經過了馬其頓、亞該亞，就往耶路撒冷去”，保羅到了馬其頓之後（徒二十章1一2節），曾走遍該省，然後，“來希臘，在那裏住了三個月”（2一3節）。所謂希臘是古名，在羅馬帝國時代，希臘屬羅馬，改稱為亞該亞省（見聖經地圖6）。所以保羅在希臘住了三個月，很可能就是他與同工們第二次訪問哥林多信徒的時候，因為當時亞該亞省只有雅典、堅革哩和哥林多三個城市，是保羅傳道所到過的地方。如果保羅這時只由雅典到敘利亞而不到哥林多去的話，他就是“故意不去的”。如果他曾第二次到哥林多作短期訪問的話，就只有這一次了。之後，使徒行傳不再提及保羅到過亞該亞，或希臘或雅典等地，因為他到耶路撒冷之後，便被拘捕，以後一直成了囚犯，後來抵達羅馬。
在本書最初的一段難題研究中提及保羅曾有意“再到哥林多”，但後又改變意向，不到哥林多去，引起哥林多信徒的埋怨，批評他“反復不定，是而又非”（林後一章17一l8節）。所以保羅為自己申辯說：他當時不去哥林多，是為寬容他們（一章23節），但保羅定了主意，要再到哥林多去（二章1節）。
保羅既然在哥林多後書自辯沒有到哥林多去的原因，非常可能保羅“第二次哥林多之行”未成功，這事並未記錄在使徒行傳。這就表示保羅有意“第二次到哥林多”，但取消此行，可是仍然在人們印象中及保羅自己的印象中，當作已經有第二次之行。
因此有不少解經家認為十二章14節和十三章1節的話應作為此解釋）
十二章14節“如今我第三次打算到你們那裏去”，即第二次曾打算去而未去，如今第三次打算去（原文打算一詞在第三次之後，英文亦然）。
十三章1節“這是我第三次（打算）要到你們那裏去”，因為第二次所打算的未成功（並非說第二次已去過），現在要作第三次打算。
可是，如果上述這種解釋是對的話，問題來了，那是第十三章2節的經文：“我從前說過，如今不在你們那裏又說，正如第二次見你們的時候所說的一樣，就是對那犯了罪的和其餘的人說：我若再來，必不寬容”。保羅在此豈非說得很清楚，他曾第二次和哥林多信
徒見過面麼？
為要解決這節經文的意義，和證明保羅第二次打算到哥林多去而未去的主張，必須根據原文聖經的記錄與語氣。我參閱過不少外國譯本，在這一節聖經的原意都作不同的翻譯，但仍以1611年的KING JAMEs古老譯本（即欽定英文本）與原文聖經字句次序完全一致。請記得，希臘文聖經原文並無“句點”，頗似中國古書一樣，所以在翻譯時把原文分為一句一句，有時不是一件容易的事。原文在十三章第2節排列的次序如下（我不加句點，請讀者自己研究）：
我從前說過（原文是一個字）並且我現在先說（原文是一個字，先說意即先說後做）好像（中文譯為正如）是在場的那第二次並且
不在場如今 對那些 從前犯罪的（一個字）和對那些別的一切（人）就是 如果 我要來到 那 再不 我將寬容
仔細研究這些沒有逗點區分句子的原文每一個字，然後，把它們分成短句，可以有許多不同的分法，而造成意思不同的語氣，根據這些認為保羅第二次並未到哥林多去的解經家把這節經文作以下的翻譯：
我從前說過，現在我先說，好像第二次和你們在一起一般（其實我不在場），我如今對那些從前犯罪的和其餘的一切的人（說），我如果再來，必不寬容。
保羅說這些話，好像與哥林多人面對面說話，作第二次的見面，其實保羅並不在場，只是在信件上會談而已。
因此，保羅並沒有與哥林多信徒作過第二次面談，保羅只曾作打算要作二次見面，正如上述。
現在保羅第三次打算去，他如果去得成功，必不寬容那些犯罪的（即哥林多前書所詳述的）。
到底保羅寫完這封哥林多後書之後，有沒有再到哥林多去呢？“沒有下文”足以證明他再去哥林多，除非在使徒行傳二十章2一3節所說，保羅到了希臘小住三個月的時候曾到哥林多處，否則再沒有任何經文記載足以證明保羅曾“二訪哥林多”了。因為保羅離開希臘再返回北方的馬其頓之後，便到耶路撒冷去，跟著到羅馬去，永遠沒有機會再訪哥林多了。
因此，保羅只有兩次到過哥林多，並沒有第三次，但如果使徒行傳二十章2一3節他到希臘而避免到哥林多的話，那麼，保羅一生只有一次到過哥林多。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【林後十三2】「我從前說過，如今不在你們那裡又說，正如我第二次見你們的時候所說的一樣，就是對那犯了罪的和其餘的人說：“我若再來，必不寬容！”」
保羅聲明說他一定不寬容不肯悔改的人，這是因為哥林多人中間有人以為保羅只是“威嚇”他們而已（林後10：9）。所以保羅說他來的時候，必定用使徒的權柄處罰那些不肯悔改的人。
“第二次見你們的時候”──聖經沒有記載是在甚麼時候和見面時的詳細經過。――陳終道《新約書信讀經講義》
【林後十三3】「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據，我必不寬容。因為基督在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的。」
哥林多人尋求基督在保羅裏面說話的憑據，他就回答說，這位基督就是在他們裏面有大能的那一位。這話的含意就是說，他說話是否出乎基督，就看這話說後，他們裏面是否有基督大能的運行。是的，真實基督發表的話語，總是叫聽見的人，裏面產生基督大能運行的故事。這也就是聖靈在人裏面的印證。若是沒有這光景，這話語的源頭和內容就有問題。──《讀經指引》
【林後十三4】「他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同他軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與他同活。」
“祂因軟弱被釘在十字架上”，這“軟弱”不是指靈性方面的軟弱，而是指祂的謙卑柔和。祂沒有用武力，也不憑自己的血氣，而被釘在十字架上，因而在世人眼中，看祂是軟弱的。“卻因祂是大能，仍然活著”，本句指祂雖然被釘十字架，卻因神的大能叫祂從死裡復活（羅一4），所以仍然活著。照樣，基督雖然在“世界”看是軟弱的，被釘在十字架上，但祂在信徒身上卻是有大能的，因祂叫我們從罪惡死亡之中活過來（參弗二1）。
保羅把基督因“軟弱”被釘十字架的事，引用在他和哥林多人之間的關係上。他說：“我們也是這樣同祂軟弱”，意思是我們也像基督一樣，被你們看不起；但神卻借著你們輕看的人作了美好的工作，把你們引到神前，顯出祂的大能。既然這樣，保羅深信，“也必與祂同活”。――陳終道《新約書信讀經講義》
【林後十三4】『祂因軟弱被釘在十字架上。』這是說出，基督何等忠誠的接受神所安排在人性裏的限制，好使祂能絕對的，全然的，依靠『神的大能』而『仍然活著』。哦，許多時候，我們何等不願服在神那使我們軟弱的帶領，而『同祂軟弱』，聯於基督的死；所以我們也就難以經歷『神…的(復活)大能』，而『與祂同活』，聯於基督榮耀的復活。──《讀經指引》
【林後十三5】「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知，你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」
“可棄絕的”原文adokimos，新約共用過八次，中文和合本的譯法如下：羅一28譯作“邪僻”；林前九27譯作“棄絕”；林後十三5－7出現三次，都譯作“可棄絕的”；提後三8;多一16都譯作“可廢棄的”；來六8譯作“被廢棄”。
但按A. & G.希文字彙，這字有不合格，經不起考驗，沒有價值，和卑下的等意思。英文K.J.V.與R.S.V.本章5－7節都譯作reprobate（墮落或丟棄），R.S.V.三節都譯作fail（失敗），N.A.S.B.第6節譯作fail，第7節卻譯作unapproved（未經認可的，或不被承認的）。――陳終道《新約書信讀經講義》
【林後十三5】『豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裏麼？』甚麼人不被主棄絕呢？『到我這裏來的，我總不丟棄他』(約六37)。你有沒有到主這裏來呢？有。我們既到主這裏來，就不是可棄絕的，就有耶穌基督在我們裏頭了。──
倪柝聲
『豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們裏面麼』(原文)？我們一信主，靠著主的寶血蒙神悅納了，就有主耶穌基督住在我們裏面，永遠不再離去。這是我們蒙恩的中心，我們必須確切的相信。──《讀經指引》
【林後十三7】『我們求神，叫你們一件惡事都不作。』我們能不作惡事，並非在於自己的謹慎小心；乃是需要好好在主面前禱告，也需要彼此互相代禱。──《讀經指引》
保羅為叫別人蒙恩，寧願自己被看為是『被棄絕』的。這正是基督在十字架上的靈；因祂那日喊說『以羅伊，以羅伊，拉馬撒巴各大尼』(可十五34)，我們今天才能呼叫『阿爸，父！』(加四6)。──《讀經指引》
【林後十三7∼9】這三節經文共有兩次提到“求”字。原文euchomai在此是祈求的意思（英譯作we
pray）。在此保羅為哥林多人有兩項祈求：一、求神叫他們一件惡事都不作（十三7－8）。二、求神叫他們進到“完全”（十三9）。――陳終道《新約書信讀經講義》
【林後十三9】「即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜，並且我們所求的，就是你們作完全人。」
“完全人”原文只有一個字katartisis，就是“完全”的意思，是名詞。全新約只用過這一次。中文新舊庫與呂振中本都譯作“完全”，英文K.J.V.譯作perfection，R.V.譯作perfecting。――陳終道《新約書信讀經講義》
【林後十三10】「所以，我不在你們那裡的時候，把這話寫給你們，好叫我見你們的時候，不用照主所給我的權柄嚴厲地待你們。這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人。」
【林後十三11】「還有末了的話：願弟兄們都喜樂！要作完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦。如此，仁愛和平的神必常與你們同在。」
“喜樂”原文chairo，是歡喜或喜樂的意思。但因為這字可以用作問安語，所以，在和合本中有少數幾次譯作“問安”（參雅一1;徒十五23;二十三26;約二10－11等）。而英文K.J.V.在此譯作farewell（再會，告別），但在其它地方都譯作rejoice或glad（參希文經文彙編）。“喜樂”，對在患難、試探中的信徒來說，是已經得勝的表示，對在平安中的信徒是已經感恩知足的表現。
就是要信徒追求完全的意思。原文只有一個katartizesthe。其字根katartizo在新約中，和合本除譯作完全之外，也譯作“補”（補網──太四21;可一19），或作“預備”（指預備作某種用途──羅九22;來十5）或作“相合”（林前一10），或作“挽回”（加六1），或作“造成”（來十一3），或作“成全”（彼前五10）。――陳終道《新約書信讀經講義》
【林後十三11】「要作完全人，要受安慰！」
只要稍微瞄這幾個字眼，就可以看出它似乎前後矛盾：「要作完全人」──這句話一下子就把我們打入失望的淵藪，使人覺得，我們的情況離我們自己那可憐的標準有多遠！而最糟的是：離神的標準更是差多了！「要受安慰」──這句話似乎很不平常，它的意思是似乎在說：別著急！別害怕！如果你的情況未臻理想，你應該為你現在的情況感恩！然而，問題在於：這兩者如何調合？只有在基督耶穌裏的信仰才能調合此二者；祂站在我們當中，以祂公義的右手，指著上面說：「你們要完全！」若不完全就不得安息；而祂慈愛的左手則褓抱我們，說：「你們要受安慰！因為這正是我要來為你做成的事！」──
皮爾斯
【林後十三14蒙神祝福「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在。」】
這是一句祝福的話，是不是所有信徒都得到的呢？有的信徒並沒有感到主的恩惠常與他同在。所以也很少說感謝的話，似乎常有煩惱、錯誤、挫折、不幸的事臨到，別人也看不出有主的恩惠與他同在，這是為什麼呢？
神的慈愛也是如此，有的信徒不感覺到神的愛在他的身上，似乎神丟棄了他，至少好像神與他很疏遠。甚至遭到神責打一樣，看不到神的笑容，沒有神的喜悅。
也有的信徒很久都沒有聖靈的感動，心靈極其枯乾、黑暗、軟弱，好像聖靈不住在心裡。良心麻木，屬靈的光景如同沉睡，昏暗一般，對於靈界毫無知覺。
啊，這樣的情況就是不蒙神祝福的情況，不但可憐，也非常危險，沒有神的同在，就給撒但造成機會。所以我們實在需要這樣的祝福，一方面要求這樣的祝福臨到我們，另一方面要除去不蒙祝福的原因。不聽神的話，貪愛世俗，隨從情欲，都是神所不喜悅的，神的祝福就要受到攔阻了。──《每日天糧》
【林後十三14】「願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！」
“耶穌基督的恩惠”指以基督救贖之恩為基礎的一切恩典。信徒是根據基督的恩惠才得與神和好。“神的慈愛”是神為我們預備救恩的理由。罪人可以得救就是因神豐富的憐憫和慈愛。“聖靈的感動”把神的慈愛與基督的恩惠澆灌在人心裡，幫助人明白並接受神的愛和恩典。祂不但過去感動我們，也要常常感動我們，叫我們常領受並傳揚祂的恩惠與慈愛。――陳終道《新約書信讀經講義》
【林後十三14】「願主耶穌基督的恩惠，神的慈愛，聖靈的感動，常與你們眾人同在。」
在神心裡的愛，就是一切屬靈祝福的源頭。在耶穌基督裡面所顯明的恩典，叫我們有分於這些祝福，而聖靈的來臨和交通（即感動）使這些祝福成為我們生命中的經歷。父神在祂心裡為我們所計畫的，祂兒子替我們成全了，而聖靈現在將這一切都交通給我們。所以每當我們在基督裡新發現一些屬於我們的事物時，讓我們仰望神已預備的工作方法，就是聖靈將我們所看見的，作成為我們生命的經歷。所以我們務要在聖靈裡行動生活，在凡事上對祂維持順服。如果我們這樣行，那就是大大的敞開了我們裡面的門戶，而讓神一切的願望，都充分的在我們身上實現出來。―― 倪柝聲《曠野的筵席》
【林後十三14】父神的慈愛是源頭，基督的恩典是內容，聖靈的交通是實際。哦，這三而一之神的豐滿，乃是執事裏面所充滿的，也是他對教會恆久的供應。──《讀經指引》
『願主耶穌基督的恩典，神的愛，聖靈的交通』(原文)。神的愛是源頭，基督的恩是流出，聖靈的交通是流進我們裏面。聖靈在我們裏面的交通，將基督的恩運輸到我們裏面，給我們享受；而我們所享受的基督的恩，就是神的愛的實質表現。
【林後十三14「聖靈的感動。」】
這些話說出來，常缺乏瞭解其中深切的含義。「感動」或譯為「交通」，是大家分享的。我們彼此相交（哥林多前書十章十六節），也與神相交（約翰壹書一章三節）。這樣的連結也常是藉聖靈作成的。洋海怎麼銜接陸地，聖靈也怎麼使三位一體的神聯在一起，使我們與神相會。這就是主所禱告的，同在合一之中。
與神相交是多麼大的福分！我們不必單獨，因為任何時間我們都可以轉向祂，尋求祂的指導。我們可以要祂供給一切的需要。我們求祂，不會用盡祂的豐富，祂凡事都願意賜恩給我們，甚至與我們一同受苦！我們只要花工夫來認清這樣奇妙的恩典。所以我們不必灰心或失望，祂必幫助我們。
當然我們必須謹慎，與主聯合。不可有不潔的事使祂擔憂，那樣再來求祂，就會感到困難了，我們必須警醒，謹慎自守，內心要柔和，意志要順祂，單純的愛不可有其他的成分，遠避偶像，免得影響聖靈的感動或交通。
── 邁爾《珍貴的片刻》