加拉太书第一章拾穗
【加一1】「作使徒的保罗（不是由于人，也不是借着人，乃是借着耶稣基督，与叫他从死里复活的父神），」
“不是由于人”原文“人”是多数式，表示他作使徒的职分，不但不是出于某一个人的意思，也不是出于许多人的意见，总之，绝不是从人来的。
“也不是借着人”，“借着”原文有“经过”的意思，即也不是经人的设立、按手、或其它的仪式而得着的。他所以成为使徒，绝不是任何人的作为促成，乃是神奇妙的旨意所促成。所以他的传道，不是凭借人的势力、才智或金钱为支持，乃是凭借神的恩典和选召。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加一2】「和一切与我同在的众弟兄，写信给加拉太的各教会：」
这些“众弟兄”大概就是指保罗第三次旅行布道时的同工，如徒二十4所记的所巴特、亚里达古、西公都、该犹、提摩太、推基古和特罗非摩等人。（但若本书是保罗第一次游行布道时所写，则“众弟兄”大概是指巴拿巴和一些不知名的弟兄们。）── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加一3】「愿恩惠、平安从父神与我们的主耶稣基督归与你们。」
“恩惠”是“平安”的根源；“平安”是“恩惠”的果子。先有神所赐的恩惠，后有神所赐的平安。这些恩惠与平安，都是天上的福气，是从“父神”借着中保耶稣基督而赐给我们的。离开这赐福的源头，便无法得着属天的福祉。对于这些偏离福音正路的加拉太人，这是意义的提醒。他们不是从父神领受得救的恩惠与平安么？如今竟想凭自己的善行，以成全所得着的救恩，这等于离开赐福的源头，向自己求恩惠与平安。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加一3甚么叫作恩典】在希腊文里第一个意义，就是说：在这里有一个东西，或者说有一个人，而这一个东西，这一个人的里面，有一种的美丽、有一种的恩慈、有一种吸引人的地方。当人与他接触的时候，就从这东西或这人的身上，得着一种非常的愉快和满足，这个是恩典第一点意义。
换句话说：我们通常以为受到恩典的时候，所感觉的是人给我们的恩惠。但是在原文里面的意义，是这个东西在还没有给以前，本身就有了恩典在其中。如果在这个东西里面，没有这个美丽，那么今天你也不会来欣赏它。就因为这个东西里面有这个美丽，当我们与它接触的时候，就使我们非常的愉快。假定说：在这里有一幅很美丽的图画，因着画的本身是美丽的，当你看的时候，这个美丽就能进到你的里面，使你心情得以非常的愉快。假使只是一张空白的纸，或者是一张丑陋不堪的图画，你接触的时候不但没有愉快，反而会非常的不适应与受压。所以恩典的第一点，必须在这个人或物的里面，有恩典的本质，有美丽、有恩慈。这样当你接触的时候，你才能接受他当作恩典。── 江守道《基督福音的三根柱石》
【加一6】「我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音。」
“基督的恩”就是上文第4节“基督里……为我们的罪舍己……”之恩。基督为我们成就赦罪恩功之结果，使我们可以凭着恩典白白得救。神借着这一个恩典的福音选召了他们；他们接受使徒保罗所传的信息，就是接受神的恩召。但现在他们要在恩典以外，再加上一些律法的义务，以为这样才能使他们十足地得救。这就是离开了“基督之恩”，也是离开了那藉基督之恩召他们的神。
“离开”的原文metatithesthe，却是被动、众数、今恒时式，N.A.S.B.译作deserting
Williams作beginning ...... to turn away
B.E.C.K.作leaving。表示他们是受诱惑而正要离开，却还未完全离开。虽然他们的信仰那么快就发生摇动，以致使徒都为他们惊奇，但使徒的书信及时赶到，坚固了他们。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加一6，7别的福音是指什么福音？】
答：耶稣基督的福音乃是恩典的福音，人因蒙神恩获得拯救，因信基督而得永生，这是人类唯一盼望得救的福音，所以福音只有这一种。至于「别的福音」，在原文上是有两个字的表明，一个字是（）（异种的，区别的different），意指「另一种福音」。另一个字是’（）（他，别的anothee
some
other），意指数字上的「其他」，人若传的信息除去恩典，或是改变福音的本质内容，避重就轻，否认基督神性，不信救主十架宝血赎罪功效，以传人间的遗传或格言理学，不信圣经真理启示话语，这都是「别的福音」。凡是传这样道的人，是该受神的咒诅（西二8，9，一7-9）。加拉太人在别的福音上，曾经是受了犹太人律法派的迷惑，盲目跟从，使徒保罗感到惊奇而加以辩斥，责备他们为无知的加拉太人（加六12，13，三1）。我们且看在现今末时时代的教会里，同样亦有许多信徒为传别的福音的人所搅扰，因信仰根基浮浅不深，而受其迷，便离弃真道随他而去，如耶和华见证人会（即守望台），耶稣圣徒末世教会（即摩门教），他们所传的道，违背圣经真理，极力反对三位一体之神，否认耶稣的神性。又如新神学派者，他们由怀疑圣经是神的话而不信神的话，否认有位格之神的存在，不信童贞女由圣灵感孕生子之说，其所信的是社会科学，是进化论，所传的是改造社会，要人立志行善，使社会不断进步，是所谓传社会福音者。此等异端信仰，影响我们基督徒纯正信仰至深且鉅，为时刻需要警醒（西二8，9；彼后二1；约壹四1-3）。（注）
注：参拙著真道查经问答汇编——附编：甲类——二、三、六项。——李道生《新约问题总解》
【加一6下~7】使徒将那些加拉太人去顺从的犹太主义称为“别的福音”。但那并不是“福音”，那不过是魔鬼的诡计，巧妙地把福音更改了。注意“更改”不是推翻，只是将原来的予以改变而已。更改原文metastrephai却是“转变”之意。此字在雅四9译为“变作”，徒二20则译作“变为”。这字全新约只用过这三次。那些犹太的假师傅并非叫加拉太人完全放弃信赖福音；他们乃是要加拉太人在福音之外也受割礼，成为犹太人，然后才能得救。这样做的结果，是将基督完全的救恩贬了值，而割礼则成为得救的条件之一。所以保罗严严的斥责这种教训，认定它根本不是福音，乃是巧妙的异端教训。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加一6~9 “别的福音”何意？保罗宣布这些传假福音的人当受咒诅，我们今天应否与信仰不纯正的人同工？】
“福音”只有一种，那就是因蒙神恩获拯救，因信那稣得永生，如果在“神恩”与“人信”之外再加上些什么“别的”，就变成“别的福音”，亦即有关基督的不纯正信仰。
加拉太人跟从了什么“别的福音”呢？在本书信中所辩论的乃是加拉太“因信得生”、却受那些“律法派”的迷惑，要他们再受割礼（六章12一l3节），成为律法的奴仆。保罗在第五章如此强调说：“受割礼不受割礼，全无功效，惟独使人生发仁爱的信心，才有功效”（6节）。
可是今天末世的基督教会，却另外有许多“别的福音”出现，与加拉太信徒所听见的不同。今天这些不纯正信仰的传道人到处传道，并不相信圣经全部的启示。有人不相信圣经中的“神迹”，称之为“神话”（虚构的故事）。不相信神的创造，而相信达尔文的进化论。不相信主那稣的生母马利亚为童女，却称这为少妇。不相信耶稣的复活，说他未全死，只在十字架上昏迷，以后在坟墓中醒过来。不相信主那稣的宝血可以赎罪，却照例举行圣餐。不相信主那稣肯来为万王之王，却相信世界会慢慢进步，进入圣经所豫言千禧年的太平与快乐。
还有些人不相信那稣是三位一元的神的一位，不相信那稣在世为人时有神性，不相信圣经是神所默示，不相信创世记是摩西由神启示得来，却制造出许多“蓝本”，谓摩西五经是由数个不同的其他作品抄录或编着而成。不相信以赛亚书六十六章真是以赛亚先知一人所著，却制造出两个甚至三个以赛亚。不相信但以理书的豫言是但以理所写，却相信但以理书是但以理的后人所著等等。
这些人的不纯正信仰，散布在他们的演讲中、著作中，使信仰没有根基的人和加拉太人一样受迷惑。保罗说，那些传“别的福音”的人，即使是天使，也应受咒诅。
今天有些人为着生活问题，却与信仰不纯正的人同工，一同做传道，实不应该。约翰在他的第二书信中强调“不要接待这些传假道的人到家中，连问他们的安也不可”（11节）。所以我们不应与信仰不纯正的人同工。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【加一7】在十六世纪的时候有改教的运动。那时候天主教的光景，坠落到一个地步，我们称为黑暗的时代。虽然表面上是基督教，但实际上连救恩都不清楚。那时人根本不读圣经。当时仅有手抄本，还没有印刷术，所以每个家庭不可能都有圣经。人对于基督福音真道完全不明白，可以说：人不知道何为迷信？何为「信心」呢？以致迷信比信心还要多，虚假比真理更盛。人不知道怎样得救，以为一个人要得救，必需要靠自己积功积德，等到了相当的程度，也许有进天堂的希望。可以说在基督教的历史里，是最黑暗的时期。── 江守道《基督福音的三根柱石》
【加一10】「我现在是要得人的心呢？还是要得神的心呢？我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」
“若仍旧讨人的喜欢”，注意“若仍旧”是表明现在与以前所有的一种改变。从前是讨人的喜欢，迎合人心理的，因为从前的保罗不是基督的仆人；现在既是基督的仆人，就不应当“仍旧”讨人的喜欢，而应该讨基督的喜欢了。这是一个事奉神的人在生活和工作的目标上应有的改变。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加一10】「我岂是讨人的喜欢吗？若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」
一个作神仆人的人，有一个基本的态度，就是要讨神的喜欢。为什么缘故有的基督徒不能讨主的喜悦呢？有一个很大的原因，就是他要人的荣耀过于爱神的荣耀。有的基督徒不敢公开承认主耶稣的名，不敢公开承认自己是基督徒，就是因为他怕有人讥笑他，怕有人说他迷信，他爱人的荣耀过于爱神的荣耀。
一个讨主喜悦的基督徒，一个向着主忠心的基督徒，他向着主的真理也是忠心的。保罗为着坚持真理的缘故，不顾人的反对。他说：「如今我将真理告诉你们，就成了你们的仇敌吗？」（加4∶16）他宁可叫自己受别人的难为，他不能委屈真理，他宁可牺牲自己，他不能牺牲真理，他宁可让自己受损失，他不能让真理受损失。
如果你要讨主的喜欢，你对主的真理就要有一个绝对顺服的心。保罗那时如果和加拉太的信徒稍为妥协一下，稍为调和一下，对于真理不要那么认真，说几句模棱两可的话，他就仍旧可以得着加拉太人的欢迎。但是保罗已经把代价计算好了，无论如何，我不能讨人的喜欢，我只有讨神的喜欢，不然，我就不是神的仆人。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【加一11】「弟兄们，我告诉你们，我素来所传的福音，不是出于人的意思，」
“……我素来所传的福音”，指他一向在加拉太和别处教会所传的福音。“不是出于人的意思”，就是不属于人的一种道理，既不是出于人的授意或附从人的主张，也不是从人间的各种哲理或学说中领悟出来的一种新道理。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加一13，14犹太教是什么？其信仰如何？】
答：在新约圣经中，仅有此处提到犹太教这个名称，所谓犹太教就是旧约时代犹太人的宗教信仰，至新约时代的末了，约在主前五世纪，由于祭司以斯拉（拉七1，6-11），与省长尼希米的革新和成就（尼一1-11，二1-8，五14，八2-7），逐渐形成了犹太教的基础。犹太人在先知时代，时常受到外邦人的迷惑，而倾向于偶像的崇拜，他们被掳在巴比伦七十年期间（注），曾有了极大的转变，因经过亡国被掳沉痛的教训，使他们都相信那是出于耶和华的刑罚而思归故土，仰望真神，不敢再去崇拜偶像。直到主耶稣时代，犹太人的信仰仍与旧约时代无什么分别，对于偶像崇拜更是深恶痛绝，且对于异己信仰者极为恨恶。甚至对耶稣的教训，基督教的信仰，至今仍为他们所反对。所谓犹太教的信仰，他们是相信耶和华神，为独一的真神，除此以外没有别神（出廿2，3），以律法为其信仰的中心，以耶和华为犹太民族最高的统治者，为掌管万有，施行公义，赏善罚恶审判之主。他们是以遵守摩西律法，以至所有男丁须受割礼为其遵行的表记，以旧约圣经全部的教训，为其信仰生活的准则，以圣殿为他们聆听学习律法和敬拜神的地方。在犹太教的末世论里，他们是对相信弥赛亚的期望，是与末世从天而降的拯救者连在一起，他们相信这位弥赛亚将要降临，统治世界，消灭一切仇敌，建立神的国度，使他们以严守律法自骄为神的子民，便可分享这国度的荣耀，并在今世和来世得着恩佑和永恒的保障。但至时候满了（参一九一题），得见弥赛亚的来临（太廿四30，31），这位弥赛亚就是我们所确信的基督（约四25），而为犹太教所拒绝不信者。如保罗原是犹太人，在未悔改信主以前，他就是一个犹太教徒信仰典型的代表（徒廿二2-8；加一13），他在犹太教中严守律法，成为一个逼迫基督，残害神的教会者。——李道生《新约问题总解》
【加一13~14 “犹太教”一词新约中只见于本书，此教是什么教？】
全部新约只在此处两次提及“犹太教”。
考犹太教即犹太人所接受的宗教（亦即旧约时代的犹太人的信仰，主那稣时代的犹太人所信的亦与旧约时代的犹太人所相信的无甚分别）。不过先知时代的犹太人时常受外邦迷惑而去崇拜外邦偶像，但他们在巴比伦为奴70年时有了极大的转变，不再拜偶像。主那稣时代的犹太人不但不崇拜偶像，而且对于宣布信仰不同的人也恨恶。所以他们无法接受主那稣的划时代教训。
所谓犹太教的信仰，其大概如下：
一、相信耶和华神是独一的神，此外无别神（申六章4节）。
二、遵守摩西律法，所有男丁均须受割礼，作为遵守摩西律法的记号。
三、耶和华神为犹太国最高统治者。国王（或一国元首）乃代替耶和华神执政。此乃历史上独一的“神权政体”。
四、律法书即旧约圣经全部）为犹太人生活的准则。
五、耶和华神为公义的审判之主，施行赏罚及报应。
六、人有灵魂，灵魂有不同归宿，亦相信复活之道。
七、相信弥赛亚将要降临统治全世界（但不相信那稣为弥赛亚）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【加一14】「我又在犹太教中，比我本国许多同岁的人更有长进，为我祖宗的遗传更加热心。」
“祖宗的遗传”，犹太人除了热心律法之外，也十分重视“遗传”。这些遗传并非神的启示，只是人所定立的一些规条，或“祖宗”所传留下来的一种“习惯”，渐渐地被热心犹教的人看得像神的话语一样重要。法利赛人曾指责主的门徒违反了“古人的遗传”（太十五2），但主耶稣里驳斥他们因人的遗传而“废了神的诫命”（太十五3－9）。因他们过于重视人的遗传，甚至用“遗传”代替了神的吩咐。这绝不合神的旨意。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加一15】「然而那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的神，」
神从母腹中就把他分别出来，又施恩召他。换言之，在他还未生出之前，神已经预先计划要拣选他，正如先知耶利米（耶一5）那样。
“分别出来”，就是从世人中分别出来。在神的计划中，早已要他受到一种特别的栽培和造就，以备特殊的用途。虽然保罗是在悔改蒙召之后才知道，但神却是早已有了计划。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加一15~16】「然而……施恩召我的神，既乐意将祂儿子启示在我心里。」如果我能够，我也不愿意与当日的门徒们交换地位，甚至在变化山上我也不愿意。因为当年那位与他们同住的基督，是一位受时间和空间所限制的基督。如果祂在加利利，我们不能在耶路撒冷遇见祂，如果祂在耶路撒冷，人们去加利利寻找祂，那也枉然寻找。但在今天，基督不再被时间和空间限制了！因祂是活在那无穷生命的大能里，并且父神乐意将祂启示在我们里面。当年祂与门徒们同在，是暂时而片断的，但祂现今与我们同在，却是时常并永远的。他们是凭着肉身去认识、看见和接触祂，且在最亲密的关系中与祂同住。而今「我们不再凭肉身认识祂了」，我们乃是在真理里认识祂。因我们认识祂，正如神乐意启示而使祂被我们认识。父神岂不是已经将智慧和启示的灵赐给我们，叫我们对基督有更丰满和完全的认识么？―― 倪柝声《旷野的筵席》
【加一16】「既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，」
“叫我”，神的差派，是保罗工作的胆量和根据，也是他工作负担的来源。从神领受工作负担的人，不会等神去叫别人，总是觉得那是自己的责任。
“把祂传……”，不是把自己传给外邦。“主”才是一切传道人应传的内容，为此忍受逼迫也才有价值。
“属血气的人”在此并没有坏的意思，仅指一般在肉身中活着的人而已。“我就没有与属血气的人商量”，就是没有与属血肉之躯的人商量的意思。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加一16「既然乐意将祂儿子启示在我心里。」】
如果你真心相信神的儿子，祂一定借着圣灵在你心中居住。也许祂隐藏在你里面的深处，好似幼王约阿施在圣殿的中心。所以祂不能使你里面的思想与外面的生活受到影响，你不是应求父神在你里面启示祂的儿子吗？祂曾向你启示祂是神来代替我们罪人，成为圣洁的根源。
在身体之下有物质生活的形态，在心智之后有理性，还有人的心灵，好似在圣殿中的至圣所。基督的荣耀照明，使我们与祂面对面相交，我们的不信有那么厚的遮盖，又有世界在我们周围吸收我们，使我们与主之间几乎完全隔绝。愿那强力的手撕开帐幕，当主受死的时候，那幔子已撕为两半，我们不再受阻，得不到圣子的异象。我们还需等到永恒吗？
我们得了启示，就会帮助别人，不只自私的享受，更是切实事奉别人。所以使徒说：但愿我们在外邦人中间传扬祂。父啊，求祂乐意启示我们，我们看到这样伟大的景象，必不需与属血气的人商量，于是我们也会像使徒那样说：我们所看见与听见的，不能不说。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【加一17保罗何时及为何到亚拉伯去？亚拉伯在何处？】
新约圣经提及亚拉伯的经文甚少。在使徒行传二章五旬节圣灵降临时，亚拉伯人（可能是旅居亚拉伯的犹太人）听见使徒说方言时用过亚拉伯语（徒二章11节）。
除此以外，全部新约圣经只有保罗在加拉太书提及亚拉伯，而且是叫人容易误解的一处经文。
根据使徒行传所记，保罗在大马色路上悔改后，并没有到亚拉伯去的记录，在第九章及十一章所记，保罗悔改后的行程如下：
一、在大马色路上悔改，以后在大马色和众门徒同住及证道。
二、犹太人要谋杀保罗，保罗从大马色城墙上乘筐子逃走。
三、上耶路撒冷去与众门徒同住及证道。
四、犹太人又要杀他，他被送回原籍大数去。
五、巴拿巴到大数去找保罗，与他一同到安提阿去（十一章25一26节）。
六、巴拿巴与保罗后来被差遣到海外传福音，以后回到安提阿（十三至十五章）。
七、巴拿巴与保罗由安提阿同上耶路撤冷（十五章2一4节）。
八、巴拿巴与保罗又回到安提阿（十五章22、30节）。
因此，保罗什么时候到过亚拉伯呢？据保罗在本书自己所解释的是：
①往亚拉伯去是在上耶路撒冷以前。
②从亚拉伯回到大马色。
③三年后上耶路撒冷。
④到叙利亚和基利家境内（大数是基利家的首府）。
⑤十四年后同巴拿巴上耶路撒冷，并且与提多同去（二章1节）。
⑥以后在安提阿责备彼得（二章11节）。
将使徒行传所记和保罗自己的叙述连在一起去读，可以作以下的安排（照上述一二三和①②③的程序排列）。
（一）在大马色。
（二）从大马色逃走。
①往亚拉伯灵修，获得上主各种启示（时间为三年？）。
②从亚拉伯回到大马色。
（三、③）由大马色上耶路撒冷。
（但一说谓使徒行传所说“过了好些日子”一语（九章25节］，即
指在亚拉伯的一段时期而言，那么保罗从大马色逃走应在第二次
去大马色居住之时，上述次序便应改为一，①②；二，③。）
（四、④）由耶路撒冷经叙利亚回到基利家的大数。
（五）巴拿巴到大数找着保罗，回到安提阿。
（六）保罗与巴拿巴被差到海外，传道后返回安提阿，很可能此时在该处责备彼得（加二章11节）。
（七、⑤）保罗与巴拿巴由安提阿同上耶路撒冷。
（八、⑥）保罗与巴拿巴又回到安提阿去。
上述这种次序，相信是正确的。保罗到亚拉伯一定是在巴拿巴到大数找着他以前，否则保罗不可能有机会到亚拉伯去。值得注意的一点乃是：保罗与巴拿巴又上耶路撒冷之时，是在他侮改后第十四年（加二章l节），似乎保罗回到原籍大数之后隐居的时间相当悠长，是否在该悠长的时间内获得神的启示，使他明白神的救恩整个计划，使他以后能在他的书信中及宣道中传扬出去呢？
可是一般解经家均认为保罗获得神的一切启示是在亚拉伯，因为在一章16节说“神乐意将他儿子启示是在他心中”之后，他便到亚拉伯去了。这也就是他到亚拉伯去的主要目的云。
至于亚拉伯在何处，一般人对此地区名称均有一个不清楚的印象，以为保罗所说的亚拉伯就是今天的亚拉伯（或沙地亚拉伯），即在埃及红海之东，约旦及以色列国之南，一大块沙漠地带。但是，其实保罗所说的亚拉伯与今日的亚拉伯不同。
当时亚拉伯的范围比今日的亚拉伯为长，即其北部地区与叙利亚接连，在约旦以东的比利亚区及腓力所管之地的东边（圣经地图2、3、4、5、6均如此划分，可参阅）。当时在叙利亚为王的亚哩达（林后十一章3l节），亦为亚拉伯广大地区的统治者。所以保罗从大马色城墙处逃走后，到底逃到什么地方去，使徒行传九章，哥林多后書十一章均未说明。不过他如果离开大马色而到亚拉伯的话，则亚拉伯当指与叙利亚毗连的亚拉伯（是由叙利亚王亚哩达任命另一提督执政的，与大马色的提督不同人），而非南部甚至西乃山的亚拉伯，正如有些注经家所注解的。
这些对亚拉伯有模糊印象的注经家认为保罗到亚拉伯去，正如摩西在亚拉伯的西乃山接受神的律法。以利亚先知也曾走到亚拉伯的何烈山藏在洞中，听见神微小的声音，接受神所赐新的使命。所以保罗也曾到亚拉伯去接受神的启示云。
其实当时的亚拉伯北区的首都乃“彼特拉”（PETRA），为罗马帝国移民城市之一，保罗很可能从大马色逃往此处，或其附近效野处灵修，并非逃到西乃山或何烈山那么远的地区去。因为当时的人所说“到亚拉伯去”，多数是指比利亚以东的亚拉伯而言。
保罗在亚拉伯获得神的各种启示之后，明白神的救恩计划，然后回到大马色，“越发有能力，驳倒住大马色的犹太人，证明那稣是基督”（徒九章22节）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【加一18】「过了三年，才上耶路撒冷去见矶法，和他同住了十五天。」
“三年”就是他在亚拉伯的时间。“见矶法”就是彼得（参约1：42）。
“和他同住了十五天”，这句话表示他和彼得之间，过去并没有什么交情，信主以后他没有受过他的教导，他是从亚拉伯回来之后──受神的造就开始传道之后──才会见耶路撒冷的使徒的，不是受耶路撒冷的使徒栽培之后，才去传道的。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加一19】「至于别的使徒，除了主的兄弟雅各，我都没有看见。」
“别的使徒……主的兄弟雅各”似乎表示雅各也是使徒之一，但不十分明显；因本节中的“使徒”未必只能指雅各，也可能指其它使徒；不过因他们和雅各都是在耶路撒冷教会的，所以保罗合在一起讲。
“主的兄弟雅各”（见可6：3）。按主耶稣肉身方面的关系来说：“雅各、约西、犹大、西门”，都是主的兄弟。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加一19主的兄弟雅各是何等人？】
答：主耶稣是有四个兄弟，雅各排名第一（太十三55），他不是十二使徒中之一（约七5），信主后他曾在耶路撒冷教会中，负有重要的工作和地位，为众信徒所尊敬。当巴拿巴与保罗上耶路撒冷会见众领袖时，雅各与彼得、约翰，曾与他们用右手行相交之礼，表示热诚亲切的欢迎，并且吩咐他们往外邦人中去传道（加二9，10）。关于雅各的出身行事，请看本书六四及一五八题，便可了然。——李道生《新约问题总解》
【加一19主的兄弟雅各是否使徒？他在当时的教会有何地位？】
一、中文圣经在这里的翻译作了“句子的倒置”，以致给人一个不正确的印象，以为主的兄弟也是使徒。因为中文这样译：“至于别的使徒，除了主的兄弟雅各，我都没有看见”。那就表示雅各也是使徒之一，是保罗在耶路撒冷所看见的一位使徒。但根据圣经原文，应更正作下列的句子安排：
“至于别的使徒，我都没有看见，不过主的弟兄雅各而已”。或：
“除了主的兄弟以外，至于别的使徒，我都没有看见”。如果这样安排句子，便表示雅各不是使徒，乃是主的兄弟而已。
原文的排列如下：
HE TRON
DE TON AP OSTOLON OUK EIDON
别的 却 那些 使徒们 不 我已看见
EI ME
IAK OBON TON ADELPHON TOU
不过（除了）
雅各
那 弟兄 那
KURIOU
主的
相信保罗原意是“我只看过主的兄弟雅各，并没有看见别的使徒”，但雅各当时在耶路撒冷教会中已有了重要的工作与地位，信徒们尊敬他与尊敬别的使徒一样。当时耶路撒冷的众信徒把彼得、约翰和主的兄弟雅各并列，尊之为“教会的柱石”，保罗也在本书引用这个称号（加二章9节）。
二、主的兄弟雅各，在主那稣传道的时候，并不相信他为弥赛亚。马太与马可曾记载主的兄弟和母亲想见那稣，可能雅各亦在内（太十三章55节；可六章3节）。主那稣有一次在住棚节前，他的兄弟曾劝他上耶路撤冷过节，发言人可能是雅各（约七章1一10节），但雅各并不相信他。
主那稣复活后曾向多人显现，但特别向他的兄弟雅各显现，这是保罗所透露的（林前十五章7节）。
主那稣复活后，雅各已相信那稣，所以那稣升天后，雅各和马利亚与十一使徒一同在“马可搂”聚会，并公选一位后补使徒（徒一章14节）。
耶路撒冷教会举行大公会议时，雅各已有相当地位，从他的演词中便知他有宽大的心肠，为外邦信徒开了一条信主的康庄大道，以和平为贵，以精神为重，文字与律法的争执，在他看并无天上的价值（徒十五章13一21节）。
当巴拿巴与保罗上耶路撒冷会见众领袖时，雅各与彼得、约翰曾与他用右手行相交之礼（加二章9节），表示亲切的欢迎。
保罗在第三次海外布道完毕时，曾回耶路撒冷再见雅各（徒二十一章17节），表示雅各仍然在耶路撒冷教会中占有重要地位。
新约的“雅各书”便是主的兄弟雅各的作品，他所写的书信是为着“散住十二个支派之人”，即散居在罗马帝国四十二城市信耶稣的犹太人（见雅各书难题研究）。在耶路撒冷的众使徒，大都遵照主那稣升天前的命令散开在各地传道，所以雅各有非常良好的机会照顾耶路撒冷的教会，犹太历史家约瑟夫在他的著作中记录主的兄弟雅各在耶路撒冷为主殉道。
（有关使徒问题，请参阅使徒行传难题研究马提亚与保罗一题。）―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【加一21】「以后我到了叙利亚和基利家境内。」
可知基利家是他的本乡。所以本节是说到他会见耶路撒冷的使徒后，又回到本乡传道。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加一22∼24】这些犹太的各教会怎么会“听说”有关保罗的事？那是因为保罗本身的大改变，自然地使他的见证传扬出去。他不必为自己传扬，但当他的生命发生重大的改变时，人们便自然地会看见、听见有关他的见证，而为他归荣耀与神了。今日信徒也当效法保罗那样，忠心见证基督，在生活上与世俗有明显的分别。那么自然就会使人听见、看见我们的事，而为我们感谢神了！── 陈终道《新约书信读经讲义》