加拉太书第四章拾穗
【加四1】「我说那承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时候，却与奴仆毫无分别，」
“承受产业的”，却是仅指旧约下的犹太人。因为这里保罗是追述基督未降生之前，在律法下之“承受产业”者的情形，而不是叙述基督来了以后，“承受产业”者的情形。
“产业”按神对亚伯拉罕所说的，是指属地之福分（按字面的意思就是指迦南地业）；但按属灵的意义来说，这“产业”的涵意是包括“永生”和因得永生而有之一属天福分。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加四1 ~3“孩童在师傅和管家手下，与奴仆毫无分别”一语有何社会背景？何以孩童与奴仆会一样？】
这里有两种不同的师傅，一是三章24节训蒙的师傅，原文是PAIDAGOGOS（llat8ayttJy
OS），原意为“引导孩童者”。这种师傅多为奴仆，在罗马贵族或财主家中负责带领及教导小孩如何生活，与今日的保姆近似，不是负责教他们念书，只是领带他们和陪他们一同生活。他们也有斥责和用小鞭子打孩童的权柄。这种师傅、称之为“领孩者”更适宜。
另外一种师傅是四章2节所说的，原文该字是EPITROPOS（Ntrpollos），该字由“在上面”与“方法”二字拼合而成，指站在上面指导孩童的人。这种师傅是真正的师傅，他的权柄和管家一样。管家是管理“家庭”的，师傅是管理“孩童”的，他们所管理的是较大的
孩童，从七岁到十七岁。他们有权说“准”与“不准”。孩童到十七岁时，便从父亲获得“儿子”的名份（加四章5节），不必再受上述两种师傅的管与教，有资格承受父亲的产业。到了廿五岁，在罗马帝国的律法才算是“成人”，纔能到社会去工作，保罗在以弗所书四章
13一14节有“得以长大成人，不再作小孩子”的话。
当孩子在第一种师傅手下被带领时，和奴仆毫无分别，只有生活的权利和顺服的义务，但到了十六岁时亦即“父亲预定的时候”，才有权利过问家中的事。
保罗以此比喻律法为这两种师傅，直等到因信称义的时候来临，我们因信那稣基督为神的儿子（三章26节），承受天上的产业。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【加四2】「乃在师傅和管家的手下，直等他父亲预定的时候来到。」
在此“师傅”与“管家”的意义是相同的，都是指律法。“直等到父亲预定的时候来到”，按当时的习惯来说，孩童成丁也有一定的时候。到了父亲所预定的时候来到，他就被视为“成人”，可以承受父亲的产业。但按这句话的属灵意义来说，就是指着当律法的时期满足，神所预定的恩典时期来到的时候，也就是上章25节所说：“但这因信得救的理既然来到，我们从此就不在师傅的手下了”的时候。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加四4】「及至时候满足，神就差遣他的儿子，为女子所生，且生在律法以下，」
“时候满足”就是神所预定基督降世的时候到了。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加四5】「要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分。」
本节说明了今日信徒得着儿子的名分，是有合法根据的。我们无须像雅各那样用欺骗的方法取得长子的名分。我们是凭基督的宝血、用信心接受，就可以得着了。
“赎”表示主耶稣曾为我们付出代价，说明了神的爱与公义之两方面。它使我们可以很合理地得着儿子的名分。我们所得的赦免，不只根据神的慈爱，也根据神的公义。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加四6】「你们既为儿子，神就差他儿子的灵进入你们（注：原文作“我们”）的心，呼叫：“阿爸，父！”」
“儿子的灵”，就是耶稣基督的灵，亦即圣灵（参徒十六6－7;林后三17;罗五5;八9
14;弗一13－14），圣灵住在信徒心中，是我们领了神儿子生命的凭据，我们得着永生神的生命是由于圣灵的工作（约三5
15－16）。信徒既领受了祂的灵，就可以亲密地呼叫神为阿爸父，所以我们不是只按照宗教的礼仪，或手续而作神的儿子，乃是实际上有神儿子的生命，有分于神的性情（彼后一4）。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加四7】「可见，从此以后，你不是奴仆，乃是儿子了。既是儿子，就靠着神为后嗣。」
“后嗣”就是承受产业的人，这“产业”就是“永生”和有关永生的种种福乐。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加四8】「但从前你们不认识神的时候，是给那些本来不是神的作奴仆。」
“作奴仆”也表示：不认识神的人有一种倾向罪恶和倾向一切“不是神”的软弱，和有一种很容易被这些罪恶所奴役的性质。但感谢神，现今因福音的大能，我们已经脱离这等情形而认识神了。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加四9】「现在你们既然认识神，更可说是被神所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学，情愿再给他作奴仆呢？」
“懦弱无用的小学”指旧约的律法，特别是那些割礼派的道理。律法被指为“懦弱”，因为它并不能使人胜罪，它只显出人的懦弱，证明人在遵行神的话上是懦弱的，并使人因罪恶的缘故而惧怕刑罚“无用”的，这是指着律法对于拯救人脱离罪恶方面是无用的。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加四9懦弱无用的小学是指什么？】
答：我们若读本章三节以下的经文，便可以明白这懦弱无用的小学，乃指律法而言，律法是懦弱的，因为它只能叫人知罪，显明人的罪，原是为过犯添上的，并没有能力救赎（加四5）；且人在律法的规条上亦无能力遵行，显为懦弱（罗三20；加三19）。可知律法不能拯救罪人脱离罪恶，所以它是无用的，如希伯来书所说「先前的条例，因软弱无益，所以废掉了（律法原来一无所成），就引进了更美的指望…」（来七18，19）。所谓小学乃指律法，如世俗的小学（加四3），在引人认识神的事上只是启蒙师，是属于初步阶段的过程，是把人引到基督那里，使人因信称义（加三24），所以律法乃是无用的小学（参三一三题）。——李道生《新约问题总解》
【加四10，11我为你们谨守日子月份节期年份何以害怕？】
答：使徒保罗曾对加拉太教会的信徒说：「你们谨守日子、月份、节期、年份，我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。」这是提到了犹太教的各种礼节，所说的日子——就是安息日（出卅一12-17）或节日、齐日（参路十八11，12；亚八19；提前四3）。月份——就是月朔（参代下二4；民十10）。节期——就是年节，如逾越节（出十二1-28），五旬节（利廿三15-21）。年份——就是指安息年，或禧年（出廿三10，11；利廿五1-3，8-11）。保罗在这里意思乃是指责信徒仍拘守犹太教的各种节期、圣日以及一切法利赛人严谨的条例为得救的门路，仍然退到那将被废了软弱无益的律法地步，作了它的奴仆（加四9；来七18，19）。他们是听了福音，既蒙圣灵入门，还行律法，靠肉体成全，显为无知（加三1-3），所以保罗说：「我为你们害怕。」惟恐在他们身上所传的福音，因信称义得救的真理，所教训栽种的圣道种子，是「枉费了工夫。」此与加三4节的「徒然」相同，因此下文保罗接着激励门徒说：「弟兄们，我劝你们要像我一样，因此我也像你们一样。」（加四12），意思是他已丢弃了犹太律法之轭，不受他们的礼节拘束，在基督里已得到了释放而自由，不再被奴仆的轭辖制（加五1）。——李道生《新约问题总解》
【加四11】「我为你们害怕，惟恐我在你们身上是枉费了工夫。」
这“害怕”表示保罗为他们的担忧，恐怕他以往在加拉太人中所作的工，因他们的无知，听信犹太假师傅的诱惑去遵守律法，而大受亏损。本节显示，当然的加拉太信徒所受犹太主义之影响，又到了相当严重的程度，那些犹太假师傅不只叫加拉太信徒受割礼，也叫他们按旧约的律法守日、守节期等。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加四12】「弟兄们，我劝你们要像我一样，因为我也像你们一样，你们一点没有亏负我。」
“弟兄们，劝你们要像我一样”，为什么保罗不劝他们要像主耶稣？而直接要他们像我？”这句话暗示这些加拉太信徒在灵性上仍是婴孩，他们还不会专一仰望主，仍须要看人的榜样，犹如幼稚生要看图识字，要用实物教材以教导他们，才易于明了。而保罗就是他们最现实而具体的榜样，就是耶稣基督用以教导属灵婴孩的“实物教材”。另一方面，保罗敢于这样叫加拉太人像他，因为他自己乃是一个像主的人（林前十一1）。
“……因我也像你们一样，你们一点也没有亏负我”，这几句话也表示保罗虽然在本书中那么厉害地责备他们，但他的劝告并非由于任何私怨和成见，他对加拉太人以往对他的爱心并所忘记，也没有与他们之中的任何人有不和睦之处。在以往的一段交往中，他们之间并无任何的“亏负”，他现在所以要写信劝责加拉太人，完全是为真理的缘故，他所辩论的问题不是为私人的利益，乃是为福音的见证。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加四14~15】在这里，有一段有关解释保罗『身上一根刺』的参考资料。这是由于病，他头一次到他们那里福音。在研究哥林多后書十二章七节的时候，我们很详细的讨论这一根刺。有的以为是他遭遇的逼迫痛苦；有的以为是他不能抑止的肉体试探；有的以为是他的外表，哥林多人称他气貌不扬（林后十10）。最古老的传统说是剧烈的，使神经衰弱的头痛。在这段经文中，我们看见有二种可能性。
如果能够的话，加拉太人愿意把他们的眼睛送给保罗。有人以为保罗的眼睛时常搅扰他，因为自从在大马色路上，那强烈的光照射他的眼睛以后，没有完全恢复，在看东西的时候，总觉得痛楚，模糊不清。
『你们并没有厌弃我』，可直译为『你并不向我唾沫。』在古代，一个人遇见了一个患癫痫病的人，就要向他唾沫，去消除恶魔的魔力，因为他们相信有恶魔住在患癫痫病的人身上。因此有人以为保罗是一个癫痫病的患者。──《每日研经丛书》
【加四15保罗何以说加拉太人情愿剜眼给他？】
答：保罗表示在头一次传福音给加拉太人时，是因为身体有疾病（加四13），这种病可能就是指他身上的那一根刺（参二五O题），想必是他在旁非利亚的别加时，因地低潮湿而患染的疟疾（徒十三13），以致驱使他上了北部高原山巅空气爽朗地区。有人认为他患的是癫痫或是眼疾，总之加拉太人知道保罗身体确有疾病，对他深为爱护。但保罗所说的「那时你们若能行，就是把自己的眼睛剜出来给我，也都情愿。」这一些话是与他的眼疾无关，不过是一种借喻的语法，是形容加拉太人对保罗的诚厚爱心而已。——李道生《新约问题总解》
【加四15何以加拉太人可能把自己的眼睛剜出来给保罗？保罗的眼睛或健康有何问题？】
一、有人认为这是与保罗在哥林多后書十二章所说的“肉体上的一根刺”有关（参看哥林多后書十二章的难题研究）。说保罗那一根刺，乃是眼睛的毛病。因为保罗在大马色路上看见主那稣之时，他受天上大光所照耀，眼睛曾瞎了三天，以后眼睛复明，但时常痛楚。可能他在加拉太各地传福音的时候有一只眼睛不能清楚视物，或时常流眼水或时常眼痛而影响说话时的态度难看。加拉太人爱护保罗，巴不得把眼睛剜出来给他，以除掉他的痛苦。
可是我们在哥林多后書十二章曾解释过，“肉体”与“身体”之别，那根刺与保罗的眼痛无关。
二、有人解释说：“保罗所说的“身体有疾病”是指他首次到海外布道时，曾到旁非利亚的别加（徒十三章13节），该处地低而潮湿，许多在该处居住的居民均染疟疾甚至癫痫症，因此那富家子弟马可因不能吃苦使离开保罗走了。
保罗可能也在该处染了疟疾，所以在别加没有传道，只好向北行抵达加拉太省的四个在高原的城市。但加拉太人知道保罗有疾病，仍然爱护他，至于“把眼睛剜出来”一语，不过表示加拉太信徒对于保罗的热爱，与保罗的眼病无关。
第二说较为解经家所普遍接受。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【加四18】「在善事上常用热心待人，原是好的，却不单我与你们同在的时候才这样。」
真热心待人，并非只在人面前热心，在背后便另有一种态度。加拉太人既曾热心待保罗，他们的热心若真诚的，就不应当只在保罗还住在他们中间才是这样，在保罗离开他们之后，便听信人的才信，背牵保罗所传给他们的真道。保罗离开之后，他们应该一如保罗仍在的时候那样，对主的道表示坚定的信心，对主的仆人存着爱心。
本节还暗示那些好待加拉太人的假师傅，只不过当着加拉太人面前，才好待他们。离开加拉太人之后，便不会再把他们记在心上，更不会像保罗那样肯为他们“再受生产之若”了！── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加四19】「我小子啊，我为你们再受生产之苦，直等到基督成形在你们心里。」
“成形”原文morphothei（i），全新约仅用过这一次。按Dr. W. E. Vine所著之新约字解（Expository Dictionary of New Testament Words）认为此字不是指一种外表或一时的改变，而是指着面真实的改变，即在里面形成了基督的心意。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加四19我为你们再受生产之苦是何意思？】
答：加拉太人原是由于保罗所传的福音而得救的，保罗在基督里用福音真理生了他们（加二5；参林前四15；雅一18，21），使他们获得了新生命，成为神的儿女。但保罗因察觉到他们的信仰有了偏差，受了异端迷惑，离开正道，随从别的福音，且仍靠肉体成全，靠律法称义，实为无知（加一6，7，三1-3）。这种灵性上的危机，使保罗在灵里十分焦急，以致再一次掀起了当日传福音给他们时，所受的同样生产之苦。保罗用亲切而热情的口吻说：「我小子们啊！我为你们再受生产之苦，直到基督成形在你们心里。」总意就是盼望他们在基督里面的生命扎根，不断的长大，完全脱了力律法的约束捆绑，作新造的人，满有基督长成的身量（加五1-4；六15；参林后五17；弗四13）。——李道生《新约问题总解》
【加四20】「我巴不得现今在你们那里，改换口气，因我为你们心里作难。」
一个真正用爱心劝责人的，常常像保罗一样，有一种巴不得可以不必责备的心。不是随便发泄心中怒气，而是不得已而责备。这表示他所想责备的人有一种爱惜的心，不过由于真理、由于责任的催促，不能不加以警告、劝责；却不是在情绪激动、情感不能自制的情况下，随便说苛刻的话。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加四21】「你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？」
本节中的“愿意”原文thelontes即“想要”的想思，英文钦定本译作desire to be。
“你们岂没有听见律法么”，意即难道你们未听过律法的记载么？不明白其中的灵意么？这是一种反面的问话，暗指他们虽然听过律法，却不明白其中真意，只注重律法的条文，而忽略了律法所表明的救恩。
“律法”在此指旧约摩西五经之全部，并非专指十诫或利未记中的礼仪律。因为亚伯拉罕两个儿子的事迹都记在创世记的历史中，而这些史事早在律法宣布之前发生，但也被统称为律法。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加四21~31亚伯拉罕的一妻一妾，何以说是代表两约？此两约是什么约？西乃山何以与耶路撒冷同类？）】
神与亚伯拉罕多次立约，但那些约都是不带条件的，比方在创世记＋五章18节，神与亚伯拉罕立约说：“我已赐给你的后裔，从埃及河直到伯拉大河之地”。但没有吩咐亚伯拉罕要做什么才获得这些地方。
又比方创世记十七章2一4节的约如此说：“使你的后裔极其繁多……你要作多国的父。”但不带任何条件。这种不带条件的“约”，乃是“应许”，可称之为“应许的约”。
基督所赐给我们的救恩，也完全是应许，我们只要接受（即相信）便可获得，并不带人为的条件。
保罗称撒拉那不生育的妇人，凭神的应许年老得子，为这种“应许之约”的代表，又称之为“在上的耶路撒冷”，即天上的耶路撤冷，是自由的，不是为奴的。所以预表“新约”。
但夏甲，那为奴的使女，也生了一个儿子，是凭血气生的，所生的儿子也是为奴的，乃是代表神与摩西及以色列人在西乃山所立的约，那些约是附带条件的。所谓条件，即在条约中有一个“若”字。人若“肯”如此遵行，神就“会”如此赐福。比方在出埃及记十九章5
节神如此说：“如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民”。以色列必须“遵守”神吩咐他们的任务，神纔能“赐下”所应许的。所以神在西乃山与以色列人所立的条约是有条件的，也就是神所颁布“律法”的本质，所以是预表“旧约”。但神
所赐与亚伯拉罕的完全是恩典，不带任何条件，所以可以预表“新约”时代的一切。
西乃山是立律法的所在，那么耶路撒冷应与西乃山不同。可是保罗认为摩西在西乃山所接受的全部律法，以色列人都在耶路撒冷“实习”与“试行”，试行的结果，不但“不完全”，而且破坏这种有条件的约，以致犹大与以色列两国的以色列人都因效法外邦人拜偶像，招致被掳之祸。
所以保罗不把地上的耶路撒冷放在眼内，他所重视的乃是天上的耶路撒冷，保罗对腓立比信徒说：“我们是天上的国民”（腓三章20节），对以弗所地区的信徒则说“是神家里的人”（弗二章19节）。
希伯来书作者有同样的神学思想，说亚伯拉罕所羡慕的乃是一个在天上的、更美的家乡。又说神为他们预备了一座城（十一章13一16节）。后来在十二章也用“天上的耶路撒冷”这个名词（22节），来描写天上的事。
有些解经家引用保罗在这里所提的“亚拉伯的西乃山”来作本书一章17节保罗“到亚拉伯去”的注脚，但我们在前文已经解释过，保罗所到亚拉伯并非到西乃山，如果是到西乃山的话，保罗一定说明，正如在这里说明一般。圣经告诉我们，夏甲和以实玛利离开亚伯拉罕之后，南行到巴兰的旷野去居住，夏甲以后为以实玛利娶了一个埃及的女子为妻（创二十一章19一21节）。据亚拉伯人传说：夏甲与以实玛利夫妇二人以后迁到西乃山地区，成为日后亚拉伯人的祖宗，他们以夏甲作为西乃山的绰号。
其实今日的亚拉伯人是一个大混合的民族，并非都是以实玛利的子孙。他们经常与以色列人作对，数千年来如此，今日也不例外。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【加四23】「然而那使女所生的，是按着血气生的；那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。」
“按血气生的”也可以解释为按生理的自然现象而生。夏甲给亚伯拉罕作妾的时候，正是青年的时候，不像撒拉已经过了生育的时期。所以她所生的不是出于超然的神迹，只是按人健康的常理而已！
但以撒乃是“凭应许生的”。神曾经应许亚伯拉罕说：“我必使你的后裔极其繁多……”。又说：“……你妻子撒拉要给你生一个儿子，你要给他起名叫以撒……”（见创十七6－8
19），并且神这样应许亚伯拉罕的时候，撒拉已经过了生育的时期（创十七17;十八11），显见以撒的出生，不是按照人生理上的自然功效而生，乃是凭神所显的奇妙他为而生（罗四17－19）。这样，以撒的出生，绝非出于血气。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加四24∼25】“一约出于西乃山”，这约就是律法的约。律法是出于西乃山（出十九1－2;二十四4－8）。
“生子为奴”，夏甲所生的儿子是作奴仆的，正好预表在律法下的人──作律法“儿子”的人，也是作奴仆的。
为什么夏甲是预表律法之约？“这夏甲二字是指着亚伯拉罕的西乃山”这句话已经十分清楚地指出，夏甲就是预表西乃山的律法之约。虽然“夏甲”这名字的意思就是西乃，似乎是一种巧合，但保罗在此是站在使徒的地位上，按他所领受的启示来解释，指出这名字预表的属灵意义。
“与现在的耶路撒冷同类，因耶路撒冷的她的儿女，都是为奴的”，在此“现在的耶路撒冷”，就是使徒写信时的耶路撒冷，也就是指当时的犹太教。已“西乃”被称为与“现在的耶路撒冷同类”，这意思就是“西乃”所代表的律法，与当时不接受福音的犹太教（即律法主义者）是相同性质的。为什么呢？因为耶路撒冷（犹太教）和她的儿女（信奉它的人）也像西乃律法之约下的人一样，是“为奴的”。他们都是以遵守那些使人为奴的律法为本的。他们这样遵守律法的结果，并不能使他们成为儿子，或得享儿子的自由，承受永生的“产业”，反之，倒是使他们在律法的刑罚和惧怕之下，成为“奴仆”。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加四24~25】「那使女所生的，是按血气生的...一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山...」
夏甲就是指律法。律法是甚么呢？律法是代表神的要求。十条诫命就是代表神对于人的十样要求，就是神要这个，神要那个。─ 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》
【加四24~26两个妇人和两个耶路撒冷代表什么？】
答：使徒保罗为了解明恩典之生于律法的分别，在这里是以引喻亚伯拉罕一妻一妾的故事（创十六1-16，十七15-21，廿一1-21），为新旧两约之预表（加四22-24）。保罗称自主之妇人——即亚伯拉罕的妻子撒拉，是凭着应许年老生子以撒（加四23），是亚伯拉罕的儿子，不是奴仆，这是完全没有条件的。应许之约，为新约恩典之约的预表，今日在恩典之约以下的人，也是凭着应许生的（加四28），毫无条件白得的恩典，成为神的女儿神的后嗣，在祂里面得着真自由（罗三23，24，八16，17；加四7，28；约一12，八32-36；加五1）。保罗称那为奴的使女——即亚伯拉罕之妾夏甲，其所生之子以实玛利，是按着血气生的（加四23），是出于西乃山生子为奴的（出十九1，廿四1-17；加四24）。「这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山」（加四25），有些圣经古抄本作「因为西乃山是在亚拉伯」，意思就是「在为奴之地」，他们都是夏甲的后裔（现今的亚拉伯人为混合民族），夏甲为旧约律法之约的预表，过去在律法以下的，皆要受律法之约束。律法之约是遵守带有条件的，人只作奴仆，始终不能从罪中得到释放而自由（参加三10，11，19，23，四8，9；出十九5，参二六二题）。保罗在此紧接上文提到两个耶路撒冷，其一，是「指着亚伯拉罕的西乃山，与现在的耶路撒冷同类」（加四25）。这是指地上的耶路撒冷，为当时的犹太教、犹太律法主义者之中心地，他们是搅扰加拉太教会的割礼派（加五2-12）。保罗认为摩西在西乃山所接受的全部律法，为当时在耶路撒冷犹太人所热心遵行的，因此说是同类。耶路撒冷在政治上是不自由，这些主张行律法而不接受基督恩典的人，他们在灵性上受捆绑，在律法有条件之约上又不能完全遵行，以致以后全民犯罪，背道背教，崇拜外邦偶像，而遭被掳亡国之祸，仍是作了罪中的奴仆。其二，是「那在天上的耶路撒冷，是自主的，他是我们的母。」（加四26），这是指在天上的耶路撒冷（来十二22；启廿一2）。保罗所着重的，乃是神所预备更美属天的一座城（来十一16），因「我们却是天上的国民」，「是神家里的人」（腓三20；弗二19）。这天上的耶路撒冷，是撒拉所预表的新约恩典之约，是信者之母（参创十七16；诗八七1-7；罗四11，17，19；来十一8-16），凡是在这约下信的人来到锡安山（诗八七2，5；来十二22，23），是自由自主的，作神的儿女，不是为奴仆的（加四7，28；约一12）。——李道生《新约问题总解》
【加四26】「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。」
这“在上的”指天上的耶路撒冷。这样，上节的耶路撒冷指地上的耶路撒冷，代表那不接受基督的犹太教与信奉它的犹太人（参太二十三37）；而在上的耶路撒冷，代表天上的圣城（来十二22;三12;二十一1－10），就是一切蒙恩得救的圣徒永久的家乡。地上的耶路撒冷所代表的犹太人，是要靠行律法称义，结果却成为奴仆；但那得以有分于天上之耶路撒冷的人，乃是凭神的恩典，依靠那曾在耶路撒冷城外为我们受死的救主（来十三12），而被重生入神的家里的。他们得以作为“自主妇人的儿子”，是自由而自主的。
“她是我们的母”这“她”英文圣经译作which，在原文hetis，是hostis的阴性单数式中指上句“在上的耶路撒冷”。而“我们”指保罗与一切基督徒，在上的耶路撒冷何以是基督徒的母？注意保罗在这里是将“在上的耶路撒冷”当作“撒拉”，将基督徒当撒拉所生的“以撒”。因撒拉在这里是代表应许的约，而基督是凭神的应许得重生（约三15－16），又靠这应许之约中的基督而得生的（加三14
16
22
24－26）。所以在新约恩典下得生的基督徒，也可算是应许之约所生的儿子。“新约”与旧约时代的“应许之约”实际上性质相通，都是凭恩典得着的。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加四27没有丈夫的比有丈夫的儿女更多何意？】
答：这是保罗引用先知以赛亚五四1节中的话：「不怀孕、不生养的，你要欢乐，未曾经过产难的，你要高声欢呼，因为没有丈夫的比有丈夫的更多。」在先知当时说话的意思，乃是预言应也许耶路撒冷，有一天将要蒙神救赎得复兴（参赛五二1-3，9）。他是用妇人为比喻（参赛五4；耶四31），论到她从被毁坏赶逐，荒废凄凉，不能生产的景况中而得回归赐福。先知的预言，在属灵方面看来，启示应许外邦各国万民将蒙受到救恩，被聚集在教会里面而得应验（参赛四十九6，14-23，五二10；徒十一18，十三46-49，十五14-18）。保罗在此是以这一节的经文为喻，承拉上文，其意表示撒拉是不怀孕不生养的妇人，她虽然是有丈夫，但他们都已年纪老迈，撒拉的生育已经断绝了（创十八11），却是凭着应许得着儿子（创十七19；罗四19，20），其后裔得蒙神的赐福，多如天星海沙（创十七6，廿二17），像「比有丈夫的儿女更多」。撒拉为新约的预表（参前一题），按恩典之约而言，信徒亦是凭着应许作神的儿女，如同以撒一样（加四28），神的后裔却是更多了。——李道生《新约问题总解》
【加四28∼29】“逼迫了”原文edioken有追逼的意思，太二十三34;徒二十六11译作“追逼”，罗九30译作“追求”，太五10－12;徒七52译作“逼迫”。
“按圣灵生的”原文没有“圣”字，可作按灵性生的。这“灵性”是与“血气”相对，表示一个按人意而生，另一个是顺从神的旨意而生。但这“灵”若指圣灵亦无妨碍，因以撒确可说是圣灵生的，是撒拉的身子经过圣灵的大能所生的奇迹，是“使无变有”（罗四17）之神工作的果效。
“现在也是这样”，即现在那些“以行律法为本”、甘愿在律法下为奴而拒绝恩典的犹太人，也同样逼迫了那些因信心称义的人。── 陈终道《新约书信读经讲义》
【加四30∼31】这两节是总结以上所讲的，我们既是神的儿女就当站在神儿女的地位上，享用神儿女的权利。
30节引自创二十一10。意即：虽然当时从血气生的曾逼迫那按圣灵生的，但神的话临到亚伯拉罕，赞同撒拉所说的，把使女的儿子赶出去（创21：12）。因使女的儿子不可与自主妇人的儿子一同承受产业。照样，尽管那些要靠行律法称义的犹太人，逼害了那些信靠福音称义的人，但神却分别得很清楚。凭行为称义的人，将不能与信靠基督的救恩得救的人一同承受属天的产业。他们将必从“恩典中坠落”（加五4），与基督无分无关。
既是这样，我们岂可再回到律法之下，甘愿作奴仆，不坚持永生之福分？所以，信徒应当与律法主义的异端画清界限，将这种使人作奴仆的教训拒诸门外！── 陈终道《新约书信读经讲义》