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加拉太書第四章拾穗

【加四1】「我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候，卻與奴僕毫無分別，」

“承受產業的”，卻是僅指舊約下的猶太人。因為這裡保羅是追述基督未降生之前，在律法下之“承受產業”者的情形，而不是敘述基督來了以後，“承受產業”者的情形。

“產業”按神對亞伯拉罕所說的，是指屬地之福分（按字面的意思就是指迦南地業）；但按屬靈的意義來說，這“產業”的涵意是包括“永生”和因得永生而有之一屬天福分。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加四1 ~3“孩童在師傅和管家手下，與奴僕毫無分別”一語有何社會背景？何以孩童與奴僕會一樣？】

這裏有兩種不同的師傅，一是三章24節訓蒙的師傅，原文是PAIDAGOGOS（llat8ayttJy OS），原意為“引導孩童者”。這種師傅多為奴僕，在羅馬貴族或財主家中負責帶領及教導小孩如何生活，與今日的保姆近似，不是負責教他們念書，只是領帶他們和陪他們一同生活。他們也有斥責和用小鞭子打孩童的權柄。這種師傅、稱之為“領孩者”更適宜。

另外一種師傅是四章2節所說的，原文該字是EPITROPOS（Ntrpollos），該字由“在上面”與“方法”二字拼合而成，指站在上面指導孩童的人。這種師傅是真正的師傅，他的權柄和管家一樣。管家是管理“家庭”的，師傅是管理“孩童”的，他們所管理的是較大的

孩童，從七歲到十七歲。他們有權說“准”與“不准”。孩童到十七歲時，便從父親獲得“兒子”的名份（加四章5節），不必再受上述兩種師傅的管與教，有資格承受父親的產業。到了廿五歲，在羅馬帝國的律法才算是“成人”，纔能到社會去工作，保羅在以弗所書四章

13一14節有“得以長大成人，不再作小孩子”的話。

當孩子在第一種師傅手下被帶領時，和奴僕毫無分別，只有生活的權利和順服的義務，但到了十六歲時亦即“父親預定的時候”，才有權利過問家中的事。

保羅以此比喻律法為這兩種師傅，直等到因信稱義的時候來臨，我們因信那穌基督為神的兒子（三章26節），承受天上的產業。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【加四2】「乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。」

在此“師傅”與“管家”的意義是相同的，都是指律法。“直等到父親預定的時候來到”，按當時的習慣來說，孩童成丁也有一定的時候。到了父親所預定的時候來到，他就被視為“成人”，可以承受父親的產業。但按這句話的屬靈意義來說，就是指著當律法的時期滿足，神所預定的恩典時期來到的時候，也就是上章25節所說：“但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了”的時候。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加四4】「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，」

“時候滿足”就是神所預定基督降世的時候到了。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加四5】「要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」

本節說明了今日信徒得著兒子的名分，是有合法根據的。我們無須像雅各那樣用欺騙的方法取得長子的名分。我們是憑基督的寶血、用信心接受，就可以得著了。

“贖”表示主耶穌曾為我們付出代價，說明了神的愛與公義之兩方面。它使我們可以很合理地得著兒子的名分。我們所得的赦免，不只根據神的慈愛，也根據神的公義。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加四6】「你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們（注：原文作“我們”）的心，呼叫：“阿爸，父！”」

“兒子的靈”，就是耶穌基督的靈，亦即聖靈（參徒十六6－7;林後三17;羅五5;八9 14;弗一13－14），聖靈住在信徒心中，是我們領了神兒子生命的憑據，我們得著永生神的生命是由於聖靈的工作（約三5 15－16）。信徒既領受了祂的靈，就可以親密地呼叫神為阿爸父，所以我們不是只按照宗教的禮儀，或手續而作神的兒子，乃是實際上有神兒子的生命，有分於神的性情（彼後一4）。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加四7】「可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了。既是兒子，就靠著神為後嗣。」

“後嗣”就是承受產業的人，這“產業”就是“永生”和有關永生的種種福樂。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加四8】「但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕。」

“作奴僕”也表示：不認識神的人有一種傾向罪惡和傾向一切“不是神”的軟弱，和有一種很容易被這些罪惡所奴役的性質。但感謝神，現今因福音的大能，我們已經脫離這等情形而認識神了。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加四9】「現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給他作奴僕呢？」

“懦弱無用的小學”指舊約的律法，特別是那些割禮派的道理。律法被指為“懦弱”，因為它並不能使人勝罪，它只顯出人的懦弱，證明人在遵行神的話上是懦弱的，並使人因罪惡的緣故而懼怕刑罰“無用”的，這是指著律法對於拯救人脫離罪惡方面是無用的。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加四9懦弱無用的小學是指什麼？】

答：我們若讀本章三節以下的經文，便可以明白這懦弱無用的小學，乃指律法而言，律法是懦弱的，因為它只能叫人知罪，顯明人的罪，原是為過犯添上的，並沒有能力救贖（加四5）；且人在律法的規條上亦無能力遵行，顯為懦弱（羅三20；加三19）。可知律法不能拯救罪人脫離罪惡，所以它是無用的，如希伯來書所說「先前的條例，因軟弱無益，所以廢掉了（律法原來一無所成），就引進了更美的指望…」（來七18，19）。所謂小學乃指律法，如世俗的小學（加四3），在引人認識神的事上只是啟蒙師，是屬於初步階段的過程，是把人引到基督那裡，使人因信稱義（加三24），所以律法乃是無用的小學（參三一三題）。——李道生《新約問題總解》

【加四10，11我為你們謹守日子月份節期年份何以害怕？】

答：使徒保羅曾對加拉太教會的信徒說：「你們謹守日子、月份、節期、年份，我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」這是提到了猶太教的各種禮節，所說的日子——就是安息日（出卅一12-17）或節日、齊日（參路十八11，12；亞八19；提前四3）。月份——就是月朔（參代下二4；民十10）。節期——就是年節，如逾越節（出十二1-28），五旬節（利廿三15-21）。年份——就是指安息年，或禧年（出廿三10，11；利廿五1-3，8-11）。保羅在這裡意思乃是指責信徒仍拘守猶太教的各種節期、聖日以及一切法利賽人嚴謹的條例為得救的門路，仍然退到那將被廢了軟弱無益的律法地步，作了它的奴僕（加四9；來七18，19）。他們是聽了福音，既蒙聖靈入門，還行律法，靠肉體成全，顯為無知（加三1-3），所以保羅說：「我為你們害怕。」惟恐在他們身上所傳的福音，因信稱義得救的真理，所教訓栽種的聖道種子，是「枉費了工夫。」此與加三4節的「徒然」相同，因此下文保羅接著激勵門徒說：「弟兄們，我勸你們要像我一樣，因此我也像你們一樣。」（加四12），意思是他已丟棄了猶太律法之軛，不受他們的禮節拘束，在基督裡已得到了釋放而自由，不再被奴僕的軛轄制（加五1）。——李道生《新約問題總解》

【加四11】「我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」

這“害怕”表示保羅為他們的擔憂，恐怕他以往在加拉太人中所作的工，因他們的無知，聽信猶太假師傅的誘惑去遵守律法，而大受虧損。本節顯示，當然的加拉太信徒所受猶太主義之影響，又到了相當嚴重的程度，那些猶太假師傅不只叫加拉太信徒受割禮，也叫他們按舊約的律法守日、守節期等。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加四12】「弟兄們，我勸你們要像我一樣，因為我也像你們一樣，你們一點沒有虧負我。」

“弟兄們，勸你們要像我一樣”，為什麼保羅不勸他們要像主耶穌？而直接要他們像我？”這句話暗示這些加拉太信徒在靈性上仍是嬰孩，他們還不會專一仰望主，仍須要看人的榜樣，猶如幼稚生要看圖識字，要用實物教材以教導他們，才易於明瞭。而保羅就是他們最現實而具體的榜樣，就是耶穌基督用以教導屬靈嬰孩的“實物教材”。另一方面，保羅敢於這樣叫加拉太人像他，因為他自己乃是一個像主的人（林前十一1）。

“……因我也像你們一樣，你們一點也沒有虧負我”，這幾句話也表示保羅雖然在本書中那麼厲害地責備他們，但他的勸告並非由於任何私怨和成見，他對加拉太人以往對他的愛心並所忘記，也沒有與他們之中的任何人有不和睦之處。在以往的一段交往中，他們之間並無任何的“虧負”，他現在所以要寫信勸責加拉太人，完全是為真理的緣故，他所辯論的問題不是為私人的利益，乃是為福音的見證。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加四14~15】在這裏，有一段有關解釋保羅『身上一根刺』的參攷資料。這是由於病，他頭一次到他們那裏福音。在研究哥林多後書十二章七節的時候，我們很詳細的討論這一根刺。有的以為是他遭遇的逼迫痛苦；有的以為是他不能抑止的肉體試探；有的以為是他的外表，哥林多人稱他氣貌不揚（林後十10）。最古老的傳統說是劇烈的，使神經衰弱的頭痛。在這段經文中，我們看見有二種可能性。

如果能夠的話，加拉太人願意把他們的眼睛送給保羅。有人以為保羅的眼睛時常攪擾他，因為自從在大馬色路上，那強烈的光照射他的眼睛以後，沒有完全恢復，在看東西的時候，總覺得痛楚，模糊不清。

『你們並沒有厭棄我』，可直譯為『你並不向我唾沫。』在古代，一個人遇見了一個患癲癇病的人，就要向他唾沫，去消除惡魔的魔力，因為他們相信有惡魔住在患癲癇病的人身上。因此有人以為保羅是一個癲癇病的患者。──《每日研經叢書》

【加四15保羅何以說加拉太人情願剜眼給他？】

答：保羅表示在頭一次傳福音給加拉太人時，是因為身體有疾病（加四13），這種病可能就是指他身上的那一根刺（參二五O題），想必是他在旁非利亞的別加時，因地低潮濕而患染的瘧疾（徒十三13），以致驅使他上了北部高原山巔空氣爽朗地區。有人認為他患的是癲癇或是眼疾，總之加拉太人知道保羅身體確有疾病，對他深為愛護。但保羅所說的「那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。」這一些話是與他的眼疾無關，不過是一種借喻的語法，是形容加拉太人對保羅的誠厚愛心而已。——李道生《新約問題總解》

【加四15何以加拉太人可能把自己的眼睛剜出來給保羅？保羅的眼睛或健康有何問題？】

一、有人認為這是與保羅在哥林多後書十二章所說的“肉體上的一根刺”有關（參看哥林多後書十二章的難題研究）。說保羅那一根刺，乃是眼睛的毛病。因為保羅在大馬色路上看見主那穌之時，他受天上大光所照耀，眼睛曾瞎了三天，以後眼睛複明，但時常痛楚。可能他在加拉太各地傳福音的時候有一隻眼睛不能清楚視物，或時常流眼水或時常眼痛而影響說話時的態度難看。加拉太人愛護保羅，巴不得把眼睛剜出來給他，以除掉他的痛苦。

可是我們在哥林多後書十二章曾解釋過，“肉體”與“身體”之別，那根刺與保羅的眼痛無關。

二、有人解釋說：“保羅所說的“身體有疾病”是指他首次到海外佈道時，曾到旁非利亞的別加（徒十三章13節），該處地低而潮濕，許多在該處居住的居民均染瘧疾甚至癲癇症，因此那富家子弟馬可因不能吃苦使離開保羅走了。

保羅可能也在該處染了瘧疾，所以在別加沒有傳道，只好向北行抵達加拉太省的四個在高原的城市。但加拉太人知道保羅有疾病，仍然愛護他，至於“把眼睛剜出來”一語，不過表示加拉太信徒對於保羅的熱愛，與保羅的眼病無關。

第二說較為解經家所普遍接受。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【加四18】「在善事上常用熱心待人，原是好的，卻不單我與你們同在的時候才這樣。」

真熱心待人，並非只在人面前熱心，在背後便另有一種態度。加拉太人既曾熱心待保羅，他們的熱心若真誠的，就不應當只在保羅還住在他們中間才是這樣，在保羅離開他們之後，便聽信人的才信，背牽保羅所傳給他們的真道。保羅離開之後，他們應該一如保羅仍在的時候那樣，對主的道表示堅定的信心，對主的僕人存著愛心。

本節還暗示那些好待加拉太人的假師傅，只不過當著加拉太人面前，才好待他們。離開加拉太人之後，便不會再把他們記在心上，更不會像保羅那樣肯為他們“再受生產之若”了！── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加四19】「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」

“成形”原文morphothei（i），全新約僅用過這一次。按Dr. W. E. Vine所著之新約字解（Expository Dictionary of New Testament Words）認為此字不是指一種外表或一時的改變，而是指著面真實的改變，即在裡面形成了基督的心意。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加四19我為你們再受生產之苦是何意思？】

答：加拉太人原是由於保羅所傳的福音而得救的，保羅在基督裡用福音真理生了他們（加二5；參林前四15；雅一18，21），使他們獲得了新生命，成為神的兒女。但保羅因察覺到他們的信仰有了偏差，受了異端迷惑，離開正道，隨從別的福音，且仍靠肉體成全，靠律法稱義，實為無知（加一6，7，三1-3）。這種靈性上的危機，使保羅在靈裡十分焦急，以致再一次掀起了當日傳福音給他們時，所受的同樣生產之苦。保羅用親切而熱情的口吻說：「我小子們啊！我為你們再受生產之苦，直到基督成形在你們心裡。」總意就是盼望他們在基督裡面的生命紮根，不斷的長大，完全脫了力律法的約束捆綁，作新造的人，滿有基督長成的身量（加五1-4；六15；參林後五17；弗四13）。——李道生《新約問題總解》

【加四20】「我巴不得現今在你們那裡，改換口氣，因我為你們心裡作難。」

一個真正用愛心勸責人的，常常像保羅一樣，有一種巴不得可以不必責備的心。不是隨便發洩心中怒氣，而是不得已而責備。這表示他所想責備的人有一種愛惜的心，不過由於真理、由於責任的催促，不能不加以警告、勸責；卻不是在情緒激動、情感不能自製的情況下，隨便說苛刻的話。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加四21】「你們這願意在律法以下的人，請告訴我，你們豈沒有聽見律法嗎？」

本節中的“願意”原文thelontes即“想要”的想思，英文欽定本譯作desire to be。

“你們豈沒有聽見律法麼”，意即難道你們未聽過律法的記載麼？不明白其中的靈意麼？這是一種反面的問話，暗指他們雖然聽過律法，卻不明白其中真意，只注重律法的條文，而忽略了律法所表明的救恩。

“律法”在此指舊約摩西五經之全部，並非專指十誡或利未記中的禮儀律。因為亞伯拉罕兩個兒子的事蹟都記在創世記的歷史中，而這些史事早在律法宣佈之前發生，但也被統稱為律法。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加四21~31亞伯拉罕的一妻一妾，何以說是代表兩約？此兩約是什麼約？西乃山何以與耶路撒冷同類？）】

神與亞伯拉罕多次立約，但那些約都是不帶條件的，比方在創世記＋五章18節，神與亞伯拉罕立約說：“我已賜給你的後裔，從埃及河直到伯拉大河之地”。但沒有吩咐亞伯拉罕要做什麼才獲得這些地方。

又比方創世記十七章2一4節的約如此說：“使你的後裔極其繁多……你要作多國的父。”但不帶任何條件。這種不帶條件的“約”，乃是“應許”，可稱之為“應許的約”。

基督所賜給我們的救恩，也完全是應許，我們只要接受（即相信）便可獲得，並不帶人為的條件。

保羅稱撒拉那不生育的婦人，憑神的應許年老得子，為這種“應許之約”的代表，又稱之為“在上的耶路撒冷”，即天上的耶路撤冷，是自由的，不是為奴的。所以預表“新約”。

但夏甲，那為奴的使女，也生了一個兒子，是憑血氣生的，所生的兒子也是為奴的，乃是代表神與摩西及以色列人在西乃山所立的約，那些約是附帶條件的。所謂條件，即在條約中有一個“若”字。人若“肯”如此遵行，神就“會”如此賜福。比方在出埃及記十九章5

節神如此說：“如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民”。以色列必須“遵守”神吩咐他們的任務，神纔能“賜下”所應許的。所以神在西乃山與以色列人所立的條約是有條件的，也就是神所頒佈“律法”的本質，所以是預表“舊約”。但神

所賜與亞伯拉罕的完全是恩典，不帶任何條件，所以可以預表“新約”時代的一切。

西乃山是立律法的所在，那麼耶路撒冷應與西乃山不同。可是保羅認為摩西在西乃山所接受的全部律法，以色列人都在耶路撒冷“實習”與“試行”，試行的結果，不但“不完全”，而且破壞這種有條件的約，以致猶大與以色列兩國的以色列人都因效法外邦人拜偶像，招致被擄之禍。

所以保羅不把地上的耶路撒冷放在眼內，他所重視的乃是天上的耶路撒冷，保羅對腓立比信徒說：“我們是天上的國民”（腓三章20節），對以弗所地區的信徒則說“是神家裏的人”（弗二章19節）。

希伯來書作者有同樣的神學思想，說亞伯拉罕所羡慕的乃是一個在天上的、更美的家鄉。又說神為他們預備了一座城（十一章13一16節）。後來在十二章也用“天上的耶路撒冷”這個名詞（22節），來描寫天上的事。

有些解經家引用保羅在這裏所提的“亞拉伯的西乃山”來作本書一章17節保羅“到亞拉伯去”的注腳，但我們在前文已經解釋過，保羅所到亞拉伯並非到西乃山，如果是到西乃山的話，保羅一定說明，正如在這裏說明一般。聖經告訴我們，夏甲和以實瑪利離開亞伯拉罕之後，南行到巴蘭的曠野去居住，夏甲以後為以實瑪利娶了一個埃及的女子為妻（創二十一章19一21節）。據亞拉伯人傳說：夏甲與以實瑪利夫婦二人以後遷到西乃山地區，成為日後亞拉伯人的祖宗，他們以夏甲作為西乃山的綽號。

其實今日的亞拉伯人是一個大混合的民族，並非都是以實瑪利的子孫。他們經常與以色列人作對，數千年來如此，今日也不例外。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【加四23】「然而那使女所生的，是按著血氣生的；那自主之婦人所生的，是憑著應許生的。」

“按血氣生的”也可以解釋為按生理的自然現象而生。夏甲給亞伯拉罕作妾的時候，正是青年的時候，不像撒拉已經過了生育的時期。所以她所生的不是出於超然的神跡，只是按人健康的常理而已！

但以撒乃是“憑應許生的”。神曾經應許亞伯拉罕說：“我必使你的後裔極其繁多……”。又說：“……你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒……”（見創十七6－8 19），並且神這樣應許亞伯拉罕的時候，撒拉已經過了生育的時期（創十七17;十八11），顯見以撒的出生，不是按照人生理上的自然功效而生，乃是憑神所顯的奇妙他為而生（羅四17－19）。這樣，以撒的出生，絕非出於血氣。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加四24～25】“一約出於西乃山”，這約就是律法的約。律法是出於西乃山（出十九1－2;二十四4－8）。

“生子為奴”，夏甲所生的兒子是作奴僕的，正好預表在律法下的人──作律法“兒子”的人，也是作奴僕的。

為什麼夏甲是預表律法之約？“這夏甲二字是指著亞伯拉罕的西乃山”這句話已經十分清楚地指出，夏甲就是預表西乃山的律法之約。雖然“夏甲”這名字的意思就是西乃，似乎是一種巧合，但保羅在此是站在使徒的地位上，按他所領受的啟示來解釋，指出這名字預表的屬靈意義。

“與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷的她的兒女，都是為奴的”，在此“現在的耶路撒冷”，就是使徒寫信時的耶路撒冷，也就是指當時的猶太教。已“西乃”被稱為與“現在的耶路撒冷同類”，這意思就是“西乃”所代表的律法，與當時不接受福音的猶太教（即律法主義者）是相同性質的。為什麼呢？因為耶路撒冷（猶太教）和她的兒女（信奉它的人）也像西乃律法之約下的人一樣，是“為奴的”。他們都是以遵守那些使人為奴的律法為本的。他們這樣遵守律法的結果，並不能使他們成為兒子，或得享兒子的自由，承受永生的“產業”，反之，倒是使他們在律法的刑罰和懼怕之下，成為“奴僕”。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加四24~25】「那使女所生的，是按血氣生的...一約是出於西乃山，生子為奴，乃是夏甲。這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山...」

夏甲就是指律法。律法是甚麼呢？律法是代表神的要求。十條誡命就是代表神對於人的十樣要求，就是神要這個，神要那個。─ 倪柝聲《亞伯拉罕以撒雅各的神》

【加四24~26兩個婦人和兩個耶路撒冷代表什麼？】

答：使徒保羅為瞭解明恩典之生於律法的分別，在這裡是以引喻亞伯拉罕一妻一妾的故事（創十六1-16，十七15-21，廿一1-21），為新舊兩約之預表（加四22-24）。保羅稱自主之婦人——即亞伯拉罕的妻子撒拉，是憑著應許年老生子以撒（加四23），是亞伯拉罕的兒子，不是奴僕，這是完全沒有條件的。應許之約，為新約恩典之約的預表，今日在恩典之約以下的人，也是憑著應許生的（加四28），毫無條件白得的恩典，成為神的女兒神的後嗣，在祂裡面得著真自由（羅三23，24，八16，17；加四7，28；約一12，八32-36；加五1）。保羅稱那為奴的使女——即亞伯拉罕之妾夏甲，其所生之子以實瑪利，是按著血氣生的（加四23），是出於西乃山生子為奴的（出十九1，廿四1-17；加四24）。「這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山」（加四25），有些聖經古抄本作「因為西乃山是在亞拉伯」，意思就是「在為奴之地」，他們都是夏甲的後裔（現今的亞拉伯人為混合民族），夏甲為舊約律法之約的預表，過去在律法以下的，皆要受律法之約束。律法之約是遵守帶有條件的，人只作奴僕，始終不能從罪中得到釋放而自由（參加三10，11，19，23，四8，9；出十九5，參二六二題）。保羅在此緊接上文提到兩個耶路撒冷，其一，是「指著亞伯拉罕的西乃山，與現在的耶路撒冷同類」（加四25）。這是指地上的耶路撒冷，為當時的猶太教、猶太律法主義者之中心地，他們是攪擾加拉太教會的割禮派（加五2-12）。保羅認為摩西在西乃山所接受的全部律法，為當時在耶路撒冷猶太人所熱心遵行的，因此說是同類。耶路撒冷在政治上是不自由，這些主張行律法而不接受基督恩典的人，他們在靈性上受捆綁，在律法有條件之約上又不能完全遵行，以致以後全民犯罪，背道背教，崇拜外邦偶像，而遭被擄亡國之禍，仍是作了罪中的奴僕。其二，是「那在天上的耶路撒冷，是自主的，他是我們的母。」（加四26），這是指在天上的耶路撒冷（來十二22；啟廿一2）。保羅所著重的，乃是神所預備更美屬天的一座城（來十一16），因「我們卻是天上的國民」，「是神家裡的人」（腓三20；弗二19）。這天上的耶路撒冷，是撒拉所預表的新約恩典之約，是信者之母（參創十七16；詩八七1-7；羅四11，17，19；來十一8-16），凡是在這約下信的人來到錫安山（詩八七2，5；來十二22，23），是自由自主的，作神的兒女，不是為奴僕的（加四7，28；約一12）。——李道生《新約問題總解》

【加四26】「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我們的母。」

這“在上的”指天上的耶路撒冷。這樣，上節的耶路撒冷指地上的耶路撒冷，代表那不接受基督的猶太教與信奉它的猶太人（參太二十三37）；而在上的耶路撒冷，代表天上的聖城（來十二22;三12;二十一1－10），就是一切蒙恩得救的聖徒永久的家鄉。地上的耶路撒冷所代表的猶太人，是要靠行律法稱義，結果卻成為奴僕；但那得以有分於天上之耶路撒冷的人，乃是憑神的恩典，依靠那曾在耶路撒冷城外為我們受死的救主（來十三12），而被重生入神的家裡的。他們得以作為“自主婦人的兒子”，是自由而自主的。

“她是我們的母”這“她”英文聖經譯作which，在原文hetis，是hostis的陰性單數式中指上句“在上的耶路撒冷”。而“我們”指保羅與一切基督徒，在上的耶路撒冷何以是基督徒的母？注意保羅在這裡是將“在上的耶路撒冷”當作“撒拉”，將基督徒當撒拉所生的“以撒”。因撒拉在這裡是代表應許的約，而基督是憑神的應許得重生（約三15－16），又靠這應許之約中的基督而得生的（加三14 16 22 24－26）。所以在新約恩典下得生的基督徒，也可算是應許之約所生的兒子。“新約”與舊約時代的“應許之約”實際上性質相通，都是憑恩典得著的。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加四27沒有丈夫的比有丈夫的兒女更多何意？】

答：這是保羅引用先知以賽亞五四1節中的話：「不懷孕、不生養的，你要歡樂，未曾經過產難的，你要高聲歡呼，因為沒有丈夫的比有丈夫的更多。」在先知當時說話的意思，乃是預言應也許耶路撒冷，有一天將要蒙神救贖得復興（參賽五二1-3，9）。他是用婦人為比喻（參賽五4；耶四31），論到她從被毀壞趕逐，荒廢淒涼，不能生產的景況中而得回歸賜福。先知的預言，在屬靈方面看來，啟示應許外邦各國萬民將蒙受到救恩，被聚集在教會裡面而得應驗（參賽四十九6，14-23，五二10；徒十一18，十三46-49，十五14-18）。保羅在此是以這一節的經文為喻，承拉上文，其意表示撒拉是不懷孕不生養的婦人，她雖然是有丈夫，但他們都已年紀老邁，撒拉的生育已經斷絕了（創十八11），卻是憑著應許得著兒子（創十七19；羅四19，20），其後裔得蒙神的賜福，多如天星海沙（創十七6，廿二17），像「比有丈夫的兒女更多」。撒拉為新約的預表（參前一題），按恩典之約而言，信徒亦是憑著應許作神的兒女，如同以撒一樣（加四28），神的後裔卻是更多了。——李道生《新約問題總解》

【加四28～29】“逼迫了”原文edioken有追逼的意思，太二十三34;徒二十六11譯作“追逼”，羅九30譯作“追求”，太五10－12;徒七52譯作“逼迫”。

“按聖靈生的”原文沒有“聖”字，可作按靈性生的。這“靈性”是與“血氣”相對，表示一個按人意而生，另一個是順從神的旨意而生。但這“靈”若指聖靈亦無妨礙，因以撒確可說是聖靈生的，是撒拉的身子經過聖靈的大能所生的奇跡，是“使無變有”（羅四17）之神工作的果效。

“現在也是這樣”，即現在那些“以行律法為本”、甘願在律法下為奴而拒絕恩典的猶太人，也同樣逼迫了那些因信心稱義的人。── 陳終道《新約書信讀經講義》

【加四30～31】這兩節是總結以上所講的，我們既是神的兒女就當站在神兒女的地位上，享用神兒女的權利。

30節引自創二十一10。意即：雖然當時從血氣生的曾逼迫那按聖靈生的，但神的話臨到亞伯拉罕，贊同撒拉所說的，把使女的兒子趕出去（創21：12）。因使女的兒子不可與自主婦人的兒子一同承受產業。照樣，儘管那些要靠行律法稱義的猶太人，逼害了那些信靠福音稱義的人，但神卻分別得很清楚。憑行為稱義的人，將不能與信靠基督的救恩得救的人一同承受屬天的產業。他們將必從“恩典中墜落”（加五4），與基督無分無關。

既是這樣，我們豈可再回到律法之下，甘願作奴僕，不堅持永生之福分？所以，信徒應當與律法主義的異端畫清界限，將這種使人作奴僕的教訓拒諸門外！── 陳終道《新約書信讀經講義》