腓立比書第一章拾穗
【腓一1】「基督耶穌的僕人保羅和提摩太，寫信給凡住腓立比，在基督耶穌裡的眾聖徒和諸位監督、諸位執事：」
“基督耶穌的僕人”這句話也表示他是奉行主旨意、侍候主的人，是在一切事上聽從主的吩咐而行的，是要高舉主、榮耀主，卻不是榮耀自己的。這是一切信徒所該保持的態度。僕人不該只顧自己的事，不該把大部份時間為自己使用，更不該占奪主人的榮耀。
“住腓立比，在基督耶穌裡”這句話也表示兩種立場：在世界的立場，和基督裡的立場。基督徒雖然活在世上，卻要凡事站在基督一邊，不站在世界一邊。
“和諸位監督，諸位執事”，“監督”在聖經中和長老的地位相同（見徒二十17
28;多一5
7;提前三2;五17－19）。保羅所到的各城，在建立教會之後，也常常為教會按立長老（參徒十四23;提前五17－19）。從多一5
7我們清楚看見長老就是監督。所以有兩種不同的名稱，解經者多以為：長老是猶太人的稱呼，監督是希臘人的名稱。無論如何，名稱雖然不同，但他們在教會中的職責實際上是一樣的，都是被聖靈所立，為全群儆醒的意義不同。現今教會中的長老一職，也常常不是在靈性上牧養教會的牧者，所以現今一般教會中的監督和長老的名稱雖出自聖經，但職責上已有改變。現今牧養教會的實際工作是牧師或傳道人，而長老們實際作牧養工作的很少。
“執事”除了提前三8－12明說是教會中的一種職分之外，有些地方也用作一般受神的託付、而為神盡忠負責的人之稱謂（如林前三5;四1;林後三6;弗三7;西一23
25等）。但教會中之執事所管何事？聖經沒有詳細記載。按徒六章記載，初期教會所選出的第一批執事，是管理飯食和雜務的，但這並不是說執事只可管理飯食，聖經的記載只說明，當時教會是因需要管理飯食的人而選立了他們。但大致上我們可以說：執事的職責是管理事務方面的事，使長老和傳道的人可以專心傳道。──
陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》
【腓一1 監督，長老，與執事的職分有何分別？】
答①監督一詞原文字是（），在新約聖經中有幾處同樣過（徒廿28；提前三2；多一7；彼前二25），其意義是指俯視或監察各等人的督察者，英文聖經譯作Bishop（意即主教或監督），其為人之品德行為，須有高尚良好的表現（提前三1-7），英文字之註腳寫作Overseer（意即監督或管理人）。監督這一名詞，由於保羅的使用，故一般人認為初期教會的開始時，就有一位監督之設立，他的地位與長老Presbyteros是相同的。（徒廿17-18；多一5-7；提前三2，五17-19），從提多書中讓我們清楚看見，長老就是監督（多一5，7）。解經家多以為長老是表示比較會眾年齡為大的，是猶太人的稱呼；監督則為長老的職責，是希臘人的名稱，其名異實同。他們的職分皆是聖靈所立的，作全群的監督，牧羊神的教會，是作神的管家，負責傳道教訓勸化人的工作（徒廿28；提前五17；多一7，9）。但在今日一般教會所採用的監督制度，則始於主後三世紀，為後期的產品，常以監督（或主教）指為教會最高職位的領袖；而長老一職往往成了名存實亡，常不是靈性豐富作牧羊教會的牧者，甚至有些教會為了巴結在社會中之有勢力地位，建立經濟基礎，則不顧設立長老的靈性，職分資格，及生活標準，去選那些有權勢財富的人作長老。這樣的人在教會中，常憑血氣用事，獨攬大權，連牧師傳道人，皆為他所左右指使，以後帶來教會紛擾，貽患無窮，因其違背了聖經的教訓，令人浩歎不已。
②執事一詞原文是（），其意義是指服役，會役者，英文聖經譯作Deacons（意即執事）。這執事一名詞，是說明專任教會中的一種職分，對其為人品德行為亦如監督，要有良好的表現（提前三8-13）。作執事的責任，在事務方面，較之靈性為重。有些地方也用作受神託付，而為神盡忠負責重要任務之稱謂，如人應當以我們為基督的執事，為神奧秘事的管家，承當這新約的職事（林前四1；林後三6），保羅作了福音的執事，教會的執事，把神的道理傳得全備（弗三7；西一23，25）等是。執事的產生，或者是從使徒行傳六章內選舉七人辦理供給之事而來，但並不能代表說這就是執事工作的範圍，只是當時為了需要管理飯食的事而選派的，況且他們也無執事之名的稱謂（徒六1-6）。總之，我們從今日教會執事的工作看來，一般職責是管理事務方面的事，使教會的牧師和長老、監督，可以專心以祈禱傳道為事（徒六4，6），像保羅吩咐提摩太所作的一樣（提後四2）。——李道生《新約問題總解》
【腓一1腓立比教會的“監督”是什麼聖職，與當時的“長老”及今日教會的監督有何異同？】
這裏所說的“監督”，，原文是EPISKOPOS（＊tafco7roQ，原意為“在上細心觀察者”，英文應譯作OVERSEER，但欽訂本則譯為BISHOP（即主教或監督），英文最新譯本沿用之，用在注腳處則寫OVERSEER。不過BISHOp一詞也是從EPISKOPOS一字轉變而來。
但監督一詞引起了誤會，以為腓立比教會已經有了“主教”或中文聖經所譯的“監督”，但原文該處是用多數字，表示腓立比有許多“監督”或許多“主教”，那是難以使人相信的。
新約聖經除在腓立比書用過此字外，還有幾處用過，即：
提前三章2節，保羅指示提摩太，作監督者的條件。
多一章7節，也是作監督者的條件。
彼前二章25節，彼得稱主那穌為“靈魂的牧人監督”。
以上均同用此字，只有在提前三章1節所說的“監督的職份”一詞原文用EPISKOP E（＊tolco7t＊，與“監督”一詞同一字根。此字在使徒補選一人代替猶大時也用過，是引用詩篇的豫言而用的，中文譯為“職份”，但不指明什麼職份，其實原文與“監督的職份”同字。
保羅與以弗所的長老們的話別時，曾用過此宇，說：“聖靈立你們（眾長老）作全群的監督”（徒二十章17、28節）。
因此，歷來的解經家都同意，保羅當時所說的“監督”與“長老”是完全相同的，“長老”是表示在年齡上比一般人為大，“監督”則為長老的職責。腓立比教會有“諸位監督”亦即“眾長老”之意，與今日有些教會採用監督制度，全教會不過只有一位監督不同。
保羅對提摩太說，“初入教的不可作監督”提前三章6節，但原文此節並無監督一詞，不過語氣與上文相接），這就表示保羅所說的監督與今日教會所採用監督制的監督大不相同，監督只是與長老相同而已。
有人稱長老為管理行政的，監督則負責講道的，兩者相同，但在工作上有別。所以在提摩太前書五章17節所說可能指“長老與監督”職份之別，保羅說：“那善於管理教會的長老……那勞苫傳道教導人的……”，前者為管行政的長老，後者為負責傳道的長老，即
督。
教父耶柔米（JEROwtE）、奧古士丁等均主張保羅所說的長老與監督相同。
至於今日有些教會所用的監督制度，則始於紀無後3世紀，他們以監督（或主教）為各教會或各教區的最高領袖。
腓立比教會的監督，亦即長老，相信是保羅與同工們在佈道時所按立的（參徒十四章23節），保羅也按立不少同工接受聖職，是與眾長老一同按立這些同工的，提摩太即其一例（提前四章14節）。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【腓一2】「願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們！」
本節的問安語，將希臘文（Charis，恩惠）和希伯來文（Shalom，平安）結合為基督徒片語。使徒雖採用當日的文學體裁，卻注入豐富的基督徒概念；因此，一般人在書信中用Chairein來問安（參：徒十五23，二十三26），他卻用多彩多姿的Charis，恩惠。
恩惠是神賜給有罪的人類白白的、主動的、不配得的愛，在歷史中，這樣的愛在“基督耶穌的救贖”（羅三24）裡，作了最完美的表達。平安，是罪人在經歷中體會到這種恩惠工作的成果，主要的特色為：透過基督與神和好（參：羅五1∼2）。──《丁道爾聖經注釋》
【腓一2】“願恩惠平安，從神我們的父，並主耶穌基督，歸與你們”，這樣的祝禱，跟一般好意的祝禱大不相同。“平安”是以神的“恩惠”為先鋒，以父神為後盾。它是根據神的恩惠，和信實的父神，借著一位曾為我們流血捨命的基督而臨到我們的。世人所以得不著平安，是因為他們離開了平安之源頭──神，又拒絕了祂的恩惠，這樣當然得不著平安了。
“恩惠……從神我們的父，並主耶穌基督，歸與你們”，彷佛是一項屬靈的公式，其中的虛點可以放入任何祝福。不但平安可藉此得著，一切其它屬靈的好處，也都可以加在“恩惠”與“神”之間，使我們藉基督而得著。──
陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》
【腓一5】「因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音。」
原文“興旺”是“團契”、“相交”的意思。──
陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》
【腓一6】「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」
“從頭一天”（5節）一語，暗示神已經在腓立比人生命中工作，令使徒在此表達出他的信心。那在你們裡面動了善工的，無疑是指神，祂藉福音的救贖恩典，建造了這個教會。保羅沒有像在哥林多書信（林前三10）中所聲明的，從人而言，他是教會的創始人；不過即使在那一段中，他也十分審慎，堅稱基督才是惟一的根基（林前三11）。
善工，可以指腓立比人藉饋贈參與使徒的事工；如賴富特所說：“他們與使徒的合作，以及對他的愛”。哥林多後書八章6節在談到提多為耶路撒冷收捐款的事時，用了完全一樣的動詞：“開始、完成”。所以，“此處所提的善工，乃是指這種‘在福音中有份’”。──《丁道爾聖經注釋》
【腓一7】「我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的，因你們常在我心裡，無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩。」
感受，phronein，在本信中是保羅最愛用的一個字（保羅書信中，這動詞總共出現二十三次，十次在此信）。參看二章2節（兩次）、5節，三章15節（兩次）、16節（見 Received Text）、19節，四章2節、10節（兩次），便可明白它的範疇與深刻的含義。它在這幾節裡的意思，不單是指頭腦的運作或情緒的反應，而是指“滿富同情的關注，既出於理智，也出於內心”（麥卡爾）。它是從思想敦促動機，再由動機帶出整個人的行為。在本書信中，phronein的用法，大概可用類似“關切”一詞來表達，就是為別人最大的好處著想。──《丁道爾聖經注釋》
【腓一7】“無論我是在捆鎖之中……”，這“捆鎖”就是保羅為福音所受的苦。他在受苦之中，並無怨歎，十分甘心情願。為主的福音受苦可以試驗信徒對主的忠誠是否可靠。──
陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》
【腓一9】「我所禱告的，就是要你們的愛心，在知識和各樣見識上多而又多，」
譯為“見識”的 aisthesis，也可以解釋為“領會”、“分辨”，甚至“機智”；指運用使人作出道德決定的機能。（參：來五14的同源字，“道德機能”；和合本：心竅）七十士譯本用這個字來翻譯“智慧”和“知識”（尤其在箴言中，如一4、7、22，三20，五2），但在新約只出現這一次。──《丁道爾聖經注釋》
【腓一9】“知識”原文epignosei，英文譯作knowledge，這字在弗一17中文聖經譯作“真知道”。在西三10亦譯作“知識”──“穿上了新人；這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。”保羅說這新人在知識上更新的結果，會使信徒的靈命長進，像主的形像。由此可見這“知識”不是指普通的知識，是指對神方面之認識的“知識”。
“見識”原文作aistheesei，K.J.V.譯作judgment，意即判別，但N.A.S.B.和R.V.都譯作discernment，是辨別或辨認的意思。本字新約只用過這一次，含有鑒別、識別、鑒察的意思，所以它是注重我們在經歷方面的判別力。──《丁道爾聖經注釋》
【腓一10】「使你們能分別是非（注：或作“喜愛那美好的事”），作誠實無過的人，直到基督的日子；」
動詞dokimazo，分辨，意指“拿來試驗”，而在經過審查後，“接受經查驗過的，贊同”。這個字常用來指錢幣的查驗；經過“同意”的錢幣，便是正式的貨幣。不過，它使用的範圍可以更廣（如，試驗牛，路十四19）。此處這動詞的物件可以譯為“不同的東西”，或“最好的東西”（參 GNB、NEB及其小注）。羅馬書二章18節與這裡用詞的格式一致，是源自當時的流行哲學；兩處的意思都似乎是“真正有關係的事”（參：摩法特，“察覺何者重要”）。──《丁道爾聖經注釋》
【腓一10】“作誠實無過的人，直到基督的日子”，“誠實”一詞的原文eilikrineis，有純潔的意思。“無過”原文aproskopoi，此字新約用過三次，徒二十四16譯作“無虧”，在林前十32譯作“不要使他跌倒”；照這兩處的經文，可見這個字有兩方面的含意，即不使自己有過失，和不使別人有過失。──
陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》
【腓一11】「並靠著耶穌基督結滿了仁義的果子，叫榮耀稱讚歸與神。」
公義的果子〔單數，如 NIV（但 RSV則不然），是根據最好的抄本，也符合其它資料；加五22；弗五9；參一22〕，或是指憑信心領受的基督之義（三9），亦即，與神關係正確的果子（如：賀爾登，Houlden）；或是指這種正確關係的憑據，就是加拉太書五章22節所形容的倫理表現。──《丁道爾聖經注釋》
【腓一13】「以致我受的捆鎖，在禦營全軍和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。」
希臘文praitorion一字，譯為禦營（NIV小字，宮庭），有幾種解釋。在新約其它地方，這個字是指省長的官邸（如，羅馬巡撫彼拉多的住處，在耶路撒冷；希律的宮殿，在該撒利亞）。這個字也可以指皇帝在羅馬巴拉丁山丘上的皇宮；按照傳統的解釋，本節即指此處；但根據賴富特的探討，這樣來辨認地點並不正確。從上下文看來，保羅心中所想的，是福音在人群中的進展，而不是地點。Praitorion也可以指衛隊，而其餘的人一語，似乎更配合指羅馬軍人的解釋──無論據點為何。──《丁道爾聖經注釋》
【腓一13禦營全軍是指什麼機構？】
答：禦營全軍，希臘文為（），意即撫署，禦營，英譯作Praetoran（古羅馬——將軍的，地方長官的），在福音書中多譯為衙門（太廿27；可十五16；約十八28，十九9；參徒廿三35）。禦營這名詞，可指為羅馬的軍營總部，一省的總督官府衙門，或指從特別部隊裡選出為羅馬皇帝的禁衛軍，保羅在這裡說：「以致我受的捆鎖，在禦營全軍，和其餘的人中，已經顯明是為基督的緣故。」這全軍可能就是羅馬皇帝的禁衛軍，用精卒編成，駐於羅馬城外，其人數頗多。如果是羅馬御林軍的話，軍士約有一萬人，每日廿四小時由十二班士兵輪流值班，看守保羅，都當有機會聽到保羅講道傳福音，因此保羅所受的捆鎖，能使禦林全軍都知道「是為了基督的緣故」。當時尼祿Nero暴君逼迫教會，保羅在尼祿面前成為階下囚（參一四五題5項），他原是禦營裡一個百夫長猶流解赴羅馬的（徒廿七1），但他在禦營全軍曾與士兵同住，傳了福音，可知使許多人信了耶穌（參徒廿八16，30，31），甚至以後擴大範圍及其餘的人，傳至該撒家裡（腓四22；參三O六題），使營中達官權貴階層人士相信基督。據猶太史家約瑟弗說，尼祿王的皇后帕培雅Poppaea，就是以為虔誠信主的人。——李道生《新約問題總解》
【腓一15】「有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。」
這種嫉妒分爭乃是針對他個人而發。這樣傳揚基督是出於自私的野心，亦即，爭取他們一黨人的利益；而他們的目的乃是挑起爭端（thlipsis，直譯為“摩擦”，是一幅生動的圖畫，描繪犯人的鐵鍊磨著他們手腳的痛苦）。趁我被捆鎖時，亦即，趁他在獄中全然無助、不能自衛時，更加騷擾他。這種傳講只是空洞的藉口（希臘文：prophasis；NIV：出自虛假的動機），並不實在。──《丁道爾聖經注釋》
【腓一15~17傳基督的兩等人是些什麼人？】
答：保羅說：「有的傳基督，是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意，這一等是出於愛心，知道我是為辨明福音設立的，那一等傳基督，是出於結党，並不誠實，意思要加贈我捆鎖的苦楚。」從這一段經文中，分明是指亮燈的傳道人，其一等傳道人，動機是惡的，出於嫉妒保羅，想趁著保羅下監的機會，趕快去傳基督，要和保羅較量高低，對於保羅的屬靈見解，闡明因信稱義的真理，不表示領受與贊同，且企圖分化保羅對於信徒的影響力，以爭取他們自己的工作效果，造成個人權勢力量。這種存心不正，自私事奉神的人，乃屬於基督團體中與教會中之若干領袖，這些人以傳基督為美名，而暗中紛爭結黨，破壞教會信仰根基，如妄自行割禮的，子以為完全的，與基督十架為敵的，以自己肚腹為神的，貪圖自己虛浮的榮耀的（三2，15，18，19），卒另保羅受到極大的苦楚，為他們流淚傷心不已。其另一等傳道人，動機是善的，是出於好意和愛心，他們真實地看出保羅為主放膽傳揚真理，坐監受苦，他所信所傳的神，堅定不移，在患難中能夠靠主得勝，滿有屬靈的喜樂生活見證，深知保羅一切是為基督而活，沒有求自己的名利和榮耀，認清他乃是一位盡忠于福音的傳道者，因此使他們大得鼓勵，剛強壯膽，完全效法保羅的榜樣，能跟隨保羅，同心合意事奉神，對於保羅處在危境之時，就欣然用愛心同情來竭力支持他，甚至為主冒險犯難，勇往直前，在所不辭。這種人乃屬於基督徒團體中，與教會中之屬靈的領袖和傳道者。保羅在坐監受苦之時，對於前一等人，顯出寬大的心懷，因為他啟示一項真理，那就是不論傳道人的動機如何，基督究竟是被傳開了（腓一18）。——李道生《新約問題總解》
【腓一15~l7保羅在本書透露有些不良的傳道人，似乎與保羅為敵，到底那些是什麼人？】
仔細研究腓立比書，可以看見記載多種保羅傳福音的敵人，這些敵人未必是腓立比教會裏面，保羅可能指著他在各地傳道時所遇見的，以提醒腓立比教會要提防。但也有人認為腓立比教會最少也有一兩種傳福音的敵人在其中，企圖破壞教會或信徒與保羅間的深切友誼。
一、動機出於嫉妒分爭的傳道人（一章15節）。他們嫉妒保羅傳道的成就，於是“在臺上講真理，在台下講是非”；今是教會也有這種傳道人，這些嫉妒保羅的人，企圖分化信徒的屬靈力量，引起分爭及另立黨派（17節），並且反對保羅，不同意他的屬靈見解，及因信稱義的真理 。
因此許多學者認為這與在加拉太教會所引起的問題相同，那些信了耶穌又主張必須行割禮的傳道人，到處與保羅作對，他們可能也到了腓立比教會。在本書三章3一5節保羅表示割禮不重要，勸勉腓立比信徒防備他們。
二、犬類與作惡的及妄自行割的人（三章2節）。當時人如果罵他人為“犬”，那是很大的侮辱。聖經中所記載的狗，在猶太人的心目中有如下的印象：
①狗是到處流蕩的（詩五十九篇6、14節）。
②狗吃被棄之物（出二十二章31節）。
③狗舔死人的血（王上二十二章38節）．
④狗也吃死屍（王上十一章14節）
⑤狗吃了桌子下的零碎（太十五章27節）。
⑥自稱為狗，表示最卑賤（王下八章13節）。
⑦狗是不聖潔的（太七章6節）。
⑧狗回食所吐的（彼後二章22節）。
⑨狗是外邦人犯邪淫的方法之一（申二十三章18節小字）。
⑩猶太人輕視外邦人，稱之為犬（太十五章22節，主耶穌在此則表示被輕視之犬亦可蒙恩）。
猶太人輕視他人稱之為狗，與中國人罵人為豬相同。保羅是一個靈性高深的大使徒，何以也罵別人為狗？相信是不得己的，因為那些“狗”破壞教會，他們是作惡的和妄自行割的，應受咒詛。
這裏的“妄自行割的”一詞，原文是一個字，該字並非指”行割禮”，原文為KATATOM礦xaroroV初．指當時外邦人的一種惡習，那些崇拜假神的祭司和善男信女們時常割斷自己的手或腳或身體某一部份以取悅假神（參加拉太書五章12節所說把自己割絕一語，亦暗指該種惡習而言）。這種“自割”的惡習毫無宗教的真正利益，不過自殘身體，與亞伯拉罕因信的行割禮有天淵之別。
“割禮”一詞原文為PERITOM礦lleptrotL初，保羅在此運用寫作的“字技”，將此字與上文“自割”相對，該兩字末一半是相同的。我們有理由相信保羅的第二種仇敵與第一種不同，這些是猶太教人士，他們雖然相信了那穌，仍然提倡行割禮，甚至混合外邦邪教“自割”身體的惡習，在腓立比這純潔的教會中引起混亂。
三、第三種敵人是三章18一19節的“放縱派”。他們輕視肉身，矯枉過正，他們認為身體既然不重要，不必像自割派那樣用刀去傷害它，不如用放縱的方法，暴飲暴食來制服它（參林前八、十章所記，哥林多地方流行這種主張）。所以保羅說他們以自己的肚腹為神（頗似廣東人所說的祭五臟廟，以飲食祭祀五臟）。因此他們無所不吃，毫無節制，保羅認為他們的結局是沉淪的，他提醒腓立比這個富有的教會人士勿入他們的圈套。
保羅統稱這些人為“敵人”（一章28節），而且勉勵信徒不怕他們的恐嚇。
四、有人認為保羅在三章12一l6節暗指另外一種自稱為“完全人”的信徒，也是保羅的仇敵。他們自稱為完全人，而藐視保羅及別人不是完全人。保羅在這裏解釋“完全”有兩種：一是靜的完全，一是動的完全。靜的完全是“有完全人”的地位（15節），他們有一顆做完全人的決心。動的完全是“在一條達到完全的路程上前進”（12一14節）。正如一個小學生，入了學校，作了學生便有學生的地位，他念六年小學畢業的時候，便在小學的學業上已經“完全”了，這是靜的完全。但他還要入中學和大學，這便是動的完全了。
可能有這一種自稱為完全人而不努力在動的完全上追求的人，在腓立比教會中妄自稱大，或輕視別人。保羅在15節所說“所以我們中間凡是完全人”一語，是勉勵還是諷刺，是頗堪玩味的。
保羅對於頭一種不良傳道人的心胸是寬大的，他認為“無論怎樣，基督究竟被傳開了”，只要基督能夠傳開，保羅便不介意。這種肚裏能撐船的宰相大度量，是每一個傳道人所應具備的，但也是今日教會所缺乏的。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【腓一18】「這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜，並且還要歡喜。」
這句話完全是指教會內這兩群人的動機，而不是論他們信息的內容。──《丁道爾聖經注釋》
【腓一19】「因為我知道，這事藉著你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。」
本節的“得救”指保羅自己為主被囚之事。保羅表示他深信這次為主被囚，不至被定死罪，必然得著釋放。他這樣相信是根據兩點理由：信徒的代禱與主耶穌基督之靈的幫助。
“終必叫我得救”（19下），原文“叫”apobeesetai意即“變為”、“終使”的意思，N.A.S.B.譯作turn out（翻轉）。使徒的意思就是：這事必因他們的代禱與基督之靈的幫助，轉變成為他的拯救。保羅自己的信心與腓立比人的代禱──愛心，這兩種靈德，都能使事情發生改變，使禍患變成祝福、痛苦變成喜樂，使一切臨到自己的事都變為有益（參羅八28）。上文所講的事，正是保羅對於這兩種靈德的現身說法。他在苦難中的信心和他的愛心，使這場苦難變成他自己和許多人的祝福。──
陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》
【腓一19終必叫我得救一語意指為何？】
答：得救這一名詞，在新約聖經中有廣泛的含意，如指一個人悔改信主以後，有永生盼望的靈魂得救（約三16，17；來十39）。一個被鬼附著的人得救（路八35，36）。睚魯的女兒死裡復活得救（路八41，42，49-56），一個患血漏的女人痊癒得救（太九18-22），眾人在風浪中得救（徒廿七37-44），婦女在生產上得救（提前二15）等等不一而定。至於保羅在這裡說：「因為我知道這些事，藉著你們的祈禱，和耶穌基督之靈的幫助，終必叫我得救。」此乃顯然是指他的肉身，必定要從監獄中獲得釋放而說的，而與靈魂得救的意義無涉。保羅自信他的被囚，結果可以平安出來，是因有腓立比人的代禱，和耶穌基督之靈的幫助（就是聖靈，參徒五9，十六6，7；羅八9；彼前一11；林後三17），這兩種要素能加給他的信心和力量，使他得到保證，以致出浴得救，而達到其目的。——李道生《新約問題總解》
【腓一19保羅所說“終必叫我得救”一語，如何解釋？】
顯然的，這不是指靈魂得救，乃是指身體從監獄裏得釋放而言。聖經中亦有數次用“得救”一詞表示身體得釋，與靈魂無關。
一、保羅乘船往羅馬受審時，船遇風險，他與許多人一同在米利大島登陸，“眾人都被救上了岸”（徒二十七章44節）。
二、保羅受苦難使哥林多信徒得慰、得拯救（林後一章6節），也是身體方面的拯救，與靈魂無關。
三、婦女在生產上得救，是在生產上母子均安之意（提前二章15節）。
四、挪亞全家得救，是避洪水之意（來十一章7節）。
五、保羅的得救，是暗示他快要從監牢中獲得釋放之意。――
蘇佐揚《新約聖經難題》
【腓一22，23活著不知該挑選什麼？正在兩難之間何意？】
答：保羅說：「但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麼，我正在兩難之間。」這幾句話是他置身監獄，處在進退維谷的境地，所發出的心聲和感覺，可有幾種譯本將其大意表達出來，是我們有所瞭解，如「若活在肉身裡，則對我就是工作就結果子的意思，那我要如何選擇，我都不知道。」（參聖經新譯）。「但若繼續在肉身活著呢！這能讓我們多結工作的果子，那我要怎樣選擇呢！我也不曉得，我被困迫於兩難之間。」（呂振中譯）。從這些句子譯法看來，可以明白保羅的心意是：他如果是在肉身活著，是為主傳道繼續活著，能為主工作而結果子；相反地，或讓他為主殉道而死，到主那裡去，在這二者之間，他就不知道該怎樣選擇了。保羅覺得他為主繼續活著，或離世與主同在，都各有好處（腓一23），似乎無分軒輊，因而感想說：「我正在兩難之間」，這句原文所用的動詞是（），有被困迫，迫切，厭擠，拘執，催迫，激勵等意思（路八45，十二50；徒十八5；林後五14）。保羅為這兩方面的意念所困迫，使他舉棋不定。就他個人自己的需要而論，他是一心願意離世與基督同在，這樣可以得想永生福氣，好得無比；但若為腓立比的信徒迫切需要而言，那就要他還是活在世間，度塵世之生活（腓一24，25），以克盡他那特殊的天職。所以他在這裡的兩難意念，是一心以主為前提，以顧念信徒信仰而活為緊要，其所選擇之動機與願望乃是高尚超塵脫俗的。——李道生《新約問題總解》
【腓一25】「我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進、又喜樂。」
長進，prokope，與一章12節為同一個字，但這裡是指信徒屬靈生命的長進，因為喜樂加深，信心擴大。麥卡爾的評論很有見地：“保羅惟一樂見的長進，是他們的信心”；保羅又舉自己為榜樣，說明他如何不斷追求長進（見三12∼14）。也許這裡的思想也包括：他們的信心，或他們對所認信之道的把握，可以因禱告蒙應允，他平安返回，而更加堅固。若在神的美意中，他能“再到他們那裡去”（26節，RSV），他們的喜樂一定會加添。──《丁道爾聖經注釋》
【腓一26】「叫你們在基督耶穌裡的歡樂，因我再到你們那裡去，就越發加增。」
kauchema的本意為“誇耀”，或“高舉”。因著創辦人得釋放，又出現在他們中間（parousia），和他們同在，腓立比人便可大大感謝神。──《丁道爾聖經注釋》
【腓一28】「凡事不怕敵人的驚嚇，這是證明他們沉淪，你們得救，都是出於神。」
驚嚇，ptyromenoi，是個很生動的字，在希臘文聖經中只出現這一次，描述馬匹受驚四竄奔逃，無法控制。帶來這種驚恐的，是扭曲保羅福音之人的力量，antikeimenon，腓立比人必須抗拒、克服。──《丁道爾聖經注釋》
【腓一28】“得救”原文soteerias，是救恩的意思，在約四22譯作“救恩”（名詞），在徒四12譯作“拯救”（名詞）。
“證明”原文endeixis，在林後五5譯作“憑據”。
本節的意思就是：信徒凡事都不必怕敵人的驚嚇，因敵人所加給信徒的驚嚇，不過證明他們是沉淪的人。反之，信徒這樣不怕敵人的驚嚇，證明信徒是得救的。這兩方面的沉淪和得救，都是出於神，不超越神的權力，都在神所許可的旨意內。── 陳終道《新約書信讀經講義──腓立比書》
【腓一29】「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為他受苦。」
為基督受苦，不但滿足了神對祂子民在世上的旨意（徒十四22；帖前三3；帖後三12），其本身亦是祂恩典中的賞賜。這事已經得保證，echaristhe，這個字源于charis，“恩惠”、“恩寵”。──《丁道爾聖經注釋》
【腓一30】「你們的爭戰，就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣。」
Agon在別處用來形容他停留腓立比期間，身體受到的患難（帖前二2：“強大的反對”），以及歌羅西書二章1節的“竭力”。而哥林多後書一章8∼10節也有類似的背景。──《丁道爾聖經注釋》