歌罗西书第一章拾穗
【西一1】「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，和兄弟提摩太。」
既奉神的旨意作基督的使徒，神就必与他同在，帮助他担负这重大的职责。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【西一1】表示保罗在接受使徒的职位时，便将自己的意志、思想完全放下了，从此以后，一切都要按着神的旨意行；神的旨意是最高的、惟一的标准。
『使徒』原文与『大使』同字。大使不能按自己的思想和喜好来说话。保罗所传的信息也不是他自己的，而是神交付他的。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一1】按“使徒”原文apostolos，新约共享了七十九次（参杨氏经文汇编），其中保罗与路加用了六十八次，意即奉差遣。圣经中，除了主所亲自设立的使徒之外（太十1－4），还有圣灵设立的使徒（徒十三2，比较十四4
14）。他们不但都有见过复活主的经历，也有主所特赐的权柄，可以行神迹，并惩罚犯罪者（参徒五1－11;十三4－12;林前四21;五5），他们的这论具有与神的话语相等的权威。所以这职分不是随便那个人都可以得着，而是神所特别设音的。── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【西一2】「写信给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄。愿恩惠、平安从神我们的父归与你们！」
『圣徒』不是一种特别的基督徒，乃是一切基督徒的通称，若不是圣徒，就不是基督徒。
『有忠心的』原文有两个意思：一有信心，二有忠心。有的注释家说本句应该作『有信心』。意思说，真有信心，或满有信心。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『在歌罗西』『在基督里』，此两说不是可以任择其一而得满足，好像是代表两种无相关的生活，乃都是少不了的，是要同时过的，是相辅而行，不可偏废的。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【西一2】成圣的生活不是一种已经达到的阶段，乃是一种向主敞开的态度。――迈尔
【西一2】『忠心』原文与信心同字。『有忠心』意思就是信心坚贞不移，就必忠心不悖。――周志禹《歌罗西书讲义》
『恩惠』是说希利尼话的人见面时问候的话，是神赐给人白得之惠。『平安』是说希伯来话的人见面时问安的话。人都需要平安，无平安就不能过生活。但平安是出于神的恩惠，无恩惠就无平安。――周志禹《歌罗西书讲义》
【西一2】一个『忠心』的人，至少要具有下面所论及的信、爱、望三要素，而这三要素甚至有范围之界限，就『在基督里』，这样在基督之外就不算、不足介意了。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【西一2】原文pistois意思是“忠信的”。对于在受异端摇动中的信徒来说，能坚持他们的信心，也就是对主有忠心，毫不疑惑地信靠基督，就是忠心的信心了。使徒称歌罗西信徒为“在基督里有忠心的”，有勉励他们的意思，他们既属于有信心的人，就该忠实地信赖他们所已经接受的救赎主。── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【西一3~8】生命上持定信心，生活上持定爱心，事奉上持定盼望，这三方面都要平衡，不可偏于某一方面，否则可能是『属零』而不是『属灵』的人了。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【西一4】「因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，」
『在基督里』在新约圣经里，共见一百三十余次，可见其重要。这词实在是开天上仓库的总钥，是我们无价的珍宝，因为神必须在基督里才能与我们发生关系，向我们施恩，我们也必须在基督里始能亲近神。――周志禹《歌罗西书讲义》
【西一4】『在基督耶稣里』主要的不是作信心对象，而是指他们灵里生活的范围。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
真正的信心永远不会使人只顾自己，不顾他人。『独善其身』的信心，不是圣经所讲的信心。真正有信心的人，必定会爱神爱主爱众圣徒。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
“在基督里”就像在一个永远稳固安全的保险库里面一样。因为有主自己大能的保护和看顾，并有祂自己作我们的代求者（路二十二32;来七25）。
【西一4】“向众圣徒的爱心”是得救信徒之生命表现（约一三14;五1）。“向众圣徒”表示爱心不是只收藏在心中，爱心是必然有所发表的，是要达到所爱之人身上的。正如神爱我们并不只在心中爱，也赐下祂的独生子。神爱世人，祂的爱不是静止在天，而是浇灌到人心里来。爱就像“光”那样，必然泄露，无法收藏。── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【西一4~5】这里所记三种美德的次序，可说是以时间的先后为标准的；先信次爱后望，信心是根据于已往，爱心是实显于现在，盼望是仰慕于将来。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
这三件美德不是完全平行的。『在基督耶稣里的信心』和『对众圣徒的爱心』，是建立在『存在天上的盼望』的根基上。前两者好像是生命结的果子，作者好像是树的根。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一5】「是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。」
『存』字的原文有实存和存放的意思。在希腊的文学中，常见人将这字用在『存放储蓄金银』的词句上。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
福音的中心不是道理，乃是基督。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【西一5】『道』是圣经上常用的字，代表神的启示，福音的道就是神在福音的信息中启示给人的道。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一6】「这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果、增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。」
『普天之下』福音是关系万民的，而异端则是限于局部的。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『结果』原文的动字是今恒时体，表明福音是不住的结果子。又是关身态体，是指着本有的能力。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『真知道神恩惠』或作『知道神的恩惠实实在在的是甚么』。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【西一6】福音的信息是盼望，他们借着听动作而领受了，因而成了他们生命的经验。『听』在属灵的经验上是极主要的一步。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一7】「正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们(有古卷：你们)作了基督忠心的执事，」
『一同作仆人的』原文作『一同作奴仆的』。一切的真基督徒是完全皈依基督作主的奴仆；作主奴也不难，因为主的轭是容易的。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『所学的』注意他没有说『所听的』却是说『所学的』。意思就是说，以巴弗不只是一次两次的讲给他们听，乃是不住的教训他们。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【西一7以巴弗是谁？与保罗的关系如何？】
答：以巴弗提Epaphras——意思是可爱的，系歌罗西教会的人，为神家里一位忠心的执事。当保罗首次在罗马被囚时，他到罗马，可能是代表歌罗西教会向保罗致意问安，报告歌罗西教会工作结果，及信徒在真道上向他学习的情形，并且也把他们「因圣灵所存的爱心」告诉保罗（一6-8，四12）。保罗曾见证他是一位竭力祷告的人，为教会信徒多受劳苦主的仆人（西四12，13），我们由此可以看见，他是歌罗西教会的传道人，到了罗马以后，就作保罗狱中的陪伴，为耶稣基督的缘故，与保罗一同坐监受苦，其爱心与保罗亲密的关系，是可想而知了（门23）。——李道生《新约问题总解》
【西一8】「也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。」
“你们因圣灵所存的爱心”，这句话也概括地指歌罗西信徒在信主以后所有的一切属灵美德。因“爱心是联络全德的”，是一切属灵品德的基础，又是他们已经获得新生命的凭据──“因为爱是从神来的；凡有爱心的，都是由神而生，并且认识神”（约一四7;参五1）。这种爱心，乃是圣灵住在信徒心中的结果（加五22）。── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【西一8】爱心是圣灵所结的果子；没有属灵生命的人，不可能有真正的爱心。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一9】「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意；」
属灵的进步不是出于人的力量，乃是出于神的工作，故此人不应当以灵性的进步向人夸耀，却当竭力向神不住的祷告。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
祷告就是我们与神相通最紧要的方法。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
人生的目标既是最要紧的，那么必须要有真知识作为人生的舵。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
人知道神的旨意，比知道一切的一切更要紧；实行神的旨意，是信徒惟一有价值的工作。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
若欲得知神的旨意，可问己心：(1)我是否愿意全然实行神的旨意，无论其代价若何(2)我是否只想实行合乎我心意的那部分的硕的旨意？(3)我是否愿意全然丢弃那自私自利的心，去专意寻求硕的荣耀？―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【西一9】『智慧』是明白基本原则的能力；属灵的智慧是知道基本的属灵原则。『悟性』是评判对错、分辨是非的能力。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
『满心知道』原意为『完全的知识』。此完全的知识并不单指头脑的了解，也不仅是思想上的同意，乃是包括内心的接受和乐意的遵行。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一9】『满心知道』按原文即『全知道』(林前十三12)。今天我们虽未能全知道神的本身，但却可以全知道神的旨意。――周志禹《歌罗西书讲义》
【西一9】「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意，」
“不住的祷告祈求”这句话显示保罗为信徒的祷告是十分恳切的。他内心为信徒的需要有十分热切的盼望。他为以弗所信徒有着同样的爱心（弗一16），对帖撒罗尼迦的信徒也是说“不住的纪念你们”（帖前一3），又劝勉他们也要“不住的祷告”（帖前五17）。显见他所劝导信徒的正是他自己向来所实行的。他为信徒的代祷，是出于里面热切诚实的爱，而认真地为他们代求。
“悟性”是信徒的心思，是能领悟事物的一种本能。“一切”暗示属灵的智慧和悟性有许多方面，使徒所盼望于歌罗西信徒的，不只是在某一方面有属灵的智和悟性，而是在一切事上都有属灵的智慧和悟性。── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【西一9~10】『满心知道』、『多知道』乃指不同程度的明白和认识，就好像第一次认识的朋友以及多年交往认识的朋友是有分，这分别是指认识的程度不同而言，所谓『日久见人心』。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【西一10】「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；」
『好叫』表明9节与10节的因果关系；心里的知识必有行为的实验。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『在一切善事上结果子』并不是说信徒要把一切的善事逐一的实行出来，给信徒加上一种难担的重担，乃是说他们属灵的知识，应该在行为方面发出一种适当的表现；并当在一切善事上尽心竭力，以致那工作有好的效果。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
基督徒若要结属灵的果子，他们的灵命也必须深根于永生神。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【西一10】『对得起主』又可译作『配得上主』；基督徒的生活，必须配得上基督给我们的生命。――周志禹《歌罗西书讲义》
【西一10】「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙他喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；」
“在一切善事上结果子”的结果，能叫我们“渐渐的多知道神”。因为多结果子，就必在灵命上渐渐长大，在各方面行善的经历中认识神。神既是良善的，在善事上结果子就是行在光明中，与神相交（约一1：7），自然就更多认识神了。但另方面，必先“满心知道神的旨意”，才能在一切善事上结果子。二者互为因果。
“渐渐的多”原文auxanomenoi，是auxano的多数式现在分词，是继续增长的意思（与6节的“增长”同字）。── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【西一11】「照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容；」
「照着祂荣耀的权能，得以因各样的大能而坚强，以至达到忍耐并欢然受苦的地步。」（另译）使徒的职分是有凭据的。若真正有神的差派，使徒的明证总会昭然若揭。保罗有充分的凭据显出他是一个真真实实的使徒。他在林后12∶11-12说：「我虽算不了什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。」从上面的话，我们可以推论，忍耐是属灵能力最首要的证据。处身持续不断的压力之下而具有坚强忍受的能力，这一点足以试验我们是否真正主所差遣的人。忍耐与欢然受苦，只会彰显在那些认识什么叫作「照着祂荣耀的权能，得以因各样的大能而坚强」的人中间。―― 倪柝声《旷野的筵席》
【西一11】『得以在各样的力上加力』新译本作『赐给你们各样满足的能力』。更进原文的译文作『以诸能而强健』。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【西一11】不论工作多大、多难，凡是按着神旨意的工作，就能从神得着能力，这是一个宝贵的应许。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一12】「又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。」
『与众圣徒在光明中同得基业。』世人在地上建立财产，都是自私的，没有人愿把自己的产业与人共享，我的就是我的。甚至有侵占的行为，认为你的也是我的。但是天上的基业就不一样，它是同信的人共得共享的，因为天上的基业是非常丰富的，是无限的，人人能共得，只要你有『儿子』的名分就可享受得到。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【西一12】「又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。」
“基业”指天上的一切盼望、荣耀，永生的福乐、赏赐，与属天之各种权利。信徒在信主得救以后，就有圣灵住在心中，作为得基业的凭据。── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【西一13】「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里；」
『迁到』意指环境的变新，表明基督徒的人生，不是一种有新愿望的旧人生，乃是一种新的生命，在新的灵界里，有新的元帅要听从，有新的国王要服侍。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【西一13】世上有世上的『国度』，有世上的权柄，所讲究的是『理』，甚么事都凭理。但神国度是不仅讲『理』，神的国度更讲『牺牲』，为人着想不为自己凭理。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【西一13】「他救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到他爱子的国里；」
“爱子的国”就是对基督的国。注意“迁到”原文是过去式，不是指将来的事，乃是指以往的事，与上句“脱离黑暗的权势”同是信徒得救时所蒙的恩典。我们已经被迁到“爱子的国里”。这“国”按现今来说就是指教会。主的国度将来要具体的实现，但在现今却是无形的，就是指散在全世界真正得救重生的基督徒们，他们就是真教会。
“爱子”原文huiou tees agapees autou，圣经只这样连用过一次，虽然中文圣经在14
15节都用过，但英文圣经这两节只用了两个代名词whom及who。这“爱子”特别强调基督与父神的关系，乃是神所喜悦的独生子。所以，凡在爱子里的人也都蒙爱的，且都有了爱子的生命，有分于神的性情（彼后一3－4;加四5－6）。── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【西一13黑暗的权势和爱子的国是指什么？】
答：保罗说：「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里。」这里所谓黑暗的权势——乃指魔鬼和罪恶的势力（路廿二53；来二14）。魔鬼是管辖这幽暗世界的（参二八六题），全世界都受这黑暗的权势所辖制，都卧在这恶者的手下，充满了各样的罪恶（约壹五19；罗一21-32），世人的生活行为，是常在这黑暗的领域中，受到魔鬼权势的引诱和束缚，而倾向与罪恶。所谓爱子的国——就是基督的国，这是一个属灵的国度，是我们肉眼所不能看见，无形的神的国（参十一题），但是将来必要具体的实现出来。现今是神救了我们，脱离了那黑暗的权势，又把我们迁居到祂的国里，成为祂国里的子民，凡是信主蒙恩得救的人，都是已经进入祂的国了。就现今恩典时代而言，这个国就是基督的真教会。祂是这国的元首，我们都是因着祂的救赎恩功，从那黑暗魔鬼的权势下得到了释放，在这光明的国度里，得想自由和一切恩典与福分。——李道生《新约问题总解》
【西一14】「我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。」
原文“得”是今恒时体，“救赎”与赦免”是名词。这表示我们在基督里一直都有救赎，有赦免。虽然信徒得救之后，还可能犯罪跌倒，但基督救赎的功效并未停止，祂救赎的恩典永不会缺少，我们还可以借着信心支取祂救赎的功劳，恳求祂的赦免。我们既然都是身受基督救命之恩的人，就当将生合才智全献在祂手中，凡事求祂的喜悦了。── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【西一15】「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」
『看见』一语包括内心的领会、认出、明白等意思。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
『形像』的意思包括：(1)表示相似或相同；(2)本体的代表；(3)表示尊贵和权柄。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一15】『像』这个字，是当时讲异端的人所常用的字。『像』有代表的意思。――周志禹《歌罗西书讲义》
【西一15】「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」
“首生的”原文prototokos，与下文18节的“首先复生”为同一个字，跟罗八29的“长子”也同一字。照犹太人的用法，这“首生的”是指弥赛亚说的（诗八十九27）。所以这“首生的”绝不是说祂是人类中最先被生的；而是指祂首先复生，显明是那应许中的弥赛亚，是神的儿子（罗一3
4）。
“是首生的，在一切被造的以先”，可译作“祂是先于一切受造物的首生者”。这种译法把基督与一切受造物清楚地分别出来。祂不是爱造的，乃是在受造者之先（约一1;箴八22－31）。“首生”是指祂的复活说的（西一18）。── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【西一15】我们不论是天上的，地上的，是使者，是人，都是神所造的；但基督就不是神所造的，是首生的。保罗在此就说出其中的分别：祂是生的，而我们是被造的。生与造，有极大之分别，洋娃娃，桌子……你可造出来；但晗不能造出一个儿子，用多少化学原料也造不出来。儿子是要生出来的，造的与生的基本上有所分别。所以基督与一切被造之物，绝对基本上有不同的地方。── 鲍会园《歌罗西书的信息》
【西一15基督是神的像，是首生的，在一切被造以先何意？】
答：在这一节圣经的意思，是保罗针对歌罗西教会的异端而作的，这异端乃指亚历山大的神哲主义，和犹太的律法主义混合产物（参三O七题4项），因他们否认基督为神人之间的中保地位推翻了基督完全救赎的恩功。他们不高举基督，反而极力主张要敬拜天使，严守摩西的律法规条，所以使徒在这里特别要将基督的崇高地位明示出来。
①爱子是那不能看见之神的像——基督本是神的像，原是我们肉眼所不能看见的（参二九八题），但是借着这位父怀里的独生爱子耶稣基督将祂表明出来（约一18）。这里的像字原文为（），是含有肖像、形象、模型、表彰之义（太廿二20；西一15，三10；林前十一7；启十三14），如神荣耀的光，显在耶稣的面上，使人看见祂所显出神荣耀的光，而认识祂就是神的儿子（林后四6；太十七2，5）。所以希伯来书说：「祂是神所发的光辉，是神本体的真像。」（来一3，参三七五题），「因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面」（西二9）。这可足以显明基督是神的完全代表，祂将父神的形象一切丰盛和荣耀都表彰出来。主耶稣说：「人看见了我，就是看见了父。」（约十四9），这话是已经充分的证明了。
②爱子是首生的，在一切被造以先——基督是神的代表，是与神同等同荣的（腓二6；约十七5）。祂是原与父为一（约十30）。这里保罗说到首生的，其原文为（）（( )第一( )生产），即含有长子、头生的、首生的意思（罗八29；路二7；西一15，18）。这首生的是指祂复活说的（西一18），祂是成为新创造的首生的，系指基督为创造之先的一位，是先于一切受造物的首生者。换言之，祂是不在被造者之内，而是被造者之外，且是超越一切被造者之上（约一1；箴八22-30）。只有祂是神所生的头生长子，远超过所有的天使，神的使者都要来拜祂（来一4-6）。所以承接下文，保罗更明白的解释，万有都是靠祂而造的，祂是在万有之先，在凡事上句首位（西一16-18），直言之，已经完全说明了基督是创造宇宙万有之根源，把祂与一切受造之物清楚地分别出来，要叫哥林多的信徒明白，不为异端迷惑，能在所信的道上恒心，根基稳固。——李道生《新约问题总解》
【西一15问：歌罗西书1:15按正意该如何解说？】
答：歌罗西书1:15：“爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。”关于这节圣经的解说，首先我们必须要知道，歌罗西书这一卷书，是特别给我们看见，神的儿子祂在凡事上都居首位。所以神就把祂本性一切的丰富，都有形有体的，放在祂爱子的里面。根据这一点，我们就看见神的爱子与神的关系，我们也看见神的爱子与造物的关系。我们也看见神的爱子与新造就是教会的关系。
在第十五节上半，是给我们看见神的爱子与神的关系，下一半是叫我们看见神的爱子与造物的关系，到了第十八节，祂也是教会全体之首，祂是元始，是从死里首先复生的，这是神的爱子与新造的关系。神是不能看见的神，这是借着祂的爱子，就能看见神了，所以主耶稣在约翰福音第十四章对腓力说：我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父，你怎么说将父显给我们看呢？我们的主耶稣，乃是那不能看见之神的像，换句话说：祂就是把那不能看见之神，完全启示了出来，我们看见了祂，就是看见了神，因为祂就是神，这是祂与神的关系。
在这一点上，相信众圣徒都能了解并肯接受。问题是在第十五节的下一半说：祂是首生的，在一切被造的以先，这是说到我们的主与造物的关系。对此多人不能十分明白，有人翻译说：祂是首先被造的，但是这一段的圣经，不能把它翻作祂是首先被造的，如果祂是首先被造的，那么祂就不是创造者，而是被造者。所以解说这一段的圣经，说祂是首先被造的，是违背神的真理，并且不合这段圣经准确的记载。这里是给我们看见说：祂是在被造中的首生者，所以中文把它翻作祂是首生的，在一切被造之前。
“首生”这两个字就是“长子”，这个字在第十八节里，也是同样的用，首先复生的，乃是复活中的“长子”，在神的被造中，我们的主是“长子”，在复活中，我们的主也是“长子”。那么这个“长子”在圣经中究竟是什么意思呢？是怎样的解说呢？圣经里面这个“长子”，有两种不同的解说：一种是普通的解说，那就是说第一个生的。比方说在一个家庭的里面，第一个生的孩子为长子，第二个就是次子，这样接着次序下去。但是在这里不是普通的用法，照希腊原文的意思，这里“长子”的用法，乃是一个专一的用法，换一句话说，不是根据次序，乃是根据性质，不是在次序上头一个生的，乃是在性质上祂是首生的。
那到底是什么意思呢？意思说，所有在祂以后的，都从祂来支取里面的性质，祂也规定了以后所有的性质，这一个就是首生的意思。在诗篇89:27，神对大卫所说的话，神说：“我也要立他为‘长子’，为世上最高的君王。”这里说神立大卫为长子，为世上最高的君王，我们知道大卫按着次序来说，并不是长子，他是耶西最小的儿子，但神设立他为长子。大卫按着君王来讲，他不是世界上最高的君王，也不是世界上第一个君王。因写以色列人在没有君王之前，列邦已经有君王了，以色列人第一个君王扫罗，乃是根据外邦列国的君王而立的。
但是神说大卫是长子，是世界上最高的君王，我们看这里并不是指着次序来讲，这里乃是根据性质来说的，神设立他作长子，为最高的君王，意思说：所有合乎神心意的君王，都得跟随大卫的脚踪。出埃及记4:22 ：“你要对法老说，耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子。”神借着摩西对法老说：“以色列是我的儿子，是我的长子。”当然按着国家来讲：以色列并不是地上第一个国家，第一个民族。但是神今天在各民族的中间，他拣选以色列作祂的长子。换句话说：神对各民族的旨意，在以色列的身上，是首先第一个彰显，凡是合乎神心意的民族，都要根据以色列的榜样。就着这两处的圣经，可以看见“首生”或“长子”，有专一的意义。
根据希腊原文讲，这专一的意义，包括两个意思，一个是优先，祂是优先的，在一切之前，一切还没有之先，祂已经在那里了，祂是优先的，所以中文翻译：“祂是被造之先。”还有一个意思，就是主权，祂是有主权的，一切的主权，都在祂手里，这一个就是“长子”——“首生”的意思。我们的主耶稣与造物的关系，是站在一个“长子”的地位上，祂是优先的，并且祂对于造物是有主权的。
因此我们看见主至高的地位，祂不是一个被造，这不但在字句上可以看出来，我们谈下文时，就看见圣经也解说了这一件事情。在歌罗西书1:16：“因为万有都是靠祂造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是借着祂造的，又是为祂造的。”这段经文，很显然是解说上文的，因为上文说祂是首生的，在一切被造之先。为什么祂是“长子”呢？为什么祂与被造的关系，是站在优先和主权的地位，我们看下述的几个原因，就可得到解答。
第一，“万有都是靠祂造的”，中文是照着文字的语气如此翻译，而在原文是说：“万有都是在祂里面造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的、有位的、主治的、执政的、掌权的。”
换句话说：万有是指所有的创造没有一样不在内，都是在祂里面造的。在此翻译圣经的人，就发生了困难，万有怎样可以在祂里面造呢？人总是受物质观念所限制的，一想到里面，就产生了物质的观念。比方说：我们众人都在这个房子的里面，这个房子该有多大呢？如果说所有的人都在这个房子里面，就物质观念来说，就不大容易明白。但是在原文的意思是说：万有是在祂里面造的，就是万有都是祂所设计的，万有都是出于祂的心思，因此万有都彰显祂的荣耀。
比方说：这里有一个桌子，是木匠所造，我们也可以说，这个桌子是在木匠里面造的，因为这是木匠用他自己的心思，计划了这样一张桌子，也代表着这木匠的性格。如果这个木匠很有美术天才，所造出的桌子一定很美观，如果这个木匠，个性是粗鲁马虎的，他所作的桌子，一定也是粗糙难看的，所以可以说这个桌子是在木匠里面造的。圣经不也是这样说吗？我们借着所造之物，知道神的神性和祂的大能。诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段，因为这一切都是祂所造的。感谢赞美主！所有的万有，都在祂里面造的，都是我们的主所设计的，都是照着祂自己的性格品性，他设计了万有，因此万有都能彰显祂的荣耀。虽然今天受造之物已经堕落了，已经在虚空败坏之中，但是我们感谢赞美神，我们还能看见祂的大能和祂的神性，因为万有都在主耶稣基督的里面，就是神爱子的里面造的。这个就证明说，祂不是被造者，祂是创造者。祂对所有的万物是优先的，和有主权，因为是祂所设计的。
第二，万有不仅是在祂里面造的，并且一概都是借着祂造的。这个借着祂造，就是经过祂造，是祂亲手经营的。我们的主对万有来说，祂不但是万有的设计者，好像一个建筑师一样。我们的主也是那建造者，好像工程师一样，祂设计了之后，祂就亲手创造万有，万有都是借着祂造的，是从祂手里所出来的产物，因此他对万有来说，祂是优先的，祂是有主权的。
第三，又是为祂造的。不但是祂设计的，不但是祂经营的，也是为着祂而造的。被造之物，没有一件是为着自己本身而生存的，所有的万有，都是为着主而造的，所以万有应当称颂主的名。我们的主，祂是主人，祂有所有权。祂承受万有，祂是万有的主，这是主与造物的关系。你看到这三种的关系，三重的关系，就可以很清楚的说，我们的主并不是第一个被造的。我们的主乃是被造中的长子，一切都是根据祂而来的，一切都是借着祂而有的，一切也是为着祂而造的。所以这一节的圣经，是应当这样的解说。── 江守道《几点属灵的交通》
【西一15】『亚流主义派』的人曾利用这句话，证明基督为一被造者，不能谓与父神从亘古就同时存在的。在英文译本中，似亦表示基督虽为被造之中最早者，但仍为被造者之一。但在原文中希腊字Prototokos的意思，是指基督为创造之先的一位。这样，基督是被列在创造之外的。从下一节话『万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的，能看见的，不能看见的，或者有位的，主治的，执政的，掌权的，一概都是借着祂造的，又是为祂造的。』足见祂也是创造万物之主了。── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【西一15基督“是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先”，这些话如何解释？】
这节圣经是保罗针对在歌罗西教会的异端而说的。他们不高举基督，反倒要维持摩西的律法和敬拜天使。所以保罗在这里先把基督的身份与地位加以说明。
一、基督是那不能看见之神的像。神是灵，无肉眼所能见之“像”。当神创造亚当时，是照着他的“形像”而造，这“形像”实指人类带着神的“性情、荣耀与永远”而言（参阅腓立比书二章6一7节的研究），道成肉身的主那稣乃是世上表现神的属性（性情）、荣耀与永存的事实。所以约翰说：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”（约一章18节）。保罗在哥林多后書四章6节说：“神荣耀的光显在那稣基督的面上”。这节圣经解释了那稣在“山上显像”的秘密。那稣本来是神，但因道成肉身后，神本来的荣耀为肉身所隐蔽，现在在山上向门徒显出神的荣耀。神的荣耀从那稣里透出来，使人看见他脸面明亮如太阳，衣服洁白如光（太十六章2节）。正如强烈的灯光透过幻灯片，显出幻灯片内本有的图画一般。
希伯来书作者则说：“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”（来一章3节）。这里“真像”一词，原文与歌罗西书所用不同，但意义可以彼此解释。希伯来书一章3节的真像为CHARAKTER（xaf）QlCr加）原意为“雕刻”、“印记”、“与原稿完全相同的文字”。歌罗西书所用的为EIK ON（Jx如）原意为“形像”、“模样”、“代表君王的货币刻像”（参太二十二章19一21节该撒的像）。基督为神的完全代表，把天父的一切丰盛都表彰出来。所以主那稣自己宣布说：“人看见了我，就是看见了父”（约十四章9节）。“道与神同在，道就是神”（约一章1节）。
保罗说这句话的动机是要让那些宣传异端的人晓得，基督是神的代表，是与神“为一”的（约十章30节“我与父原为一”），他并非与众天使相同，也不是被造的。
二、那些宣传异端的人说：“基督也是被造者之一，与天使及人类相同，不过基督是最先被造者，或说是在被造群中的第一名而已”。但保罗说：“基督是首生的，在一切被造的以先”。请注意这两者的见解是完全不同的。保罗的意思是基督不在被造者之内，乃是在被造者之外，他不是与被造者地位平等或是占第一位，乃是高于一切被造者，与神平等（腓二章6节）。
在这里我们要从原文找到这节圣经的真正意义。中文译为“是首生的，在一切被造的以先”的话与原文的原意不同。英文译为THE FIRSTBORN OF EVERY CREATURE意即“一切被造者的长子（或首生的）”，并无“在……以先”等字样。原文则为PR OTOTOKOS（长于或首生的）PASES（一切）KTISE OS（被造者）（ⅡllpOJr orofc0℃na刚《fcrcGEItJU。
这句话直译应为“是一切被造者的长子”，然后保罗在下文解释说：“万有是靠他造的”，不是以基督为被造者的第一名，而其他的被造者则挨次排队的列在以后，保罗又说：“一切都是借着他造的”，不是与基督一同为被造者。保罗再加上一句“又是为他造的”。万有被造，其目的是“为基督”，显然地基督不在一切被造者的行列中，他有一个非常崇高的地位，非任何被造者可比。
那么“首生的”、或“长子”到底何意？
希伯来书一章给我们很清楚的解释：
①基督远超过天使（一章4节）。
②神的长子（基督）到世上来的时候，神的使者都要拜他（一章6节）。
③神从来未曾对任何一个天使说：“你是我的儿子，我今日生你”，只有基督是神所生的儿子（一章5节）。证明基督与天使的地位完全不同。天使也不能排在基督的第二位。
④天使是救恩的服役者，基督为救恩的主人（一章14节）。
基督在天上时为“独生子”，但在十字架上完成救赎之后便成了“神的长子”，因他要领许多儿子进荣耀里去（来二章10节）。
所以保罗在歌罗西书一章18节也发挥了这点真理，即主那稣“是从死里首先复生的”，使他可以在凡事上居首位。这里“是从死里首先复生的”一语，中文圣经译得不妥，英文是THEFIRSTBORN FROM THE DEAD，直译为“从死里复活的首生的（或长子）”。原文为PROTOKOS（长子）EK（从）TON（那些）NEKRON（众死者），直译应为“从众死人中首生的”或“从众死人中的长子””（原文并无复活一词在此句中，加译“复活”一词，不过是要使原文意义清楚一些）。但保罗到底在这里是想到“死人复活”呢，还是想到“一切人类都是在灵里已死的人”呢，还待研究。保罗在以弗所书二章1节说“你们死在过犯罪恶之中”，曾表示未信那稣的人是“死人”。
因此，在歌罗西书一章的这一句话，如译为“他是从众死者中复活的长子（或首生的）”实无不可，意即，基督是在一切被造者的“长子”，他是一切的元首，在凡事上居首位，一切天使及人类均不能与他的地位并列，他高于一切。所以人们不应崇拜天使或任何人，只应崇拜基督。
第3世纪的阿利乌（AREUS），是亚力山大的传道人，他根据保罗在这里所说的“长子”一词，宣布基督也是被造的，低于创造之神，并非亘古常在者。纪元后325年在尼西亚（NICAES）大公会议中宣判他的理论为异端，禁人采用。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【西一16】「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着祂造的，又是为祂造的。」
万有应该按着祂的旨意来生活和工作，否则便失掉存在的意义。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一17】「祂在万有之先；万有也靠祂而立。」
『立』字的原文有『联络而存』的意思。――周志禹《歌罗西书讲义》
【西一18】「祂也是教会全体之首。祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。」
头和身体的关系是生命的合一，而不是表面的联合。在基督的生命上没有分的人，不可能成为祂身体的一部分，不可能在真正的教会里有分。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
祂既是元指，是起头，是一切生命和力量的根源，教会必须继续不断的倚靠祂。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一18】我们是否真服在祂的权柄之下，让祂成为教会的元首，让祂的权柄管治我们的一切—不另在某些事上，而是在一切事上。不是特别的事情请主来决定，大部分的事情由委员会决定。不！祂作元首，必须让祂在凡事上掌权；有这个实际吗？如果基督在教会中不是元首，祂怎能使万有同归于一呢？如果在教会中，基督不能在凡事上居首位，祂又怎能在宇宙中居首位呢？如果那些已经信靠祂、相信祂的人，尚且不尊重祂和祂的权柄，还有谁会呢？―― 江守道《我们为何如此聚集》
【西一18】「他也是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。」
“从死里首先复生”，原文prototokos，“首先复生”跟上文15节的“首生”是完全相同的一个字。按诗二7及徒十三33的解释，可知诗二7的话是指基督复活说的。这是祂作教会的元始和作万有的元首不同的地方。祂创造万有只要凭祂的全能全智，不必亲自受死流血；但祂创始教会，却要降生、受死、复活、升天。“创造”在全能的神来说，算不得是最希奇的作为。但“救赎”在全能至尊的神来说，却是最奇妙的作为和最伟大的爱心之表露，是祂一切赐予中最大的恩典。这至高无上的神，竟然为人受死代罪，完成万世的救恩，实在是值得我们永远称颂，感赞不尽的。── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【西一19】「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。」
『居住』是长久居住的意思。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【西一20万有怎样与神和好？】
答：我们晓得一切受造之物，都是服在整个宇宙虚空、混乱、败坏之下，万有所以受咒诅，是因为世人犯罪的缘故，而一同劳苦叹息（罗八19-22）。可知万物和人类是有密切的关系，但神的决策是借着基督，作为万有和好的工作者，只有祂能使宇宙之间一切纷乱之事平息，归于完全和谐与平安。这是和好的实意，那就是借着祂在十字架上的受死，使人的最得赦免，咒诅被取消，万有也就因人蒙救赎而得到释放，一同与神和好了。这种和好的工作成就，是按基督的一次受死，永远成功的救恩来说的。至于全部工作圆满的结果，则等到将来基督建立平安国度实现的时候，才得以成全（参弗一9，10；腓三20，21；赛十一6-9，五一3，五五12，13）。——李道生《新约问题总解》
【西一20歌罗西书一20是否指全人类皆得救？】
罗西书一19-20记载：「因为父喜欢叫一切丰盛，在他（耶稣基督）里面居住。既然借着他在十字架上所流的血，成就了和平，便借着他叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了。」问题就出在这里。神既然喜欢万物——天上及地上的——都与他和好。那么，全人类岂不借着基督道成肉身又代赎死亡而得救吗？历年来，赞成普救说的学者都用这段经文支持他们的立论。教会必须
小心处理这个问题，细察圣经关于基督救赎的其余经文，回答普救
说的提问。
果真如普救说所言，基督之死乃为救赎全人类，无分轩轾，就必然引发下述问题：
1 根本毋须要信心。无论人响应神呼召与否，不论他们是否悔改相信神，人类也毋须认罪，与撒但划清界线；无论如何，全人类已因基督流血代赎而获益，得着救赎。
2 没有人下地狱，以前没有，将来也没有。圣经讲述罪人于地狱受苦的惨况，也只是欺哄人罢了，这些经文绝不可信。
3 歌罗西书一20指万物与神和好，若被理解为保证全人类至终均得救，纵使未悔改的罪人最后也能上天堂；那么，在地狱里受苦也只是暂时的，或许相似于罗马天主教所言的「炼狱」罢了。罪人在炼狱里受熬炼，但最后都升上天堂。诚心信靠基督，接受她作生命及生活之主，或者拒绝基督，两者无关重要。全人类最后都聚首于天堂。
4 若如普救说所言，歌罗西书一20以及其余相类似经文指出万物与神相和。那么，神并未永远地将善与恶分别出来。无论遵守神的道德与否，都蒙神恩待。这样说来，对与错之间没有真正歧异；人类也无须遵守道德律，因为一切所谓经验都是虚幻短暂的，纯粹出于人类的主观。而且，神不必为人类写成圣经，无须启示人类，也不用赐人类予赦罪之恩。赦罪之恩已自动地赐予一切有生命的，而毋须视乎有生命之物有没有归荣耀与神并感谢他一切赐与。
若认为歌罗西书一20乃指基督已救赎了一切有生命之物，而不分其善恶，上述各种引论必然随之产生。天上各种有生命又有道德感的，无论悔改信基督与否，若都被基督十字架上所流的血救赎了；那么，神岂不是没有公义可言。而且，天堂上充满着罪犯，渎神的、嘲笑基督的、道德腐败的。这样子的天堂，撒但必能掌权，因为它的权力范围已伸展到那里了。
天堂变成地狱一般，充满着作奸犯科，带着满身罪孽的人。赞成普救说的人当然否认这一点。他们会说，罪人暂被置于地狱中，饱受磨炼，之后都会被变成圣人。在阴暗境界里的经历，使罪人学习了爱神，又憎恨罪恶了；他们会全心全意信靠基督，其中丝毫没有利己的企图（即但求离开地狱）。这个说法根本不能成立，放眼看世界，圣灵还在人心内动工的时候，世上的法庭判罪犯入狱受惩诫，他们非但没有后悔，还越来越心硬，希望下次用更聪明的方法犯罪，免受牢狱之苦。唯独圣灵才能使罪人回转，地狱里已没有圣灵了，亵渎神的人在地狱内又怎会悔改呢？他们不信神，也不守道德律。
启示录十六8-10记载堕落了的人如何抗拒神的审判：「第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给神。第五位天使把碗倒在兽的座位上，兽的国就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌头……就亵渎天上的神，并不悔改所行的。」
在世上的人已是堕落，不肯悔改，受惩罚后还亵渎神。地狱里的熬炼又怎能使人悔改归向神呢！
无论罪人在地狱受何等惨痛煎熬，痛苦哀哭了多久，他们也不会悔改归向神。受苦怎样多，也不会令他回心转意，不能洁净他那罪恶的心。因此，地狱煎熬绝不能炼净人，因为罪人的心已顽梗不化。罪人生前不悔改，堕入地狱受煎熬，那里充满憎恨、埋怨，罪人又怎会学习爱神、相信他呢？罪人将会在火湖内，与撒但一同受永苦（参启二十10，二十一8）。
主耶稣曾清楚指出，在幽暗世界里只有永远的苦楚。「王又要向那左边的说，你们这被咒诅的人，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。」（太二十五41）同一章圣经结束的时候，耶稣指出罪人与义人将分别受永刑及得永生：「这些人要往永刑里课去，那些义人要往永生里去。」（太二十五46）读者须留意，这节经文所述两种永远维持的状态，希腊原文都是aionis；约翰福音三16的「永生」也用同一字眼。这样看来，aionios不能删减含义而指某些不能永远维持的状态；地狱里的「永刑」不会有终止的一天；同样，蒙神救赎的人亦非暂居天堂。
换言之，圣经教导，基督的生命乃永居于天，地狱幽暗的煎熬也是永远的。耶稣说：「我是首先的，我是末后的，又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远［eis tous aionas
tonaionon］。（启一17、18）。启示录二十10则说：「那迷惑他们的魔鬼，被扔在硫磺的火湖里，就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦，直到永永远远［eis tous aionas
ton aionon］。」根据启示录二十一8（「他们的分就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。」）第二十章十节乃描写未得救的人永居之地。罪人既受永刑，普救说当然不能成立，还显出这种理论歪曲了圣经的教导。
普救说认为罪人并非永远受刑。在此必须指出，人类乃照着神「形像」受造（创一27），而神永不会死亡。因此，人类也是永远存在于宇宙内，一是居于天堂，二是下入地狱。（圣经从未提及有第三个可能性。）未蒙神拣选的人，误用了自己的意志，不回应神的呼召获新生，却自愿停留在罪恶里，违背神。这样的人只能进入自己选择的长居之地，与撒但在一起。
罪人在地狱里，已经没有回心转意的机会；圣经告诉我们：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判。」（来九27）根据创世记，挪亚及家人进入方舟后，神关上方舟的门，将挪亚一家平平安安地关在里面了；这时候，其他人再不能进入方舟，他们逃脱不了那大洪水（创七16）。在此之前整整一百二十年，挪亚敦促人类悔改，催迫他们寻求神的拯救；但当时的人都嘲笑挪亚。方舟的门一旦关上，天上的窗户就敞开了，灭世的洪水便降下来。那时候，人类再没有机会回心转意，难逃一死。
有人会问：良善的神怎能咒诅人类，将人置于永刑中？上述问题反对不了神的良善，神若良善，就必须站在公义、正直与真理一边。落入地狱里的罪人又是违背神的，暂时的刑罚不会令他们悔改归向神（参看上文所述理由）；罪人若进天堂，只会令天堂变成恐怖的地方，名实不符。神既是公义正直，又怎会容许这些事情发生！面对普救说的挑战，我们必须指出，良善的神定将顽梗的罪人置于地狱；他们死在自己的罪中，此外别无他法。
那么，歌罗西书一20的正确含义为何？神借着基督与万物和好又是何所指呢？参看上文下理可知，天与地之间分断割裂了：「有位的、主治的、执政的、掌权的」（16节），包括可见及不可见的，都二分为敌对的阵营——其一乃完全从属神，为彰显神荣耀而活；其二乃拒绝神。而且，在天上神的使者，亦必对立于地上亚当的族类，后者服从撒但。神的律既被破坏了，他是公义的，于是，基督在十字架上流血，后又复活胜过死亡，并成为蒙救赎族类的元首；这样，神的公义才得着满足。唯独借着基督，原先反对神的才能与神复和，两个敌对的阵营才可和谐一致，共同从属神（腓二10）。最后，神于万物之前受欢呼颂赞：「无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」
据此，我们方能了解di’autou
apoketallaxai ta panta eis auton（「借着他叫万有……都与自已和好了」）的含义。到那天，撒但的权势遭粉碎，在这悖逆世界里反对神的势力都被拆毁无存，而万物都承认耶稣基督为主了。Ta panta暗指各处及各范畴有生命之物都口称耶稣为主，承认他拥有绝对的权能。
至于魔鬼的权势与撒但的国度又怎样呢？它们亦迫于无奈地承认耶稣乃宇宙的主宰，但它们仍不肯诚心归向神，不肯将自己的生命交托给主。那时候，无论撒但鬼魔喜欢与否，他们也得承认耶稣就是全能的主宰。（主耶稣在世传道时，撒但及附从它的鬼魔都已承认耶稣乃弥赛亚。）一切得胜之物都会借着基督与神复和，悖逆及诋毁主的日子经已过去了；无论得救或不得救的，都承认自己受制于基督权能底下。神命令耶稣基督承受万有（来一2、3），借着这位伟大中保在十架上死亡及后来复活，一切障碍及藩篱已尽撤，天堂上的众天使与人类和谐共处，同心颂赞神。这样，基督便「叫万有，无论是地上的，天上的，都与自己和好了」。── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【西一21】「既然借着他在十字架上所流的血成就了和平，便借着他叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。」
“隔绝”与创二17之“死”是相同的意思。“隔绝”表示完全断了交通，完全离开了神。这隔绝神与人之间关系的就是罪（赛五十九2;弗二1;林前十五22）。反之，信徒罪得赦免，不只是刑罚的免除，同时也除去了神人间交通的阻隔。── 陈终道《新约书信读经讲义──歌罗西书》
【西一21】「你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。」
『隔绝』一词是指根本不属神的，与神没有关系。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一22】「但如今祂借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。」
『引到自己面前』又可译作『呈献在祂的面前』。『呈献』是法庭上用的名词，如同一个被告被『带到』法官面前，等待着法官的宣判。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一23】「只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去(原文是离开)福音的盼望。这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的(原文是凡受造的)，我保罗也作了这福音的执事。」
『只要』有『若』的意思，说出条件。『根基稳固』原文是『已经立在根基上』或是『根基已经立好了』的意思。如果我们有信心，如同根基立在盘石上(太七24)，就坚定不移。――周志禹《歌罗西书讲义》
『只要你们在所信的道上恒心』又可译作『只是你们要常存信心』或『你们要常住在信心里面』。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
『不致被引动』『引动』的原文是今恒时体，是指着异教方面的引诱是常有的(参二8)。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『福音的执事』是为福音负责，宣扬福音，护卫福音。――周志禹《歌罗西书讲义》
【西一23】我们眼见多少信徒因为信仰的根基不稳，而一时失去了信仰，甚或永远地失去了信仰！―― 沈保罗《真知灼见――歌罗西书讲解》
【西一24】「现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」
『患难』并不指祂十字架上救人的痛苦，那是没有缺欠，也是不能补充的，这患难是指祂平生所受种种的苦。所以『补满基督患难的缺欠』，就是补满信徒和主一同受苦所有未足之处(参腓三10；约十五19~21；太五11~12)。――周志禹《歌罗西书讲义》
整个来说，『身体』的痛苦与不全，也是『头』的痛苦与不全，这里所讲的缺欠，就是这一种的缺欠。
【西一24】耶稣基督受苦，是为了祂的身体，就是教会可以被建立。但这个工作，必须要有使徒和其他的信徒，前仆后继，不断地受苦，才能作得完全。── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【西一24在肉身上怎样补满基督患难的缺欠？】
答：保罗说：「现在我们为你们受苦，倒觉欢乐，并且为基督的身体，就是为教会，要在我身上补满基督患难的缺欠。」首先我们必须明白的，在这里所说基督的患难，不是指基督在十字架上被钉死所受的苦难，因基督在十字架上肉身的苦难，是为担当罪人而受的苦难，祂的救赎共作已经一次完全成了，毫无缺欠（约十九39；彼前二24），故不需要任何人去补充。至所谓在肉身上补满基督患难的缺欠，意即指保罗将他自己为了基督的缘故，继续在传道救灵的工作上所受的患难，正如使徒约翰亦以他自己和信徒们，在传神的道上所受的患难，视为在耶稣的患难里一同有分的意义一样（启一9）。保罗自他蒙召作主的使徒以后，即曾不断的为主的福音，为了教会的圣工，多受劳苦，多此下监，受到迫害鞭打，经历了各样的患难和危险（林后十一7，23-28），直到他说这些话的时候，仍是在为耶稣被囚坐监的时候，因他这样为主的真理，和教会信徒的信仰而受苦，大有价值，不以为苦，倒觉欢喜而快乐；并且他还以自己为基督、为教会、所受的患难，仍有缺欠，尚未达到完全的地步。他很乐意地愿在他的肉身中，受他当受的患难，去为主打完美好的仗，跑完当跑的路，完成基督交付下来未尽之工，以致得主赏赐之日（提后四7，8；腓三12，13）。——李道生《新约问题总解》
【西一24保罗如何能在肉身上补满基督患难的缺欠？】
关于这点真理，保罗只在此处题及。有些读者误会以为基督在十字架上为救赎世人所受的苦难尚未完全，要这位伟大的使徒去受苦来补满基督的缺欠。事实上，基督在十字架的苦难已完全，不需要由任何人的苦难去补充。
首先我们要明白希腊文有两个不同的字表示患难或苦难，一个是身体的受苦与情感的痛苦，原文为PATHEMATA（na6h［Lara），另一个是精神或说理智的痛苦，原文该字为THLIPSIS（肌…《），这字原意为“狭窄”、“压迫”。保罗在这里所用的“患难”乃是这个“理智的苦难”，指基督“在工作上与使命上的苦难”而言，并非指基督在十字架上身体所受钉死的苦难。
明白这字原文的真正涵义后，我们便容易解释这节圣经的疑难了。那就是基督在世上为传道受苦只有短短三年半的时间，他完成他那头一段的工作，便升天去了。继续这圣工的便是众使徒，然后是由每一时代为他工作的人去逐步扩充他的圣工，而每一时代每一位神的仆人在为主工作时，都会受到若干“逼迫性的苦难”，这一切的苦难乃是在基督的苦难中有了份，直至基督再来时，这一切苦难便要完成，再没有人会为基督受苦了。
又，原文“补满基督患难的缺欠”一语，并非说基督有“缺欠”，亦并非保罗曾“补满”，这句经文颇难翻译。“缺欠”一词原文为HUSTEREMA（。or一＊。）即“未填塞之处”、“未补上之处”或“未写之字”。而“补满”一词原文为ANTANAPLEROO（avravall＊p＊）指“相对着去加上”、“相对着去填上”或“对着空位而坐上去”之意。
保罗借用当时希腊儿童在小学校念书的情形来描写这件事。当时小孩子学作文，教师在纸上先写句子的前一半，后一半让小孩填上去，来完成一句句子。教师首先写上一半或几个字，余下的有待学童去完成。并非教师不会写完该句子，乃是让学童去学习作句，与老师一同完成之。
保罗并非已经“补满”基督的患难“缺欠”。“满”字会使人误会，保罗只是“填上未填之处”；而“缺欠”并非亏欠或不足，乃是基督所留下来“未填之字”而已。
所以保罗在这节的前面说：“我为你们受苦，倒觉欢乐”，意即有机会“填上基督所留下的空处”，是一种快乐的“享受”，并非痛苦的“忍受”。一个学童能把教师所未写之下半句写完它，而且写得正确，乃是一种享受也。
保罗在以弗所书一章23节曾题及“教会是那充满万有者所充满的”一语，该处的“充满”（PLEROO，n切p＊）乃是自动的充满，有发展、扩充、渐渐到达高峰之意（参该处的难题研究）。但保罗在歌罗西书所用的“补满”则是相对的，被引导的，学徒练习的“填
上”。以弗所书的“充满”是以基督为主，教会是“被充满的”，歌罗西书的“补满”是以基督为领导人，教会是跟随者，去完成基督留下来未竟之工。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【西一25】「我照神为你们所赐我的职分，作了教会的执事，要把神的道理传得全备，」
『教会的执事』乃是要把神的道传得全备，把基督的身体建立起来。――周志禹《歌罗西书讲义》
【西一27基督在心「就是基督在你们心里，成了有荣耀的盼望。」】
信主的人，如果不认识主，对主仍然陌生，觉得很遥远。没有直接接触，虽然有时祷告，但没有面对面的感觉，因此仍然过一个没有主的生活，必定没有平安喜乐和见证，和那些没有盼望的人一样，只寻求一点世俗和肉体的事，真是太虚空可怜。
不错，主耶稣基督是从死里复活，升天了，如今坐在神的右边，将来还要再来接属祂的人到父那里去，然而祂今天不仅在天上父的右边，祂也在世上与信祂的人同在（太28：20）， 并且是在信的人心里（林后13：5）。否则就不能证明谁是属基督的人（罗8：9，10）。为什么有的信徒还不觉得，不认识呢？
因为基督在信徒心里是借着祂的灵，就是圣灵（罗8：9；林后3：17）。圣灵在我们里面的运行、感动、引导、教训。只有当进一步常常随从，顺服圣灵的时候，才能渐渐看出基督成形在我们心里（加4：19），而不只是片段的表现。由于多与祂交通，联合，就越看到基督是又真又活，有能力地活在我们心里（加2：20），到这时就无时无地不感觉到基督的确是活在我们里面，我们一举一动，一言一行，一切思想意念，都离不开祂，祂是我们的生命。──《每日天粮》
【西一28引到神前「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前。」】
我们究竟在那里传什么道，作什么工？我们与人来往交通，究竟有什么目的，要起什么作用？也可以说我们究竟盼望帮助人什么？引人到那里去？我们可能传了许多道，作了许多任务，而没有给人以真正的帮助，没有达到神的目的。不知有多少的道是白讲了，许多交往，时间和精力都白费了。
在这里保罗说得很清楚，使徒们传道的内容和目的乃是传扬基督，要将各人引到神面前。讲许多的道，而没有讲基督是白讲的；谈许多话而没有带领人认识神也是白谈；给人的一切帮助，如果没有使人更信主，更爱神，是没有给人真正的帮助。许多见证，如果不能叫人看见主的奇妙大恩，而只看到自己的奇妙遭遇，似乎是自己配蒙恩典，被神看重，比别人强。如果不能荣耀神，将人引到神面前，不过荣耀了自己，引人到自己面前，都不是作主的工作，那一切是草木禾?，毫无长存的价值。
但愿我们的工作、讲论、生活、为人都能彰显主的恩典，都能将人引到神面前，更认识神，敬畏神，爱神，亲近神，使每个人都成为祷告的人。──《每日天粮》
【西一28】「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前。」
讲道要用智慧，若不用智慧，讲道就不能使人明白。虽然我们不用属世的高言大智，但为要使人明白起见，亦不能不用相当的智慧。――周志禹《歌罗西书讲义》
『完全』这词的原文为神秘的专字，指已受过最秘密的教训，见过最秘密的礼节，达到最高级的『完全』。――周志禹《歌罗西书讲义》
【西一29】「我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力。」
『尽心竭力』在原文是从竭力挣扎的字根而来的，包含四种意思：(1)辛苦工作至筋疲力尽。(2)在竞技场上争取奖赏(参林前九25)。(3)形容军人被困而奋战求生(参提前六12)。(4)努力苦救人脱险(参约十八36)。保罗说的尽心竭力，是这种精神，为要使神在他身上所置的目的达到。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【西一29】『尽心竭力』又可译作『竭力奋斗』，是形容运动员在场上比赛的字。在运动场上比赛，不单要用尽全力，而且要持久不懈的努力。―― 鲍会园《歌罗西书注释》