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歌羅西書第一章拾穗

【西一1】「奉神旨意，作基督耶穌使徒的保羅，和兄弟提摩太。」

既奉神的旨意作基督的使徒，神就必與他同在，幫助他擔負這重大的職責。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

【西一1】表示保羅在接受使徒的職位時，便將自己的意志、思想完全放下了，從此以後，一切都要按著神的旨意行；神的旨意是最高的、惟一的標準。

『使徒』原文與『大使』同字。大使不能按自己的思想和喜好來說話。保羅所傳的信息也不是他自己的，而是神交付他的。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一1】按“使徒”原文apostolos，新約共用了七十九次（參楊氏經文彙編），其中保羅與路加用了六十八次，意即奉差遣。聖經中，除了主所親自設立的使徒之外（太十1－4），還有聖靈設立的使徒（徒十三2，比較十四4 14）。他們不但都有見過復活主的經歷，也有主所特賜的權柄，可以行神跡，並懲罰犯罪者（參徒五1－11;十三4－12;林前四21;五5），他們的這論具有與神的話語相等的權威。所以這職分不是隨便那個人都可以得著，而是神所特別設音的。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

【西一2】「寫信給歌羅西的聖徒，在基督裏有忠心的弟兄。願恩惠、平安從神我們的父歸與你們！」

『聖徒』不是一種特別的基督徒，乃是一切基督徒的通稱，若不是聖徒，就不是基督徒。

『有忠心的』原文有兩個意思：一有信心，二有忠心。有的註釋家說本句應該作『有信心』。意思說，真有信心，或滿有信心。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

『在歌羅西』『在基督裏』，此兩說不是可以任擇其一而得滿足，好像是代表兩種無相關的生活，乃都是少不了的，是要同時過的，是相輔而行，不可偏廢的。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

【西一2】成聖的生活不是一種已經達到的階段，乃是一種向主敞開的態度。――邁爾

【西一2】『忠心』原文與信心同字。『有忠心』意思就是信心堅貞不移，就必忠心不悖。――周志禹《歌羅西書講義》

『恩惠』是說希利尼話的人見面時問候的話，是神賜給人白得之惠。『平安』是說希伯來話的人見面時問安的話。人都需要平安，無平安就不能過生活。但平安是出於神的恩惠，無恩惠就無平安。――周志禹《歌羅西書講義》

【西一2】一個『忠心』的人，至少要具有下面所論及的信、愛、望三要素，而這三要素甚至有範圍之界限，就『在基督裏』，這樣在基督之外就不算、不足介意了。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

【西一2】原文pistois意思是“忠信的”。對於在受異端搖動中的信徒來說，能堅持他們的信心，也就是對主有忠心，毫不疑惑地信靠基督，就是忠心的信心了。使徒稱歌羅西信徒為“在基督裡有忠心的”，有勉勵他們的意思，他們既屬於有信心的人，就該忠實地信賴他們所已經接受的救贖主。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

【西一3~8】生命上持定信心，生活上持定愛心，事奉上持定盼望，這三方面都要平衡，不可偏於某一方面，否則可能是『屬零』而不是『屬靈』的人了。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

【西一4】「因聽見你們在基督耶穌裏的信心，並向眾聖徒的愛心，」

『在基督裏』在新約聖經裏，共見一百三十餘次，可見其重要。這詞實在是開天上倉庫的總鑰，是我們無價的珍寶，因為神必須在基督裏才能與我們發生關係，向我們施恩，我們也必須在基督裏始能親近神。――周志禹《歌羅西書講義》

【西一4】『在基督耶穌裏』主要的不是作信心對象，而是指他們靈裏生活的範圍。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

真正的信心永遠不會使人只顧自己，不顧他人。『獨善其身』的信心，不是聖經所講的信心。真正有信心的人，必定會愛神愛主愛眾聖徒。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

“在基督裡”就像在一個永遠穩固安全的保險庫裡面一樣。因為有主自己大能的保護和看顧，並有祂自己作我們的代求者（路二十二32;來七25）。

【西一4】“向眾聖徒的愛心”是得救信徒之生命表現（約一三14;五1）。“向眾聖徒”表示愛心不是只收藏在心中，愛心是必然有所發表的，是要達到所愛之人身上的。正如神愛我們並不只在心中愛，也賜下祂的獨生子。神愛世人，祂的愛不是靜止在天，而是澆灌到人心裡來。愛就像“光”那樣，必然洩露，無法收藏。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

【西一4~5】這裏所記三種美德的次序，可說是以時間的先後為標準的；先信次愛後望，信心是根據於已往，愛心是實顯於現在，盼望是仰慕於將來。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

這三件美德不是完全平行的。『在基督耶穌裏的信心』和『對眾聖徒的愛心』，是建立在『存在天上的盼望』的根基上。前兩者好像是生命結的果子，作者好像是樹的根。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一5】「是為那給你們存在天上的盼望；這盼望就是你們從前在福音真理的道上所聽見的。」

『存』字的原文有實存和存放的意思。在希臘的文學中，常見人將這字用在『存放儲蓄金銀』的詞句上。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

福音的中心不是道理，乃是基督。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

【西一5】『道』是聖經上常用的字，代表神的啟示，福音的道就是神在福音的信息中啟示給人的道。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一6】「這福音傳到你們那裏，也傳到普天之下，並且結果、增長，如同在你們中間，自從你們聽見福音，真知道神恩惠的日子一樣。」

『普天之下』福音是關係萬民的，而異端則是限於局部的。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

『結果』原文的動字是今恆時體，表明福音是不住的結果子。又是關身態體，是指著本有的能力。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

『真知道神恩惠』或作『知道神的恩惠實實在在的是甚麼』。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

【西一6】福音的信息是盼望，他們藉著聽動作而領受了，因而成了他們生命的經驗。『聽』在屬靈的經驗上是極主要的一步。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一7】「正如你們從我們所親愛、一同作僕人的以巴弗所學的。他為我們(有古卷：你們)作了基督忠心的執事，」

『一同作僕人的』原文作『一同作奴僕的』。一切的真基督徒是完全皈依基督作主的奴僕；作主奴也不難，因為主的軛是容易的。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

『所學的』注意他沒有說『所聽的』卻是說『所學的』。意思就是說，以巴弗不只是一次兩次的講給他們聽，乃是不住的教訓他們。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

【西一7以巴弗是誰？與保羅的關係如何？】

答：以巴弗提Epaphras——意思是可愛的，系歌羅西教會的人，為神家裡一位忠心的執事。當保羅首次在羅馬被囚時，他到羅馬，可能是代表歌羅西教會向保羅致意問安，報告歌羅西教會工作結果，及信徒在真道上向他學習的情形，並且也把他們「因聖靈所存的愛心」告訴保羅（一6-8，四12）。保羅曾見證他是一位竭力禱告的人，為教會信徒多受勞苦主的僕人（西四12，13），我們由此可以看見，他是歌羅西教會的傳道人，到了羅馬以後，就作保羅獄中的陪伴，為耶穌基督的緣故，與保羅一同坐監受苦，其愛心與保羅親密的關係，是可想而知了（門23）。——李道生《新約問題總解》

【西一8】「也把你們因聖靈所存的愛心告訴了我們。」

“你們因聖靈所存的愛心”，這句話也概括地指歌羅西信徒在信主以後所有的一切屬靈美德。因“愛心是聯絡全德的”，是一切屬靈品德的基礎，又是他們已經獲得新生命的憑據──“因為愛是從神來的；凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神”（約一四7;參五1）。這種愛心，乃是聖靈住在信徒心中的結果（加五22）。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

【西一8】愛心是聖靈所結的果子；沒有屬靈生命的人，不可能有真正的愛心。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一9】「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意；」

屬靈的進步不是出於人的力量，乃是出於神的工作，故此人不應當以靈性的進步向人誇耀，卻當竭力向神不住的禱告。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

禱告就是我們與神相通最緊要的方法。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

人生的目標既是最要緊的，那麼必須要有真知識作為人生的舵。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

人知道神的旨意，比知道一切的一切更要緊；實行神的旨意，是信徒惟一有價值的工作。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

若欲得知神的旨意，可問己心：(1)我是否願意全然實行神的旨意，無論其代價若何(2)我是否只想實行合乎我心意的那部分的碩的旨意？(3)我是否願意全然丟棄那自私自利的心，去專意尋求碩的榮耀？―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

【西一9】『智慧』是明白基本原則的能力；屬靈的智慧是知道基本的屬靈原則。『悟性』是評判對錯、分辨是非的能力。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

『滿心知道』原意為『完全的知識』。此完全的知識並不單指頭腦的瞭解，也不僅是思想上的同意，乃是包括內心的接受和樂意的遵行。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一9】『滿心知道』按原文即『全知道』(林前十三12)。今天我們雖未能全知道神的本身，但卻可以全知道神的旨意。――周志禹《歌羅西書講義》

【西一9】「因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意，」

“不住的禱告祈求”這句話顯示保羅為信徒的禱告是十分懇切的。他內心為信徒的需要有十分熱切的盼望。他為以弗所信徒有著同樣的愛心（弗一16），對帖撒羅尼迦的信徒也是說“不住的紀念你們”（帖前一3），又勸勉他們也要“不住的禱告”（帖前五17）。顯見他所勸導信徒的正是他自己向來所實行的。他為信徒的代禱，是出於裡面熱切誠實的愛，而認真地為他們代求。

“悟性”是信徒的心思，是能領悟事物的一種本能。“一切”暗示屬靈的智慧和悟性有許多方面，使徒所盼望于歌羅西信徒的，不只是在某一方面有屬靈的智和悟性，而是在一切事上都有屬靈的智慧和悟性。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

【西一9~10】『滿心知道』、『多知道』乃指不同程度的明白和認識，就好像第一次認識的朋友以及多年交往認識的朋友是有分，這分別是指認識的程度不同而言，所謂『日久見人心』。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

【西一10】「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙祂喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神；」

『好叫』表明9節與10節的因果關係；心裏的知識必有行為的實驗。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

『在一切善事上結果子』並不是說信徒要把一切的善事逐一的實行出來，給信徒加上一種難擔的重擔，乃是說他們屬靈的知識，應該在行為方面發出一種適當的表現；並當在一切善事上盡心竭力，以致那工作有好的效果。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

基督徒若要結屬靈的果子，他們的靈命也必須深根於永生神。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

【西一10】『對得起主』又可譯作『配得上主』；基督徒的生活，必須配得上基督給我們的生命。――周志禹《歌羅西書講義》

【西一10】「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神；」

“在一切善事上結果子”的結果，能叫我們“漸漸的多知道神”。因為多結果子，就必在靈命上漸漸長大，在各方面行善的經歷中認識神。神既是良善的，在善事上結果子就是行在光明中，與神相交（約一1：7），自然就更多認識神了。但另方面，必先“滿心知道神的旨意”，才能在一切善事上結果子。二者互為因果。

“漸漸的多”原文auxanomenoi，是auxano的多數式現在分詞，是繼續增長的意思（與6節的“增長”同字）。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

【西一11】「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容；」

「照著祂榮耀的權能，得以因各樣的大能而堅強，以至達到忍耐並歡然受苦的地步。」（另譯）使徒的職分是有憑據的。若真正有神的差派，使徒的明證總會昭然若揭。保羅有充分的憑據顯出他是一個真真實實的使徒。他在林後12∶11-12說：「我雖算不了什麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。我在你們中間，用百般的忍耐，借著神跡、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。」從上面的話，我們可以推論，忍耐是屬靈能力最首要的證據。處身持續不斷的壓力之下而具有堅強忍受的能力，這一點足以試驗我們是否真正主所差遣的人。忍耐與歡然受苦，只會彰顯在那些認識什麼叫作「照著祂榮耀的權能，得以因各樣的大能而堅強」的人中間。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【西一11】『得以在各樣的力上加力』新譯本作『賜給你們各樣滿足的能力』。更進原文的譯文作『以諸能而強健』。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

【西一11】不論工作多大、多難，凡是按著神旨意的工作，就能從神得著能力，這是一個寶貴的應許。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一12】「又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」

『與眾聖徒在光明中同得基業。』世人在地上建立財產，都是自私的，沒有人願把自己的產業與人共享，我的就是我的。甚至有侵佔的行為，認為你的也是我的。但是天上的基業就不一樣，它是同信的人共得共享的，因為天上的基業是非常豐富的，是無限的，人人能共得，只要你有『兒子』的名分就可享受得到。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

【西一12】「又感謝父，叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」

“基業”指天上的一切盼望、榮耀，永生的福樂、賞賜，與屬天之各種權利。信徒在信主得救以後，就有聖靈住在心中，作為得基業的憑據。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

【西一13】「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裏；」

『遷到』意指環境的變新，表明基督徒的人生，不是一種有新願望的舊人生，乃是一種新的生命，在新的靈界裏，有新的元帥要聽從，有新的國王要服侍。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

【西一13】世上有世上的『國度』，有世上的權柄，所講究的是『理』，甚麼事都憑理。但神國度是不僅講『理』，神的國度更講『犧牲』，為人著想不為自己憑理。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

【西一13】「他救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到他愛子的國裡；」

“愛子的國”就是對基督的國。注意“遷到”原文是過去式，不是指將來的事，乃是指以往的事，與上句“脫離黑暗的權勢”同是信徒得救時所蒙的恩典。我們已經被遷到“愛子的國裡”。這“國”按現今來說就是指教會。主的國度將來要具體的實現，但在現今卻是無形的，就是指散在全世界真正得救重生的基督徒們，他們就是真教會。

“愛子”原文huiou tees agapees autou，聖經只這樣連用過一次，雖然中文聖經在14 15節都用過，但英文聖經這兩節只用了兩個代名詞whom及who。這“愛子”特別強調基督與父神的關係，乃是神所喜悅的獨生子。所以，凡在愛子裡的人也都蒙愛的，且都有了愛子的生命，有分於神的性情（彼後一3－4;加四5－6）。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

【西一13黑暗的權勢和愛子的國是指什麼？】

答：保羅說：「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡。」這裡所謂黑暗的權勢——乃指魔鬼和罪惡的勢力（路廿二53；來二14）。魔鬼是管轄這幽暗世界的（參二八六題），全世界都受這黑暗的權勢所轄制，都臥在這惡者的手下，充滿了各樣的罪惡（約壹五19；羅一21-32），世人的生活行為，是常在這黑暗的領域中，受到魔鬼權勢的引誘和束縛，而傾向與罪惡。所謂愛子的國——就是基督的國，這是一個屬靈的國度，是我們肉眼所不能看見，無形的神的國（參十一題），但是將來必要具體的實現出來。現今是神救了我們，脫離了那黑暗的權勢，又把我們遷居到祂的國裡，成為祂國裡的子民，凡是信主蒙恩得救的人，都是已經進入祂的國了。就現今恩典時代而言，這個國就是基督的真教會。祂是這國的元首，我們都是因著祂的救贖恩功，從那黑暗魔鬼的權勢下得到了釋放，在這光明的國度裡，得想自由和一切恩典與福分。——李道生《新約問題總解》

【西一14】「我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」

原文“得”是今恒時體，“救贖”與赦免”是名詞。這表示我們在基督裡一直都有救贖，有赦免。雖然信徒得救之後，還可能犯罪跌倒，但基督救贖的功效並未停止，祂救贖的恩典永不會缺少，我們還可以借著信心支取祂救贖的功勞，懇求祂的赦免。我們既然都是身受基督救命之恩的人，就當將生合才智全獻在祂手中，凡事求祂的喜悅了。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

【西一15】「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」

『看見』一語包括內心的領會、認出、明白等意思。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

『形像』的意思包括：(1)表示相似或相同；(2)本體的代表；(3)表示尊貴和權柄。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一15】『像』這個字，是當時講異端的人所常用的字。『像』有代表的意思。――周志禹《歌羅西書講義》

【西一15】「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」

“首生的”原文prototokos，與下文18節的“首先複生”為同一個字，跟羅八29的“長子”也同一字。照猶太人的用法，這“首生的”是指彌賽亞說的（詩八十九27）。所以這“首生的”絕不是說祂是人類中最先被生的；而是指祂首先複生，顯明是那應許中的彌賽亞，是神的兒子（羅一3 4）。

“是首生的，在一切被造的以先”，可譯作“祂是先於一切受造物的首生者”。這種譯法把基督與一切受造物清楚地分別出來。祂不是愛造的，乃是在受造者之先（約一1;箴八22－31）。“首生”是指祂的復活說的（西一18）。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

【西一15】我們不論是天上的，地上的，是使者，是人，都是神所造的；但基督就不是神所造的，是首生的。保羅在此就說出其中的分別：祂是生的，而我們是被造的。生與造，有極大之分別，洋娃娃，桌子……你可造出來；但晗不能造出一個兒子，用多少化學原料也造不出來。兒子是要生出來的，造的與生的基本上有所分別。所以基督與一切被造之物，絕對基本上有不同的地方。── 鮑會園《歌羅西書的信息》

【西一15基督是神的像，是首生的，在一切被造以先何意？】

答：在這一節聖經的意思，是保羅針對歌羅西教會的異端而作的，這異端乃指亞歷山大的神哲主義，和猶太的律法主義混合產物（參三O七題4項），因他們否認基督為神人之間的中保地位推翻了基督完全救贖的恩功。他們不高舉基督，反而極力主張要敬拜天使，嚴守摩西的律法規條，所以使徒在這裡特別要將基督的崇高地位明示出來。

①愛子是那不能看見之神的像——基督本是神的像，原是我們肉眼所不能看見的（參二九八題），但是藉著這位父懷裡的獨生愛子耶穌基督將祂表明出來（約一18）。這裡的像字原文為（），是含有肖像、形象、模型、表彰之義（太廿二20；西一15，三10；林前十一7；啟十三14），如神榮耀的光，顯在耶穌的面上，使人看見祂所顯出神榮耀的光，而認識祂就是神的兒子（林後四6；太十七2，5）。所以希伯來書說：「祂是神所發的光輝，是神本體的真像。」（來一3，參三七五題），「因為神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面」（西二9）。這可足以顯明基督是神的完全代表，祂將父神的形象一切豐盛和榮耀都表彰出來。主耶穌說：「人看見了我，就是看見了父。」（約十四9），這話是已經充分的證明了。

②愛子是首生的，在一切被造以先——基督是神的代表，是與神同等同榮的（腓二6；約十七5）。祂是原與父為一（約十30）。這裡保羅說到首生的，其原文為（）（( )第一( )生產），即含有長子、頭生的、首生的意思（羅八29；路二7；西一15，18）。這首生的是指祂復活說的（西一18），祂是成為新創造的首生的，系指基督為創造之先的一位，是先於一切受造物的首生者。換言之，祂是不在被造者之內，而是被造者之外，且是超越一切被造者之上（約一1；箴八22-30）。只有祂是神所生的頭生長子，遠超過所有的天使，神的使者都要來拜祂（來一4-6）。所以承接下文，保羅更明白的解釋，萬有都是靠祂而造的，祂是在萬有之先，在凡事上句首位（西一16-18），直言之，已經完全說明了基督是創造宇宙萬有之根源，把祂與一切受造之物清楚地分別出來，要叫哥林多的信徒明白，不為異端迷惑，能在所信的道上恒心，根基穩固。——李道生《新約問題總解》

【西一15問：歌羅西書1:15按正意該如何解說？】

答：歌羅西書1:15：“愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。”關於這節聖經的解說，首先我們必須要知道，歌羅西書這一卷書，是特別給我們看見，神的兒子祂在凡事上都居首位。所以神就把祂本性一切的豐富，都有形有體的，放在祂愛子的裡面。根據這一點，我們就看見神的愛子與神的關係，我們也看見神的愛子與造物的關係。我們也看見神的愛子與新造就是教會的關係。

在第十五節上半，是給我們看見神的愛子與神的關係，下一半是叫我們看見神的愛子與造物的關係，到了第十八節，祂也是教會全體之首，祂是元始，是從死裡首先複生的，這是神的愛子與新造的關係。神是不能看見的神，這是藉著祂的愛子，就能看見神了，所以主耶穌在約翰福音第十四章對腓力說：我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父，你怎麼說將父顯給我們看呢？我們的主耶穌，乃是那不能看見之神的像，換句話說：祂就是把那不能看見之神，完全啟示了出來，我們看見了祂，就是看見了神，因為祂就是神，這是祂與神的關係。

在這一點上，相信眾聖徒都能瞭解並肯接受。問題是在第十五節的下一半說：祂是首生的，在一切被造的以先，這是說到我們的主與造物的關係。對此多人不能十分明白，有人翻譯說：祂是首先被造的，但是這一段的聖經，不能把它翻作祂是首先被造的，如果祂是首先被造的，那麼祂就不是創造者，而是被造者。所以解說這一段的聖經，說祂是首先被造的，是違背神的真理，並且不合這段聖經準確的記載。這裡是給我們看見說：祂是在被造中的首生者，所以中文把它翻作祂是首生的，在一切被造之前。

“首生”這兩個字就是“長子”，這個字在第十八節裡，也是同樣的用，首先複生的，乃是復活中的“長子”，在神的被造中，我們的主是“長子”，在復活中，我們的主也是“長子”。那麼這個“長子”在聖經中究竟是什麼意思呢？是怎樣的解說呢？聖經裡面這個“長子”，有兩種不同的解說：一種是普通的解說，那就是說第一個生的。比方說在一個家庭的裡面，第一個生的孩子為長子，第二個就是次子，這樣接著次序下去。但是在這裡不是普通的用法，照希臘原文的意思，這裡“長子”的用法，乃是一個專一的用法，換一句話說，不是根據次序，乃是根據性質，不是在次序上頭一個生的，乃是在性質上祂是首生的。

那到底是什麼意思呢？意思說，所有在祂以後的，都從祂來支取裡面的性質，祂也規定了以後所有的性質，這一個就是首生的意思。在詩篇89:27，神對大衛所說的話，神說：“我也要立他為‘長子’，為世上最高的君王。”這裡說神立大衛為長子，為世上最高的君王，我們知道大衛按著次序來說，並不是長子，他是耶西最小的兒子，但神設立他為長子。大衛按著君王來講，他不是世界上最高的君王，也不是世界上第一個君王。因寫以色列人在沒有君王之前，列邦已經有君王了，以色列人第一個君王掃羅，乃是根據外邦列國的君王而立的。

但是神說大衛是長子，是世界上最高的君王，我們看這裡並不是指著次序來講，這裡乃是根據性質來說的，神設立他作長子，為最高的君王，意思說：所有合乎神心意的君王，都得跟隨大衛的腳蹤。出埃及記4:22 ：“你要對法老說，耶和華這樣說，以色列是我的兒子，我的長子。”神藉著摩西對法老說：“以色列是我的兒子，是我的長子。”當然按著國家來講：以色列並不是地上第一個國家，第一個民族。但是神今天在各民族的中間，他揀選以色列作祂的長子。換句話說：神對各民族的旨意，在以色列的身上，是首先第一個彰顯，凡是合乎神心意的民族，都要根據以色列的榜樣。就著這兩處的聖經，可以看見“首生”或“長子”，有專一的意義。

根據希臘原文講，這專一的意義，包括兩個意思，一個是優先，祂是優先的，在一切之前，一切還沒有之先，祂已經在那裡了，祂是優先的，所以中文翻譯：“祂是被造之先。”還有一個意思，就是主權，祂是有主權的，一切的主權，都在祂手裡，這一個就是“長子”——“首生”的意思。我們的主耶穌與造物的關係，是站在一個“長子”的地位上，祂是優先的，並且祂對於造物是有主權的。

因此我們看見主至高的地位，祂不是一個被造，這不但在字句上可以看出來，我們談下文時，就看見聖經也解說了這一件事情。在歌羅西書1:16：“因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。”這段經文，很顯然是解說上文的，因為上文說祂是首生的，在一切被造之先。為什麼祂是“長子”呢？為什麼祂與被造的關係，是站在優先和主權的地位，我們看下述的幾個原因，就可得到解答。

第一，“萬有都是靠祂造的”，中文是照著文字的語氣如此翻譯，而在原文是說：“萬有都是在祂裡面造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的、有位的、主治的、執政的、掌權的。”

換句話說：萬有是指所有的創造沒有一樣不在內，都是在祂裡面造的。在此翻譯聖經的人，就發生了困難，萬有怎樣可以在祂裡面造呢？人總是受物質觀念所限制的，一想到裡面，就產生了物質的觀念。比方說：我們眾人都在這個房子的裡面，這個房子該有多大呢？如果說所有的人都在這個房子裡面，就物質觀念來說，就不大容易明白。但是在原文的意思是說：萬有是在祂裡面造的，就是萬有都是祂所設計的，萬有都是出於祂的心思，因此萬有都彰顯祂的榮耀。

比方說：這裡有一個桌子，是木匠所造，我們也可以說，這個桌子是在木匠裡面造的，因為這是木匠用他自己的心思，計畫了這樣一張桌子，也代表著這木匠的性格。如果這個木匠很有美術天才，所造出的桌子一定很美觀，如果這個木匠，個性是粗魯馬虎的，他所作的桌子，一定也是粗糙難看的，所以可以說這個桌子是在木匠裡面造的。聖經不也是這樣說嗎？我們藉著所造之物，知道神的神性和祂的大能。諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段，因為這一切都是祂所造的。感謝讚美主！所有的萬有，都在祂裡面造的，都是我們的主所設計的，都是照著祂自己的性格品性，他設計了萬有，因此萬有都能彰顯祂的榮耀。雖然今天受造之物已經墮落了，已經在虛空敗壞之中，但是我們感謝讚美神，我們還能看見祂的大能和祂的神性，因為萬有都在主耶穌基督的裡面，就是神愛子的裡面造的。這個就證明說，祂不是被造者，祂是創造者。祂對所有的萬物是優先的，和有主權，因為是祂所設計的。

第二，萬有不僅是在祂裡面造的，並且一概都是藉著祂造的。這個藉著祂造，就是經過祂造，是祂親手經營的。我們的主對萬有來說，祂不但是萬有的設計者，好像一個建築師一樣。我們的主也是那建造者，好像工程師一樣，祂設計了之後，祂就親手創造萬有，萬有都是藉著祂造的，是從祂手裡所出來的產物，因此他對萬有來說，祂是優先的，祂是有主權的。

第三，又是為祂造的。不但是祂設計的，不但是祂經營的，也是為著祂而造的。被造之物，沒有一件是為著自己本身而生存的，所有的萬有，都是為著主而造的，所以萬有應當稱頌主的名。我們的主，祂是主人，祂有所有權。祂承受萬有，祂是萬有的主，這是主與造物的關係。你看到這三種的關係，三重的關係，就可以很清楚的說，我們的主並不是第一個被造的。我們的主乃是被造中的長子，一切都是根據祂而來的，一切都是藉著祂而有的，一切也是為著祂而造的。所以這一節的聖經，是應當這樣的解說。── 江守道《幾點屬靈的交通》

【西一15】『亞流主義派』的人曾利用這句話，證明基督為一被造者，不能謂與父神從亙古就同時存在的。在英文譯本中，似亦表示基督雖為被造之中最早者，但仍為被造者之一。但在原文中希臘字Prototokos的意思，是指基督為創造之先的一位。這樣，基督是被列在創造之外的。從下一節話『萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的，能看見的，不能看見的，或者有位的，主治的，執政的，掌權的，一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。』足見祂也是創造萬物之主了。── 何曉東《新約聖經難題探討》

【西一15基督“是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先”，這些話如何解釋？】

這節聖經是保羅針對在歌羅西教會的異端而說的。他們不高舉基督，反倒要維持摩西的律法和敬拜天使。所以保羅在這裏先把基督的身份與地位加以說明。

一、基督是那不能看見之神的像。神是靈，無肉眼所能見之“像”。當神創造亞當時，是照著他的“形像”而造，這“形像”實指人類帶著神的“性情、榮耀與永遠”而言（參閱腓立比書二章6一7節的研究），道成肉身的主那穌乃是世上表現神的屬性（性情）、榮耀與永存的事實。所以約翰說：“從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子將他表明出來”（約一章18節）。保羅在哥林多後書四章6節說：“神榮耀的光顯在那穌基督的面上”。這節聖經解釋了那穌在“山上顯像”的秘密。那穌本來是神，但因道成肉身後，神本來的榮耀為肉身所隱蔽，現在在山上向門徒顯出神的榮耀。神的榮耀從那穌裏透出來，使人看見他臉面明亮如太陽，衣服潔白如光（太十六章2節）。正如強烈的燈光透過幻燈片，顯出幻燈片內本有的圖畫一般。

希伯來書作者則說：“他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像”（來一章3節）。這裏“真像”一詞，原文與歌羅西書所用不同，但意義可以彼此解釋。希伯來書一章3節的真像為CHARAKTER（xaf）QlCr加）原意為“雕刻”、“印記”、“與原稿完全相同的文字”。歌羅西書所用的為EIK ON（Jx如）原意為“形像”、“模樣”、“代表君王的貨幣刻像”（參太二十二章19一21節該撒的像）。基督為神的完全代表，把天父的一切豐盛都表彰出來。所以主那穌自己宣佈說：“人看見了我，就是看見了父”（約十四章9節）。“道與神同在，道就是神”（約一章1節）。

保羅說這句話的動機是要讓那些宣傳異端的人曉得，基督是神的代表，是與神“為一”的（約十章30節“我與父原為一”），他並非與眾天使相同，也不是被造的。

二、那些宣傳異端的人說：“基督也是被造者之一，與天使及人類相同，不過基督是最先被造者，或說是在被造群中的第一名而已”。但保羅說：“基督是首生的，在一切被造的以先”。請注意這兩者的見解是完全不同的。保羅的意思是基督不在被造者之內，乃是在被造者之外，他不是與被造者地位平等或是占第一位，乃是高於一切被造者，與神平等（腓二章6節）。

在這裏我們要從原文找到這節聖經的真正意義。中文譯為“是首生的，在一切被造的以先”的話與原文的原意不同。英文譯為THE FIRSTBORN OF EVERY CREATURE意即“一切被造者的長子（或首生的）”，並無“在……以先”等字樣。原文則為PR OTOTOKOS（長於或首生的）PASES（一切）KTISE OS（被造者）（ⅡllpOJr orofc0℃na剛《fcrcGEItJU。

這句話直譯應為“是一切被造者的長子”，然後保羅在下文解釋說：“萬有是靠他造的”，不是以基督為被造者的第一名，而其他的被造者則挨次排隊的列在以後，保羅又說：“一切都是藉著他造的”，不是與基督一同為被造者。保羅再加上一句“又是為他造的”。萬有被造，其目的是“為基督”，顯然地基督不在一切被造者的行列中，他有一個非常崇高的地位，非任何被造者可比。

那麼“首生的”、或“長子”到底何意？

希伯來書一章給我們很清楚的解釋：

①基督遠超過天使（一章4節）。

②神的長子（基督）到世上來的時候，神的使者都要拜他（一章6節）。

③神從來未曾對任何一個天使說：“你是我的兒子，我今日生你”，只有基督是神所生的兒子（一章5節）。證明基督與天使的地位完全不同。天使也不能排在基督的第二位。

④天使是救恩的服役者，基督為救恩的主人（一章14節）。

基督在天上時為“獨生子”，但在十字架上完成救贖之後便成了“神的長子”，因他要領許多兒子進榮耀裏去（來二章10節）。

所以保羅在歌羅西書一章18節也發揮了這點真理，即主那穌“是從死裏首先複生的”，使他可以在凡事上居首位。這裏“是從死裏首先複生的”一語，中文聖經譯得不妥，英文是THEFIRSTBORN FROM THE DEAD，直譯為“從死裏復活的首生的（或長子）”。原文為PROTOKOS（長子）EK（從）TON（那些）NEKRON（眾死者），直譯應為“從眾死人中首生的”或“從眾死人中的長子””（原文並無復活一詞在此句中，加譯“復活”一詞，不過是要使原文意義清楚一些）。但保羅到底在這裏是想到“死人復活”呢，還是想到“一切人類都是在靈裏已死的人”呢，還待研究。保羅在以弗所書二章1節說“你們死在過犯罪惡之中”，曾表示未信那穌的人是“死人”。

因此，在歌羅西書一章的這一句話，如譯為“他是從眾死者中復活的長子（或首生的）”實無不可，意即，基督是在一切被造者的“長子”，他是一切的元首，在凡事上居首位，一切天使及人類均不能與他的地位並列，他高於一切。所以人們不應崇拜天使或任何人，只應崇拜基督。

第3世紀的阿利烏（AREUS），是亞力山大的傳道人，他根據保羅在這裏所說的“長子”一詞，宣佈基督也是被造的，低於創造之神，並非亙古常在者。紀元後325年在尼西亞（NICAES）大公會議中宣判他的理論為異端，禁人採用。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【西一16】「因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是有位的，主治的，執政的，掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。」

萬有應該按著祂的旨意來生活和工作，否則便失掉存在的意義。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一17】「祂在萬有之先；萬有也靠祂而立。」

『立』字的原文有『聯絡而存』的意思。――周志禹《歌羅西書講義》

【西一18】「祂也是教會全體之首。祂是元始，是從死裏首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。」

頭和身體的關係是生命的合一，而不是表面的聯合。在基督的生命上沒有分的人，不可能成為祂身體的一部分，不可能在真正的教會裏有分。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

祂既是元指，是起頭，是一切生命和力量的根源，教會必須繼續不斷的倚靠祂。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一18】我們是否真服在祂的權柄之下，讓祂成為教會的元首，讓祂的權柄管治我們的一切—不另在某些事上，而是在一切事上。不是特別的事情請主來決定，大部分的事情由委員會決定。不！祂作元首，必須讓祂在凡事上掌權；有這個實際嗎？如果基督在教會中不是元首，祂怎能使萬有同歸於一呢？如果在教會中，基督不能在凡事上居首位，祂又怎能在宇宙中居首位呢？如果那些已經信靠祂、相信祂的人，尚且不尊重祂和祂的權柄，還有誰會呢？―― 江守道《我們為何如此聚集》

【西一18】「他也是教會全體之首，他是元始，是從死裡首先複生的，使他可以在凡事上居首位。」

“從死裡首先複生”，原文prototokos，“首先複生”跟上文15節的“首生”是完全相同的一個字。按詩二7及徒十三33的解釋，可知詩二7的話是指基督復活說的。這是祂作教會的元始和作萬有的元首不同的地方。祂創造萬有只要憑祂的全能全智，不必親自受死流血；但祂創始教會，卻要降生、受死、復活、升天。“創造”在全能的神來說，算不得是最希奇的作為。但“救贖”在全能至尊的神來說，卻是最奇妙的作為和最偉大的愛心之表露，是祂一切賜予中最大的恩典。這至高無上的神，竟然為人受死代罪，完成萬世的救恩，實在是值得我們永遠稱頌，感贊不盡的。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

【西一19】「因為父喜歡叫一切的豐盛在祂裏面居住。」

『居住』是長久居住的意思。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

【西一20萬有怎樣與神和好？】

答：我們曉得一切受造之物，都是服在整個宇宙虛空、混亂、敗壞之下，萬有所以受咒詛，是因為世人犯罪的緣故，而一同勞苦歎息（羅八19-22）。可知萬物和人類是有密切的關係，但神的決策是藉著基督，作為萬有和好的工作者，只有祂能使宇宙之間一切紛亂之事平息，歸於完全和諧與平安。這是和好的實意，那就是藉著祂在十字架上的受死，使人的最得赦免，咒詛被取消，萬有也就因人蒙救贖而得到釋放，一同與神和好了。這種和好的工作成就，是按基督的一次受死，永遠成功的救恩來說的。至於全部工作圓滿的結果，則等到將來基督建立平安國度實現的時候，才得以成全（參弗一9，10；腓三20，21；賽十一6-9，五一3，五五12，13）。——李道生《新約問題總解》

【西一20歌羅西書一20是否指全人類皆得救？】

羅西書一19-20記載：「因為父喜歡叫一切豐盛，在他（耶穌基督）裡面居住。既然藉著他在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好了。」問題就出在這裡。神既然喜歡萬物——天上及地上的——都與他和好。那麼，全人類豈不藉著基督道成肉身又代贖死亡而得救嗎？歷年來，贊成普救說的學者都用這段經文支持他們的立論。教會必須

小心處理這個問題，細察聖經關於基督救贖的其餘經文，回答普救

說的提問。

果真如普救說所言，基督之死乃為救贖全人類，無分軒輊，就必然引發下述問題：

1 根本毋須要信心。無論人回應神呼召與否，不論他們是否悔改相信神，人類也毋須認罪，與撒但劃清界線；無論如何，全人類已因基督流血代贖而獲益，得著救贖。

2 沒有人下地獄，以前沒有，將來也沒有。聖經講述罪人于地獄受苦的慘況，也只是欺哄人罷了，這些經文絕不可信。

3 歌羅西書一20指萬物與神和好，若被理解為保證全人類至終均得救，縱使未悔改的罪人最後也能上天堂；那麼，在地獄裡受苦也只是暫時的，或許相似於羅馬天主教所言的「煉獄」罷了。罪人在煉獄裡受熬煉，但最後都升上天堂。誠心信靠基督，接受她作生命及生活之主，或者拒絕基督，兩者無關重要。全人類最後都聚首于天堂。

4 若如普救說所言，歌羅西書一20以及其餘相類似經文指出萬物與神相和。那麼，神並未永遠地將善與惡分別出來。無論遵守神的道德與否，都蒙神恩待。這樣說來，對與錯之間沒有真正歧異；人類也無須遵守道德律，因為一切所謂經驗都是虛幻短暫的，純粹出於人類的主觀。而且，神不必為人類寫成聖經，無須啟示人類，也不用賜人類予赦罪之恩。赦罪之恩已自動地賜予一切有生命的，而毋須視乎有生命之物有沒有歸榮耀與神並感謝他一切賜與。

若認為歌羅西書一20乃指基督已救贖了一切有生命之物，而不分其善惡，上述各種引論必然隨之產生。天上各種有生命又有道德感的，無論悔改信基督與否，若都被基督十字架上所流的血救贖了；那麼，神豈不是沒有公義可言。而且，天堂上充滿著罪犯，瀆神的、嘲笑基督的、道德腐敗的。這樣子的天堂，撒但必能掌權，因為它的權力範圍已伸展到那裡了。

天堂變成地獄一般，充滿著作奸犯科，帶著滿身罪孽的人。贊成普救說的人當然否認這一點。他們會說，罪人暫被置於地獄中，飽受磨煉，之後都會被變成聖人。在陰暗境界裡的經歷，使罪人學習了愛神，又憎恨罪惡了；他們會全心全意信靠基督，其中絲毫沒有利己的企圖（即但求離開地獄）。這個說法根本不能成立，放眼看世界，聖靈還在人心內動工的時候，世上的法庭判罪犯入獄受懲誡，他們非但沒有後悔，還越來越心硬，希望下次用更聰明的方法犯罪，免受牢獄之苦。唯獨聖靈才能使罪人回轉，地獄裡已沒有聖靈了，褻瀆神的人在地獄內又怎會悔改呢？他們不信神，也不守道德律。

啟示錄十六8-10記載墮落了的人如何抗拒神的審判：「第四位天使把碗倒在日頭上，叫日頭能用火烤人。人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災的神之名，並不悔改將榮耀歸給神。第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了。人因疼痛就咬自己的舌頭……就褻瀆天上的神，並不悔改所行的。」

在世上的人已是墮落，不肯悔改，受懲罰後還褻瀆神。地獄裡的熬煉又怎能使人悔改歸向神呢！

無論罪人在地獄受何等慘痛煎熬，痛苦哀哭了多久，他們也不會悔改歸向神。受苦怎樣多，也不會令他回心轉意，不能潔淨他那罪惡的心。因此，地獄煎熬絕不能煉淨人，因為罪人的心已頑梗不化。罪人生前不悔改，墮入地獄受煎熬，那裡充滿憎恨、埋怨，罪人又怎會學習愛神、相信他呢？罪人將會在火湖內，與撒但一同受永苦（參啟二十10，二十一8）。

主耶穌曾清楚指出，在幽暗世界裡只有永遠的苦楚。「王又要向那左邊的說，你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」（太二十五41）同一章聖經結束的時候，耶穌指出罪人與義人將分別受永刑及得永生：「這些人要往永刑裡課去，那些義人要往永生裡去。」（太二十五46）讀者須留意，這節經文所述兩種永遠維持的狀態，希臘原文都是aionis；約翰福音三16的「永生」也用同一字眼。這樣看來，aionios不能刪減含義而指某些不能永遠維持的狀態；地獄裡的「永刑」不會有終止的一天；同樣，蒙神救贖的人亦非暫居天堂。

換言之，聖經教導，基督的生命乃永居於天，地獄幽暗的煎熬也是永遠的。耶穌說：「我是首先的，我是末後的，又是那存活的。我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠［eis tous aionas tonaionon］。（啟一17、18）。啟示錄二十10則說：「那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠［eis tous aionas ton aionon］。」根據啟示錄二十一8（「他們的分就在燒著硫磺的火湖裡，這是第二次的死。」）第二十章十節乃描寫未得救的人永居之地。罪人既受永刑，普救說當然不能成立，還顯出這種理論歪曲了聖經的教導。

普救說認為罪人並非永遠受刑。在此必須指出，人類乃照著神「形像」受造（創一27），而神永不會死亡。因此，人類也是永遠存在於宇宙內，一是居於天堂，二是下入地獄。（聖經從未提及有第三個可能性。）未蒙神揀選的人，誤用了自己的意志，不回應神的呼召獲新生，卻自願停留在罪惡裡，違背神。這樣的人只能進入自己選擇的長居之地，與撒但在一起。

罪人在地獄裡，已經沒有回心轉意的機會；聖經告訴我們：「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」（來九27）根據創世記，挪亞及家人進入方舟後，神關上方舟的門，將挪亞一家平平安安地關在裡面了；這時候，其他人再不能進入方舟，他們逃脫不了那大洪水（創七16）。在此之前整整一百二十年，挪亞敦促人類悔改，催迫他們尋求神的拯救；但當時的人都嘲笑挪亞。方舟的門一旦關上，天上的窗戶就敞開了，滅世的洪水便降下來。那時候，人類再沒有機會回心轉意，難逃一死。

有人會問：良善的神怎能咒詛人類，將人置於永刑中？上述問題反對不了神的良善，神若良善，就必須站在公義、正直與真理一邊。落入地獄裡的罪人又是違背神的，暫時的刑罰不會令他們悔改歸向神（參看上文所述理由）；罪人若進天堂，只會令天堂變成恐怖的地方，名實不符。神既是公義正直，又怎會容許這些事情發生！面對普救說的挑戰，我們必須指出，良善的神定將頑梗的罪人置於地獄；他們死在自己的罪中，此外別無他法。

那麼，歌羅西書一20的正確含義為何？神藉著基督與萬物和好又是何所指呢？參看上文下理可知，天與地之間分斷割裂了：「有位的、主治的、執政的、掌權的」（16節），包括可見及不可見的，都二分為敵對的陣營——其一乃完全從屬神，為彰顯神榮耀而活；其二乃拒絕神。而且，在天上神的使者，亦必對立于地上亞當的族類，後者服從撒但。神的律既被破壞了，他是公義的，於是，基督在十字架上流血，後又復活勝過死亡，並成為蒙救贖族類的元首；這樣，神的公義才得著滿足。唯獨藉著基督，原先反對神的才能與神複和，兩個敵對的陣營才可和諧一致，共同從屬神（腓二10）。最後，神於萬物之前受歡呼頌贊：「無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」

據此，我們方能瞭解di’autou apoketallaxai ta panta eis auton（「藉著他叫萬有……都與自已和好了」）的含義。到那天，撒但的權勢遭粉碎，在這悖逆世界裡反對神的勢力都被拆毀無存，而萬物都承認耶穌基督為主了。Ta panta暗指各處及各範疇有生命之物都口稱耶穌為主，承認他擁有絕對的權能。

至於魔鬼的權勢與撒但的國度又怎樣呢？它們亦迫於無奈地承認耶穌乃宇宙的主宰，但它們仍不肯誠心歸向神，不肯將自己的生命交托給主。那時候，無論撒但鬼魔喜歡與否，他們也得承認耶穌就是全能的主宰。（主耶穌在世傳道時，撒但及附從它的鬼魔都已承認耶穌乃彌賽亞。）一切得勝之物都會藉著基督與神複和，悖逆及詆毀主的日子經已過去了；無論得救或不得救的，都承認自己受制於基督權能底下。神命令耶穌基督承受萬有（來一2、3），藉著這位偉大中保在十架上死亡及後來復活，一切障礙及藩籬已盡撤，天堂上的眾天使與人類和諧共處，同心頌贊神。這樣，基督便「叫萬有，無論是地上的，天上的，都與自己和好了」。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【西一21】「既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」

“隔絕”與創二17之“死”是相同的意思。“隔絕”表示完全斷了交通，完全離開了神。這隔絕神與人之間關係的就是罪（賽五十九2;弗二1;林前十五22）。反之，信徒罪得赦免，不只是刑罰的免除，同時也除去了神人間交通的阻隔。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

【西一21】「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裏與祂為敵。」

『隔絕』一詞是指根本不屬神的，與神沒有關係。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一22】「但如今祂藉著基督的肉身受死，叫你們與自己和好，都成了聖潔，沒有瑕疵，無可責備，把你們引到自己面前。」

『引到自己面前』又可譯作『呈獻在祂的面前』。『呈獻』是法庭上用的名詞，如同一個被告被『帶到』法官面前，等待著法官的宣判。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西一23】「只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去(原文是離開)福音的盼望。這福音就是你們所聽過的，也是傳與普天下萬人聽的(原文是凡受造的)，我保羅也作了這福音的執事。」

『只要』有『若』的意思，說出條件。『根基穩固』原文是『已經立在根基上』或是『根基已經立好了』的意思。如果我們有信心，如同根基立在磐石上(太七24)，就堅定不移。――周志禹《歌羅西書講義》

『只要你們在所信的道上恆心』又可譯作『只是你們要常存信心』或『你們要常住在信心裏面』。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

『不致被引動』『引動』的原文是今恆時體，是指著異教方面的引誘是常有的(參二8)。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

『福音的執事』是為福音負責，宣揚福音，護衛福音。――周志禹《歌羅西書講義》

【西一23】我們眼見多少信徒因為信仰的根基不穩，而一時失去了信仰，甚或永遠地失去了信仰！―― 沈保羅《真知灼見――歌羅西書講解》

【西一24】「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是為教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」

『患難』並不指祂十字架上救人的痛苦，那是沒有缺欠，也是不能補充的，這患難是指祂平生所受種種的苦。所以『補滿基督患難的缺欠』，就是補滿信徒和主一同受苦所有未足之處(參腓三10；約十五19~21；太五11~12)。――周志禹《歌羅西書講義》

整個來說，『身體』的痛苦與不全，也是『頭』的痛苦與不全，這裏所講的缺欠，就是這一種的缺欠。

【西一24】耶穌基督受苦，是為了祂的身體，就是教會可以被建立。但這個工作，必須要有使徒和其他的信徒，前仆後繼，不斷地受苦，才能作得完全。── 何曉東《新約聖經難題探討》

【西一24在肉身上怎樣補滿基督患難的缺欠？】

答：保羅說：「現在我們為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是為教會，要在我身上補滿基督患難的缺欠。」首先我們必須明白的，在這裡所說基督的患難，不是指基督在十字架上被釘死所受的苦難，因基督在十字架上肉身的苦難，是為擔當罪人而受的苦難，祂的救贖共作已經一次完全成了，毫無缺欠（約十九39；彼前二24），故不需要任何人去補充。至所謂在肉身上補滿基督患難的缺欠，意即指保羅將他自己為了基督的緣故，繼續在傳道救靈的工作上所受的患難，正如使徒約翰亦以他自己和信徒們，在傳神的道上所受的患難，視為在耶穌的患難裡一同有分的意義一樣（啟一9）。保羅自他蒙召作主的使徒以後，即曾不斷的為主的福音，為了教會的聖工，多受勞苦，多此下監，受到迫害鞭打，經歷了各樣的患難和危險（林後十一7，23-28），直到他說這些話的時候，仍是在為耶穌被囚坐監的時候，因他這樣為主的真理，和教會信徒的信仰而受苦，大有價值，不以為苦，倒覺歡喜而快樂；並且他還以自己為基督、為教會、所受的患難，仍有缺欠，尚未達到完全的地步。他很樂意地願在他的肉身中，受他當受的患難，去為主打完美好的仗，跑完當跑的路，完成基督交付下來未盡之工，以致得主賞賜之日（提後四7，8；腓三12，13）。——李道生《新約問題總解》

【西一24保羅如何能在肉身上補滿基督患難的缺欠？】

關於這點真理，保羅只在此處題及。有些讀者誤會以為基督在十字架上為救贖世人所受的苦難尚未完全，要這位偉大的使徒去受苦來補滿基督的缺欠。事實上，基督在十字架的苦難已完全，不需要由任何人的苦難去補充。

首先我們要明白希臘文有兩個不同的字表示患難或苦難，一個是身體的受苦與情感的痛苦，原文為PATHEMATA（na6h［Lara），另一個是精神或說理智的痛苦，原文該字為THLIPSIS（肌…《），這字原意為“狹窄”、“壓迫”。保羅在這裏所用的“患難”乃是這個“理智的苦難”，指基督“在工作上與使命上的苦難”而言，並非指基督在十字架上身體所受釘死的苦難。

明白這字原文的真正涵義後，我們便容易解釋這節聖經的疑難了。那就是基督在世上為傳道受苦只有短短三年半的時間，他完成他那頭一段的工作，便升天去了。繼續這聖工的便是眾使徒，然後是由每一時代為他工作的人去逐步擴充他的聖工，而每一時代每一位神的僕人在為主工作時，都會受到若干“逼迫性的苦難”，這一切的苦難乃是在基督的苦難中有了份，直至基督再來時，這一切苦難便要完成，再沒有人會為基督受苦了。

又，原文“補滿基督患難的缺欠”一語，並非說基督有“缺欠”，亦並非保羅曾“補滿”，這句經文頗難翻譯。“缺欠”一詞原文為HUSTEREMA（。or一＊。）即“未填塞之處”、“未補上之處”或“未寫之字”。而“補滿”一詞原文為ANTANAPLEROO（avravall＊p＊）指“相對著去加上”、“相對著去填上”或“對著空位而坐上去”之意。

保羅借用當時希臘兒童在小學校念書的情形來描寫這件事。當時小孩子學作文，教師在紙上先寫句子的前一半，後一半讓小孩填上去，來完成一句句子。教師首先寫上一半或幾個字，餘下的有待學童去完成。並非教師不會寫完該句子，乃是讓學童去學習作句，與老師一同完成之。

保羅並非已經“補滿”基督的患難“缺欠”。“滿”字會使人誤會，保羅只是“填上未填之處”；而“缺欠”並非虧欠或不足，乃是基督所留下來“未填之字”而已。

所以保羅在這節的前面說：“我為你們受苦，倒覺歡樂”，意即有機會“填上基督所留下的空處”，是一種快樂的“享受”，並非痛苦的“忍受”。一個學童能把教師所未寫之下半句寫完它，而且寫得正確，乃是一種享受也。

保羅在以弗所書一章23節曾題及“教會是那充滿萬有者所充滿的”一語，該處的“充滿”（PLEROO，n切p＊）乃是自動的充滿，有發展、擴充、漸漸到達高峰之意（參該處的難題研究）。但保羅在歌羅西書所用的“補滿”則是相對的，被引導的，學徒練習的“填

上”。以弗所書的“充滿”是以基督為主，教會是“被充滿的”，歌羅西書的“補滿”是以基督為領導人，教會是跟隨者，去完成基督留下來未竟之工。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【西一25】「我照神為你們所賜我的職分，作了教會的執事，要把神的道理傳得全備，」

『教會的執事』乃是要把神的道傳得全備，把基督的身體建立起來。――周志禹《歌羅西書講義》

【西一27基督在心「就是基督在你們心裡，成了有榮耀的盼望。」】

信主的人，如果不認識主，對主仍然陌生，覺得很遙遠。沒有直接接觸，雖然有時禱告，但沒有面對面的感覺，因此仍然過一個沒有主的生活，必定沒有平安喜樂和見證，和那些沒有盼望的人一樣，只尋求一點世俗和肉體的事，真是太虛空可憐。

不錯，主耶穌基督是從死裡復活，升天了，如今坐在神的右邊，將來還要再來接屬祂的人到父那裡去，然而祂今天不僅在天上父的右邊，祂也在世上與信祂的人同在（太28：20），並且是在信的人心裡（林後13：5）。否則就不能證明誰是屬基督的人（羅8：9，10）。為什麼有的信徒還不覺得，不認識呢？

因為基督在信徒心裡是藉著祂的靈，就是聖靈（羅8：9；林後3：17）。聖靈在我們裡面的運行、感動、引導、教訓。只有當進一步常常隨從，順服聖靈的時候，才能漸漸看出基督成形在我們心裡（加4：19），而不只是片段的表現。由於多與祂交通，聯合，就越看到基督是又真又活，有能力地活在我們心裡（加2：20），到這時就無時無地不感覺到基督的確是活在我們裡面，我們一舉一動，一言一行，一切思想意念，都離不開祂，祂是我們的生命。──《每日天糧》

【西一28引到神前「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裡完完全全地引到神面前。」】

我們究竟在那裡傳什麼道，作什麼工？我們與人來往交通，究竟有什麼目的，要起什麼作用？也可以說我們究竟盼望幫助人什麼？引人到那裡去？我們可能傳了許多道，作了許多工，而沒有給人以真正的幫助，沒有達到神的目的。不知有多少的道是白講了，許多交往，時間和精力都白費了。

在這裡保羅說得很清楚，使徒們傳道的內容和目的乃是傳揚基督，要將各人引到神面前。講許多的道，而沒有講基督是白講的；談許多話而沒有帶領人認識神也是白談；給人的一切幫助，如果沒有使人更信主，更愛神，是沒有給人真正的幫助。許多見證，如果不能叫人看見主的奇妙大恩，而只看到自己的奇妙遭遇，似乎是自己配蒙恩典，被神看重，比別人強。如果不能榮耀神，將人引到神面前，不過榮耀了自己，引人到自己面前，都不是作主的工作，那一切是草木禾?，毫無長存的價值。

但願我們的工作、講論、生活、為人都能彰顯主的恩典，都能將人引到神面前，更認識神，敬畏神，愛神，親近神，使每個人都成為禱告的人。──《每日天糧》

【西一28】「我們傳揚祂，是用諸般的智慧，勸戒各人，教導各人，要把各人在基督裏完完全全的引到神面前。」

講道要用智慧，若不用智慧，講道就不能使人明白。雖然我們不用屬世的高言大智，但為要使人明白起見，亦不能不用相當的智慧。――周志禹《歌羅西書講義》

『完全』這詞的原文為神秘的專字，指已受過最秘密的教訓，見過最秘密的禮節，達到最高級的『完全』。――周志禹《歌羅西書講義》

【西一29】「我也為此勞苦，照著祂在我裏面運用的大能盡心竭力。」

『盡心竭力』在原文是從竭力掙扎的字根而來的，包含四種意思：(1)辛苦工作至筋疲力盡。(2)在競技場上爭取獎賞(參林前九25)。(3)形容軍人被困而奮戰求生(參提前六12)。(4)努力苦救人脫險(參約十八36)。保羅說的盡心竭力，是這種精神，為要使神在他身上所置的目的達到。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

【西一29】『盡心竭力』又可譯作『竭力奮鬥』，是形容運動員在場上比賽的字。在運動場上比賽，不單要用盡全力，而且要持久不懈的努力。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》