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歌羅西書第二章拾穗

【西二1】「我願意你們曉得，我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等的盡心竭力；」

『一切沒有與我親自見面的人』由此顯出他的關心不是個人的喜好問題，而從神來的託負。――鮑會園《歌羅西書註釋》

『盡心竭力』又可譯作『竭力奮鬥』。保羅的奮鬥是內心的奮鬥，大概不是限於為他們迫切的禱告，一定包括為他們掛心、內心的憂慮等。――鮑會園《歌羅西書註釋》

【西二1】『盡心竭力』原文與『較力爭勝』(林前九25)，『打仗』(提前六12；提後四7)，『努力』(路十三24)，『爭戰』(腓一30)都是同一個字。――周志禹《歌羅西書講義》

【西二1】「我願意你們曉得我為你們和老底嘉人，並一切沒有與我親自見面的人，是何等地盡心竭力，」

“盡心竭力”原文agona，與林前九25的“較力爭勝”是同一個字。在提前六12譯作“打仗”，腓一30譯作“爭戰”。所以這句話不但說出保羅怎樣在禱告上為信徒“打仗”，也說出他為信徒靈性的事，何等熱切地肯付代價。雖然有許多信徒是他還不認識的，他也同樣關懷。他實在不愧為神的管家，神的忠僕，因他自覺對神一切的兒女都有責任。雖然自己還在監獄中，但對於從未見面的歌羅西信徒，卻仍有親切的負擔和熱誠，知道他們信仰上有錯誤，便要極力挽回他們。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

【西二2】「要叫他們的心得安慰，因愛心互相聯絡，以致豐豐足足在悟性中有充足的信心，使他們真知神的奧祕，就是基督；」

『真知』是充分認識，而這種認識是從經驗中領受來的。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西二3】「所積蓄的一切智慧知識，都在祂裏面藏著。」

『智慧』是指領會屬靈真理的意義的能力，『知識』則是領受的真理；這兩詞在原文共用一個冠詞，表示兩詞代表一件事；真正的知識和真正的智慧是分不開的，兩者都隱藏在基督裏面。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

一切的寶庫都存在基督裏面，但卻像隱藏的珍寶一樣，不是不可知，而是要用功夫去發掘。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西二5】「我身子雖與你們相離，心卻與你們同在，見你們循規蹈矩，信基督的心也堅固，我就歡喜了。」

『規』是畫圓的工具，『矩』是畫方的器具，『蹈』就是實踐的意思，『循』就是遵循的意思。一個基督徒若是有生根建造的學習，就會遵循屬靈的原則，實踐信仰生活的規矩，做到應盡之本分。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

【西二5】先稱讚，後勸戒，這是勸戒人的一個好方法，容易使人領受。――周志禹《歌羅西書講義》

【西二5】『見你們循規蹈矩，信基督的心也堅固。』

真正教會必須有像兵士的紀律。正如標準修訂本所譯，保羅因聽聞歌羅西人的信仰能夠合乎規矩（order）和堅固（firmness），心就歡喜了。這兩個字是足以展示一幅鮮明的圖畫，因為它們是軍隊裏面的慣用詞語。譯作規矩的希臘字是taxis，解作行列或者有條理的安排。教會必須像一隊整齊的士兵，每人都有自己的崗位，隨時準備和願意聽候命令。譯作堅固的希臘字是：stereo{ma，解作堅固的堡壘，或一個不能動搖的方陣。它描寫一隊士兵以方陣的密集防禦，能夠抗拒任何侵略的敵人。故此教會必須有紀律化的規矩，和堅固的陣形，像士兵們具有的紀律和訓練。他們必須在祂裏面生根和建造。──《每日研經叢書》

【西二5】他想像自己是一個軍官，在檢閱準備妥當、排列整齊的軍隊。循規蹈矩和堅固兩詞乃軍事用語，前者形容一營兵士的井然排列，後者描述他們表現出來的穩固陣形。保羅看見（雖不在肉身卻在心裏）歌羅西信徒怎樣忠於神的道，就歡喜快樂。──《活石新約聖經註釋》

【西二6】「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵祂而行，」

抵擋錯誤教訓的惟一方法，是在我們的屬靈經驗和所學到的真理上站穩。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西二6～7】“遵祂而行”，原文是“在祂裡面行動”的意思，參N.A.S.B. R.V.等英譯本，中文新舊庫譯本譯作“當在祂裡面行動生活”，就是以基督為範圍地生活。

“生根”指靈命方面說的。信徒應當“生根”於基督，就能從祂結果子。“根”是向下生的，可以表明謙卑。

“建造”顯示使徒在此將信徒的靈性看作一種工程，像建造房屋那樣（太七24 26;林前三10－15）。這建造之工程是包括生活與工作兩方面。

“生根”注重隱藏部分，向下深入；“建造”是注重向上的發展，是向外表現的部份，信徒應在這兩方面一同生長。“生根建造”英譯rooted and builded（R.V.）。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

【西二7】「在祂裏面生根建造，信心堅固，正如你們所領的教訓，感謝的心也更增長了。」

『生根』指隱藏的生活，有下面的講究：(1)證實開始生長。(2)開始尋找供應。(3)立不見的工夫。(4)使生命更穩固。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

『建造』指顯露的生活，有如下的講究：(1)按照藍圖。(2)善用建材。(3)精確無誤。(4)注意美觀。(5)方便使用。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

人性是喜埋怨，而這種埋怨的心會使心情沉重而苦悶，反之則會心情愉快而積極，所以感謝是治療埋怨的良方。―― 陳尊德《更加豐盛―歌羅西書的信息》

【西二7】『建造』是現在式的分詞，如同房屋一樣，要繼續不斷的建造增長，直到完成。基督徒的生命在基督裏有了根基，就要繼續不斷在上面建造。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

扎根、建造、在生命上長進、在信心上堅定，這些也可能成為試探，使人覺得自己已經得勝，滿有成就，所以還要存感謝的心。明白自己經驗神的恩典愈多，愈會謙卑；感謝神就是承認這些好處不是我自己的，乃是神所賜的。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西二7】『生根』原文是今成時體，『建造』乃今恆時體。生根是一次成功的，在我們信主的時候就好像一顆樹生了根。建造是繼續進行的，我們信了主之後，還要像建屋那般不住的在上面建造。――周志禹《歌羅西書講義》

『堅固』有聯合的意思，聯合得緊緊密密的，好似水泥，使房屋堅固。『感謝的心增長』原文是『溢於感謝』。――周志禹《歌羅西書講義》

【西二7】第四件事是「感謝的心也更增長」。「更增長」的原文有充滿、滿溢、突出的、卓越的與優於的意思。保羅在這裏的意思是說，我們前面幾樣的追求，雖然動機是出於自己的心願，但成就乃是出於神的恩典。所以為著我們靈命上的獲得與長進，我們更當傾心感謝神。── 沈保羅《真知灼見──歌羅西書講解》

【西二8】「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。」

『謹慎』是現在時式，表示繼續進行的動作，意思是說，要經常不斷的儆醒防備，否則便容易落在敵人的圈套裏。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

『理學和虛空的妄言』可譯作『哲學和騙的空談』，這兩個名詞是連在一起的，只有一個冠詞，表示是一件事。騙的空談是形容哲學的。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

這些異端教訓不是照著神在基督裏所啟示的真理，而是照著人的傳統和世俗的言論。『傳統』通常是口頭傳來，或是間接得來的資料。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

『小學』指這些異端師傅所誇耀的知識，並不是很深奧，只不過是初步的知識。『世俗的』意思是指屬於著個世界的，而不是超然的。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西二8】『理學』歌羅西的異端是注重理智過於注重信心。他們以為得救是藉著智慧。―― 陸德禮《歌羅西書註釋》

【西二8】『理學』就是哲學，是喜歡知識的意思，其原文就是『喜歡』和『知識』二字合成的。――周志禹《歌羅西書講義》

『小學』可譯作『原質』或『形質』(彼後三10~12)。異端者主張宇宙間的風、雲、雷、電、金、木、水、火等物質，各有神靈管理，所以世上的小學就是宇宙間這些物質或管理這些物質的神靈，猶如中國迷信的身神、水神、火神、雷公、雷婆等。――周志禹《歌羅西書講義》

【西二8】「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。」

“理學”原文philosophia，是由“喜愛”與“知識”二字合成的，新舊庫譯本譯作哲學（參英譯）。保羅在本節聖經中勸勉信徒謹慎，恐怕有人用他們的哲學和這世上虛空的妄言，不照基督，乃照人間的遺傳，將他們引誘了。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

【西二8理學，人間的遺傳，世上的小學是指什麼？】

答：在本章中所論主要的內容，為保羅對於歌羅西教會信徒盡心竭力的責備勸說，以及嚴厲的謹防邪說，駁斥異端的錯誤，在此他特別提到理學和虛空的謊言，人間的遺傳和世上的小學，這些混合的異端邪說，為引誘迷惑信徒純正的信仰，是不合真理的學問，務要謹慎防備，免得受其欺騙，作了它的俘虜，走向滅亡之路。這裡所謂理學——既是哲學（注一），乃是當時出於人的錯誤理想，和一些玄妙的真理，聽來似乎合理，而實系虛空的妄言，這種道理不切實際，不遵循正路而行，不是照著基督的真理，乃是根據人間的遺傳，是屬於一種秘密的學理，只流傳于某種學派之內（參十六題），成為一種欺騙的理論而已。所謂人間的遺傳——大概是指當時在歌羅西的異端。有的是憑人意以外表的敬虔，所發明的教義，和所訂立的某種規條。就法利賽人而言，他們除了嚴守律法之外，還憑已意訂定若干規條，而漸將這些人間遺傳的規條，當作道理教訓人，要人去遵守（太十五1-9；加一14）。此並非福音真理的內容，所以對於人的得救毫無幫助。所謂世上的小學——在本章8及21節兩次提及，在加四3及9節也曾提及，此一詞義，原文字為（），是一個很有趣的字（注二），就保羅在此所提實際上的意義而言，概指今世的一般哲理，虛而不實。在人看來，或以為是高深莫測，玄秘奧妙，其實它與福音真理相比，不過是世上的小學而已。此外乃是指為猶太教的律法，它不能使人脫離罪惡，沒有能力引人得救，亦只不過是無用的世俗的小學罷了（參二六二題）。

注㈠：理學——原文（），是由（）（喜愛——情感的愛）與（）（智慧）二字組成的，英譯Philosophy意即哲學（參新譯本）。在使徒行傳十七18節中，有學士一詞，原文即為（）哲學家（參新譯本）。聖經除此兩處外，他處並未用過此字。至於哲學二字，在我國文化系統上，原無此專有名詞，乃由外語翻譯而來，其原文字為希臘哲學家畢達哥拉斯（Pythagoras，572-479 B.C.）所創，譯成拉丁文為Philos（愛）-Sophilos（智）二字而合成為「愛智」，故哲學亦稱為愛智之學，日本學者西周于一八七三年（日本明治六年），由西文譯成中國漢字為「哲學」，系采自中國爾雅書的「哲者，智也」之意，中國學者採用了日人譯名，稱之為哲學。

注㈡：小學——原文（）（( )行列，等級），有原質，校本，原則，入門之文字，地上之五行等意思（加四3，9；西二8，20；來五12），其中的變化是很有趣的。最初的詞意為「排成一行的許多物件」，後來變成為「文字中的字母」，如小學生所念的頭幾個字母A B C，再以後用以代表「任何科目的初階」，複經過多次不同的變化，希臘哲學將此字用為組成宇宙物質的幾種原素Elements，即火、水、風、土，與中國五行的金、木、水、火、土相同。最後希臘宗教家引用此字，指為管理風雨、星、宿、雷電的神靈而言，為空中的眾堂權者。保羅指出這些理論，為傳異端的根據，並不能代替基督的權柄，與祂為元首的地位（西二10），所以是必須嚴加駁斥而拒絕的。——李道生《新約問題總解》

【西二8、20~21 “理學”、“虛空的妄言”和“世上的小學”是指什麼而言？】

一、“理學”即“哲學”，哲學一詞英文為PHILOSOPHY是從希臘文PHILO8OPHIA（匈Aodo中m）一詞而來。該字由PHILE O（＊人＊）情感的愛，及SOPHIA（aodi a）（智慧）二字合成，即“喜愛智慧的理論），使徒行傳十七章18節有學士一詞，原文為哲學者PHILOSOPHOS（叭入6aodioQ，除此兩處經文外，聖經他處並未用過此字。

保羅在此所指是那些攪擾歌羅西教會的異端而言。顯然地，這些披著漂亮哲學外衣的騙術要貶低基督的崇高地位，他們好像用小學的ABC課程來冒充大學的高級學問，所以保羅由9節至15節這一段把基督高舉，高舉到這些傳異端的人，無可置喙。

當時所謂“哲學”（理學），實在是一種錯誤、或偏於某一方面的人生觀。有些哲學之士把人生看得太悲觀，有些則放縱自己來盡情享樂，過猶不及，以致人們無所適從。歌羅西教會受這些錯誤思想與言論的迷惑，所以保羅警告他們：“不要被這些虛空的妄言所擄去”。“虛空的妄言”一語是指上文的理學而言，“妄言”可譯為“欺騙”，原文APATE（＆n＊…，指不遵循正路而行之意，保羅認為那些過猶不及的所謂哲學，乃是一種欺騙的理論而已。

（有關當時哲學的事，可參閱使徒行傳十七章18節難題的研究，即以彼古羅與斯多亞兩門學士的理論。）

二、“世上的小學”一詞，在8節及20一21節曾提及。原文“小學”一詞是很有趣的一個字，該字sTOICHEION（aro txe山…，原意指①小學生最初所念的頭幾個字母（即英文所謂ABC），意即“初學”的課程。②泥水匠作磚的初步手續。③希臘哲學家用此字指物質的幾種元素，即“火、水、風、土”，與中國所流傳的“水、火、木、金、土”五行相同。④希臘宗教家用此宇指管理星宿、雷、電的神靈而言。英文譯為RUDIMENTS原出拉丁文，指未成熟或未發展的事物，英文最新譯本（RSV）則改譯為ELEMENTS，即元素之意。

到底在此採用此字時，指上述四項意義中的那一種來說的呢？解經家意見不一。但指第三與第四項的可能性甚大。當時那些哲學家與宗教家用這些理論來擾亂歌羅西信徒們的信仰，保羅指出“水、火、風、土，，四行的理論，並不能代替基督的權柄與恩典的豐盛（東方基督徒亦有人受“五行”理論的束縛，或把似是而非的理論參在基督的啟示中，是一種錯誤的事）。基督是萬有的主，在本書第一章已有詳細敍述。所以基督徒不應受“四行”所支配，不吃這個，不可摸那個等（二章21一22節），與中國人迷信相同。事實上，所謂“四

行”，乃是受基督所支配也。

另外，那些宗教家迷信管理星辰電的神靈，以為真的有神靈管理自然界一切現象，所以要崇拜這些神靈以保平安，這和東方人所信的甚為近似。所以保羅在下文要高舉基督，稱他為“元首”（10節）。相信基督便夠了，不必懼伯這些“小學”所指的一切。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【西二9】「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裏面，」

『有形有體的住在基督裏面』，是表明道成糅身的基督乃完完全全的是神。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西二9】『有形有體』四個字駁斥了那神的豐盛暫居耶穌之身的謬論，也駁斥了異端者所謂物質為惡的學說。――周志禹《歌羅西書講義》

【西二9】「因為神本性一切的豐盛，都有形有體地居住在基督裡面，」

“豐盛”原文pleeroma在太九16;可二21譯作“所補上的”，可八20譯作“裝滿”，約一16;羅十一12譯作“豐滿”，羅十一25譯作“添滿”，羅三10譯作“完全了”，林前十26譯作“充滿”，加四4;弗一10譯作“滿足”，弗一23;三19譯作“充滿”，弗四13譯作“滿”，西一19及本節則譯作“豐盛”。而在此譯作“豐盛”，可能是因為這裡是當作名詞用（英文聖經譯作fullness）。“神本性”指神公義、慈愛、良善……的性格，神本性的每一樣美好都是十分充足的，所以統稱為“豐盛”；而這些“豐盛”都居住在耶穌基督裡面。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

【西二10】「你們在祂裏面也得了豐盛。祂是各樣執政掌權者的元首。」

與基督聯合的人已經得著了神在基督裏的豐盛，不必再倚靠任何其他的方法。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

“你們也是在祂裡面得了豐盛，祂是一切執政掌權者的元首”　這句話的重點在“你們是在祂裡面”。“豐盛”的意義是從第九節得來的。這裡的經文翻譯得很正確，但很難將文字的構造表達出來。在基督裡面的人是在靈裡與祂完全聯合的人；既然神本性的豐盛完全在基督裡面，與基督在靈裡聯合的人自然也能得著神的豐盛。

“祂是一切執政掌權者的元首”　前面一章十八節講到基督是教會的頭，這裡保羅更進一步說祂是一切執政掌權者的頭。── 鮑會園《天道聖經注釋──歌羅西書》

在異端的教訓中，這些執政掌權者，在人和神中間佔著重要的地位；但保羅說基督才是真正是頭，祂是一切的中心。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西二11】「你們在祂裏面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。」

「基督的割禮」(原文)是指基督在我們身上所行的割禮。當我們藉著信接受與主「同死」的事實，我們就得著解除肉體情慾統治的救贖，進而過一個得勝的生活。

基督徒所受的割禮不是除掉身體的一部分，而是除掉整個的肉體，除掉老我和舊人的生命，內心得到潔淨，這才是真正的割禮。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

“除掉肉身”的割禮，指基督的受死；下面的“你們在洗禮中已經與祂一同埋葬”，就將基督受死的意義更清楚的表明出來。信徒藉著洗禮表明和基督一同受死，這就是那“不是人手所行的割禮”。基督徒所受的割禮不是除掉身體的一部分，而是除掉整個肉身；正如基督的割禮是祂在十字架上受死，舍去生命，我們要受的割禮也是一樣，除掉老我和舊人的生命，內心得到潔淨，這才是真正的割禮。── 鮑會園《天道聖經注釋──歌羅西書》

【西二12】「你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活，都因信那叫他從死裡復活神的功用。」

“也在洗禮中，因信那使基督從死人中復活的神所運行的動力，與祂一同復活了。”在接受洗禮的時候，浸入水中表明和主一同埋葬，從水中起來，表明從死裡復活，所以洗禮是表明神使基督從死人中復活的大能。使基督從死裡復活是神能力的運行，歌羅西人已經接受了基督從死裡復活的事實，這就是神大能運行的表現；他們倚靠這大能，因著與基督聯合，也能經驗同樣的好處，享受神本性在基督裡的豐盛。

洗禮表明和基督一同埋葬，又一同復活，但是功效不在洗禮的動作上；要叫洗禮能有屬靈的功效，受洗的人必須先有信心：“因信”。基督徒的一切屬靈經驗都是因著信心，憑著信心除掉肉身，把老我看作死的，不是憑著感覺或經驗；也是憑著信心進入新的生命。洗禮只是一個記號和見證，真正有功效的是神使基督復活的能力、基督受死的功勞，和聖靈的工作在人的生命裡發生作用。因著信心，這一切功效就能在人生命裡成就。基督徒因著信心過勝利的生活，就是因著信心，把和主同死、同埋葬、同復活的真理活出來。── 鮑會園《天道聖經注釋──歌羅西書》

要叫洗禮能有屬靈的功效，受洗的人必須先有信心；基督徒的一切屬靈經驗都是因著信心，憑著信心除掉肉體。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西二12】「你們既受洗與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活，都因信那叫祂從死裏復活神的功用。」

唉呀！有些人因所受的教導，竟把埋葬看作一條進入死亡的路，他們想要借此達到死亡的目的！讓我強調的說，除非我們的眼睛被神開啟，看見我們已經在基督裡死了，並與祂一同埋葬，那我們就沒有權利可以受浸。我們踏進水裡的原因，是由於我們認識到，在神的眼光中我們已經與基督同死了！我們就是為此做見證。神對這個問題是很簡單而清楚的。「基督已經死了，我已經把你包括在祂裡面。現在，你對這事實有什麼反應和表示呢？」我要怎樣回答呢？「主阿，我相信你已經被釘死在十字架上。我「阿們」你所給我的死和埋葬。」祂已經帶同我進入祂的死和墳墓（並復活），我現在要求受浸，乃要公開承認這一個事實。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

【西二13】「你們從前在過犯和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們(或譯：我們)一切過犯，便叫你們與基督一同活過來；」

『赦免』一字和『恩典』是出於同一字根，赦免是神的恩典。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

“然而神赦免了我們的一切過犯，使你們與基督一同活過來”歌羅西的基督徒的需要有兩方面，一方面他們有了過犯，一方面他們“原是死的”。過犯是違反神啟示的行為，好像是欠了神的債，卻又沒有能力償還，只有神的赦免才能除掉。“赦免”一字和“恩典”是出於同一字根，赦免是神的恩典。罪人原是死在罪惡過犯之中，現在他們的過犯得赦免了，神使他們與基督一同活過來。“一同”表明了信徒與基督的關係，因為他們是與基督聯合成為一體，所以神使基督復活的時候，與祂聯合的人也和祂一同活過來了。

在這兩句話中，保羅將代名詞改了，“我們”改成了“你們”，“神赦免了我們”，“使你們與基督一同活過來”。他這段教訓的主要對象是“你們”，歌羅西人，但是提到罪得赦免的時候，他常常將自己也包括在內，他也是蒙恩得赦免的罪人，以神赦免的恩典為榮。── 鮑會園《天道聖經注釋──歌羅西書》

【西二14】「又塗抹了在律例上所寫攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」

“字據”原文xeirographon，按Arndt & Gingrich新約希英字彙是指古人用手寫的欠單。── 陳終道《新約書信讀經講義──歌羅西書》

【西二14】「又塗抹了在律例上所寫攻擊我們、有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」

“塗抹”和前面的“赦免”是時式完全相同的詞，兩字所代表的動作是同時發生的。“塗抹”解釋神如何“赦免”。“塗抹”一詞在新約中用過很多次，都是表示被塗抹的東西就不再存在了，例如“罪得著塗抹”，“塗抹他的名”，“抹去他們一切的眼淚”。在聖經以外，這字的意思是將蒲草紙上的字“洗掉”，紙可以重新再用，或將帳上的一筆款項“除掉”。這裡要塗抹的是寫在規條上的字據。

“寫在規條上”“規條”一語在新約中常譯作條例旨意等，通常是指著神的律法說的。這裡保羅不用“律法”，而用此多數的字“規條”，是要表明神啟示出來的一條條具體的旨意。我們若違犯了這些規條，這些規條就成了一些具體反對我們、與我們為敵的字句，要成為具體的證據定我們的罪。

“與我們為敵的字據”“字據”一字在新約中只用過這一次，但是在當時的法律上卻是一個常見的字；通常是指一個合同、借據、定單等，由當事人簽了字，就要負責履行其中的條件。神的啟示，特別是神的律法，就如同一個這樣的字據。我們若不遵行律法內所列明的規條，就如同在合約上簽了字，卻沒有履行其中的條件，這樣我們就要對合約中所列的規條負責任。當然這裡保羅用的是一個比方，所以在解釋的時候要很小心。我們外族人並沒有親筆來立這張字據，但比方中這表示的責任問題卻非常恰當。外族人都有責任來遵行字據中所列的條件，因為雖然沒有摩西的律法，但我們仍然能行律法上的事，因為有律法的作用刻在我們心裡，這樣就證明了我們和別的人一樣有遵守律法規條的責任。現在我們沒有遵守其中的規條，這張“字據”就成為證據要定我們的罪。── 鮑會園《天道聖經注釋──歌羅西書》

【西二14】「又塗抹了在律例上所寫攻擊我們，有礙於我們的字據，把它撤去，釘在十字架上。」

『塗抹』這字的意思是將蒲草紙上的字『洗掉』，紙可以重新再用。『塗抹』表示被塗抹的東西就不存在了。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

『字據』是指一個合同、借據、定單等，由當事人簽了字，就要負責履行其中的條件。『撤去』的意思是把一個障礙物挪開。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西二14】『塗抹』塗抹的希臘字是exaleiphein。人若明白這個字便會同時明白神的奇妙恩典。古代書寫文件是用蘆葦紙──由蘆葦草的莖製成，或由動物的皮革造成的皮紙。這兩種東西都是非常昂貴的，故此人們不會隨便浪費。古代的墨汁沒有酸性，所以寫在紙上的字不會腐蝕紙張（現代的墨水有腐蝕性）。有些時候一個抄寫書記為了節省紙張，便利用寫過字的蘆葦紙或皮紙再書寫。他只需事前用一塊海綿把從前寫的字擦去便可以了；因為這些字只輕輕的附上紙面上，只要用力一刷，以前所寫的字便會消失，好像從來未寫過一般。神的奇妙恩典也是這樣，祂會把我們的罪孽記錄一併塗去，並且完全不留痕跡，好像我們未曾犯過罪一般。──《每日研經叢書》

【西二14】『字據』用人手寫或指控字據的希臘字是cheirographon。它的字意就是親筆簽字。它的專門意思──可以說是每一個人都明白的──就是一個負債者的親筆簽名。表示承認所欠的債務──正如我們俗語所稱的借據──（I. O. U.：I owe you我欠你）。──《每日研經叢書》

【西二14】『把它徹去，釘在十字架上。』照凓古代的習慣，當一項法律或律例被廢除的時候，這些條文便會貼在告示木牌上，並用釘刺穿條文，表示不再生效。但我們懷疑保羅是否會想起這幅圖畫。保羅很可能思念凓十字架──這些指控我們的字據在基督的十字架上一起被釘。它象徵行刑的目的，是把這些與我們敵對的指控全部清除淨盡，而且我們以後亦不會再看見。保羅似乎搜索了人類活動的一連串圖畫，希望展示神的恩典，能夠完全擊毀那些與我們敵對的譴責。──《每日研經叢書》

【西二14攻擊我們有礙於我們的字據何意？】

答：這裡提到字據一詞，原文（）（( )手，( )寫，hand-written），意思是手寫的紙件，如債主所執之欠約收據等件，保羅借用此字說到神「塗抹了在律例上所寫，攻擊我們有礙於我們的字據，把他撤去，釘在十字架上。」喻指舊約摩西律法上的一切律例，規條，仿佛視為罪人的摘據。因律法是公義的，它叫我們知罪，指正我們的失敗，而我們常因活在罪惡過犯之中，卻又不能遵守律法，這樣律法就成為攻擊控告我們，有礙於我們的字據，是我們在良心上為罪自責，就在遵守神的律法上，成了欠債的人，不能與神親近來往交通；但因基督為我們釘死十字架，塗抹了我們的最，償還了我們的這些債，神也就免了我們的債；祂將我們的摘據拿來一筆勾銷而丟棄了，也就是除去了我們一切的障礙。我們如今是不再受律法的捆綁和轄制，不再欠律法的債，乃是在基督裡一切蒙赦免，得釋放，成為自由的人了。——李道生《新約問題總解》

【西二15】「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」

“靠著十字架”一語原文是“靠著祂”，或“靠著它”，或“在祂裡面”。如果全句的主詞是基督，此句譯作“靠著十字架”很合理，若主詞是神，則靠著“祂”似乎較好。邁爾認為神是全句的主詞，但仍將此句解釋作藉著十字架，神的整個救贖都是因著十字架成就的。神的赦免和除掉與我們為敵的字據都是因著十字架，自然也是靠著十字架勝過一切執政掌權的。基督的十字架是勝利的關鍵，也是這些異端理論的答案。有了十字架的真理，還到別的理論中去尋求答案，這是多麼愚拙的事！── 鮑會園《天道聖經注釋──歌羅西書》

【西二15】「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝。」

基督的十字架是勝利的關鍵。我們有了十字架的真理，還到別的理論中去尋求答案，這是多麼愚拙的事！―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

這裏的『執政掌權的』只能解釋作與救恩為敵的惡天使，撒但的使者。『擄來』亞伯特解作『完全的解除武裝』。神在基督裏所作成的是完全的救恩。基督在十字架上受死，不單除掉了人類罪的刑罰，而且打破了罪惡的權勢。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西二15 將一切執政的，掌權的擄來的給眾人看是指誰？】

答：基督「即將一切執政的，掌權的擄來，顯明給眾人看，就仗著十字架誇勝。」這節聖經是保羅借用羅馬軍隊戰勝仇敵，凱旋歸國時，讓百姓觀看的一種隱喻（參二三五題），其意義可作以下的兩點解釋：

①將一切執政的，掌權的擄來——這裡擄來一詞，原文字（）（()離去，()脫出），意即脫盡、脫去、原有奪盡敵人之戎服輜重之意（西三9），此處所用者為假借之字（西二15）。這執政的，掌權的，在以弗所書六12節內，也曾很明白的提到，顯然是指魔鬼仇敵王國中的一切首領或它的使者而說的（參八二及八七兩題）。耶穌基督，祂與這些人肉眼所不能看見的眾執政掌權者交戰，奪盡（解除）他們的武裝，既然仗著十字架誇勝，就在凱旋的行列中，便把牠們公然示眾（參新譯本及呂譯本）。

②執政的，掌權的——有人認為這是指當時歌羅西人所相信而崇拜的天使（西二17）；但主耶穌基督是「各樣執政掌權者的元首」（西二10），祂已解除了他們的權勢，天使們已為承受就救恩的人效力，作了信徒們的僕役（來一14）。就猶太人來說，他們原是相信有天使執掌各樣的律法，因律法是藉天使經中保之手設立的（加三19；參五九題）；然而由於基督的得勝，祂不但將律法上那些有礙於我們的字據撤去（參十四題），而且連這執掌律法權的天使也將廢除。從以上這兩點解釋情形看來，使我們得知不論對於律法或是天使，或是什麼掌權者，都因依靠基督十字架的得勝能力，無所畏懼，而不受他們的轄制了。——李道生《新約問題總解》

【西二15 “將一切執政的、掌權的招來，明顯給眾人看”，如何解釋？】

一、這節聖經與以弗所書四章8節所說甚為近似：“他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人”。在以弗所書已經詳述該節的真正意義，假如該處所研究的“第五種見解”是正確的話，即“主那穌在升天時與魔鬼在空中有一場惡戰，結果主那穌獲得勝利，所謂擄掠，即戰勝之意”，那麼歌羅西書二章15節便是列出所擄掠的仇敵的名單的一節經文了。

至於“明顯給眾人看”一語，正如在以弗所書該處經文所研究的第二說所述，是借用羅馬軍隊戰勝仇敵、凱旋歸國時的情景來作比方。他們把所擄掠的仇敵放在軍隊後面的囚車中，讓國民觀看；然後再把這些仇敵當作奴隸分贈與某些民眾（參閱哥林多後書二章15節香氣的研究）。

二、但另有解經家根據原文來解釋“擄來”一詞，認為這字的翻譯不恰當。因為原文該字是APEKDUOMAI（＆llelc8凸oI1a（），是一個拼合字，由APO（離去）與EKDU O（穿）二字合成，即“不穿”或“脫去”之意。這字在歌羅西書曾用過三次，其他兩次均譯作“脫去”（二章11節脫去肉體情欲的割禮。三章9節脫去舊人和舊人的行為）。在本章用過兩次，前後相距甚近，既然其他兩次均作“脫去”解，為何本書譯作“擄來”呢？如果本處也譯為“脫去”，則全句應譯為“將一切執政的、掌權的脫去（解除武裝），明顯給眾人看”，也是根據羅馬軍隊戰勝仇敵時的一種情景，敵人被脫去軍裝，繳交兵器，成為俘虜。

這樣翻譯和解釋，既合原文，亦合保羅引用當時軍隊戰勝的習慣，實無不可。基督在十字架上戰勝了魔鬼，雖然在他釘十字架時曾被羅馬兵“脫去”他的外衣，也為他的內衣拈鬮。但主那穌在十字架完成救贖或在升天時在高空中作戰時，卻“脫去”了仇敵的武裝，使他們成為俘虜。

至於“執政的、掌權的”等仇敵，正如在以弗所書六章也提及的，那裏比較詳列，即“執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔”等，顯然地這是指魔鬼王國中的一切領袖而言。

但亦有人認為這是指歌羅西人所相信不同階級的天使而言，那些天使是管理宇宙間一切現象的。所以他們要崇拜許多天使，但主那穌已“解除”他們的職務，信徒不必信靠任何天使，天使已成了為承受救恩的信徒們的僕人，正如希伯來書作者的見解（來一章14節）。

三、古代教父如奥古斯丁等則有另外一種解釋，他們說“脫去”一詞是指基督自己“脫去身體”而言，所以這節可以這樣譯：“既然脫去身體，就將一切執政的、掌權的明顯給眾人看”，意即基督釘死在十字架之後，埋葬、復活，不再受身體所束縛，同時在升天時戰勝

仇敵。

正如一位參加希臘的奧林匹克運動會的角力員，必須“脫去纏累身體的衣服”，纔能在角力時得勝一樣。

這種古老的見解是否合乎真理，頗值得懷疑，因為“脫去”這一個動詞，既然是用在基督身上，則“執政的、掌權的”兩個名詞前後便少了一個“動詞”可用，便成不完全的句子了。

紀元後70年羅馬將軍提多毀滅聖城耶路撒冷時，曾“擄去”聖殿中聖所的金燈檯、陳設餅的聖桌，和許多樂器，令眾兵士抬出聖城，抬回羅馬，一路讓歡呼的民眾觀看，使他們覺得十分榮耀。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【西二16】「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。」

“不要讓人因著飲食……批評你們”，飲食等若成了他們受批評的原因，保羅說這是錯誤的。“批評”一語的意思是“評判”。“評判”的結果可好可壞，但“批評”卻常常包含著有“壞的評判”的意思。人若因著飲食節日等事褒貶你們，都是不應當的，因為用這些東西作評判的標準根本就錯了。不要叫人因這些事批評你們，也不可希望用這些事得人的稱讚。基督徒若再追求遵守這些事，就等於回到律法規條的捆綁裡面去。── 鮑會園《天道聖經注釋──歌羅西書》

雖然在不違反聖經原則的情況下，基督徒有自由可以行任何事，但也不該因著飲食節日等事而讓人褒貶。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西二18】「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的（注：有古卷作“這等人窺察所沒有見過的”），隨著自己的欲心，無故地自高自大，」

“不要讓人奪去你們的獎賞，這等人因樂於謙卑，敬拜天使；迷於自己所見的；憑著肉體的意念，無故的自高自大”　這節聖經的主要思想是一個勉勵：“不要讓人奪去你們的獎賞”。主詞是“讓人”的“人”，然後一連有四個分詞“樂於”、“迷於”、“自高自大”和第十九節的“相連”，都是形容要“奪去你們的獎賞”的那人。全句的構造很困難，用字和意義也很難解釋。── 鮑會園《天道聖經注釋──歌羅西書》

【西二18】「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的(有古卷：這等人窺察所沒有見過的)，隨著自己的慾心，無故地自高自大，」

『奪去』意思是如同運動場上的評判宣佈比賽的人失敗，或甚至失掉比賽資格。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

『拘泥』或譯『迷於』，此字的原意是進入、居住、久留等，是形容當時人進入秘密宗教的儀式的一部分。『所見過的』一語可能是指異象，也可能是指一種特別的知識，異端的人以為這是他們獨有的權利或資格，他們以此自豪，迷於自己所見過的。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西二18】『所見過的』應譯作『所見到的』。異端者思想，人太卑賤，不配直接敬拜至高的神，只好敬拜天使，有天使把他們的敬拜和禱告轉達到至高的神面前。這就是他們所見到的。其實這種見地，完全是揣測，是毫無根據的。――周志禹《歌羅西書講義》

【西二18】故意謙虛的意思就是假謙虛。謙虛乃是很自然地表現出來，不是故意裝出來的。敬拜天使是當時的異端，他們敬拜加百列和米迦勒等天使長。有些人揚言曾看見過天使，就自高自大。── 何曉東《新約聖經難題探討》

【西二18】『奪去獎賞』原文是『判下來』、『落第』的意思，這字是運動場上所常用的字。比方運動員在場上賽跑，有跑第一的，應該得獎了。但如評判員說：這人不守規則，越出範圍，不能得獎，那麼，只因評判員一句話，就把這可得獎賞的人判下來了。――周志禹《歌羅西書講義》

【西二18這等人拘泥在所見過的意義如何？】

答：這一句話，是指著當時歌羅西敬拜天使的異端者而言，他們自謂時常看見各種天使和幻象，乃堅持拘守他們憑肉眼見所信的為正確，保羅所以如此說：「不可讓人因著故意的謙虛和敬拜天使，就奪去你們的獎賞，這等人拘泥在所見過的，隨著自己的欲心，無故的自高自大。」（18）這裡就是指出以傳異端者的種種虛偽行為，來警告信徒，不要受他們的引誘和迷惑，以免動搖自己所信守永恆不變的真理，保守自己所要得的獎賞（約貳8；腓三14）。因這等人是憑著他們的眼見，去尋求得救之路，是靠著肉體私心虛假的欲念，去臆測神的作為。他們只是徒有私意崇拜宗教之熱誠，卻沒有信心接受基督信仰的實際，竟然自顯清高，不持定元首為基督（西二19），此為分離信徒與基督關係的邪說，破壞信仰合一的致命傷。

在「拘泥在所見過的」這一句話下麵，有小字古卷作「這等人窺察所沒有見過的」（見和合譯本），照這意思可有兩方面的解釋：①是說明這等人，他們對於福音沒有認識，存著窺視，懷疑，和虛偽不信的態度；對於基督恩典沒有經歷，沒有誠心領受，是以證明他們不是真實基督的信徒。②是指著這等人並沒有看過任何天使和幻象，只不過是出於他們拘泥與自己的主張學說，和虛假的臆測而已，是以信徒應當不被他們這樣虛幻的窺察支倆所迷惑。——李道生《新約問題總解》

【西二18 “拘泥在所見過的”與小字所譯“窺察所沒有見過的”有何不同，何者合聖經原文？原意何所指？】

一、“所見過”與“所沒有見過”的句子顯然是相反的，到底原文是“見過”抑“未見過”呢？這是因為有兩種不同古卷之故。多數古卷是寫“所見過的”，但有些古卷則加一“不”字，全句便變成“沒有見過”的了。

原文是“HA（那些）HEORAKEN（看過的）EMBATEUON）（拘泥或窺察或闖進，。三一＊u＊…，e＊O，但有些古卷加“不”字在“看過的”以前，該字為M＊＊…。

這句所說的是指歌羅西當時崇拜天使的神秘主義而言，他們自稱常看見各種天使和異象，堅持他們所信的為正確，所以說“拘泥在所看過的”，但後人在抄寫聖經時可能認為這些崇拜天使的宗教完全是虛假的，所以加一個“不”字進去，變成“拘泥所沒有見過的”，意即他們並沒有見過任何天使或異象，不過拘泥他們自己的主張，或說設法要“窺伺”天使而根本一無所見。因此有了兩種不同的古卷。

二、另有一原文專家認為，原文既無標點符號，在寫字時完全用大楷，同時所寫的字在皮卷上或抄本上兩字的距離疏密不一，所以這句可能變成這樣：

①現有的經文：

HE HE ORAKEN EMBATEU ON，可能變成

②另一意義：

AERAKENEMBATEUON

AERA（空中的）KENEMBATEUON（踏著或闖進），因此原文可能是指他們“踏著空中的虛無”，或同樣意義的解釋。

如果原文是這樣安排了的話，則原意變成是“他們拘泥或窺伺空洞之物”，，指那些崇拜天使的人們所謂看見天使與任何異象均是虛假的，空洞的。

這樣看來，不論譯為“ 所見過的”或“所沒有見過的”均指虛幻的學說，其意相同，並無矛盾。

英文聖經是採用中文小字的譯法“沒有看見過的”。最新英文譯本改為“堅持異象”，與中文大字同意。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》

【西二19】「不持定元首。全身既然靠著他，筋節得以相助聯絡，就因神大得長進。(此包括西二18-19) 」

“不與頭緊密相連”　這是最末的一個分詞，形容第十八節的“奪去”的主詞。“緊密相連”是一個極其主動的字，代表一個動作，而不是單單代表一種關係。原文有“抓住”、“持有”的意思。基督徒和主的關係不是單單被動的與主聯在一起，而是要有一種主動的持守，要抓住主。葡萄樹和枝子的關係非常美，肢體與頭的關係也非常重要，但這些比方只能表達基督徒和主的關係的一方面，另一方面是身體上的每一個肢體要主動的去持守他和頭的關係。── 鮑會園《天道聖經注釋──歌羅西書》

【西二20~21】「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為甚麼仍像在世俗中活著，服從那『不可拿、不可嘗、不可摸』等類的規條呢？」

『拿、嘗、摸』可譯作『摸、嘗、觸』；『摸』有拿住或抓住的意思，『嘗』比『摸』的動作輕一點，『觸』比『馳』的動作又輕一點。這三個命令所牽涉的動作，一個比一個輕，也就是說命令的本身一個比一個更嚴厲。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西二21】「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那“不可拿、不可嘗、不可摸”等類的規條呢？」

有人將“不可摸”的“摸”字解釋作婚姻生活中夫妻的關係。這樣的解釋看起來很新鮮，而且哥林多前書七章一節“男人不親近女人倒好”的“親近”和這裡的“摸”是同一個字，所以這樣的解釋看起來似乎有些道理。但事實上，正如萊特弗特所說，全本歌羅西書都沒有提到禁止婚姻的問題，而這裡將一個這樣重大的問題，用這樣隱晦的字句說出來，好像不大合理，因此沒有必要在這幾句話中找出這樣特別的意思來。── 鮑會園《天道聖經注釋──歌羅西書》

【西二22】「這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。」

『朽壞』一詞有溶解、溶化等意思，用在食物上也極其適合，食物一經消化，就不存在了。『這些東西』都不過是物質，本身沒有屬靈的價值，基督徒不應被這些東西轄制。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

【西二22】「這都是照人所吩咐、所教導的。說到這一切，正用的時候就都敗壞了。」

“這一切東西”在原文是代名詞，是指甚麼東西說的呢？前一句話只有幾個動詞，沒有名詞，但這些動詞都需要有客詞，就是摸的東西，嘗的東西，觸的東西，“這些東西”就是指這些動詞的客詞說的。“使用”一詞有經使用而用盡的意思，有些東西經過正常的使用就會用盡，用了就不可以再用，例如燃料、食物等。食物一經吃過，就不再是食物了，一經使用就用盡了。若是這樣，這句話更加證明前一節的命令是指飲食說的。“朽壞”一詞有溶解、溶化等意思，用在食物上也極其適合，食物一經消化，就不存在了。“這些東西”都不過是物質，本身沒有屬靈的價值，基督徒不應被這些東西轄制。

“這些規條是照著人的命令和教訓而定的”這句話的構造和上一句同樣簡潔，原文只是“照著人的命令和教訓”，用來形容第廿一節的“不可摸、不可嘗、不可觸”。“命令和教訓”只有一個冠詞，兩個名詞是屬於同樣性質的事，是同一件事的兩方面，或者傳達過程中的兩個步驟。這句話的基本思想很可能是從以賽亞書廿九章十三節來的，“主說，因為這百姓親近我，用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們敬畏我，不過是領受人的吩咐。”主耶穌引用這節聖經時，將人的教訓解作“人的傳統”⁸⁷，猶太人遵守人的傳統，卻離棄了神的誡命。這些歌羅西異端的師傅也犯了同樣的毛病。今天我們若過分注重人的命令和教訓，也會犯同樣的錯。── 鮑會園《天道聖經注釋──歌羅西書》

【西二23】「這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身，其實在克制肉體的情欲上，是毫無功效。」

“故作謙卑”原文只是“謙卑”一個字，在文法上與“隨著己意敬拜”一詞的構造一樣，萊特弗特認為“隨己意”的意思也應當和“謙卑”連到一起，因此這裡譯作“故作謙卑”很適合。謙卑的意義和第十八節的用法一樣。

“和苦待己身的事上”這句話也最好解釋作和前兩句平行。的確如萊特弗特所說，前兩句的重點是在信仰方面，這句是注重實際生活方面，但是也不必因此就將這三句話的文法構造看為不同。歌羅西的異端本來就有禁欲主義的傾向，這句話就把這種傾向表明出來了。在生活中有節制、不放縱自己肉體的情欲本是應當的，但聖經上從來沒有說過，我們可以單憑刻苦己身來達到屬靈的地步。

“表面上有智慧之名”這話可以有兩種譯法：把動詞譯作“是”，或譯作“有”。如果譯作“是”，全句就譯作“是智慧之言”；如果譯作“有”，則為“有智慧之名”。智慧之言的“言”常常有“名聲”或“名譽”的意思，亞伯特和萊特弗特都從聖經以外的文學中舉出許多例子，來證明這樣的用法。特別在這裡，在文法上“言”是客詞，應該是“有”的客詞，因此譯作“智慧之名”比較恰當。這句話按文字來說沒有“表面上”一詞，但從整個句子的構造可以看見，真正的重點是在相反的意思上⁹³，“人都以為這規條是有智慧的，但實際上不是如此。”── 鮑會園《天道聖經注釋──歌羅西書》

『私意崇拜』意思是『按著自己的意思或方式來敬拜』。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》

在生活中有節制，不放縱自己肉體的情慾本是應當的，但聖經上從來沒有說過，我們可以單憑刻苦己身來達到屬靈的地步。―― 鮑會園《歌羅西書註釋》