帖撒罗尼迦后書第二章拾穗
【帖后二1】「弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，」
一开头保罗就用恳求的口吻（参见帖前四1，五12）。hyper 具有论到（NIV）和“为了”；两种含意，大意是“为了所论到的真理……”。其严肃性因使用正式的全衔我们主耶稣基督而提高。降临（parousia，见帖前二19注释）跟聚集（episynagoge；新约中另一处在来十25，指基督徒的崇拜聚会）合并在一个冠词之下；两者紧紧相扣，都是整个伟大的主再来的一部分（参帖前四16∼17）。──《丁道尔圣经注释》
【帖后二1~3】本章一至三节的话清楚告诉我们，切勿轻信人对主已再来的传说；因为主再来之前，必有两个兆头，就是：(1)离道反教的事；(2)大罪人的显露，他自称是神，霸占神的圣殿，窃取人对神的敬拜。我们若看见这两件事发生，就该知道，主即将再来了。(现在还没有，但我们仍须儆醒。)──《读经指引》
关乎主的再来，太去注意『灵…言语』、异能、奇事等，总不免受『诱惑』，受欺骗。惟有回过来，注意属灵的实际──『坚守』主仆人的教训，仰望主在『一切善行善言上』(17节)上的『坚固』，才是迎候主来最稳妥的路。──《读经指引》
【帖后二2】「我劝你们：无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说主的日子现在到了（注：“现在”或作“就”），不要轻易动心，也不要惊慌。」
动词 saleuthenai（动）可用来描述因风和浪而产生的摇动；它是指不停地摇幌，像船没系妥甚或漂离停泊之处。保罗不愿信徒的“心”（NIV省略 from the mind，这段经文被引用在 BDF第211页，用来说明 apo“作为表示分离和疏离”的例子）被摇动。心（nous）代表人的精神面，但这里心被视为理性和整体精神的平衡，而非思考机制。不定过去式不定词（aorist infinitive）表示一种使他们失去平衡的打击。惊慌（throeisthai）转而为现在不定词，表示一直处于不安之中（参可十三7），亦即一种持续性的焦虑。保罗要他们留心，抵挡那突如其来的惊吓和持续不断的不安。
他举出三种可能的因素。灵（或“先知”，pneuma）是指一种超自然的启示；言语（或“传达”，logos）是指某种口头上的交通，例如训诲；书信可能是指帖撒罗尼迦前书（其中有关主再来的教导曾被误解）或保罗其它已写成的信，或某封冒名的假信。有些注释家认为有冒我名的（译注：NIV译“有冒我们名的”）是单指书信（例如 EGT），但更可能也包含了灵和言语，亦即“也许有人会以为是我们在预言、教导或书信中说过这件事”（GNB）。有冒我名的（hos di∼ hemon）的确相当含混；也许保罗还不是很确定发生在帖撒罗尼迦的是哪一种情况，或觉得没有必要界定得太清楚。但无疑的是，他强烈否认他曾传讲过任何有问题的信息。
那信息是说主的日子已经来了（译注：中文和合本是“主的日子现在到了”。这里动词 enesteken，常用来指目前的活动，像“这个月”，“今日”（见MM）；保罗刻意把它和未来式（罗八35；林前三22）区别。可见当时主明明还未再来（像帖前四16∼17所描述的那样）。但主的日子是一件复杂的事，包含许多事件。那有问题的信息很可能是告诉人家说，这一连串的事件已开始展开了（或许帖撒罗尼迦的患难被说成是其中之一）。如果真是这样，那么现在就是那“日子”；令人兴奋的召聚已经很近了。耶稣曾叫人提防类似的风声（可十三7）。──《丁道尔圣经注释》
【帖后二2 无论有灵、有言语，有冒我名的书信所指为谁？】
答：这几句话的意思，系指无论是有先知的预言、有一般的谈论、有假借保罗、或他的同工西拉和提摩太之名所寄来的书信而言。关于这「有冒我名的书信」，我们可有三方面的揣测：
①认为保罗确知某人是用了他的名义，而未经许可，写了一封书信给帖撒罗尼迦的教会信徒，提说：「主的日子现在到了」，如此妖言惑众，为教会带来了纷乱不安的现象。
②认为有人是将帖撒罗尼迦前书的词句，断章取义，给以错误的推论，或作不诚实的报导。
③认为可能是有人自言他得了灵语启示，谓主来的日子已经就要开始之说，因此到处宣报，并且自称系又保罗的授意，而用书信借着某种通讯的方式，将此意念传入信徒耳中。
大概由于以上这些原因，使保罗对他们作了恳切的警告和劝勉「不要轻易动心，也不要惊慌」，并且教训他们要领受他所口传口，信上写的，都应该坚守才是（帖后二15；参帖后三14，17）。——李道生《新约问题总解》
【帖后二2主的日子意义如何？】
答：在圣经中有不少关于描写神日子的事，不过都是前后相关的事迹发生。现就主的日子意义，简述要点如下：
①主的日子（帖后二1-4），有称为「耶和华的日子」（赛十三6，9；玛一15，二1，11；亚十四1），「那日子」（帖前五2；帖后二3；玛四1；亚十四6；太廿四22），「耶和华大而可畏的日子」（玛四5；珥二31），或「末后的日子」（赛二2；弥四1），这个日子可作两方面的解释：第一，是表示自主耶稣与众圣徒显现，脚踏橄榄山，至一千年完毕，撒旦暂时被释放迷惑列国，围攻圣徒营，至有火从天上降下烧灭了他们为止（徒一9-12；亚十四4；启廿7-10）。第二，是表示自主耶稣在荣耀里降临时起，至地球被火毁灭后的革新时止（太廿五31；彼后三12，13；启廿一1）。
②在前后二书中，都是论到基督再来的真理，此真理可分为两个阶段：第一阶段，是主从天上降临到空中，当时信徒由地上被提到空中与主相遇（帖前四16-18；腓三20，21）。第二阶段，是主和众圣徒从空中一同降临到大地上为王（帖后一7-10；提前六15；犹14；启十九16，廿4）。因此就大体而言，前书所论乃为临空阶段，后書所论乃为临世阶段，这两个段，都是在主的日子来到时，所要发生的事。——李道生《新约问题总解》
【帖后二2何以有人会冒保罗的名写书信？他们如何冒名？】
关于此问题，我们可以推测下列各种可能性：
一、有人果真用保罗的名字由别处写信给帖撒罗尼迦信徒，模仿保罗的口气与语调，特别提及主那稣再来的事，宣传怠工等候主再来的主张，以致引起教会纷乱，有人竟然实行怠工（帖后三章10一1l节）。
二、有人在讲道时说，保罗曾写信给他，叫他努力宣传主即将再来之道。
三、另外有人将帖前书信，断章取义，作错误的宣传，而且说：保罗如此说。
四、可能有人自称得了什么启示（帖后二章2节），其启示与保罗在帕前所写某一段相同，因此大事宣传，谓感动保罗的灵也感动他获得同样的见解，谓主那稣马上再来，这些人或者用书信方式写给教会。
五、亦有可能保罗的同工曾写信给帖撒罗尼迦教会，或私人覆述保罗对于那稣再来的启示，但可能过于强调主那稣再来的日子。
这些人可能有良善的动机，但用了错误的动作，以致引起与效果相反的混乱与不安。
因此保罗不得不对信徒提出警告说：“不要轻易动心，也不要惊慌”。
但后来又对他们说：“不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守”（帖后二章15节）。意即保罗与西拉、提摩太三人所说所写的，才应该坚信。
保罗在本书信末了的问安之后，加上一个签名或任何记号，表示是保罗亲手写的信，他的笔迹也值得留意（帖后三章17节），可惜那记号失传，我们无法欣赏。
保罗对加拉太人写信的时候，也有一个特点，那就是他写的字特别大（加六章1l节），表示是他写信的特徽。可能也有人冒保罗的名写信给加拉太信徒亦未可料。因为有人迷惑加拉太信徒（加三章1节），可能也用书信为迷惑的工具。
主那稣曾警告门徒说：“将来有好些人冒我的名来，说：我是基督”（太二十四章5节）。
耶利米书也有一段说到耶和华告诉耶利米，“那些先知托我的名说假豫言”（耶十四章14节）。
帖撒罗尼迦信徒对于主那稣再来的误会是在“日子”。保罗讲道时可能是说“主的日子快到”，或正如对腓立比的信徒说的“主已经近了”（腓四章5节），“近了”并非“已经到了”。在保罗的思想中，认为“主的日子”是一件大事，其中包括许多事件将要发生。所以在下文详细写出他对主再来前的启示描述，好安慰信徒们的心。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【帖后二3】「人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑！因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。」
不法的人将要显露出来，暗示这不法的人在显现之前即已存在（参一7，基督的显现）。但这并非如一些注释家所主张的，意味着它在保罗写这信时即已存在，而是说它的产生和显露不在同一时间罢了。那邪恶的力量已经发动（第7节），但不必然就是不法的人。
他又叫沈沦之子（JB，“堕落者”）；这称呼也曾用在加略人犹大身上（约十七12），就是那个已“往自己的地方去了”的人（徒一25）。──《丁道尔圣经注释》
【帖后二3】「离道反教的事，」这些变节的事并非指着教育、宗教活动、能干的牧师、华丽的礼拜堂、属才智和物质的进步而说的；乃是说到关于信心，和对神大能的承认。目前有些著名的公会倾向所谓高等批评学(其实就是下等的不信)，否认神超凡的工作，就如：重生、成圣、祈祷的确实答应、借着圣灵以属神的事启示人等等。── 倪柝声
【帖后二3 “大罪人”为谁？在保罗时代，他是否暗指某一人或某政权为大罪人？】
“大罪人”，又称为“沉沦之子”，及“不法之人”（8一9节）。历代解经家经常摸索，猜测大罪人是谁？在保罗时代，有人猜测是指尼罗王而言，因他逼迫教会，杀人无算。又有人猜想是“安提阿库·以比反斯将军”（ANTIOCHUS·EPIPHANES），此人即但巨以理书十一章28、35节所豫言的，他要褒读圣地，除掉献祭。又有人以为是预指该撒“加利古拉”（CALIGULA），即第三朝的罗马皇帝（纪元后37一41年）。该皇也企图自称为神，下命叙利亚政府在耶路撒冷圣殿内立他的像给人膜拜，但不久他即被弑。
后来有人猜想是中世纪黑暗时代的腐败教皇，亦有人猜想是回教教主穆罕默德。又有人猜想是法国的拿破仑，德国的希特勒等。
可是，这些被猜测为“大罪人”已经过去了，基督还未再来。证明这些猜测只是猜测而已，“大罪人”的出现还在将来。或者正如某一派人士认为，“大罪人”并非指某一个人而言，乃是一种“运动”（参二章9节“撒但的运动”一词），这种“大罪人的敌基督运动”，是由尼罗王开始，一直到如今，仍然在每一时代中进行，直到主那稣再来时，这种大罪人的活动则达到最高峰，然后“主那稣要用口中的气灭绝他”（二章8节）。
不少解经家相信“大罪人”就是那“敌基督者”或称为“假基督”。“假基督”一词在圣经中并不多见，主那稣曾豫言有“假基督将要起来”（太二十四章24节；可十三章22节），“假基督”一词是多数字PSEUDOCHRISTOI（中el，66xptoroc），表示同一时代会有许多假基督出现，或是每一时代都有假基督出现。主那稣所说的假基督与假先知也是要用神迹等来迷惑人，与保罗所说的大罪人的活动相同（帖后二章9节）。
至于“敌基督”一词，则只有约翰用过，在约翰壹书二章18节，四章3节，约翰贰书7节。“敌基督的”一词原文为ANTICHRISTOS（如入xp‘oroQ，约翰的看法，认为在他那一个时代已经有敌基督的出现，而且已经“有好些敌基督的出来了”。他又说出一个方法来试验敌基督的灵（约壹四章3节），“凡灵不认那稣，就不是出于神，这就是那敌基督的灵”。这种试验的方法，历代的教会都有人应用过来作同样的试验。所谓“不认那稣，即不承认那稣是成了肉身来的”，约翰在写第贰书时复述这件事。约翰所说的敌基督只在信仰方面而不涉及神迹与奇事等活动，而且认为在第1世纪已经出现，与主那稣及保罗所豫言末世要出现的假基督与大罪人是不同的。
关于假基督的出现，许多讲解启示录的解经家认为就是在启示录十三章11一18节的“另一个兽”。该章记载有两个兽，一个是“从海中上来的兽”（1节），海指地中海，这兽有十个冠冕，显然的是一个政治领袖。“另有一个兽从地中上来”（11节），这兽能行奇事，
迷惑住在地上的人，显然是一个宗教领袖。因此有不少解经家强调这些从地中上来的宗教领袖就是假基督。
不过，主那稣讲得很清楚，“假基督”是多数字，表示不只有一个假基督。我相信主那稣心目中的“假基督”是各国、或说各地皆有的。启示录所说的另一个兽则在欧洲活动，而且在圣经有清楚的记载而已。
保罗又称这大罪人为“沉沦之子”，这是用希伯来人说话的习惯。正如主那稣责备法利赛人时，说他们勾引一个人入犹太教之后，又使他成为“地狱之子”（太二十三章15节）。主那稣又称卖主的犹大为“灭亡之子”（约十七章12节）。所谓“子”即“人”，但这人是“注定如此”的人，所以“沉沦之子”即注定沉沦的人之意。
保罗在二章8节又称大罪人为“不法的人”，意即不守律法、行事违法、无法无天的狂徒。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【帖后二3，8大罪人、沉沦之子、不法的人显露出来是谁？】
答：大罪人就是沉沦之子，又称为不法的人（帖后二8，9），这大罪人究竟是谁，历代以来，系有不少人的揣测，其说不一。在早期的一班教父们咸认为他是一个敌基督者（参约贰7；约壹二18，四3），会在罗马帝国陷落后而出现。有一些更正教的改革家们，则认为他是中世纪黑暗时代腐败的教皇制度，因其独揽基督所有之权柄。有人猜测这敌基督是叙利亚王安提阿库以皮凡尼丝Antiochus Epiphanes，因他曾屠杀犹太人，污秽圣殿，甚至坐在神的殿里，自称是神（帖后二4）。有人猜想这是指在保罗时代的罗马尼罗皇而言，因他曾逼迫教会，杀人无数。又有人认为这大罪人是另一个从地上来的兽（启十三11），就是在这末世时代，对神倡导大叛变的宗教首领，为假基督，所谓「沉沦之子」，这是希伯来人说话的语法，意指注定灭亡之子，同样的是用于加略人犹大的身上（约十七12）。所谓「不法的人」，意即指不遵守法律的人，违法犯纪，是照撒旦运动，行各样虚假奇事，为无法无神的狂妄者。总而言之，这大罪人，是在每一时代中出现活动的，但到了末世的时候，要被主耶稣用口中的气（）（气、灵，参一三七题），意即耶稣的道，把他灭绝了（帖后二8；参启十九15；参二五题）。——李道生《新约问题总解》
【帖后二3~4，9】敌基督的：(1)名字叫大罪人、沉沦之子、不法的人。注意，不是撒但本身，乃是搞撒但运动的人(9)；他确实是一个人，不过他自称是神。其他书中称小角或兽。(2)撒但的运动是叫人离道反教(原有背叛、反对等意)，敌对基督、反对神。―─ 牛述光
【帖后二4】「他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里自称是神。」
译为抵挡的分词，若译为有时也用来形容撒但的“抵挡者”或“魔鬼”也很恰当（例如提前五14；NIV“敌人”；译注：中文和合本亦是“敌人”）；事实上在希伯来文中，撒但就是魔鬼的意思（参亚三1）。这个用语，强调“不法的人”与其头头的血缘关系。紧接着是另一个分词（原文共享一个冠词）“高抬自己”。除这里外，这个动词（hyperairomai）在新约中，只见于哥林多后書十二7（AV两处都译为“高估自己”；译注：中文和合本另一处是“过于自高”）。一切称为神的似乎涵盖广阔，包括了真神和所谓的神；此外，还有一切受人敬拜的（Sebasma 指一切受崇拜的事物，诸如神龛、肖像和祭坛等）。
有人认为神的殿是指“教会”（参林前三16），但更可能是一个类似耶路撒冷圣殿的地方。──《丁道尔圣经注释》
【帖后二4】古圣说，神圣的奥秘，是神降卑为人；邪恶的奥秘，是人自称为神。是的，基督的原则，是自甘卑微，却被神用右手高举；撒但的原则，是骄傲自高，却被神从天逐下(参腓二6~11；赛十四12~15)。试想，你我现在是活在何种原则之中？──《读经指引》
【帖后二5】「我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得吗？」
未完成式（elegon）可以表示曾把这些事告诉你们，或如路瑟福（W. G. Rutherford）所说的，“我常提到这些事”。保罗最初在帖撒罗尼迦传道，显然谈论很多主再来的信息，因此他盼望帖撒罗尼迦信徒能明白他所说的。他用第一人称单数，显示他是直觉地回想起上述那些教导。──《丁道尔圣经注释》
【帖后二6】「现在你们也知那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候，才可以显露。」
现在单单作为一种转折（像徒三17等；译注：中文和合本译出，应该是“现在，弟兄们，我晓得……”）时，并不违反逻辑（BDF442（15）），另一方面，它也可以是严格“指涉现在”的时间副词，与到了的时候成一对比。第二种主张或许较具说服力，只是如此一来又出现一个问题，即现在应该修饰知道或拦阻他？在希腊文两者皆可，但以前者较好（布鲁斯则认为 RSV译成“你们知道那现在拦阻他的”是文法错误）。因为他们早已知道，所以保罗认为只要稍加暗示就够了，但也正因如此，他的意思就只能用猜的了。译为那拦阻的原文，是动词 katecho 的中性分词（阳性分词则出现在下一节经文中，“有一个拦阻的”）。这个动词可以表示（a）“持守”（像帖前五21）；（b）“拦阻”（像门13；译注：中文和合本是“留下”）和（c）“支配”（当反身动词时）。──《丁道尔圣经注释》
【帖后二6，7那拦阻他的是指什么？】
答：保罗说：「现在你们也知道那拦阻他的是什么，是叫他到了时候才可以显露。」（帖后二6）。这个拦阻的力量，在早期的教父们，普遍的认为是指着罗马帝国说的，如以教皇为具体的代表，那也可以视为一种人的权柄力量。保罗在此认为帖撒罗尼迦的信徒，已经晓得那拦阻他的是什么，所以写书信时故意含糊其词，因为在文字上不便明指罗马帝国的力量，以免再受别人的控诉，而引起意外的困扰（参徒十七6，7）；且因惟恐这封信会落在敌人手中，所以他是有难言之隐。当时执政权的罗马皇帝是革老丢Claudius（主后四十一至五十四年，徒十一28），他的继承人罗尼Nero，时尚年幼。保罗想到只因革老丢在位之日，那迫害教会之事仍难发生，等到革老丢死了以后，就是那拦阻的被除去（帖后二8），于是反对基督教逼迫信徒的事，便任其所为，肆无忌惮了。惟保罗因有罗马的国籍，屡次帝国许多官长保护（参徒廿二25-29及其他各章）。关于这位拦阻者，另外有人认为是指仍然继续存在的犹太国与犹太教，只要等到犹太国与耶路撒冷，在外邦人手中被毁灭之时，犹太教也被消灭，就是拦阻者被除去，而为基督教的勃兴，对于崇拜罗马教皇发生冲突，那时候，则不法的罗马帝国，就大事逼迫教会的基督徒了。此外又有一种不合理的看法，认为那拦阻他的（帖后二6），乃指圣灵而言；与「现在有一个拦阻的」（帖后二7），乃指教会说的，即指圣引导教会的发展，直存到基督再来的日子，教会被提，那时不法的人出现后，主耶稣要用口中的气灭绝他（参三三题）。——李道生《新约问题总解》
【帖后二7】「因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，」
“不法的人”特有的工作，就是和属神的敌对，保罗认定此一邪恶已经在这世上发动（参约壹二18）；但这事要直到那拦阻的力量被除去，才会达到顶点。mysterion（RSV，“奥秘”）译为隐意；它不是指某种难以理解的奥秘，而是一种我们永远也无法揭露的秘密。在新约中，奥秘常指现在已显明的（可四11；罗十六25；西一26）；像“信心的奥秘”（提前三9；RSV，译注：中文和合本是“真道的奥秘”）和“敬虔的奥秘”（参提前三16）等，都是颇有意思的用法。这个字在这里是强调语，意思是“显露，而非出现，因为虽然隐而未现，事实上那恶者已在工作了”（赖富特）。──《丁道尔圣经注释》
【帖后二7】“那不法的隐意已经发动”指不法的事早已开始了。“隐意”表示有些东西是人不能察觉的，但神会将之揭露。不法的隐意就是产生罪恶的力量，是隐藏和难以捉摸的。文明社会透过法律、教育、科学和理性，外表上仍规规矩矩。虽然我们会对人的罪行感到震惊，但是社会还未曾到完全无法无天的地步。当约束的力量消失（“那拦阻的被除去”），这个情况就会出现。──《灵修版圣经》
【帖后二8】「那时这不法的人必显露出来，主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。」
那时（tote）指出，在拦阻的力量被除去后，这些事将会马上发生。当然，这里不法的人就是前面提到的，这已是第三次说他要显露，且有点强调其超自然的一面。
这整段经文，标示出神无可置疑的主权；因此那不法的人在显露后，自然是紧跟着毁灭（参赛十一34）。较好的古抄本用“杀掉”（anelei，参 RSV）而不用“消灭”（analosei，参 AV），但两者的差别不大。口中的气（新约中只此一处；参诗卅三6）显示不法的人再可怕，也无法在主面前站立片刻，甚至不必战斗，只要神的一口气（“话”，加尔文）就够了（参启十九21）。
用降临的荣光废掉他是一对等的思想；就主而言，甚至只要显现祂自己，就是对敌人致命的一击。译为废掉的 katargesei（新约中这个动词出现二十七次，其中保罗占了二十五次），本意是“使无用”，进而“使无效”。这不是说不法的人要被变成乌有，而是要完全没有力量。译为荣光的 epiphaneia 意思和降临（parousia）很相似；它在新约中，另有五次也确实都指主的降临，其中一次是第一次显现（提后一10），另外四次是第二次显现（提前六14；提后四1、8；多二13）。之所以这么译，是因为它显然含有荣光的意义（参 Rutherford，“祂显现的荣光”；腓立斯，“降临的光辉”）。──《丁道尔圣经注释》
【帖后二8】对于邪恶和不法的大罪人，主耶稣乃是『用口中的气灭绝他，用降临的显现(原文)废掉他』。同样的，今天在教会中要对付所有的邪恶和不法，惟一的利器，乃是基督复活的生命，(主口中的气，就是祂复活的生命，参约二十22)和祂荣耀的显现。但愿我们停下所有的方法，弃绝一切的手腕，而让复活的生命更有地位，让基督的荣耀更明亮的显在我们中间，就必吞灭一切的死亡，消解所有的难处。──《读经指引》
【帖后二9】「这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事，」
正如主要再来，不法的人也要来。许多早期的注释家已指出，“不法的人”处处仿冒基督；他靠撒但的能力行动，正如基督之于父神；他也像主一样，行各样的异能神迹。运动（energeia）不光指能力；它更是行动中的能力；那时不法的人将使撒但的能力具体化。
这节经文后半段有点难解。新国际本英文圣经中，虚假（pseudos，“欺瞒的”）是形容异能 、神迹及奇事三者；修正标准英文译本圣经的“一切异能和假装的神迹奇事”，只修饰后两者；而新美国标准英文圣经（NASB）则翻译成“一切异能、神迹，和虚假的奇事”，单单形容奇事（译注：中文和合本亦同）。其中似乎以第一种较为正确，即三者都是一切和虚假所形容的对象。这三种事都是不可思议的奇迹：第一种，是指那在他们之中运作的能力；第二种是，指他们那看似意味深长的特征（他们行那超乎自己所能的事）；第三种，大意是说他们所行的是令人难以解释的奇异事物。保罗说，这三者尽都虚假。修正标准英文译本圣经译为“假冒的”，并不正确；保罗认定这些奇迹都是真的，它们之所以成为虚谎，是其源头和目的使然。──《丁道尔圣经注释》
【帖后二10】「并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈，因他们不领受爱真理的心，使他们得救。」
“不法的人”将以诡诈（正确地说是“各样出于不义的诡诈”，adikia）的手段进行活动，不义是其特征（adika 是最广义的不义，涵盖所有形式的罪恶）；但这种诡诈只对那沉沦的人（参林前一18）有效。这里用现在式更加显得生动，可以说保罗是眼睁睁看着这整个过程在进行。
这些人沉沦，理由是他们拒绝去爱真理，更确切地说，是“他们不领受真理之爱”（译注：中文和合本为“他们不领受爱真理的心”）。动词“领受”有欢迎之意（见帖前二13注释），而此等人不欢迎福音。“真理之爱”颇不寻常（希腊文圣经中只此一处），它被放在强调语的位置。我们不应认为真理是指一抽象的道德属性，而是指“福音的真理”（加二14）、“福音真理的道”（西一5）以及紧紧接连于耶稣的真理（约十四6；弗四21），这真理由神揭示且来自于神（参罗一25；译注：中文和合本是“真实”）。接受此真理便得救赎（正如这节经文最后所说的）；这些人对神的道有些认识，却不去拥有它，他们不欢迎，也不爱神的道，尽管这真理是他们得救的唯一方法。加尔文指出，那些沉沦的人“罪有应得，甚至应得到他们自己所选择的死亡”。──《丁道尔圣经注释》
【帖后二11】「故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，」
保罗明白，在拒绝福音而去信从虚谎的整个过程中，有神在掌管。故此引我们再回顾上一节说到的，某些罪人拒绝领受真理之爱。这些人注定要越陷越深。保罗这里稍微强调了神这个字，表示接下去所说的事，不是出于偶然或自然律的运作，而是神的作为。关系到未来之事的现在式（给），是先知式的现在式，表现出一种更为确信的语气。energeian planes（一个强有力的错觉）不容易翻译（译注：中文和合本是“一个生发错误的心”）。从第9节我们知道 energeia 是运作的能力，因此这里不只是意味着姑息坏事，更是积极为恶。当人们以拒绝善开头，将以助长恶结束。
这事的结局是他们信从虚谎。虚谎与前一节的真理对立；它表示撒但想让人相信的东西，特别是指“不法的人”；那是特定的虚谎（the lie；参罗一25）。拒绝神福音的人，终必以罪恶为真实的。为此，神利用撒但作为惩罚他们的工具。这不是神和撒但之间的竞技，好像神只比撒但强了一点点；而是神的主权遍及一切，甚至利用（撒但和人的）恶来达成祂的旨意。──《丁道尔圣经注释》
【帖后二11】「生发错误的心，」心错了，就甚么都错了；信也错了，不信也错了(11~12)；爱也错了，不爱也错了(10，12)。是心眼瞎了，没有办法，不能得救。―─ 牛述光
【帖后二11神若将一切说谎言的都赶人硫磺的火湖里（启二十一8），那么，他怎会将说谎的灵置于亚哈王众先知的口中（王上二十三23）；在末日他又为什么会叫人类信从虚谎呢？】
上述问题的答案，可在帖后二9、10找到。这两节经文谈及那「不法的人」（就是敌基督）「行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈，因他们不领受爱真理的心，使他们得救」。换言之，是撒但唆摆人撒谎，撒但就是那谎言的王；人若自愿拒绝真理，却喜爱虚谎之言，神就任他们受撒但欺哄了。罪人果真喜爱不义，神也就不保证将他们的错失罪过转化为有益人类的事物。神根本无须负这个责任。
亚哈上基列的拉未与亚兰人交战，他的众先知预言亚哈必获胜，结果亚哈阵亡。这次事件也可套用上述理由解释。亚哈拒绝神，甚至不愿听神的真理，他专凭己意行事，大大违反了神的道德律。因此，亚哈当然不蒙神带领，却自愿上基列的拉末送死。亚哈已经恶贯满盈了，他夺去拿伯的葡萄园，拿伯遭诬告而被石头打死，亚哈必须为自己的满身罪孽付代价。诚如先知米该雅在约沙法王面前所言，神和众天使商议的结果，就是派谎言之灵引诱亚哈上战场，亚哈阵亡，为自己的罪付了代价（王上二十二18-23）。
神容许谎言，甚至运用谎言，也只显出道德律的存在罢了。人若拒绝真理的神，必落入拜偶像的圈套里；人若排斥真理，必自食处谎的苦果。── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【帖后二12】「使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。」
使（hina）……都被定罪（NASB用“被审判”，使我们注意到其中含有公义）；神在他们接受这虚谎时，定他们的罪。他们认为所接受的就是一切（罪人所见，无法超越他们所陷溺其中的罪），但绝非如此，在神的旨意中，它必导致被定罪。
那些被定罪者不信真理。保罗常用“信”这个动词，但这里的文法结构（用人称与格），在保罗的书信中除了引语外，只见于另外两处（提后一12；多三8）。保罗比较喜欢能表达“使其信靠”之意的文法结构，而这里只表示相信。这些人不仅不欢迎福音，甚至不接受（“信”）神的真理为真。
更甚的是：他们喜爱不义；这是人拒绝神所赐的光和背离真理后，所落入的一种光景。它必然会有影响；他们变成热衷于追求污秽低下，以至于到了乐此不疲的地步。他们远远偏离他们受造的真正目的（简短要道问答 The Shorter Catechism 界定为“荣耀神，永远喜爱祂”），不喜爱神，只喜爱罪。对他们而言，恶变成善。──《丁道尔圣经注释》
【帖后二13】「主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神，因为他从起初拣选了你们，叫你们因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁，能以得救。」
这里拣选（heilato）不是个常用字；它在新约其它地方都未曾表示这种意义（虽然七十士译本的申廿六18用来指拣选以色列人，在申七6∼7和十15也用到其复合字）。有好几个字被用来表示拣选，可见拣选是多方面的。帖撒罗尼迦信徒从起初就被拣选，范莱及其它学者认为，是福音开始在帖撒罗尼迦传讲之时。保罗在别处未曾有过这种精确的描述，而其它新约作者则用它来表示万物的起初（例如太十九4；约壹二13）；况且拣选是在创世之前的观念，在保罗书信中也不陌生（参弗一4）。因此这里我们应如此解释较恰当（参 NEB，“从时间的开头”）。有些古抄本写成“初结的果子”（即 aparchen 而非 aparches），莫法特、怀特里和现代英文译本圣经等都接受这种读法；但证据有利于从起初。
拣选是为了“能以得救”；另一方面，它更进一步被界定为因信真道，又被圣灵感动，成为圣洁。后者告诉我们，整个人分别为圣来服事神，而这只有倚靠圣灵的能力（参帖前一5；彼前一2）才能达成；前者则较关心，信心对福音的回应（真道意义和10、12节的真理相同）。这种组合，显示了圣灵的主要功能，也指出了响应的必要性。──《丁道尔圣经注释》
【帖后二13「祂从起初拣选了你们，叫你们能以得救。」】
从起初！我们能明白这浩大的深渊到底有些什么？在创造的开始至救赎，神的爱是赐给一切与主联合的人。
神的目的——救恩不仅从刑罚中出来，也从缠累的最权中得以脱离，所以我们不必怕仇敌，却以圣洁与公义来事奉祂，这样祂就使我们以信心来领受祂的恩惠。
神的拣选——祂所预知的必须定。从永恒中，祂看见那些吸引到耶稣面前的人们，就是神的赐予给祂爱子的，「他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。」我们不必研究神永恒的拣选，但是要为我们所经历的恩惠感谢神，神拣选了我们。
神的方法——圣灵已经将我们从罪恶中分别出来，奉献给神。岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的，并且你们不是自己的人。我们成圣，不再归属自己，而是归属圣者，让主的话丰丰富富存在我们里面。或在心里，免得犯罪，我们被真理所洁净使我们敞开心门，让祂进来管理，我们借着道，就用水洗净了。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【帖后二13】我们能相信福音的真道，能得着圣灵的感动，而叫我们成圣得救，都是根据神在创世以前那爱的拣选。我们实在该为此恭敬的说，『感谢神』！──《读经指引》
【帖后二13祂从起初拣选了你们是指何时候？】
答：我们首先应该了解的，这「从起初」三字的意思，乃表示神的拣选，是从创立世界以前，从永远里开始的（参二七七题）。或者保罗在这里所说的「起初」，是意指他在帖撒罗尼迦最初传福音的时候而言（参腓四15）。关于这「从起初」一词之原文字是（）（( )离，( )始），意思是初熟之果，初获之物，或初信主者，在圣经别处经节，多译成初熟的果子Firstfruit（林前十五20，23；罗十六5；雅一18；启十四4；参二二八题）。在此处如果也译为「初熟的果子」，则本节之意思将显为犹太人的思想，是以「以色列人在祂所造的万物中好像初熟的果子」（参雅一18，本书所写对象是为犹太人）。这种语句，转用于基督徒身上，则暗指犹太籍的信徒，为保罗在帖撒罗尼迦传道时，所得之初熟的果子；但我们认为仍以「从起初」这种译法，其所表示的时候意义为合宜。——李道生《新约问题总解》
【帖后二14】「神藉我们所传的福音召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光。」
得着荣光，并非只是得救（13节）的附加物，而是其不可或缺的一部分。得着的意义见 peripoiesis（帖前五9）注释。我们主耶稣基督的荣光贯穿整个福音；当人们接受福音，他们也得着基督的荣光（参约十七22；罗八17）。这荣光现已彰显了一部分（约一14，十三31），以后必要完全显现（见一10及注释）。──《丁道尔圣经注释》
【帖后二14】主再来时，我们就要『得着我们主耶稣基督的荣耀(原文)』。这个后果，乃是因着神藉祂仆人传福音给我们而有的。因此我们也当赶快传福音给别人，叫他们到主再来时，不致离开主的荣耀，反能和我们一同得享主的荣耀(参一9)。──《读经指引》
【帖后二15】「所以弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。」
因为神清楚地把你们纳入祂伟大的旨意中，且使撒但和“不法的人”也不能阻挡这计划，所以（ara oun，见帖前五6注释），弟兄们（注意在这严肃劝戒中所流露的感性），你们要站立得稳，不要害怕敌多势众，也不要因无法确知末世的光景而动摇。保罗以福音中那众所周知的真理，来护卫帖撒罗尼迦信徒，免得他们被打败。
paradoseis 译为教训，但更好的译法是“薪传”（NASB，NEB，JB等），可以使人注意福音渊源的本质（参林前十一23，十五3）。它代表所有基督教教训，包括口传和文字。基本上它是经过许多人传递下来的，而且最初是来自于神；“paradosis 的卓越意义……是来自一种，外在于教师本身的权威”（赖富特）。米利庚指出这个字曾被用在一碑文中，上刻有“珠宝列表和财产目录……所有列出的东西都已‘让渡’”。这是说明福音并非源自于人（帖前二13等经文所坚决主张的）的另一种方式；传道人绝不随意以自己的想法，去替代那所领受的。薪传是靠口传的和我们（hemon）信上写的（或许是帖撒罗尼迦前书）。神的话语不管用什么方式传达都是权威的。──《丁道尔圣经注释》
【帖后二16】「但愿我们主耶稣基督和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父神，」
他把我们主耶稣基督摆在我们的父神之前，或许是因为，前面的经文主要是谈到主耶稣。通常保罗是先提到父，但有时顺序也会更换，特别是说到大家所熟知的“恩惠”时（林后十三14；参加一1）。主耶稣紧紧跟父神连在一起，且偶而被置于首位，是保罗提到耶稣时的主要方式。他显然没将主耶稣和父神严格区分，这可从下一节经文中的“安慰”和“坚固”两个动词都用单数看出来。保罗视父和子是一体的（见帖前三11注释）。在我们的父神后的两个分词（爱和赐；译注：中文和合本在“我们的父神”之前），只用同一个冠词；它们可能单单指父神，虽然文法上也有可能是指主耶稣。两个分词都是不定过去式，前者似乎着重于在髑髅地所彰显出来的爱，而后者是指神最初的恩赐。永远的安慰强调，神的上好恩赐是持续不断的，不为任何现今或未来的事物所动摇。美好的盼望延续前面末世论的特色。盼望在当时的各种宗教中，很少能占一席之地，但却回荡在整部新约中；它远非今天常被视为盼望的肤浅的乐观主义。新约论到盼望，是带着确信的语气，因它是根基于神的本质之中，且建立在神的应许之上。盼望在这里，是祂恩惠（见帖前一1注释；译注：中文和合本是“开恩”）的赐予，以神的恩惠为基础的盼望绝不会落空（参罗五5）。它是美好的盼望，不只是此时此地如此，而是直到永远。──《丁道尔圣经注释》
【帖后二17】「安慰你们的心，并且在一切善行善言上坚固你们。」
一切善行善言包括一切大小事情。基督徒必须孜孜不倦，正如巴克莱所言，“基督徒不是被呼召来睡觉做梦，而是来争战……。他不但被呼召进入最伟大的恩典中，也要去从事世上最伟大的任务。”心指内在的深处；保罗祈祷，信徒们能从内心深处被坚固。──《丁道尔圣经注释》