帖撒羅尼迦後書第二章拾穗
【帖後二1】「弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，」
一開頭保羅就用懇求的口吻（參見帖前四1，五12）。hyper 具有論到（NIV）和“為了”；兩種含意，大意是“為了所論到的真理……”。其嚴肅性因使用正式的全銜我們主耶穌基督而提高。降臨（parousia，見帖前二19注釋）跟聚集（episynagoge；新約中另一處在來十25，指基督徒的崇拜聚會）合併在一個冠詞之下；兩者緊緊相扣，都是整個偉大的主再來的一部分（參帖前四16∼17）。──《丁道爾聖經注釋》
【帖後二1~3】本章一至三節的話清楚告訴我們，切勿輕信人對主已再來的傳說；因為主再來之前，必有兩個兆頭，就是：(1)離道反教的事；(2)大罪人的顯露，他自稱是神，霸佔神的聖殿，竊取人對神的敬拜。我們若看見這兩件事發生，就該知道，主即將再來了。(現在還沒有，但我們仍須儆醒。)──《讀經指引》
關乎主的再來，太去注意『靈…言語』、異能、奇事等，總不免受『誘惑』，受欺騙。惟有回過來，注意屬靈的實際──『堅守』主僕人的教訓，仰望主在『一切善行善言上』(17節)上的『堅固』，才是迎候主來最穩妥的路。──《讀經指引》
【帖後二2】「我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了（注：“現在”或作“就”），不要輕易動心，也不要驚慌。」
動詞 saleuthenai（動）可用來描述因風和浪而產生的搖動；它是指不停地搖幌，像船沒系妥甚或漂離停泊之處。保羅不願信徒的“心”（NIV省略 from the
mind，這段經文被引用在 BDF第211頁，用來說明
apo“作為表示分離和疏離”的例子）被搖動。心（nous）代表人的精神面，但這裡心被視為理性和整體精神的平衡，而非思考機制。不定過去式不定詞（aorist infinitive）表示一種使他們失去平衡的打擊。驚慌（throeisthai）轉而為現在不定詞，表示一直處於不安之中（參可十三7），亦即一種持續性的焦慮。保羅要他們留心，抵擋那突如其來的驚嚇和持續不斷的不安。
他舉出三種可能的因素。靈（或“先知”，pneuma）是指一種超自然的啟示；言語（或“傳達”，logos）是指某種口頭上的交通，例如訓誨；書信可能是指帖撒羅尼迦前書（其中有關主再來的教導曾被誤解）或保羅其它已寫成的信，或某封冒名的假信。有些注釋家認為有冒我名的（譯注：NIV譯“有冒我們名的”）是單指書信（例如
EGT），但更可能也包含了靈和言語，亦即“也許有人會以為是我們在預言、教導或書信中說過這件事”（GNB）。有冒我名的（hos di∼
hemon）的確相當含混；也許保羅還不是很確定發生在帖撒羅尼迦的是哪一種情況，或覺得沒有必要界定得太清楚。但無疑的是，他強烈否認他曾傳講過任何有問題的信息。
那信息是說主的日子已經來了（譯注：中文和合本是“主的日子現在到了”。這裡動詞 enesteken，常用來指目前的活動，像“這個月”，“今日”（見MM）；保羅刻意把它和未來式（羅八35；林前三22）區別。可見當時主明明還未再來（像帖前四16∼17所描述的那樣）。但主的日子是一件複雜的事，包含許多事件。那有問題的信息很可能是告訴人家說，這一連串的事件已開始展開了（或許帖撒羅尼迦的患難被說成是其中之一）。如果真是這樣，那麼現在就是那“日子”；令人興奮的召聚已經很近了。耶穌曾叫人提防類似的風聲（可十三7）。──《丁道爾聖經注釋》
【帖後二2 無論有靈、有言語，有冒我名的書信所指為誰？】
答：這幾句話的意思，系指無論是有先知的預言、有一般的談論、有假借保羅、或他的同工西拉和提摩太之名所寄來的書信而言。關於這「有冒我名的書信」，我們可有三方面的揣測：
①認為保羅確知某人是用了他的名義，而未經許可，寫了一封書信給帖撒羅尼迦的教會信徒，提說：「主的日子現在到了」，如此妖言惑眾，為教會帶來了紛亂不安的現象。
②認為有人是將帖撒羅尼迦前書的詞句，斷章取義，給以錯誤的推論，或作不誠實的報導。
③認為可能是有人自言他得了靈語啟示，謂主來的日子已經就要開始之說，因此到處宣報，並且自稱系又保羅的授意，而用書信藉著某種通訊的方式，將此意念傳入信徒耳中。
大概由於以上這些原因，使保羅對他們作了懇切的警告和勸勉「不要輕易動心，也不要驚慌」，並且教訓他們要領受他所口傳口，信上寫的，都應該堅守才是（帖後二15；參帖後三14，17）。——李道生《新約問題總解》
【帖後二2主的日子意義如何？】
答：在聖經中有不少關於描寫神日子的事，不過都是前後相關的事蹟發生。現就主的日子意義，簡述要點如下：
①主的日子（帖後二1-4），有稱為「耶和華的日子」（賽十三6，9；瑪一15，二1，11；亞十四1），「那日子」（帖前五2；帖後二3；瑪四1；亞十四6；太廿四22），「耶和華大而可畏的日子」（瑪四5；珥二31），或「末後的日子」（賽二2；彌四1），這個日子可作兩方面的解釋：第一，是表示自主耶穌與眾聖徒顯現，腳踏橄欖山，至一千年完畢，撒旦暫時被釋放迷惑列國，圍攻聖徒營，至有火從天上降下燒滅了他們為止（徒一9-12；亞十四4；啟廿7-10）。第二，是表示自主耶穌在榮耀裡降臨時起，至地球被火毀滅後的革新時止（太廿五31；彼後三12，13；啟廿一1）。
②在前後二書中，都是論到基督再來的真理，此真理可分為兩個階段：第一階段，是主從天上降臨到空中，當時信徒由地上被提到空中與主相遇（帖前四16-18；腓三20，21）。第二階段，是主和眾聖徒從空中一同降臨到大地上為王（帖後一7-10；提前六15；猶14；啟十九16，廿4）。因此就大體而言，前書所論乃為臨空階段，後書所論乃為臨世階段，這兩個段，都是在主的日子來到時，所要發生的事。——李道生《新約問題總解》
【帖後二2何以有人會冒保羅的名寫書信？他們如何冒名？】
關於此問題，我們可以推測下列各種可能性：
一、有人果真用保羅的名字由別處寫信給帖撒羅尼迦信徒，模仿保羅的口氣與語調，特別提及主那穌再來的事，宣傳怠工等候主再來的主張，以致引起教會紛亂，有人竟然實行怠工（帖後三章10一1l節）。
二、有人在講道時說，保羅曾寫信給他，叫他努力宣傳主即將再來之道。
三、另外有人將帖前書信，斷章取義，作錯誤的宣傳，而且說：保羅如此說。
四、可能有人自稱得了什麼啟示（帖後二章2節），其啟示與保羅在帕前所寫某一段相同，因此大事宣傳，謂感動保羅的靈也感動他獲得同樣的見解，謂主那穌馬上再來，這些人或者用書信方式寫給教會。
五、亦有可能保羅的同工曾寫信給帖撒羅尼迦教會，或私人覆述保羅對於那穌再來的啟示，但可能過於強調主那穌再來的日子。
這些人可能有良善的動機，但用了錯誤的動作，以致引起與效果相反的混亂與不安。
因此保羅不得不對信徒提出警告說：“不要輕易動心，也不要驚慌”。
但後來又對他們說：“不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守”（帖後二章15節）。意即保羅與西拉、提摩太三人所說所寫的，才應該堅信。
保羅在本書信末了的問安之後，加上一個簽名或任何記號，表示是保羅親手寫的信，他的筆跡也值得留意（帖後三章17節），可惜那記號失傳，我們無法欣賞。
保羅對加拉太人寫信的時候，也有一個特點，那就是他寫的字特別大（加六章1l節），表示是他寫信的特徽。可能也有人冒保羅的名寫信給加拉太信徒亦未可料。因為有人迷惑加拉太信徒（加三章1節），可能也用書信為迷惑的工具。
主那穌曾警告門徒說：“將來有好些人冒我的名來，說：我是基督”（太二十四章5節）。
耶利米書也有一段說到耶和華告訴耶利米，“那些先知托我的名說假豫言”（耶十四章14節）。
帖撒羅尼迦信徒對於主那穌再來的誤會是在“日子”。保羅講道時可能是說“主的日子快到”，或正如對腓立比的信徒說的“主已經近了”（腓四章5節），“近了”並非“已經到了”。在保羅的思想中，認為“主的日子”是一件大事，其中包括許多事件將要發生。所以在下文詳細寫出他對主再來前的啟示描述，好安慰信徒們的心。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【帖後二3】「人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑！因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。」
不法的人將要顯露出來，暗示這不法的人在顯現之前即已存在（參一7，基督的顯現）。但這並非如一些注釋家所主張的，意味著它在保羅寫這信時即已存在，而是說它的產生和顯露不在同一時間罷了。那邪惡的力量已經發動（第7節），但不必然就是不法的人。
他又叫沈淪之子（JB，“墮落者”）；這稱呼也曾用在加略人猶大身上（約十七12），就是那個已“往自己的地方去了”的人（徒一25）。──《丁道爾聖經注釋》
【帖後二3】「離道反教的事，」這些變節的事並非指著教育、宗教活動、能幹的牧師、華麗的禮拜堂、屬才智和物質的進步而說的；乃是說到關於信心，和對神大能的承認。目前有些著名的公會傾向所謂高等批評學(其實就是下等的不信)，否認神超凡的工作，就如：重生、成聖、祈禱的確實答應、藉著聖靈以屬神的事啟示人等等。──
倪柝聲
【帖後二3 “大罪人”為誰？在保羅時代，他是否暗指某一人或某政權為大罪人？】
“大罪人”，又稱為“沉淪之子”，及“不法之人”（8一9節）。歷代解經家經常摸索，猜測大罪人是誰？在保羅時代，有人猜測是指尼祿王而言，因他逼迫教會，殺人無算。又有人猜想是“安提阿庫·以比反斯將軍”（ANTIOCHUS·EPIPHANES），此人即但巨以理書十一章28、35節所豫言的，他要褒讀聖地，除掉獻祭。又有人以為是預指該撒“加利古拉”（CALIGULA），即第三朝的羅馬皇帝（紀元後37一41年）。該皇也企圖自稱為神，下命敘利亞政府在耶路撒冷聖殿內立他的像給人膜拜，但不久他即被弑。
後來有人猜想是中世紀黑暗時代的腐敗教皇，亦有人猜想是回教教主穆罕默德。又有人猜想是法國的拿破崙，德國的希特勒等。
可是，這些被猜測為“大罪人”已經過去了，基督還未再來。證明這些猜測只是猜測而已，“大罪人”的出現還在將來。或者正如某一派人士認為，“大罪人”並非指某一個人而言，乃是一種“運動”（參二章9節“撒但的運動”一詞），這種“大罪人的敵基督運動”，是由尼祿王開始，一直到如今，仍然在每一時代中進行，直到主那穌再來時，這種大罪人的活動則達到最高峰，然後“主那穌要用口中的氣滅絕他”（二章8節）。
不少解經家相信“大罪人”就是那“敵基督者”或稱為“假基督”。“假基督”一詞在聖經中並不多見，主那穌曾豫言有“假基督將要起來”（太二十四章24節；可十三章22節），“假基督”一詞是多數字PSEUDOCHRISTOI（中el，66xptoroc），表示同一時代會有許多假基督出現，或是每一時代都有假基督出現。主那穌所說的假基督與假先知也是要用神跡等來迷惑人，與保羅所說的大罪人的活動相同（帖後二章9節）。
至於“敵基督”一詞，則只有約翰用過，在約翰壹書二章18節，四章3節，約翰貳書7節。“敵基督的”一詞原文為ANTICHRISTOS（如入xp‘oroQ，約翰的看法，認為在他那一個時代已經有敵基督的出現，而且已經“有好些敵基督的出來了”。他又說出一個方法來試驗敵基督的靈（約壹四章3節），“凡靈不認那穌，就不是出於神，這就是那敵基督的靈”。這種試驗的方法，歷代的教會都有人應用過來作同樣的試驗。所謂“不認那穌，即不承認那穌是成了肉身來的”，約翰在寫第貳書時復述這件事。約翰所說的敵基督只在信仰方面而不涉及神跡與奇事等活動，而且認為在第1世紀已經出現，與主那穌及保羅所豫言末世要出現的假基督與大罪人是不同的。
關於假基督的出現，許多講解啟示錄的解經家認為就是在啟示錄十三章11一18節的“另一個獸”。該章記載有兩個獸，一個是“從海中上來的獸”（1節），海指地中海，這獸有十個冠冕，顯然的是一個政治領袖。“另有一個獸從地中上來”（11節），這獸能行奇事，
迷惑住在地上的人，顯然是一個宗教領袖。因此有不少解經家強調這些從地中上來的宗教領袖就是假基督。
不過，主那穌講得很清楚，“假基督”是多數字，表示不只有一個假基督。我相信主那穌心目中的“假基督”是各國、或說各地皆有的。啟示錄所說的另一個獸則在歐洲活動，而且在聖經有清楚的記載而已。
保羅又稱這大罪人為“沉淪之子”，這是用希伯來人說話的習慣。正如主那穌責備法利賽人時，說他們勾引一個人入猶太教之後，又使他成為“地獄之子”（太二十三章15節）。主那穌又稱賣主的猶大為“滅亡之子”（約十七章12節）。所謂“子”即“人”，但這人是“註定如此”的人，所以“沉淪之子”即註定沉淪的人之意。
保羅在二章8節又稱大罪人為“不法的人”，意即不守律法、行事違法、無法無天的狂徒。―― 蘇佐揚《新約聖經難題》
【帖後二3，8大罪人、沉淪之子、不法的人顯露出來是誰？】
答：大罪人就是沉淪之子，又稱為不法的人（帖後二8，9），這大罪人究竟是誰，歷代以來，系有不少人的揣測，其說不一。在早期的一班教父們咸認為他是一個敵基督者（參約貳7；約壹二18，四3），會在羅馬帝國陷落後而出現。有一些更正教的改革家們，則認為他是中世紀黑暗時代腐敗的教皇制度，因其獨攬基督所有之權柄。有人猜測這敵基督是敘利亞王安提阿庫以皮凡尼絲Antiochus Epiphanes，因他曾屠殺猶太人，污穢聖殿，甚至坐在神的殿裡，自稱是神（帖後二4）。有人猜想這是指在保羅時代的羅馬尼祿皇而言，因他曾逼迫教會，殺人無數。又有人認為這大罪人是另一個從地上來的獸（啟十三11），就是在這末世時代，對神宣導大叛變的宗教首領，為假基督，所謂「沉淪之子」，這是希伯來人說話的語法，意指註定滅亡之子，同樣的是用於加略人猶大的身上（約十七12）。所謂「不法的人」，意即指不遵守法律的人，違法犯紀，是照撒旦運動，行各樣虛假奇事，為無法無神的狂妄者。總而言之，這大罪人，是在每一時代中出現活動的，但到了末世的時候，要被主耶穌用口中的氣（）（氣、靈，參一三七題），意即耶穌的道，把他滅絕了（帖後二8；參啟十九15；參二五題）。——李道生《新約問題總解》
【帖後二3~4，9】敵基督的：(1)名字叫大罪人、沉淪之子、不法的人。注意，不是撒但本身，乃是搞撒但運動的人(9)；他確實是一個人，不過他自稱是神。其他書中稱小角或獸。(2)撒但的運動是叫人離道反教(原有背叛、反對等意)，敵對基督、反對神。―─ 牛述光
【帖後二4】「他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡自稱是神。」
譯為抵擋的分詞，若譯為有時也用來形容撒但的“抵擋者”或“魔鬼”也很恰當（例如提前五14；NIV“敵人”；譯注：中文和合本亦是“敵人”）；事實上在希伯來文中，撒但就是魔鬼的意思（參亞三1）。這個用語，強調“不法的人”與其頭頭的血緣關係。緊接著是另一個分詞（原文共用一個冠詞）“高抬自己”。除這裡外，這個動詞（hyperairomai）在新約中，只見于哥林多後書十二7（AV兩處都譯為“高估自己”；譯注：中文和合本另一處是“過於自高”）。一切稱為神的似乎涵蓋廣闊，包括了真神和所謂的神；此外，還有一切受人敬拜的（Sebasma
指一切受崇拜的事物，諸如神龕、肖像和祭壇等）。
有人認為神的殿是指“教會”（參林前三16），但更可能是一個類似耶路撒冷聖殿的地方。──《丁道爾聖經注釋》
【帖後二4】古聖說，神聖的奧秘，是神降卑為人；邪惡的奧秘，是人自稱為神。是的，基督的原則，是自甘卑微，卻被神用右手高舉；撒但的原則，是驕傲自高，卻被神從天逐下(參腓二6~11；賽十四12~15)。試想，你我現在是活在何種原則之中？──《讀經指引》
【帖後二5】「我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？」
未完成式（elegon）可以表示曾把這些事告訴你們，或如路瑟福（W. G. Rutherford）所說的，“我常提到這些事”。保羅最初在帖撒羅尼迦傳道，顯然談論很多主再來的信息，因此他盼望帖撒羅尼迦信徒能明白他所說的。他用第一人稱單數，顯示他是直覺地回想起上述那些教導。──《丁道爾聖經注釋》
【帖後二6】「現在你們也知那攔阻他的是什麼，是叫他到了的時候，才可以顯露。」
現在單單作為一種轉折（像徒三17等；譯注：中文和合本譯出，應該是“現在，弟兄們，我曉得……”）時，並不違反邏輯（BDF442（15）），另一方面，它也可以是嚴格“指涉現在”的時間副詞，與到了的時候成一對比。第二種主張或許較具說服力，只是如此一來又出現一個問題，即現在應該修飾知道或攔阻他？在希臘文兩者皆可，但以前者較好（布魯斯則認為 RSV譯成“你們知道那現在攔阻他的”是文法錯誤）。因為他們早已知道，所以保羅認為只要稍加暗示就夠了，但也正因如此，他的意思就只能用猜的了。譯為那攔阻的原文，是動詞
katecho 的中性分詞（陽性分詞則出現在下一節經文中，“有一個攔阻的”）。這個動詞可以表示（a）“持守”（像帖前五21）；（b）“攔阻”（像門13；譯注：中文和合本是“留下”）和（c）“支配”（當反身動詞時）。──《丁道爾聖經注釋》
【帖後二6，7那攔阻他的是指什麼？】
答：保羅說：「現在你們也知道那攔阻他的是什麼，是叫他到了時候才可以顯露。」（帖後二6）。這個攔阻的力量，在早期的教父們，普遍的認為是指著羅馬帝國說的，如以教皇為具體的代表，那也可以視為一種人的權柄力量。保羅在此認為帖撒羅尼迦的信徒，已經曉得那攔阻他的是什麼，所以寫書信時故意含糊其詞，因為在文字上不便明指羅馬帝國的力量，以免再受別人的控訴，而引起意外的困擾（參徒十七6，7）；且因惟恐這封信會落在敵人手中，所以他是有難言之隱。當時執政權的羅馬皇帝是革老丟Claudius（主後四十一至五十四年，徒十一28），他的繼承人羅尼Nero，時尚年幼。保羅想到只因革老丟在位之日，那迫害教會之事仍難發生，等到革老丟死了以後，就是那攔阻的被除去（帖後二8），於是反對基督教逼迫信徒的事，便任其所為，肆無忌憚了。惟保羅因有羅馬的國籍，屢次帝國許多官長保護（參徒廿二25-29及其他各章）。關於這位攔阻者，另外有人認為是指仍然繼續存在的猶太國與猶太教，只要等到猶太國與耶路撒冷，在外邦人手中被毀滅之時，猶太教也被消滅，就是攔阻者被除去，而為基督教的勃興，對於崇拜羅馬教皇發生衝突，那時候，則不法的羅馬帝國，就大事逼迫教會的基督徒了。此外又有一種不合理的看法，認為那攔阻他的（帖後二6），乃指聖靈而言；與「現在有一個攔阻的」（帖後二7），乃指教會說的，即指聖引導教會的發展，直存到基督再來的日子，教會被提，那時不法的人出現後，主耶穌要用口中的氣滅絕他（參三三題）。——李道生《新約問題總解》
【帖後二7】「因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，」
“不法的人”特有的工作，就是和屬神的敵對，保羅認定此一邪惡已經在這世上發動（參約壹二18）；但這事要直到那攔阻的力量被除去，才會達到頂點。mysterion（RSV，“奧秘”）譯為隱意；它不是指某種難以理解的奧秘，而是一種我們永遠也無法揭露的秘密。在新約中，奧秘常指現在已顯明的（可四11；羅十六25；西一26）；像“信心的奧秘”（提前三9；RSV，譯注：中文和合本是“真道的奧秘”）和“敬虔的奧秘”（參提前三16）等，都是頗有意思的用法。這個字在這裡是強調語，意思是“顯露，而非出現，因為雖然隱而未現，事實上那惡者已在工作了”（賴富特）。──《丁道爾聖經注釋》
【帖後二7】“那不法的隱意已經發動”指不法的事早已開始了。“隱意”表示有些東西是人不能察覺的，但神會將之揭露。不法的隱意就是產生罪惡的力量，是隱藏和難以捉摸的。文明社會透過法律、教育、科學和理性，外表上仍規規矩矩。雖然我們會對人的罪行感到震驚，但是社會還未曾到完全無法無天的地步。當約束的力量消失（“那攔阻的被除去”），這個情況就會出現。──《靈修版聖經》
【帖後二8】「那時這不法的人必顯露出來，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」
那時（tote）指出，在攔阻的力量被除去後，這些事將會馬上發生。當然，這裡不法的人就是前面提到的，這已是第三次說他要顯露，且有點強調其超自然的一面。
這整段經文，標示出神無可置疑的主權；因此那不法的人在顯露後，自然是緊跟著毀滅（參賽十一34）。較好的古抄本用“殺掉”（anelei，參 RSV）而不用“消滅”（analosei，參 AV），但兩者的差別不大。口中的氣（新約中只此一處；參詩卅三6）顯示不法的人再可怕，也無法在主面前站立片刻，甚至不必戰鬥，只要神的一口氣（“話”，加爾文）就夠了（參啟十九21）。
用降臨的榮光廢掉他是一對等的思想；就主而言，甚至只要顯現祂自己，就是對敵人致命的一擊。譯為廢掉的 katargesei（新約中這個動詞出現二十七次，其中保羅占了二十五次），本意是“使無用”，進而“使無效”。這不是說不法的人要被變成烏有，而是要完全沒有力量。譯為榮光的
epiphaneia 意思和降臨（parousia）很相似；它在新約中，另有五次也確實都指主的降臨，其中一次是第一次顯現（提後一10），另外四次是第二次顯現（提前六14；提後四1、8；多二13）。之所以這麼譯，是因為它顯然含有榮光的意義（參
Rutherford，“祂顯現的榮光”；腓立斯，“降臨的光輝”）。──《丁道爾聖經注釋》
【帖後二8】對於邪惡和不法的大罪人，主耶穌乃是『用口中的氣滅絕他，用降臨的顯現(原文)廢掉他』。同樣的，今天在教會中要對付所有的邪惡和不法，惟一的利器，乃是基督復活的生命，(主口中的氣，就是祂復活的生命，參約二十22)和祂榮耀的顯現。但願我們停下所有的方法，棄絕一切的手腕，而讓復活的生命更有地位，讓基督的榮耀更明亮的顯在我們中間，就必吞滅一切的死亡，消解所有的難處。──《讀經指引》
【帖後二9】「這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神跡和一切虛假的奇事，」
正如主要再來，不法的人也要來。許多早期的注釋家已指出，“不法的人”處處仿冒基督；他靠撒但的能力行動，正如基督之于父神；他也像主一樣，行各樣的異能神跡。運動（energeia）不光指能力；它更是行動中的能力；那時不法的人將使撒但的能力具體化。
這節經文後半段有點難解。新國際本英文聖經中，虛假（pseudos，“欺瞞的”）是形容異能
、神跡及奇事三者；修正標準英文譯本聖經的“一切異能和假裝的神跡奇事”，只修飾後兩者；而新美國標準英文聖經（NASB）則翻譯成“一切異能、神跡，和虛假的奇事”，單單形容奇事（譯注：中文和合本亦同）。其中似乎以第一種較為正確，即三者都是一切和虛假所形容的物件。這三種事都是不可思議的奇跡：第一種，是指那在他們之中運作的能力；第二種是，指他們那看似意味深長的特徵（他們行那超乎自己所能的事）；第三種，大意是說他們所行的是令人難以解釋的奇異事物。保羅說，這三者盡都虛假。修正標準英文譯本聖經譯為“假冒的”，並不正確；保羅認定這些奇跡都是真的，它們之所以成為虛謊，是其源頭和目的使然。──《丁道爾聖經注釋》
【帖後二10】「並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐，因他們不領受愛真理的心，使他們得救。」
“不法的人”將以詭詐（正確地說是“各樣出於不義的詭詐”，adikia）的手段進行活動，不義是其特徵（adika 是最廣義的不義，涵蓋所有形式的罪惡）；但這種詭詐只對那沉淪的人（參林前一18）有效。這裡用現在式更加顯得生動，可以說保羅是眼睜睜看著這整個過程在進行。
這些人沉淪，理由是他們拒絕去愛真理，更確切地說，是“他們不領受真理之愛”（譯注：中文和合本為“他們不領受愛真理的心”）。動詞“領受”有歡迎之意（見帖前二13注釋），而此等人不歡迎福音。“真理之愛”頗不尋常（希臘文聖經中只此一處），它被放在強調語的位置。我們不應認為真理是指一抽象的道德屬性，而是指“福音的真理”（加二14）、“福音真理的道”（西一5）以及緊緊接連於耶穌的真理（約十四6；弗四21），這真理由神揭示且來自於神（參羅一25；譯注：中文和合本是“真實”）。接受此真理便得救贖（正如這節經文最後所說的）；這些人對神的道有些認識，卻不去擁有它，他們不歡迎，也不愛神的道，儘管這真理是他們得救的唯一方法。加爾文指出，那些沉淪的人“罪有應得，甚至應得到他們自己所選擇的死亡”。──《丁道爾聖經注釋》
【帖後二11】「故此，神就給他們一個生髮錯誤的心，叫他們信從虛謊，」
保羅明白，在拒絕福音而去信從虛謊的整個過程中，有神在掌管。故此引我們再回顧上一節說到的，某些罪人拒絕領受真理之愛。這些人註定要越陷越深。保羅這裡稍微強調了神這個字，表示接下去所說的事，不是出於偶然或自然律的運作，而是神的作為。關係到未來之事的現在式（給），是先知式的現在式，表現出一種更為確信的語氣。energeian planes（一個強有力的錯覺）不容易翻譯（譯注：中文和合本是“一個生髮錯誤的心”）。從第9節我們知道 energeia 是運作的能力，因此這裡不只是意味著姑息壞事，更是積極為惡。當人們以拒絕善開頭，將以助長惡結束。
這事的結局是他們信從虛謊。虛謊與前一節的真理對立；它表示撒但想讓人相信的東西，特別是指“不法的人”；那是特定的虛謊（the lie；參羅一25）。拒絕神福音的人，終必以罪惡為真實的。為此，神利用撒但作為懲罰他們的工具。這不是神和撒但之間的競技，好像神只比撒但強了一點點；而是神的主權遍及一切，甚至利用（撒但和人的）惡來達成祂的旨意。──《丁道爾聖經注釋》
【帖後二11】「生發錯誤的心，」心錯了，就甚麼都錯了；信也錯了，不信也錯了(11~12)；愛也錯了，不愛也錯了(10，12)。是心眼瞎了，沒有辦法，不能得救。―─ 牛述光
【帖後二11神若將一切說謊言的都趕人硫磺的火湖裡（啟二十一8），那麼，他怎會將說謊的靈置於亞哈王眾先知的口中（王上二十三23）；在末日他又為什麼會叫人類信從虛謊呢？】
上述問題的答案，可在帖後二9、10找到。這兩節經文談及那「不法的人」（就是敵基督）「行各樣的異能神跡，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐，因他們不領受愛真理的心，使他們得救」。換言之，是撒但唆擺人撒謊，撒但就是那謊言的王；人若自願拒絕真理，卻喜愛虛謊之言，神就任他們受撒但欺哄了。罪人果真喜愛不義，神也就不保證將他們的錯失罪過轉化為有益人類的事物。神根本無須負這個責任。
亞哈上基列的拉未與亞蘭人交戰，他的眾先知預言亞哈必獲勝，結果亞哈陣亡。這次事件也可套用上述理由解釋。亞哈拒絕神，甚至不願聽神的真理，他專憑己意行事，大大違反了神的道德律。因此，亞哈當然不蒙神帶領，卻自願上基列的拉末送死。亞哈已經惡貫滿盈了，他奪去拿伯的葡萄園，拿伯遭誣告而被石頭打死，亞哈必須為自己的滿身罪孽付代價。誠如先知米該雅在約沙法王面前所言，神和眾天使商議的結果，就是派謊言之靈引誘亞哈上戰場，亞哈陣亡，為自己的罪付了代價（王上二十二18-23）。
神容許謊言，甚至運用謊言，也只顯出道德律的存在罷了。人若拒絕真理的神，必落入拜偶像的圈套裡；人若排斥真理，必自食處謊的苦果。── 艾基斯《新約聖經難題彙編》
【帖後二12】「使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。」
使（hina）……都被定罪（NASB用“被審判”，使我們注意到其中含有公義）；神在他們接受這虛謊時，定他們的罪。他們認為所接受的就是一切（罪人所見，無法超越他們所陷溺其中的罪），但絕非如此，在神的旨意中，它必導致被定罪。
那些被定罪者不信真理。保羅常用“信”這個動詞，但這裡的文法結構（用人稱與格），在保羅的書信中除了引語外，只見於另外兩處（提後一12；多三8）。保羅比較喜歡能表達“使其信靠”之意的文法結構，而這裡只表示相信。這些人不僅不歡迎福音，甚至不接受（“信”）神的真理為真。
更甚的是：他們喜愛不義；這是人拒絕神所賜的光和背離真理後，所落入的一種光景。它必然會有影響；他們變成熱衷於追求污穢低下，以至於到了樂此不疲的地步。他們遠遠偏離他們受造的真正目的（簡短要道問答 The Shorter
Catechism 界定為“榮耀神，永遠喜愛祂”），不喜愛神，只喜愛罪。對他們而言，惡變成善。──《丁道爾聖經注釋》
【帖後二13】「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神，因為他從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。」
這裡揀選（heilato）不是個常用字；它在新約其它地方都未曾表示這種意義（雖然七十士譯本的申廿六18用來指揀選以色列人，在申七6∼7和十15也用到其複合字）。有好幾個字被用來表示揀選，可見揀選是多方面的。帖撒羅尼迦信徒從起初就被揀選，範萊及其它學者認為，是福音開始在帖撒羅尼迦傳講之時。保羅在別處未曾有過這種精確的描述，而其它新約作者則用它來表示萬物的起初（例如太十九4；約壹二13）；況且揀選是在創世之前的觀念，在保羅書信中也不陌生（參弗一4）。因此這裡我們應如此解釋較恰當（參
NEB，“從時間的開頭”）。有些古抄本寫成“初結的果子”（即
aparchen 而非 aparches），莫法特、懷特裡和現代英文譯本聖經等都接受這種讀法；但證據有利於從起初。
揀選是為了“能以得救”；另一方面，它更進一步被界定為因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔。後者告訴我們，整個人分別為聖來服事神，而這只有倚靠聖靈的能力（參帖前一5；彼前一2）才能達成；前者則較關心，信心對福音的回應（真道意義和10、12節的真理相同）。這種組合，顯示了聖靈的主要功能，也指出了回應的必要性。──《丁道爾聖經注釋》
【帖後二13「祂從起初揀選了你們，叫你們能以得救。」】
從起初！我們能明白這浩大的深淵到底有些什麼？在創造的開始至救贖，神的愛是賜給一切與主聯合的人。
神的目的——救恩不僅從刑罰中出來，也從纏累的最權中得以脫離，所以我們不必怕仇敵，卻以聖潔與公義來事奉祂，這樣祂就使我們以信心來領受祂的恩惠。
神的揀選——祂所預知的必須定。從永恆中，祂看見那些吸引到耶穌面前的人們，就是神的賜予給祂愛子的，「他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。」我們不必研究神永恆的揀選，但是要為我們所經歷的恩惠感謝神，神揀選了我們。
神的方法——聖靈已經將我們從罪惡中分別出來，奉獻給神。豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的，並且你們不是自己的人。我們成聖，不再歸屬自己，而是歸屬聖者，讓主的話豐豐富富存在我們裡面。或在心裡，免得犯罪，我們被真理所潔淨使我們敞開心門，讓祂進來管理，我們藉著道，就用水洗淨了。
── 邁爾《珍貴的片刻》
【帖後二13】我們能相信福音的真道，能得著聖靈的感動，而叫我們成聖得救，都是根據神在創世以前那愛的揀選。我們實在該為此恭敬的說，『感謝神』！──《讀經指引》
【帖後二13祂從起初揀選了你們是指何時候？】
答：我們首先應該瞭解的，這「從起初」三字的意思，乃表示神的揀選，是從創立世界以前，從永遠裡開始的（參二七七題）。或者保羅在這裡所說的「起初」，是意指他在帖撒羅尼迦最初傳福音的時候而言（參腓四15）。關於這「從起初」一詞之原文字是（）（( )離，( )始），意思是初熟之果，初獲之物，或初信主者，在聖經別處經節，多譯成初熟的果子Firstfruit（林前十五20，23；羅十六5；雅一18；啟十四4；參二二八題）。在此處如果也譯為「初熟的果子」，則本節之意思將顯為猶太人的思想，是以「以色列人在祂所造的萬物中好像初熟的果子」（參雅一18，本書所寫對象是為猶太人）。這種語句，轉用於基督徒身上，則暗指猶太籍的信徒，為保羅在帖撒羅尼迦傳道時，所得之初熟的果子；但我們認為仍以「從起初」這種譯法，其所表示的時候意義為合宜。——李道生《新約問題總解》
【帖後二14】「神藉我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮光。」
得著榮光，並非只是得救（13節）的附加物，而是其不可或缺的一部分。得著的意義見 peripoiesis（帖前五9）注釋。我們主耶穌基督的榮光貫穿整個福音；當人們接受福音，他們也得著基督的榮光（參約十七22；羅八17）。這榮光現已彰顯了一部分（約一14，十三31），以後必要完全顯現（見一10及注釋）。──《丁道爾聖經注釋》
【帖後二14】主再來時，我們就要『得著我們主耶穌基督的榮耀(原文)』。這個後果，乃是因著神藉祂僕人傳福音給我們而有的。因此我們也當趕快傳福音給別人，叫他們到主再來時，不致離開主的榮耀，反能和我們一同得享主的榮耀(參一9)。──《讀經指引》
【帖後二15】「所以弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。」
因為神清楚地把你們納入祂偉大的旨意中，且使撒但和“不法的人”也不能阻擋這計畫，所以（ara
oun，見帖前五6注釋），弟兄們（注意在這嚴肅勸戒中所流露的感性），你們要站立得穩，不要害怕敵多勢眾，也不要因無法確知末世的光景而動搖。保羅以福音中那眾所周知的真理，來護衛帖撒羅尼迦信徒，免得他們被打敗。
paradoseis 譯為教訓，但更好的譯法是“薪傳”（NASB，NEB，JB等），可以使人注意福音淵源的本質（參林前十一23，十五3）。它代表所有基督教教訓，包括口傳和文字。基本上它是經過許多人傳遞下來的，而且最初是來自於神；“paradosis
的卓越意義……是來自一種，外在于教師本身的權威”（賴富特）。米利庚指出這個字曾被用在一碑文中，上刻有“珠寶清單和財產目錄……所有列出的東西都已‘讓渡’”。這是說明福音並非源自於人（帖前二13等經文所堅決主張的）的另一種方式；傳道人絕不隨意以自己的想法，去替代那所領受的。薪傳是靠口傳的和我們（hemon）信上寫的（或許是帖撒羅尼迦前書）。神的話語不管用什麼方式傳達都是權威的。──《丁道爾聖經注釋》
【帖後二16】「但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神，」
他把我們主耶穌基督擺在我們的父神之前，或許是因為，前面的經文主要是談到主耶穌。通常保羅是先提到父，但有時順序也會更換，特別是說到大家所熟知的“恩惠”時（林後十三14；參加一1）。主耶穌緊緊跟父神連在一起，且偶而被置於首位，是保羅提到耶穌時的主要方式。他顯然沒將主耶穌和父神嚴格區分，這可從下一節經文中的“安慰”和“堅固”兩個動詞都用單數看出來。保羅視父和子是一體的（見帖前三11注釋）。在我們的父神後的兩個分詞（愛和賜；譯注：中文和合本在“我們的父神”之前），只用同一個冠詞；它們可能單單指父神，雖然文法上也有可能是指主耶穌。兩個分詞都是不定過去式，前者似乎著重於在髑髏地所彰顯出來的愛，而後者是指神最初的恩賜。永遠的安慰強調，神的上好恩賜是持續不斷的，不為任何現今或未來的事物所動搖。美好的盼望延續前面末世論的特色。盼望在當時的各種宗教中，很少能占一席之地，但卻回蕩在整部新約中；它遠非今天常被視為盼望的膚淺的樂觀主義。新約論到盼望，是帶著確信的語氣，因它是根基於神的本質之中，且建立在神的應許之上。盼望在這裡，是祂恩惠（見帖前一1注釋；譯注：中文和合本是“開恩”）的賜予，以神的恩惠為基礎的盼望絕不會落空（參羅五5）。它是美好的盼望，不只是此時此地如此，而是直到永遠。──《丁道爾聖經注釋》
【帖後二17】「安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。」
一切善行善言包括一切大小事情。基督徒必須孜孜不倦，正如巴克萊所言，“基督徒不是被呼召來睡覺做夢，而是來爭戰……。他不但被呼召進入最偉大的恩典中，也要去從事世上最偉大的任務。”心指內在的深處；保羅祈禱，信徒們能從內心深處被堅固。──《丁道爾聖經注釋》