犹大书全书综合拾穗
【犹1】「耶稣基督的仆人，雅各的弟兄犹大，写信给那被召、在父神里蒙爱、为耶稣基督保守的人：」
“被召”是表明脱离旧境界进入新境界，脱离旧的地位进入新的地位。──《丁道尔圣经注释》
【犹1】写信给︰(1)被召的；(2)蒙爱的；(3)被保守的人们。这三样资格是一切信徒所共有的，所以本书是写给一切信徒的。── 牛述光
『为耶稣基督保守的人，』神选召，神爱，神也保守；在异端流行的时候，自己还能站立得住，并不是自己比别人强，乃是神的保守、是神的慈爱、是神的邻悯。当译『在父神里被爱和在耶稣基督里蒙召被保守。』── 牛述光
【犹2】「愿怜恤、平安、慈爱多多地加给你们！」
在教会败坏的时候，是多多的需要从神来的怜恤、平安、慈爱，而不是刑罚，因为只有慈爱、怜恤能深感人心，叫人从心里归服，从心里敬爱。── 牛述光
【犹2，21】归根结底，我们所以不陷入异端，还不是自己的可靠，乃是主的怜悯。所以我们要仰望主，求主多多的怜悯我们。── 牛述光
【犹3】「亲爱的弟兄啊，我想尽心写信给你们，论我们同得救恩的时候，就不得不写信劝你们，要为从前一次交付圣徒的真道竭力地争辩。」
在这节经文里，基督徒的经历以一个词救恩为总结，而基督徒的信仰以真道为代表。对犹大而言，救恩不只代表过去的蒙拯救（第5节），也代表现今的经历（第23节）和将来在神荣耀里的欢喜快乐（第25节）。救恩不但给了作者，也给了读者，犹太基督徒和外邦基督徒都能一起分享这个救恩。“真道”代表信仰的本体（fides
quae creditur，参:加一23），而非一般通指的“信靠”（pistis 或 fides qua creditur）。由于作者从这个静态的角度来看“真道”，使人认为本书信属于后期作品。──《丁道尔圣经注释》
【犹3】“同得救恩”，这句话不但表示回忆以往的恩典，也说明了犹大与这些受书人有共同的关系，同是神的儿女，在灵性方面是骨肉之亲，所以义不容辞地写信劝勉信徒，不要陷入错误的路上。
“要为从前一次交付圣徒的真道，竭力争辩。”这里说的“一次”，原文hapah是“一次过”的意思，英译本N.A.S.B.译作once for all，但这话是指那次呢？在圣经里没有清楚地指出，有那一次是主耶稣将真道交付教会，但按马太和马可的最后一章，跟徒一8，基督复活升天之前曾吩咐门徒到普天下去传福音，似乎十分类似这里所说的将真道交付给信徒。但“真道”原文pistis是“信心”或“信仰”的意思，在此，按上下文看来，是指我们所信仰的整个福音内容。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹3】『我们同得救恩，』当译作『我们共同有分的救恩』，这题目是犹大所要讲的，但一看到异端流行，就不能不劝圣徒为真道争辩，自己就不能不对伪师加以揭发和警告。在病情危险的时候，只有先开刀才能救疾病的危险。── 牛述光
『真道』原文是信仰。── 牛述光
【犹3】『我想尽心写信给你们。』『尽心』在原文与『殷勤』同一个字。―― 倪柝声
【犹3】「竭力」在希腊文是一个运动的专有名词，英文的agonize(挣扎、烦恼、苦闷)就是由此而来。它是描绘一个努力的运动家，在希腊的比赛中力争，伸展他的神经和肌肉尽力要去赢得比赛的图画。──华伦魏斯比《作个分辨者》
【犹3~4】这些叛教者就像今日的异端教师一样地使用神的话来助长并为他们的假教义辩护。他们诱惑那些在圣经上尚未扎根的初信者和不成熟的基督徒。每个十字架的精兵都必须在教会中接受「基本训练」，好让他们知道如何使用属灵战争的兵器(林后十4~5)。──华伦魏斯比《作个分辨者》
【犹4】「因为有些人偷着进来，就是自古被定受刑罚的，是不虔诚的，将我们神的恩变作放纵情欲的机会，并且不认独一的主宰──我们（注：“我们”或作“和我们”）主耶稣基督。」
“独一的主宰”，祂不但是我们的救主，也是我们的主宰，掌管我们的一切；而这些假师传，并没有服在基督属灵的权柄下，他们表面上虽然是个“基督徒”，实际上却是背叛祂的权柄，不以祂为主宰，甚至是以魔鬼及他自己的肉体为主宰。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹4】有些人以为神学枯燥乏味，不肯研究圣经。拒绝学习正确教义的人，很容易堕入假教师的陷阱里，因为他们并没有在神的真理上扎根。我们必须认识信仰的基本教义，才可以分辨错误的教义，避免自己和别人蒙受伤害。──《灵修版圣经注释》
【犹6“不守本位的天使被主拘留”是指何事而言？】
犹太人对于天使有许多奇怪的传说。对于这问题，在彼得后書二章4节有详尽的研究，请参阅。不过彼得后書提及天使犯罪时，并未说明犯罪的情形，犹大却说出两点，即：天使不守本位及离开住处。
“本位”一词，原文为ARCH E，意即“为首者”或“起初”，与约翰福音一章一节的“太初”同字。不少解经家认为这字在这里并非“本位”或“起初的状况”，乃是“执政者”之意。因为这字在歌罗西书一章16节，以弗所书一章16节，以弗所书一章21节，三章10节及六章12节均译为“执政的”（PRINCIPALITY）。
因此犹太所透露有关天使的一点秘密乃是：
这些犯罪天使，犯了“蔑视神所安排他们在天上的职权”之罪，在神看来，一个不顺服神命的人或天使，都是犯了大罪。扫罗不顺服神命，以致被神丢弃。这些不顺服神命的天使，也是如此，所以神将他们拘留在黑暗里，等候大日的审判。
至于这些天使如何不顺服神命，圣经未曾加以解释，我们所能推测的乃是这样：
当撒但与许多天使一同对神叛变之后，神另立米迦勒为天使长，并重新布署，命令天使们坚守各种不同的岗位，以对抗那些已经叛变的天使。可能有一些未叛变的天使在撒但叛变之后，有三心两意的趋向。之后，这些三心两意的天使，擅自离开自己的岗位，不尽职责，这些天使便成为犯罪的天使。于是被神判决，用锁链拘留在黑暗里，等候大日的审判。
── 苏佐扬《圣经难题》
【犹6不守本位的天使是因何事被主拘留？】
答：犹大说「又有不守本位，离开自己住处的天使，主用锁炼把他们永远拘留，在黑暗里等候大日的审判。」这是本书中最难解的一节经文，不过这节经文论及天使受审判主要的概念，却相当清楚，其难明之处，是在未能知道天使不守本位，所以犯罪事实的情形如何。这里的「本位」一词，原文为（），是有始初，元首，执政者的意思（约一1；徒廿六4；弗一21；西一16，18），有人译作主权、职位、等级、或神所派定的范围，这字不但是指天使的职位，也是神派定他们，按照祂的主权行动范围。这「不守本位」，意思就是越过神所给他们的范围。「离开自己的住处」，并非指他们从原来的住处被驱逐，离开天上神的所在；而是指他们自己因不守本位，离开自己住处的行动，这两句话就会使人获得一种观念，是他们藐视神在天上为他们所安排的职权，他们不肯顺服神，违抗神的管治，因而被拘留在黑暗里，等候大日的审判。但至于他们究竟如何背叛神，圣经没有说明。
关于这个问题，提到天使堕落的引喻由何而来，在彼得后書中，已经有了解释（彼后二4；参四四三题），那是从旁经以诺书上得到一些描述，认为天使是自天而降，来到地上实行婚娶，放纵情欲的事。但这是属于无稽之谈，不过另有一种说法，认为是天使随从魔鬼一同背叛神，失去了他的良善和一切圣洁的德行，自甘堕落败坏，擅自离开自己的岗位，不尽职责，因此他们便成为这些犯罪的天使，于是被神永远拘留，等候大日的审判。彼得和犹大所以要引用这一件事，是因目击当时异端纷扰的情况，有增无已，十分危险，所以提出警告，使信徒得着教训和勉励，在各人的工作岗位上，应当尽忠职守，克尽本分，不可任意离开神所安排的地位，而能存心顺服，忠心的服事主。——李道生《新约问题总解》
【犹7】「又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味的行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。」
“作为鉴戒”，这是说神所施行在所多玛、蛾摩拉两城的审判和刑罚，是要警戒后世的人；如果世人还照他们那样犯罪，就要受同样的审判和刑罚。所以这经文的意思是表示神古时施行在所多玛、蛾摩拉的刑罚，日后也会同样施行在犯罪的世代里。审判一定会临到一切犯罪的人。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹8】「这些做梦的人也像他们污秽身体，轻慢主治的，毁谤在尊位的。」
“这些作梦的人，也像他们污秽身体”（8），“这些……人”应该指假师传，“也像他们”指像所多玛和蛾摩拉。圣经称假师传假弟兄为“作梦的人”，意思是他们的想法是梦想，很快就会消逝，他们所打算的都不能持久，也不能在神前站立。“污秽身体”，应该是指上文所讲的淫乱和放纵情欲的罪恶，这些假师传假传道，他们在男女关系上是不洁的。
“轻慢主治的”，主治的原文是kurioteeta，这字在新约共享四次（弗一21;西一16;彼后二10及本节）。原意是主权，照新约这四次的用法，它的意思都不很明显，比较稳当的解释是指神自己，或神所设立的掌权者。因不论是谁，一切权柄都是从神而来，正如保罗对罗马教会的人说：“在上有权柄的，人人当顺服他；因为没有权柄不是出于神的；凡掌权的都是神所命的。所以抗拒掌权的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罚”（罗十三1－2）。所以，“轻慢主治的”，可以稳妥地解作假师传轻慢神的权柄，跟神赐权柄的人，包括地上的政府，跟教会中掌权的人。他们轻慢地方政府的律法，因他们所行的事，常是不法、不按正道而行的，他们也轻慢神仆的权威和教训，妨碍神仆治理教会的工作。
“毁谤在尊位的”，“在尊位”doxa，是荣耀光辉的意思。在新约中多数指神的荣耀或从神来的荣耀（如太六13;可十37;路二十四26;约十七5……）。在此指一般在尊位的人，或是神所给在地上政府中有地位的人，或教会中神的仆人，他们当然也都是有尊荣的。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹9】「天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：“主责备你吧！”」
天使长米迦勒对撒但说了『主责备你罢』这一句话之后，撒但就不敢再抵抗他。所以，这一句话，可以作为我们的祷告，以反抗撒但。我们求主责备撒但。── 倪柝声
【犹9】关于摩西的死的记载，有些旧约抄本说是神把他埋葬了，但也只有说『他被埋葬了』。死的地点有记载下来，是在摩押地毘斯迦山附近，但坟墓所在地则不详。── 何晓东《新约圣经难题探讨》
【犹9天使长为摩西的尸首何以要与魔鬼争辩？】
答：在圣经中论到天使长米迦勒的事，是保护以色列民的（但十13，十二1；启十二7）。但犹大在这里所提的天使长米迦勒（注），为摩西尸首与魔鬼争辩的事，在新旧约圣经中，都没有事实经过的记载，只有关于摩西之死与埋葬，照申命记所说，他是死在摩押地，伯毗珥对面的谷中，至于他的坟墓，至今无人知道（申卅四5，6）。有圣经学者，根据早期教父的笔记，认为这两节经文为伪经摩西升天记Assumption of Moses的附录有关（系记述摩西死后，米迦勒为他的尸首与魔鬼争战的事，结果使他凯旋升天。）说是魔鬼要求取得摩西的尸体，其理由是摩西曾经杀过人（出二11，12），凡是杀人的凶手，都属我的权下，因此他的尸首是属我的。但米迦勒是奉命而来的，感到不能忍受如此的毁谤，他却没有用毁谤的话罪责魔鬼，只说「主责备你吧」！有人推想魔鬼要得摩西尸首的原因，是要利用他是尸体作为偶像，诱惑以色列人去崇拜他，使他们陷在拜偶像的罪中，所以神至今不让以色列人知道摩西埋葬何处，也是为此。上面所说的故事，都是没有圣经可靠的记录，虽然出于一种推测，但在属灵境界的争战，确是常有发生的事（但十13-21；弗六10-12；启十二7-17，十三1-10）。
犹大在此引用摩西尸首这件故事，是在显示米迦勒的良善谦卑，与魔鬼狂妄自大，成为强烈的对比。为要警告当时那一班最爱毁谤别人的人，指责他们为没有灵性的畜类，竟在这种毁谤的事上败坏自己，可见他们是没有属灵生命的人。
注：参拙著旧约圣经问题总解——二十七题。——李道生《新约问题总解》
【犹9天使长与魔鬼为摩西的尸体斗争，记在旧约何处？争辩的原因为何？】
摩西之死与埋葬，只简单地记录在申命记三十四章5-6节说：“于是耶和华的仆人摩西死在摩押地，正如耶和华所说的。耶和华将他埋葬在摩押地、伯昆珥对面的谷中，只是到今日没有人知道他的坟墓。”犹太人根据这两节圣经的话加以遗传的解释说：“耶和华吩咐天使长米迦勒去处理这件神秘的丧礼。当米迦勒把摩西的尸首领去准备埋葬时，撒但突然出现，拦住去路说：米迦勒，且慢，摩西的尸首应由我去处理。米迦勒问他为什么？撒但提出两大理由：
①摩西既然已死，他的尸首是属物质，物质是属地的，属地的东西都是在我撒但权下。
②摩西是一个杀人凶手，曾在埃及杀死一个埃及人，凡是杀人凶手都属我的权下。
因此，摩西的尸首是属我的。
但米迦勒是奉神命而来的，不予理会，撒但仍想将摩西的尸首强抢，米迦勒于是说：主责备你罢！结果米迦勒仍然完成任务，把摩西安葬了，但不为任何人所知。
这故事的内容取材于一本伪经“摩西升天记”（ASSUMP－TION
OF MOSES），这本伪经（不是被公认的次经）在主耶稣时代的犹太人中甚被重视。犹大引用这故事，因为是家知户传的缘故。
有人问，魔鬼为什么要抢夺摩西的尸首呢？原因可能是，魔鬼要利用摩西的尸首作为一具偶像，或者使他仍然能发言，引诱以色人去崇拜他，正如他们以前崇拜金牛犊一样。这样便可阻延约书亚率领以色列入迦南的计划了。神不让以色列人知道摩西埋葬在何处，也是为此。
犹大在此引用这故事的原因，是要警告当时那些喜欢毁谤别人的人（8节，10节），他们毁谤传道人，毁谤使徒，也毁谤主耶稣，所以犹大直斥他们为没有灵性的畜类，可见毁谤是一件大罪也。── 苏佐扬《圣经难题》
【犹9，14犹大书是否错误引述了圣经以外的数据？】
上述问题出于犹大书9及14节。第9节提及天使长米迦勒与魔鬼一段冲突，摩西登昆斯迦山顶而卒，天使长与魔鬼为摩西的尸首起冲突。第9节说：「天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说，主责备你罢」。这节经文并非引自旧约圣经，但根据古教父俄利根（Origen
On the
Principles 3．2．1）可知，上述经文乃初期教会信徒的信条（现已失传），名为《摩西升天记》（参看Buttrick，Interpreter's
Dictionary 3：450）。
若谓犹大受圣灵感动写成犹大书，回溯以色列人历史时只能引用旧约正典，这是于理不合的。司提反（徒七）及主耶稣（太二十三）均曾引述圣经以外的资料，以支持他们的讲论。初期教会时代，显然有一些可靠的口传数据；信徒根据圣灵带领传讲神的信息时，当可引述这些口传资料。这样看来，摩西的尸首着实引起了天堂与地狱的代表的一番争执。
上述原则也可应用以解释犹大书第14节，此节提及古族长以诺的历史，这段记载可见于伪经《以诺书》（虽然《以诺书》之在犹大写书时并没有其他译本）。犹大引述以诺的预言：「看哪，主带着（希腊文过去时态动词elthen代表希伯来及亚兰文的「先知性完成时态」，表示此事尚未实现，但先知已预知其实现。因此elthen。可翻译为「将降临」）他的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。」
根据犹大书可知，早在挪亚以前，以诺曾强调主的降临；纵使创世记并未辑录，但也不能因而证明以诺不曾说过这段预言。然而，犹大引述以诺，不足以证明以诺书所记完全属实，因为此书内中也有虚构成分。无论如何，我们不能因此书不入旧约正典而完全拒绝其可信性。保罗向雅典人传福音时，也曾引述希腊诗人亚拉突（Aratus，Phaenomena 5）的著作。这样看来，异教徒的作品也会包含真理呢！── 艾基思《新约圣经难题汇编》
【犹10】「但这些人毁谤他们所不知道的。他们本性所知道的事与那没有灵性的畜类一样，在这事上竟败坏了自己。」
“在这事上败坏了自己”，原文是“这些事上”，是多数的，显系指上文的一切事。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹10】『这些人』毁谤桌道的；自己知道的又少，好像畜类般的无知。基督徒当把主的道丰丰富富的藏在心里，精通原则，明白规律，对不知道的事要努力学习。── 牛述光
【犹11】「他们有祸了！因为走了该隐的道路，又为利往巴兰的错谬里直奔，并在可拉的背叛中灭亡了。」
本句与上文第8节，都论到“轻慢主治，毁谤在尊位的”，二者的意思是互相呼应的。可见上文比较合适的解释，是指着神在教会中所设立的掌权者。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹11】『巴兰的错谬』他爱名、爱利、爱地位过于爱神。他自己爱世界，他用法子叫以色列百姓也爱世界。── 牛述光
『该隐的道路』自己不接受，反逼迫信的人。── 牛述光
『可拉的背叛』不承认神所设立的权柄，膏抬自己，擅行祭司职权。── 牛述光
【犹11】『又为利往巴兰的错谬里直奔。』这些字都是相当重的字。有的人为利直奔。奔，是很快的跑，非常快的，很急的，往巴兰的错谬里直奔。所以神的儿女应当彻底的脱离利的引诱。不然的话，除了错以外，没有别的路好走。―― 倪柝声
【犹12】「这样的人在你们的爱席上与你们同吃的时候，正是礁石（注：或作“玷污”）。他们作牧人，只知喂养自己，无所惧怕；是没有雨的云彩，被风飘荡；是秋天没有果子的树，死而又死，连根被拔出来；」
“爱席”是古时教会的一种习惯，他们会在擘饼纪念主之前，有爱的筵席，就是信徒一同吃晚餐，餐后有纪念主的聚会（参林前十一20－22;徒二46）。
这些假师传在爱席上与你们同席时正是“礁石”，这表示假弟兄假师传已混杂在教会里，按表面是与普通的信徒相同，其实乃是害群之马，是教会一种潜伏的危机，就像海中的暗礁那样。
“礁石”希腊文spilades，是指海里的礁石。海里暗礁对船的航行，常造成意外的危险，是航海的人难以提防的，因为它深藏海底，人们不易发觉。
“喂养”原文poimaino与约二十一16的“牧养”同字，新约中还有四次，和合本都译作“牧养”（徒二十28;林前九7;彼前五2;启七17），只有本节译作“喂养”。照圣经用法，是指神仆在属灵方面，照顾信徒灵性而说的，正如主耶稣查问彼得的爱心时，要彼得“牧养”祂的羊。这“牧养”的含义，实际上是指在灵性方面，供应信徒的需要，引领他们走神要他们走的道路。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹12爱席上的礁石是什么意思？】
答：爱席一词原文（）（Love Feast），其原意为仁爱，理智的爱（为( )义同）。在初期教会的爱筵亦用此字，就是所共同分享的晚餐，为爱的筵席，并于同时或随后举行圣餐（徒二46；林前十一20-22）。当时门徒的爱筵，是神圣而很有意义的，其目的是在促进他们彼此交通，与互相了解，而表示在基督里的联合。犹大在此论到假师傅，说「这样的人，在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是礁石」（或作玷污）。这礁石在原文字是（），意指海中的礁石（hidden rock），玷污是（），意思是污点（spot）。此二字之音颇近，仅一字母之差（与彼后二13同字）。这两字均含有深意，表明假师傅弟兄已混杂在教会里，成为教会团契的污点和障碍。这些人按表明看来，似与信徒无异，他们也参加爱席，实则乃是害群之马，是教会中一种潜伏的危机，就像海中的暗礁那样，不易被人发觉防备，而致遭到毁灭的危险。——李道生《新约问题总解》
【犹12 “爱席”何意？犹大责备他们为爱席的礁石，又是何意？】
“爱席”（FEAST
OF CHARITY OR LOVE FEAST）原文为AGAPE原意为“理智的爱”（参阅原文解经第一集第一课），中文圣经通常译为“爱”。但这“爱”字在初期教会亦用为一种“教会信徒特别餐会”的名称，称该种餐会为“爱”，中文加一“席”字，译为“爱席”。
这种“爱席”在主日举行，常与圣餐相连，使徒行传二章46节所说的“擘饼”，实为此种爱席的开端，而非今日的“圣餐”。
当时门徒举行爱席，目的是大家在主日聚会后一同吃饭，促进信徒间的互相了解，同时那些富有的信徒也可以让贫穷的信徒分享佳肴。这确是一种爱的筵席。
（参阅哥林多前书十一章的难题研究，对此有解释）。
但可惜有些害群之马利用爱席的机会，宣传“该隐的复仇主义”，“巴兰的两副面孔政策”和“可拉的背叛阴谋”，扰害善良的信徒，因此犹太称他们为“礁石”，足以使人生之船沉没。
“礁石”，原文为SPILAS，有不少原文专家怀疑犹太原来所用不是此字，可能是后代抄经者之误。因为正如上述犹大与彼得（后書）一段圣经有许多相同的话。彼得在后書二章13节则说那些人在“爱席”上乃是有“瑕疵”的。“瑕疵”一词原文是SPILOS，这字与“礁石”原文只有一字母之差。可能犹大也是用这“瑕疵”来描写那些参加爱席的不良份子。这就是说：“在你们的爱席上，与你们同吃的时候，正是瑕疵”。因此中文圣经这节在礁石二字之后有小字，或作“玷污”。同时犹太在本书23节提及“连那被情欲沾染的衣服，也当厌恶”一语，此语中的“沾染”一词乃是动词SPILO O，即与“瑕疵”一词的动词原文同一字根也。
今日仍有人提倡“爱席”，每年一两次在教会中举行聚餐，使弟兄姊妹有机会衷诚地有团契，实在是一件美事。但如果有人利用这种爱的团契来宣传错误的教训，则是该爱席的“瑕疵”与“污点”了。── 苏佐扬《圣经难题》
【犹12~13】『流荡的星』是那些假的基督教领袖教师，他们好像是星，好像也发光，但他们的光是骗人的。他们是星，但不是坚定的星，没有固定的地位和轨道，它们是流荡的。你若跟随他们，你就被带迷路了；到头来你都不知道要往那里去。流荡的星有一些特征，他们是没有果子的树，是没有雨的云彩。你必须看果子。主耶稣说，凭果子来认树(太七16~20)。我们如果跟随流荡的星，到末了我们的分与他们一样──墨黑的幽暗，直到永远。──《藉活星寻得基督》
【犹12~13】爱筵原为相爱，他们却用脚暗踢，是隐伏而极危险的礁石；牧人是牧养羊群的，他们只知喂养自己；云是为着降雨，他们只有彩色而无雨；树是为结果子，他们却死而又死；他们是狂浪；他们是流星；毫无所成。── 牛述光
【犹12，13假师傅弟兄的恶行比喻意义如何？】
答：犹大在本书中，论到假师傅弟兄犯罪的恶行，除了引证旧约历史人物事实来作对照外（犹5-11），并用各种比喻，以生动的笔法，把他们的情形描写出来。
①爱席上的礁石（犹12上）——是指他们在爱席上与信徒同席，正是如同害人的海里暗礁，难以提防，非常危险（参上一题解释）。
②只知喂养自己（犹12中）——是指他们在教会里企图「争作牧人」的职位，其动机「只知喂养自己」（结卅四8），自私自利，「无所惧怕」。这里「喂养」的原意就是「牧养」（约廿一16；徒廿28；林前九7；彼前五2；启七17）的意思，犹大借用这字，指责他们作了假牧人、假领袖，竟然高举自己为人师表，但却没有在真道上牧养信徒，反倒在物质上，获取信徒身上的好处，且引诱信徒走向错误的道路，其贪娈与犯罪之情，莫此为甚（彼后二14；提前六3-5，10）。
③是没有雨的云彩（犹12中）——表示他们徒有外表美丽，令人欣赏；却没有实际上的表现，供应人的需要。他们如浮云遮日，又被风飘荡不定，叫人不得雨水，给人尽是空虚失望的感觉。他们的工作跟生命在世上的存留，不过如云彩一样，出现片时就不见了（雅四14）。
④是秋天没有果子的树（犹12下）——就是指在秋天收果子的时候，在树上找不到果子，表示他们拒绝神的救恩，不能结出神的亦果，「死而又死，连根都拔出来」，乃加重语气，表示他们没有新生的希望，在属灵方面是死而又死的，其根本将要完全被拔除，受咒诅其命运结局就是等候焚烧，同遭永火的灭亡。
⑤是海里的狂浪（犹13上）——表示他们的本身正如海中的狂浪，翻腾起伏，变化莫测，意味着他们的心怀意念，是波诡云谲，虚浮奸诈，永不安静，是以他们在教会中，滋生各种纷争扰乱（雅三16），叫人感到不得平静安宁，甚为痛苦，并且显出他们龌龊卑劣的罪行，好像海水「涌出可耻的沫子」那样涌出污秽肮脏，羞辱上主生命（赛五七20）。
⑥是流荡的星（犹13下）——意思是无轨的流星，随时是会与别的星球相撞毁灭，或在太空很快的无形消失，乃指他们的行事离开正轨，就是不按真理正道而行，表明他们的行为不肯顺服，不受约束，出了常轨，因此之故，他们本来光明如星，却是很快的灭没，就「有墨黑的幽暗为他们永远存留」，这是他们没有生命，不能为主发光，就要永远的灭亡了。——李道生《新约问题总解》
【犹13】「是海里的狂浪，涌出自己可耻的沫子来；是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。」
『是流荡的星，有墨黑的幽暗为他们永远存留。』一个正当的星是有一定位置和固定轨道的。有些基督徒好像是星，好像也发光，但他们的光是骗人的，你若是跟随他们，你就被带迷路了；到头来你都不知道要往那里去。他们本身就是流荡的，他们没有立场，没有确定的路，与主一同往前去。要当心﹗你永远无法借着跟随一颗流荡的星来寻得基督。
【犹14以诺的预言主降临的事出自何处？】
答：亚当的七世孙以诺Enoch（意即奉献），是玛土撒拉的父亲，他与神同行三百年，共活了三百六十五岁，就被神取去不在世了。这是创世纪的记载（创五21-23）。在希伯来书的作者，也曾提到以诺因着信被神接去的事（来十一5）。但在这里论到以诺预言基督二次降临的事，圣经其他地方全无记载。有人以为犹大引用以诺的预言，乃是出自一本次经以诺传Book of Enoch，此书着于主前一百年左右，是属于一部末世的文献，其中载有关于弥赛亚的教训，及弥赛亚基督降临，施行审判的记录，为初期教会信主之犹太人所熟习的。犹大所节引的经文，在他看来，可能是与这些假师傅，假弟兄有直接的关系，因为他们正是处于末世不敬虔的十七（18），犹大所以藉以引述，用来指责他们，并证实他们一切不敬虔和妄行的罪（犹15）。在古代的教父耶柔米Jerome（A.D.340-420年），认为犹大引用非旧约圣经的以诺传，为不适宜；但他在此说出以诺的言论，确是明显的事实（启一7）。因此我们深信，不论犹大是引用次经以诺的话，或是出于其他可靠的报导来源，皆是透过圣经的印证和启示的许可。从犹大书对这事的记载，亦足以看见以诺的职分，乃为圣经最早的先知。——李道生《新约问题总解》
【犹14亚当的七世孙以诺的豫言，记在旧约圣经何处？】
犹大所引用以诺的豫言，并非出自旧约圣经，乃是出自伪经“以话传”（BOOK OF ENOCH）。以诺传有三种版本，最为考古家所重视的乃是“埃提阿伯文的以诺传”。此书共分五卷，材料丰富，搜集犹太人有关以诺的传奇言行甚多。以后译为希拉文及拉丁文，一般相信原稿乃纪元前二世纪的作品。另外一种是斯拉夫文版本及希伯来文版本。
有关犹太人对以诺的传奇言行，已在希伯来书十一章5节的难题研究中有详细的介绍，可参阅。犹太在本书所引用的以诺的“末世预言”是出自以诺传第一卷的一章9节，提及主要带着他的千万圣者降临，施行审判。无疑地，在教会初期信耶稣的犹太人，对于以诺传是很熟悉的，所以犹太一题到以诺的预言，人人都很容易明白，而且肃然起敬。
虽然古教父耶柔米认为犹大引用“非旧约圣经”的以诺传为不适宜，但犹大所引用的话一定是经过圣灵许可使用的，理由是以诺所预言主降临的情形一定是真实无讹，与启示录一章7节有关主耶稣降临的宣告相同，可以彼此对照。
有一件事值得在此提及的，乃是犹太说“以诺是亚当的七世孙”。这句话足以证明创世纪五章的列祖家谱的年谱是正确的，以诺的确是亚当的第七世孙，而不是有一派人士所猜想的，亚当与挪亚之间“可能”有几十代或几百代。
── 苏佐扬《圣经难题》
【犹16】「这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。」
“私下议论”，在原文是goggustai，意即“怨恨者”或“喃喃不绝地抱不平”，这句话应与下文“常发怨言”连在一起。
“随从自己的情欲而行”，“情欲”在这里是复数的。他们本来就是死在罪恶过犯中的人，当然是只能随从情欲行事，受自己肉体各种败坏的私欲所支配。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹16】『这些人是私下议论，常发怨言的，随从自己的情欲而行，口中说夸大的话，为得便宜谄媚人。』有许多人口里说夸大的话，说他有多次祷告得着答应，说他行过多少次惊人的神迹奇事，他说这些话实在是为着得便宜。有的人为着要得便宜而谄媚人，就说许多人喜欢听的话。作主工作的人，对于钱的事必须对付得干净。―― 倪柝声
【犹19】「这就是那些引人结党，属乎血气，没有圣灵的人。」
“属乎血气”，意思是没有生命的人。按约一12－13可知，凡接待主的都不是从血气生的；反过来说，凡不接待主的，就是从血气生的。这样的人就没有圣灵住在心中。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹20】「亲爱的弟兄啊，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，」
“真道”原文pistei，是信仰或信心之意，信仰是指所信的真道，即整个信仰的对象和内容（与第3节中的真道同一字），“造就自己”的“造就”，原文dpoikodomountes是建造之意，保罗在林前三10－14中，说到属灵工程的建造时，所用的也是这字。此外在徒二十32译作“建立”；弗三20;西二7译作“建造”。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹20】『在至圣的真道上造就自己，』我们把主的话藏在心里免得我们得罪主。我们初信主时是新栽上的，是小子，当用主的道教育自己、培养自己，对主的话有原则性的领会，从主的话中找出许多规律、定理来，然后行在其间，就永不跌倒。── 牛述光
信徒不是信了道就完了，还当在至圣的真道上造就自己。除非一个人在真道上有了造就，心中有了真理，以后才会按真理而行，作一个成圣的圣徒。── 牛述光
【犹20】『在圣灵里祷告。』神的圣灵是住在我们的灵里，与我们的灵调和成为一灵。我们在我们的灵里祷告，也就是在神的圣灵里祷告。
『亲爱的弟兄阿，你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告。』这一处圣经说到两件事：一件是在真道上造就自己，这自然就是一个读经的问题；另一件是在圣灵里祷告，就是一个祷告的问题。在圣灵里祷告，就是你和圣灵一同祷告，或者说是圣灵和你一同祷告。
这里的意思就是你不能在你自己里面祷告。换句话说，也就是要有双层人物的祷告。
【犹20~21造就自己「你们却要在至圣的真道上造就自己，在圣灵里祷告，保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯直到永生。」】
我们今生是在建造自己永久居住的房屋，耕种永远收获的粮食， 并不是无事可作，游手好闲的度日。所以每天都应当考虑所作的有没有永存的价值，有没有为永久的房屋，加上几块砖，或是将时间精力都用在虚空无益的事上。
怎样建造呢？首先是建造自己。这是一切的基本，自己没有建造好，其他一切都配合不起来，支撑不住，无法遵行，而建造自己从何而起呢？唯一而简单的途径就是在真道上建造自己，因为此外没有立足地，没有基础，也没有永存的材料，只有神的话，所信仰的真理才能造就我们，这不单指追求多明白真理，也包括照着实行，深入经历，使自己与真道溶化为一，越过越深。
再有就是在圣灵里祷告，这对属灵生命的长进比什么都重要，不止是多祷告，常祷告，更是在圣灵里与神面对面有更深，更真切的祷告，合乎神心意的祷告。
不保守自己在神的爱中，建造可能拆毁，失败，自己的力量有限，不可靠。我们必须仰望主的怜悯，一直到见祂的时候。──《每日天粮》
【犹21】「保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生。」
仰望”的原文prosdexomai是有等候、欢迎、接待之意。在可十五43和腓二29都用过这字。新旧库本译作“等候”。
这节经文第一个意思，就是常存一个仰赖等候主恩典、慈爱、怜悯和帮助的心来生活行事，直到见主的面。今日我们得救，是因主的怜悯，使我们得救后能胜过罪恶。保守自己不致陷在罪恶的网罗里，也要仰望等候祂的怜悯和保守。我们要常存这种态度，不要自以为刚强和站立得稳，要等候祂的恩惠，就可蒙保守，这就是胜过试探的方法。
再者，“怜悯”在此可能暗指耶稣基督的再来，因上文曾提到基督的降临。下一句说“直到永生”就是进入永世的意思。主耶稣基督的再来对等候祂的人，实在是一种怜悯和恩惠，使他们早日脱离世上之各样烦恼和失望。我们要把基督再来看作是祂对我们极大的怜悯和恩典，直到见祂面的日子。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹21「保守自己常在神的爱中。」】
这里有一股流冲过。你若保持在主流中，不可顺流向前，不要被支流带走。你是在神的爱中，这是神的恩典，你要保守自己常在这里。
在真道上坚定——你不是只在情绪或道德意念上来建造，也不是只在经验方面，而是在真道上，就是从前一次交付圣徒的真道（三节）。我们要竭力的争辩，而是树立建造的根基。换句话说，你必须常常回到神的话，尤其思想主的生命。
在圣灵里祷告——在神的脚蹬前等候，让你的祷告到祂面前，使祂深处的能力如泉涌出。无论什么时候，你感到神的灵在内里运输，总要顺从。祂会使你的祷告得着纠正，除去一切的杂质。祂必领你为别人代求，为神的荣耀，为你所不知道自己能作的事，圣灵必帮助你，在你里面为你祷告。
仰望主的怜悯——常注意留心，足尖踮起，等候主再来。你要像雅歌种的新妇：「我身躺卧，我心却醒。这是我良人的声音，他敲门说：我的妹子，我的佳偶，我的完全人，求你给我开门。」我们的心等候耶稣，必不徒然。甚至在等候的行动中，常保守自己在神的爱中，这就是永生。
── 迈尔《珍贵的片刻》
【犹21，24】我们若能常常保守自己在神的爱中，神就会保守我们永不失脚。── 牛述光
【犹22】「有些人存疑心，你们要怜悯他们；」
“怜悯”表示是有力量的人同情那些没有力量的人，刚强的同情帮助软弱的，富有的同情帮助贫穷的。信徒不可骄傲地轻视那些存疑心的人，也不该存一种自以为是，优越者的态度，去同情软弱的人。本节的“怜悯”跟21节的“怜悯”有关连，因原文是同一字。21节说要仰望主耶稣基督的怜悯，22节却叫信徒要怜悯那些有疑心的人。犹大的意思是信徒自己既因仰望等候主的怜悯而站得住，就该用同样的怜悯去同情那些受疑惑、受动摇的人，正如主说：“怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤”（太五7）。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹22~23】我们仰望主的怜悯，得到主的怜悯，我们也就要用这怜悯去怜悯别人。── 牛述光
【犹23】「有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶。」
“惧怕的心”原文phobo（i）意思是恐惧或惧怕。中文圣经多数照原意译出，但有时也译作“敬畏”，例如在徒九31和彼前一17。在此“存惧怕的心”，就是谨慎地惟恐自己受牵连而得罪神的态度。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹24】「那能保守你们不失脚、叫你们无瑕无疵、欢欢喜喜站在他荣耀之前的我们的救主独一的神。」
“欢欢喜喜”原文有狂喜之意。我们虽然软弱，常常失败，但我们要仰望主的怜悯，离开失败，叫我们站在祂荣耀之前时，不是忧愁而是大大欢喜的。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹24】「那能保守你们不失脚，叫你们无瑕无疵，欢欢喜喜站在祂荣耀之前的，我们的救主独一的神。」
上面经文里的奇妙应许，是赐给那些把自己的生命，完全交托在神手里的人。那条引领我们到「祂荣耀之前」的路径，是隐藏着许多陷阱的。但祂却承担着护卫我们的责任。我们什么时候失脚呢？那就是当我们往前进行，对障碍懵然不觉，而踏足在隐藏之物的时候。上面那节经文向我们保证，正当危险的一刹那——就是说在我们知觉范围外——神那保守的恩典便显明出来。如果我们毫无保留的将自己交托给祂，我们便无须为着那看不见的将来而担心，我们还要惊奇的发现，神曾如何一次又一次的保守我们，脱离那些在发生中而我们全然不知的危难。―― 倪柝声《旷野的筵席》
『保守你们不失脚，』失脚就是滑了一下；失脚就是在不知不觉之间碰到一件东西，就颠了一颠。神不只保守我们不跌倒，并且保守我们连滑一滑都不会。── 倪柝声
【犹25】「愿荣耀、威严、能力、权柄，因我们的主耶稣基督归与他，从万古以前，并现今，直到永永远远。阿们。」
除了永活的神，没有人能承受这样的称颂。“万古以前”就是回顾过去的永远，“直到永永远远”指将来的永远。只有神是从永远到永远活着的神，只有祂配受这样的称颂。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【犹25】神从亚当所丢失的荣耀、权柄，还要通过基督完全的得回来。── 牛述光
※ 一个教会里有些人这样(4，22)，有些人那样(23)；又这些人(8)，又那些人(19)，试问还余多少好的信徒呢？所以这样的破坏教会，就是异端所造成的。因此我们必须防备异端、制止异端。── 牛述光
※ 本书特别的是用『三』的数字︰(1)三样的祝安︰怜恤、平安、慈爱(2)；(2)三样受刑罚的鉴戒︰不信的埃及人、不守本位的天使和所多玛城、蛾摩拉城的人(5~7)；(3)三个叛道的人︰该隐、巴兰、可拉(11)；(4)劝勉信徒三件事︰在真道上造就自己、在圣灵里祷告、保守自己在神的爱中，又连续的说到圣灵、圣父、圣子(20~21)；(5)基督徒对别人三种不同的态度︰有些人存疑心，你们要怜悯他们；有些人要从火中抢出来；有些人要存惧怕的心怜悯他们(22~23)；(6)颂赞神的三个时间︰万古以前、现今、永永远远(25)。── 牛述光