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猶大書全書綜合拾穗

【註解】【拾穗】【例證】【綱目】

【猶1】「耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大，寫信給那被召、在父神裡蒙愛、為耶穌基督保守的人：」

“被召”是表明脫離舊境界進入新境界，脫離舊的地位進入新的地位。──《丁道爾聖經注釋》

【猶1】寫信給︰(1)被召的；(2)蒙愛的；(3)被保守的人們。這三樣資格是一切信徒所共有的，所以本書是寫給一切信徒的。── 牛述光

『為耶穌基督保守的人，』神選召，神愛，神也保守；在異端流行的時候，自己還能站立得住，並不是自己比別人強，乃是神的保守、是神的慈愛、是神的鄰憫。當譯『在父神裏被愛和在耶穌基督裏蒙召被保守。』── 牛述光

【猶2】「願憐恤、平安、慈愛多多地加給你們！」

在教會敗壞的時候，是多多的需要從神來的憐恤、平安、慈愛，而不是刑罰，因為只有慈愛、憐恤能深感人心，叫人從心裏歸服，從心裏敬愛。── 牛述光

【猶2，21】歸根結底，我們所以不陷入異端，還不是自己的可靠，乃是主的憐憫。所以我們要仰望主，求主多多的憐憫我們。── 牛述光

【猶3】「親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。」

在這節經文裡，基督徒的經歷以一個詞救恩為總結，而基督徒的信仰以真道為代表。對猶大而言，救恩不只代表過去的蒙拯救（第5節），也代表現今的經歷（第23節）和將來在神榮耀裡的歡喜快樂（第25節）。救恩不但給了作者，也給了讀者，猶太基督徒和外邦基督徒都能一起分享這個救恩。“真道”代表信仰的本體（fides quae creditur，參:加一23），而非一般通指的“信靠”（pistis 或 fides qua creditur）。由於作者從這個靜態的角度來看“真道”，使人認為本書信屬於後期作品。──《丁道爾聖經注釋》

【猶3】“同得救恩”，這句話不但表示回憶以往的恩典，也說明了猶大與這些受書人有共同的關係，同是神的兒女，在靈性方面是骨肉之親，所以義不容辭地寫信勸勉信徒，不要陷入錯誤的路上。

“要為從前一次交付聖徒的真道，竭力爭辯。”這裡說的“一次”，原文hapah是“一次過”的意思，英譯本N.A.S.B.譯作once for all，但這話是指那次呢？在聖經裡沒有清楚地指出，有那一次是主耶穌將真道交付教會，但按馬太和馬可的最後一章，跟徒一8，基督復活升天之前曾吩咐門徒到普天下去傳福音，似乎十分類似這裡所說的將真道交付給信徒。但“真道”原文pistis是“信心”或“信仰”的意思，在此，按上下文看來，是指我們所信仰的整個福音內容。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【猶3】『我們同得救恩，』當譯作『我們共同有分的救恩』，這題目是猶大所要講的，但一看到異端流行，就不能不勸聖徒為真道爭辯，自己就不能不對偽師加以揭發和警告。在病情危險的時候，只有先開刀才能救疾病的危險。── 牛述光

『真道』原文是信仰。── 牛述光

【猶3】『我想盡心寫信給你們。』『盡心』在原文與『殷勤』同一個字。―― 倪柝聲

【猶3】「竭力」在希臘文是一個運動的專有名詞，英文的agonize(掙扎、煩惱、苦悶)就是由此而來。它是描繪一個努力的運動家，在希臘的比賽中力爭，伸展他的神經和肌肉盡力要去贏得比賽的圖畫。──華倫魏斯比《作個分辨者》

【猶3~4】這些叛教者就像今日的異端教師一樣地使用神的話來助長並為他們的假教義辯護。他們誘惑那些在聖經上尚未紮根的初信者和不成熟的基督徒。每個十字架的精兵都必須在教會中接受「基本訓練」，好讓他們知道如何使用屬靈戰爭的兵器(林後十4~5)。──華倫魏斯比《作個分辨者》

【猶4】「因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情欲的機會，並且不認獨一的主宰──我們（注：“我們”或作“和我們”）主耶穌基督。」

“獨一的主宰”，祂不但是我們的救主，也是我們的主宰，掌管我們的一切；而這些假師傳，並沒有服在基督屬靈的權柄下，他們表面上雖然是個“基督徒”，實際上卻是背叛祂的權柄，不以祂為主宰，甚至是以魔鬼及他自己的肉體為主宰。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【猶4】有些人以為神學枯燥乏味，不肯研究聖經。拒絕學習正確教義的人，很容易墮入假教師的陷阱裡，因為他們並沒有在神的真理上扎根。我們必須認識信仰的基本教義，才可以分辨錯誤的教義，避免自己和別人蒙受傷害。──《靈修版聖經註釋》

【猶6“不守本位的天使被主拘留”是指何事而言？】

猶太人對於天使有許多奇怪的傳說。對於這問題，在彼得後書二章4節有詳盡的研究，請參閱。不過彼得後書提及天使犯罪時，並未說明犯罪的情形，猶大卻說出兩點，即：天使不守本位及離開住處。

“本位”一詞，原文為ARCH E，意即“為首者”或“起初”，與約翰福音一章一節的“太初”同字。不少解經家認為這字在這裡並非“本位”或“起初的狀況”，乃是“執政者”之意。因為這字在歌羅西書一章16節，以弗所書一章16節，以弗所書一章21節，三章10節及六章12節均譯為“執政的”（PRINCIPALITY）。

因此猶太所透露有關天使的一點秘密乃是：

這些犯罪天使，犯了“蔑視神所安排他們在天上的職權”之罪，在神看來，一個不順服神命的人或天使，都是犯了大罪。掃羅不順服神命，以致被神丟棄。這些不順服神命的天使，也是如此，所以神將他們拘留在黑暗裡，等候大日的審判。

至於這些天使如何不順服神命，聖經未曾加以解釋，我們所能推測的乃是這樣：

當撒但與許多天使一同對神叛變之後，神另立米迦勒為天使長，並重新佈署，命令天使們堅守各種不同的崗位，以對抗那些已經叛變的天使。可能有一些未叛變的天使在撒但叛變之後，有三心兩意的趨向。之後，這些三心兩意的天使，擅自離開自己的崗位，不盡職責，這些天使便成為犯罪的天使。於是被神判決，用鎖鏈拘留在黑暗裡，等候大日的審判。

── 蘇佐揚《聖經難題》

【猶6不守本位的天使是因何事被主拘留？】

答：猶大說「又有不守本位，離開自己住處的天使，主用鎖煉把他們永遠拘留，在黑暗裡等候大日的審判。」這是本書中最難解的一節經文，不過這節經文論及天使受審判主要的概念，卻相當清楚，其難明之處，是在未能知道天使不守本位，所以犯罪事實的情形如何。這裡的「本位」一詞，原文為（），是有始初，元首，執政者的意思（約一1；徒廿六4；弗一21；西一16，18），有人譯作主權、職位、等級、或神所派定的範圍，這字不但是指天使的職位，也是神派定他們，按照祂的主權行動範圍。這「不守本位」，意思就是越過神所給他們的範圍。「離開自己的住處」，並非指他們從原來的住處被驅逐，離開天上神的所在；而是指他們自己因不守本位，離開自己住處的行動，這兩句話就會使人獲得一種觀念，是他們藐視神在天上為他們所安排的職權，他們不肯順服神，違抗神的管治，因而被拘留在黑暗裡，等候大日的審判。但至於他們究竟如何背叛神，聖經沒有說明。

關於這個問題，提到天使墮落的引喻由何而來，在彼得後書中，已經有了解釋（彼後二4；參四四三題），那是從旁經以諾書上得到一些描述，認為天使是自天而降，來到地上實行婚娶，放縱情欲的事。但這是屬於無稽之談，不過另有一種說法，認為是天使隨從魔鬼一同背叛神，失去了他的良善和一切聖潔的德行，自甘墮落敗壞，擅自離開自己的崗位，不盡職責，因此他們便成為這些犯罪的天使，於是被神永遠拘留，等候大日的審判。彼得和猶大所以要引用這一件事，是因目擊當時異端紛擾的情況，有增無已，十分危險，所以提出警告，使信徒得著教訓和勉勵，在各人的工作崗位上，應當盡忠職守，克盡本分，不可任意離開神所安排的地位，而能存心順服，忠心的服事主。——李道生《新約問題總解》

【猶7】「又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情欲，就受永火的刑罰，作為鑒戒。」

“作為鑒戒”，這是說神所施行在所多瑪、蛾摩拉兩城的審判和刑罰，是要警戒後世的人；如果世人還照他們那樣犯罪，就要受同樣的審判和刑罰。所以這經文的意思是表示神古時施行在所多瑪、蛾摩拉的刑罰，日後也會同樣施行在犯罪的世代裡。審判一定會臨到一切犯罪的人。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【猶8】「這些做夢的人也像他們污穢身體，輕慢主治的，譭謗在尊位的。」

“這些作夢的人，也像他們污穢身體”（8），“這些……人”應該指假師傳，“也像他們”指像所多瑪和蛾摩拉。聖經稱假師傳假弟兄為“作夢的人”，意思是他們的想法是夢想，很快就會消逝，他們所打算的都不能持久，也不能在神前站立。“污穢身體”，應該是指上文所講的淫亂和放縱情欲的罪惡，這些假師傳假傳道，他們在男女關係上是不潔的。

“輕慢主治的”，主治的原文是kurioteeta，這字在新約共用四次（弗一21;西一16;彼後二10及本節）。原意是主權，照新約這四次的用法，它的意思都不很明顯，比較穩當的解釋是指神自己，或神所設立的掌權者。因不論是誰，一切權柄都是從神而來，正如保羅對羅馬教會的人說：“在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰”（羅十三1－2）。所以，“輕慢主治的”，可以穩妥地解作假師傳輕慢神的權柄，跟神賜權柄的人，包括地上的政府，跟教會中掌權的人。他們輕慢地方政府的律法，因他們所行的事，常是不法、不按正道而行的，他們也輕慢神僕的權威和教訓，妨礙神僕治理教會的工作。

“譭謗在尊位的”，“在尊位”doxa，是榮耀光輝的意思。在新約中多數指神的榮耀或從神來的榮耀（如太六13;可十37;路二十四26;約十七5……）。在此指一般在尊位的人，或是神所給在地上政府中有地位的人，或教會中神的僕人，他們當然也都是有尊榮的。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【猶9】「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說：“主責備你吧！”」

天使長米迦勒對撒但說了『主責備你罷』這一句話之後，撒但就不敢再抵抗他。所以，這一句話，可以作為我們的禱告，以反抗撒但。我們求主責備撒但。── 倪柝聲

【猶9】關於摩西的死的記載，有些舊約抄本說是神把他埋葬了，但也只有說『他被埋葬了』。死的地點有記載下來，是在摩押地毘斯迦山附近，但墳墓所在地則不詳。── 何曉東《新約聖經難題探討》

【猶9天使長為摩西的屍首何以要與魔鬼爭辯？】

答：在聖經中論到天使長米迦勒的事，是保護以色列民的（但十13，十二1；啟十二7）。但猶大在這裡所提的天使長米迦勒（注），為摩西屍首與魔鬼爭辯的事，在新舊約聖經中，都沒有事實經過的記載，只有關於摩西之死與埋葬，照申命記所說，他是死在摩押地，伯毗珥對面的穀中，至於他的墳墓，至今無人知道（申卅四5，6）。有聖經學者，根據早期教父的筆記，認為這兩節經文為偽經摩西升天記Assumption of Moses的附錄有關（系記述摩西死後，米迦勒為他的屍首與魔鬼爭戰的事，結果使他凱旋升天。）說是魔鬼要求取得摩西的屍體，其理由是摩西曾經殺過人（出二11，12），凡是殺人的兇手，都屬我的權下，因此他的屍首是屬我的。但米迦勒是奉命而來的，感到不能忍受如此的譭謗，他卻沒有用譭謗的話罪責魔鬼，只說「主責備你吧」！有人推想魔鬼要得摩西屍首的原因，是要利用他是屍體作為偶像，誘惑以色列人去崇拜他，使他們陷在拜偶像的罪中，所以神至今不讓以色列人知道摩西埋葬何處，也是為此。上面所說的故事，都是沒有聖經可靠的記錄，雖然出於一種推測，但在屬靈境界的爭戰，確是常有發生的事（但十13-21；弗六10-12；啟十二7-17，十三1-10）。

猶大在此引用摩西屍首這件故事，是在顯示米迦勒的良善謙卑，與魔鬼狂妄自大，成為強烈的對比。為要警告當時那一班最愛譭謗別人的人，指責他們為沒有靈性的畜類，竟在這種譭謗的事上敗壞自己，可見他們是沒有屬靈生命的人。

注：參拙著舊約聖經問題總解——二十七題。——李道生《新約問題總解》

【猶9天使長與魔鬼為摩西的屍體鬥爭，記在舊約何處？爭辯的原因為何？】

摩西之死與埋葬，只簡單地記錄在申命記三十四章5-6節說：“於是耶和華的僕人摩西死在摩押地，正如耶和華所說的。耶和華將他埋葬在摩押地、伯昆珥對面的穀中，只是到今日沒有人知道他的墳墓。”猶太人根據這兩節聖經的話加以遺傳的解釋說：“耶和華吩咐天使長米迦勒去處理這件神秘的喪禮。當米迦勒把摩西的屍首領去準備埋葬時，撒但突然出現，攔住去路說：米迦勒，且慢，摩西的屍首應由我去處理。米迦勒問他為什麼？撒但提出兩大理由：

①摩西既然已死，他的屍首是屬物質，物質是屬地的，屬地的東西都是在我撒但權下。

②摩西是一個殺人兇手，曾在埃及殺死一個埃及人，凡是殺人兇手都屬我的權下。

因此，摩西的屍首是屬我的。

但米迦勒是奉神命而來的，不予理會，撒但仍想將摩西的屍首強搶，米迦勒於是說：主責備你罷！結果米迦勒仍然完成任務，把摩西安葬了，但不為任何人所知。

這故事的內容取材於一本偽經“摩西升天記”（ASSUMP－TION OF MOSES），這本偽經（不是被公認的次經）在主耶穌時代的猶太人中甚被重視。猶大引用這故事，因為是家知戶傳的緣故。

有人問，魔鬼為什麼要搶奪摩西的屍首呢？原因可能是，魔鬼要利用摩西的屍首作為一具偶像，或者使他仍然能發言，引誘以色人去崇拜他，正如他們以前崇拜金牛犢一樣。這樣便可阻延約書亞率領以色列入迦南的計劃了。神不讓以色列人知道摩西埋葬在何處，也是為此。

猶大在此引用這故事的原因，是要警告當時那些喜歡譭謗別人的人（8節，10節），他們譭謗傳道人，譭謗使徒，也譭謗主耶穌，所以猶大直斥他們為沒有靈性的畜類，可見譭謗是一件大罪也。── 蘇佐揚《聖經難題》

【猶9，14猶大書是否錯誤引述了聖經以外的資料？】

上述問題出於猶大書9及14節。第9節提及天使長米迦勒與魔鬼一段衝突，摩西登昆斯迦山頂而卒，天使長與魔鬼為摩西的屍首起衝突。第9節說：「天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用譭謗的話罪責他，只說，主責備你罷」。這節經文並非引自舊約聖經，但根據古教父俄利根（Origen On the Principles 3．2．1）可知，上述經文乃初期教會信徒的信條（現已失傳），名為《摩西升天記》（參看Buttrick，Interpreter's Dictionary 3：450）。

若謂猶大受聖靈感動寫成猶大書，回溯以色列人歷史時只能引用舊約正典，這是於理不合的。司提反（徒七）及主耶穌（太二十三）均曾引述聖經以外的資料，以支持他們的講論。初期教會時代，顯然有一些可靠的口傳資料；信徒根據聖靈帶領傳講神的信息時，當可引述這些口傳資料。這樣看來，摩西的屍首著實引起了天堂與地獄的代表的一番爭執。

上述原則也可應用以解釋猶大書第14節，此節提及古族長以諾的歷史，這段記載可見於偽經《以諾書》（雖然《以諾書》之在猶大寫書時並沒有其他譯本）。猶大引述以諾的預言：「看哪，主帶著（希臘文過去時態動詞elthen代表希伯來及亞蘭文的「先知性完成時態」，表示此事尚未實現，但先知已預知其實現。因此elthen。可翻譯為「將降臨」）他的千萬聖者降臨，要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。」

根據猶大書可知，早在挪亞以前，以諾曾強調主的降臨；縱使創世記並未輯錄，但也不能因而證明以諾不曾說過這段預言。然而，猶大引述以諾，不足以證明以諾書所記完全屬實，因為此書內中也有虛構成分。無論如何，我們不能因此書不入舊約正典而完全拒絕其可信性。保羅向雅典人傳福音時，也曾引述希臘詩人亞拉突（Aratus，Phaenomena 5）的著作。這樣看來，異教徒的作品也會包含真理呢！── 艾基斯《新約聖經難題彙編》

【猶10】「但這些人譭謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。」

“在這事上敗壞了自己”，原文是“這些事上”，是多數的，顯系指上文的一切事。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【猶10】『這些人』毀謗桌道的；自己知道的又少，好像畜類般的無知。基督徒當把主的道豐豐富富的藏在心裏，精通原則，明白規律，對不知道的事要努力學習。── 牛述光

【猶11】「他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。」

本句與上文第8節，都論到“輕慢主治，譭謗在尊位的”，二者的意思是互相呼應的。可見上文比較合適的解釋，是指著神在教會中所設立的掌權者。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【猶11】『巴蘭的錯謬』他愛名、愛利、愛地位過於愛神。他自己愛世界，他用法子叫以色列百姓也愛世界。── 牛述光

『該隱的道路』自己不接受，反逼迫信的人。── 牛述光

『可拉的背叛』不承認神所設立的權柄，膏抬自己，擅行祭司職權。── 牛述光

【猶11】『又為利往巴蘭的錯謬裏直奔。』這些字都是相當重的字。有的人為利直奔。奔，是很快的跑，非常快的，很急的，往巴蘭的錯謬裏直奔。所以神的兒女應當徹底的脫離利的引誘。不然的話，除了錯以外，沒有別的路好走。―― 倪柝聲

【猶12】「這樣的人在你們的愛席上與你們同吃的時候，正是礁石（注：或作“玷污”）。他們作牧人，只知餵養自己，無所懼怕；是沒有雨的雲彩，被風飄蕩；是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來；」

“愛席”是古時教會的一種習慣，他們會在擘餅紀念主之前，有愛的筵席，就是信徒一同吃晚餐，餐後有紀念主的聚會（參林前十一20－22;徒二46）。

這些假師傳在愛席上與你們同席時正是“礁石”，這表示假弟兄假師傳已混雜在教會裡，按表面是與普通的信徒相同，其實乃是害群之馬，是教會一種潛伏的危機，就像海中的暗礁那樣。

“礁石”希臘文spilades，是指海裡的礁石。海裡暗礁對船的航行，常造成意外的危險，是航海的人難以提防的，因為它深藏海底，人們不易發覺。

“餵養”原文poimaino與約二十一16的“牧養”同字，新約中還有四次，和合本都譯作“牧養”（徒二十28;林前九7;彼前五2;啟七17），只有本節譯作“餵養”。照聖經用法，是指神僕在屬靈方面，照顧信徒靈性而說的，正如主耶穌查問彼得的愛心時，要彼得“牧養”祂的羊。這“牧養”的含義，實際上是指在靈性方面，供應信徒的需要，引領他們走神要他們走的道路。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【猶12愛席上的礁石是什麼意思？】

答：愛席一詞原文（）（Love Feast），其原意為仁愛，理智的愛（為( )義同）。在初期教會的愛筵亦用此字，就是所共同分享的晚餐，為愛的筵席，並於同時或隨後舉行聖餐（徒二46；林前十一20-22）。當時門徒的愛筵，是神聖而很有意義的，其目的是在促進他們彼此交通，與互相瞭解，而表示在基督裡的聯合。猶大在此論到假師傅，說「這樣的人，在你們的愛席上，與你們同吃的時候，正是礁石」（或作玷污）。這礁石在原文字是（），意指海中的礁石（hidden rock），玷污是（），意思是污點（spot）。此二字之音頗近，僅一字母之差（與彼後二13同字）。這兩字均含有深意，表明假師傅弟兄已混雜在教會裡，成為教會團契的污點和障礙。這些人按表明看來，似與信徒無異，他們也參加愛席，實則乃是害群之馬，是教會中一種潛伏的危機，就像海中的暗礁那樣，不易被人發覺防備，而致遭到毀滅的危險。——李道生《新約問題總解》

【猶12 “愛席”何意？猶大責備他們為愛席的礁石，又是何意？】

“愛席”（FEAST OF CHARITY OR LOVE FEAST）原文為AGAPE原意為“理智的愛”（參閱原文解經第一集第一課），中文聖經通常譯為“愛”。但這“愛”字在初期教會亦用為一種“教會信徒特別餐會”的名稱，稱該種餐會為“愛”，中文加一“席”字，譯為“愛席”。

這種“愛席”在主日舉行，常與聖餐相連，使徒行傳二章46節所說的“擘餅”，實為此種愛席的開端，而非今日的“聖餐”。

當時門徒舉行愛席，目的是大家在主日聚會後一同吃飯，促進信徒間的互相瞭解，同時那些富有的信徒也可以讓貧窮的信徒分享佳餚。這確是一種愛的筵席。

（參閱哥林多前書十一章的難題研究，對此有解釋）。

但可惜有些害群之馬利用愛席的機會，宣傳“該隱的復仇主義”，“巴蘭的兩副面孔政策”和“可拉的背叛陰謀”，擾害善良的信徒，因此猶太稱他們為“礁石”，足以使人生之船沉沒。

“礁石”，原文為SPILAS，有不少原文專家懷疑猶太原來所用不是此字，可能是後代抄經者之誤。因為正如上述猶大與彼得（後書）一段聖經有許多相同的話。彼得在後書二章13節則說那些人在“愛席”上乃是有“瑕疵”的。“瑕疵”一詞原文是SPILOS，這字與“礁石”原文只有一字母之差。可能猶大也是用這“瑕疵”來描寫那些參加愛席的不良份子。這就是說：“在你們的愛席上，與你們同吃的時候，正是瑕疵”。因此中文聖經這節在礁石二字之後有小字，或作“玷污”。同時猶太在本書23節提及“連那被情欲沾染的衣服，也當厭惡”一語，此語中的“沾染”一詞乃是動詞SPILO O，即與“瑕疵”一詞的動詞原文同一字根也。

今日仍有人提倡“愛席”，每年一兩次在教會中舉行聚餐，使弟兄姊妹有機會衷誠地有團契，實在是一件美事。但如果有人利用這種愛的團契來宣傳錯誤的教訓，則是該愛席的“瑕疵”與“汙點”了。── 蘇佐揚《聖經難題》

【猶12~13】『流蕩的星』是那些假的基督教領袖教師，他們好像是星，好像也發光，但他們的光是騙人的。他們是星，但不是堅定的星，沒有固定的地位和軌道，它們是流蕩的。你若跟隨他們，你就被帶迷路了；到頭來你都不知道要往那裏去。流蕩的星有一些特徵，他們是沒有果子的樹，是沒有雨的雲彩。你必須看果子。主耶穌說，憑果子來認樹(太七16~20)。我們如果跟隨流蕩的星，到末了我們的分與他們一樣──墨黑的幽暗，直到永遠。──《藉活星尋得基督》

【猶12~13】愛筵原為相愛，他們卻用腳暗踢，是隱伏而極危險的礁石；牧人是牧養羊群的，他們只知餵養自己；雲是為著降雨，他們只有彩色而無雨；樹是為結果子，他們卻死而又死；他們是狂浪；他們是流星；毫無所成。── 牛述光

【猶12，13假師傅弟兄的惡行比喻意義如何？】

答：猶大在本書中，論到假師傅弟兄犯罪的惡行，除了引證舊約歷史人物事實來作對照外（猶5-11），並用各種比喻，以生動的筆法，把他們的情形描寫出來。

①愛席上的礁石（猶12上）——是指他們在愛席上與信徒同席，正是如同害人的海裡暗礁，難以提防，非常危險（參上一題解釋）。

②只知餵養自己（猶12中）——是指他們在教會裡企圖「爭作牧人」的職位，其動機「只知餵養自己」（結卅四8），自私自利，「無所懼怕」。這裡「餵養」的原意就是「牧養」（約廿一16；徒廿28；林前九7；彼前五2；啟七17）的意思，猶大借用這字，指責他們作了假牧人、假領袖，竟然高舉自己為人師表，但卻沒有在真道上牧養信徒，反倒在物質上，獲取信徒身上的好處，且引誘信徒走向錯誤的道路，其貪孌與犯罪之情，莫此為甚（彼後二14；提前六3-5，10）。

③是沒有雨的雲彩（猶12中）——表示他們徒有外表美麗，令人欣賞；卻沒有實際上的表現，供應人的需要。他們如浮雲遮日，又被風飄蕩不定，叫人不得雨水，給人盡是空虛失望的感覺。他們的工作跟生命在世上的存留，不過如雲彩一樣，出現片時就不見了（雅四14）。

④是秋天沒有果子的樹（猶12下）——就是指在秋天收果子的時候，在樹上找不到果子，表示他們拒絕神的救恩，不能結出神的亦果，「死而又死，連根都拔出來」，乃加重語氣，表示他們沒有新生的希望，在屬靈方面是死而又死的，其根本將要完全被拔除，受咒詛其命運結局就是等候焚燒，同遭永火的滅亡。

⑤是海裡的狂浪（猶13上）——表示他們的本身正如海中的狂浪，翻騰起伏，變化莫測，意味著他們的心懷意念，是波詭雲譎，虛浮奸詐，永不安靜，是以他們在教會中，滋生各種紛爭擾亂（雅三16），叫人感到不得平靜安寧，甚為痛苦，並且顯出他們齷齪卑劣的罪行，好像海水「湧出可恥的沫子」那樣湧出污穢骯髒，羞辱上主生命（賽五七20）。

⑥是流蕩的星（猶13下）——意思是無軌的流星，隨時是會與別的星球相撞毀滅，或在太空很快的無形消失，乃指他們的行事離開正軌，就是不按真理正道而行，表明他們的行為不肯順服，不受約束，出了常軌，因此之故，他們本來光明如星，卻是很快的滅沒，就「有墨黑的幽暗為他們永遠存留」，這是他們沒有生命，不能為主發光，就要永遠的滅亡了。——李道生《新約問題總解》

【猶13】「是海裡的狂浪，湧出自己可恥的沫子來；是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。」

『是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。』一個正當的星是有一定位置和固定軌道的。有些基督徒好像是星，好像也發光，但他們的光是騙人的，你若是跟隨他們，你就被帶迷路了；到頭來你都不知道要往那裏去。他們本身就是流蕩的，他們沒有立場，沒有確定的路，與主一同往前去。要當心﹗你永遠無法藉著跟隨一顆流蕩的星來尋得基督。

【猶14以諾的預言主降臨的事出自何處？】

答：亞當的七世孫以諾Enoch（意即奉獻），是瑪土撒拉的父親，他與神同行三百年，共活了三百六十五歲，就被神取去不在世了。這是創世紀的記載（創五21-23）。在希伯來書的作者，也曾提到以諾因著信被神接去的事（來十一5）。但在這裡論到以諾預言基督二次降臨的事，聖經其他地方全無記載。有人以為猶大引用以諾的預言，乃是出自一本次經以諾傳Book of Enoch，此書著於主前一百年左右，是屬於一部末世的文獻，其中載有關於彌賽亞的教訓，及彌賽亞基督降臨，施行審判的記錄，為初期教會信主之猶太人所熟習的。猶大所節引的經文，在他看來，可能是與這些假師傅，假弟兄有直接的關係，因為他們正是處於末世不敬虔的十七（18），猶大所以藉以引述，用來指責他們，並證實他們一切不敬虔和妄行的罪（猶15）。在古代的教父耶柔米Jerome（A.D.340-420年），認為猶大引用非舊約聖經的以諾傳，為不適宜；但他在此說出以諾的言論，確是明顯的事實（啟一7）。因此我們深信，不論猶大是引用次經以諾的話，或是出於其他可靠的報導來源，皆是透過聖經的印證和啟示的許可。從猶大書對這事的記載，亦足以看見以諾的職分，乃為聖經最早的先知。——李道生《新約問題總解》

【猶14亞當的七世孫以諾的豫言，記在舊約聖經何處？】

猶大所引用以諾的豫言，並非出自舊約聖經，乃是出自偽經“以話傳”（BOOK OF ENOCH）。以諾傳有三種版本，最為考古家所重視的乃是“埃提阿伯文的以諾傳”。此書共分五卷，材料豐富，搜集猶太人有關以諾的傳奇言行甚多。以後譯為希拉文及拉丁文，一般相信原稿乃紀元前二世紀的作品。另外一種是斯拉夫文版本及希伯來文版本。

有關猶太人對以諾的傳奇言行，已在希伯來書十一章5節的難題研究中有詳細的介紹，可參閱。猶太在本書所引用的以諾的“末世預言”是出自以諾傳第一卷的一章9節，提及主要帶著他的千萬聖者降臨，施行審判。無疑地，在教會初期信耶穌的猶太人，對於以諾傳是很熟悉的，所以猶太一題到以諾的預言，人人都很容易明白，而且肅然起敬。

雖然古教父耶柔米認為猶大引用“非舊約聖經”的以諾傳為不適宜，但猶大所引用的話一定是經過聖靈許可使用的，理由是以諾所預言主降臨的情形一定是真實無訛，與啟示錄一章7節有關主耶穌降臨的宣告相同，可以彼此對照。

有一件事值得在此提及的，乃是猶太說“以諾是亞當的七世孫”。這句話足以證明創世紀五章的列祖家譜的年譜是正確的，以諾的確是亞當的第七世孫，而不是有一派人士所猜想的，亞當與挪亞之間“可能”有幾十代或幾百代。

── 蘇佐揚《聖經難題》

【猶16】「這些人是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情欲而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人。」

“私下議論”，在原文是goggustai，意即“怨恨者”或“喃喃不絕地抱不平”，這句話應與下文“常發怨言”連在一起。

“隨從自己的情欲而行”，“情欲”在這裡是複數的。他們本來就是死在罪惡過犯中的人，當然是只能隨從情欲行事，受自己肉體各種敗壞的私欲所支配。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【猶16】『這些人是私下議論，常發怨言的，隨從自己的情慾而行，口中說誇大的話，為得便宜諂媚人。』有許多人口裏說誇大的話，說他有多次禱告得著答應，說他行過多少次驚人的神蹟奇事，他說這些話實在是為著得便宜。有的人為著要得便宜而諂媚人，就說許多人喜歡聽的話。作主工作的人，對於錢的事必須對付得乾淨。―― 倪柝聲

【猶19】「這就是那些引人結黨，屬乎血氣，沒有聖靈的人。」

“屬乎血氣”，意思是沒有生命的人。按約一12－13可知，凡接待主的都不是從血氣生的；反過來說，凡不接待主的，就是從血氣生的。這樣的人就沒有聖靈住在心中。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【猶20】「親愛的弟兄啊，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，」

“真道”原文pistei，是信仰或信心之意，信仰是指所信的真道，即整個信仰的物件和內容（與第3節中的真道同一字），“造就自己”的“造就”，原文dpoikodomountes是建造之意，保羅在林前三10－14中，說到屬靈工程的建造時，所用的也是這字。此外在徒二十32譯作“建立”；弗三20;西二7譯作“建造”。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【猶20】『在至聖的真道上造就自己，』我們把主的話藏在心裏免得我們得罪主。我們初信主時是新栽上的，是小子，當用主的道教育自己、培養自己，對主的話有原則性的領會，從主的話中找出許多規律、定理來，然後行在其間，就永不跌倒。── 牛述光

信徒不是信了道就完了，還當在至聖的真道上造就自己。除非一個人在真道上有了造就，心中有了真理，以後才會按真理而行，作一個成聖的聖徒。── 牛述光

【猶20】『在聖靈裏禱告。』神的聖靈是住在我們的靈裏，與我們的靈調和成為一靈。我們在我們的靈裏禱告，也就是在神的聖靈裏禱告。

『親愛的弟兄阿，你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裏禱告。』這一處聖經說到兩件事：一件是在真道上造就自己，這自然就是一個讀經的問題；另一件是在聖靈裏禱告，就是一個禱告的問題。在聖靈裏禱告，就是你和聖靈一同禱告，或者說是聖靈和你一同禱告。

這裏的意思就是你不能在你自己裏面禱告。換句話說，也就是要有雙層人物的禱告。

【猶20~21造就自己「你們卻要在至聖的真道上造就自己，在聖靈裡禱告，保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫直到永生。」】

我們今生是在建造自己永久居住的房屋，耕種永遠收獲的糧食，並不是無事可作，游手好閑的度日。所以每天都應當考慮所作的有沒有永存的價值，有沒有為永久的房屋，加上幾塊磚，或是將時間精力都用在虛空無益的事上。

怎樣建造呢？首先是建造自己。這是一切的基本，自己沒有建造好，其他一切都配合不起來，支撐不住，無法遵行，而建造自己從何而起呢？唯一而簡單的途徑就是在真道上建造自己，因為此外沒有立足地，沒有基礎，也沒有永存的材料，只有神的話，所信仰的真理才能造就我們，這不單指追求多明白真理，也包括照著實行，深入經歷，使自己與真道溶化為一，越過越深。

再有就是在聖靈裡禱告，這對屬靈生命的長進比什麼都重要，不止是多禱告，常禱告，更是在聖靈裡與神面對面有更深，更真切的禱告，合乎神心意的禱告。

不保守自己在神的愛中，建造可能拆毀，失敗，自己的力量有限，不可靠。我們必須仰望主的憐憫，一直到見祂的時候。──《每日天糧》

【猶21】「保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」

仰望”的原文prosdexomai是有等候、歡迎、接待之意。在可十五43和腓二29都用過這字。新舊庫本譯作“等候”。

這節經文第一個意思，就是常存一個仰賴等候主恩典、慈愛、憐憫和幫助的心來生活行事，直到見主的面。今日我們得救，是因主的憐憫，使我們得救後能勝過罪惡。保守自己不致陷在罪惡的網羅裡，也要仰望等候祂的憐憫和保守。我們要常存這種態度，不要自以為剛強和站立得穩，要等候祂的恩惠，就可蒙保守，這就是勝過試探的方法。

再者，“憐憫”在此可能暗指耶穌基督的再來，因上文曾提到基督的降臨。下一句說“直到永生”就是進入永世的意思。主耶穌基督的再來對等候祂的人，實在是一種憐憫和恩惠，使他們早日脫離世上之各樣煩惱和失望。我們要把基督再來看作是祂對我們極大的憐憫和恩典，直到見祂面的日子。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【猶21「保守自己常在神的愛中。」】

這裡有一股流沖過。你若保持在主流中，不可順流向前，不要被支流帶走。你是在神的愛中，這是神的恩典，你要保守自己常在這裡。

在真道上堅定——你不是只在情緒或道德意念上來建造，也不是只在經驗方面，而是在真道上，就是從前一次交付聖徒的真道（三節）。我們要竭力的爭辯，而是樹立建造的根基。換句話說，你必須常常回到神的話，尤其思想主的生命。

在聖靈裡禱告——在神的腳蹬前等候，讓你的禱告到祂面前，使祂深處的能力如泉湧出。無論什麼時候，你感到神的靈在內裡運輸，總要順從。祂會使你的禱告得著糾正，除去一切的雜質。祂必領你為別人代求，為神的榮耀，為你所不知道自己能作的事，聖靈必幫助你，在你裡面為你禱告。

仰望主的憐憫——常注意留心，足尖踮起，等候主再來。你要像雅歌種的新婦：「我身躺臥，我心卻醒。這是我良人的聲音，他敲門說：我的妹子，我的佳偶，我的完全人，求你給我開門。」我們的心等候耶穌，必不徒然。甚至在等候的行動中，常保守自己在神的愛中，這就是永生。

── 邁爾《珍貴的片刻》

【猶21，24】我們若能常常保守自己在神的愛中，神就會保守我們永不失腳。── 牛述光

【猶22】「有些人存疑心，你們要憐憫他們；」

“憐憫”表示是有力量的人同情那些沒有力量的人，剛強的同情幫助軟弱的，富有的同情幫助貧窮的。信徒不可驕傲地輕視那些存疑心的人，也不該存一種自以為是，優越者的態度，去同情軟弱的人。本節的“憐憫”跟21節的“憐憫”有關連，因原文是同一字。21節說要仰望主耶穌基督的憐憫，22節卻叫信徒要憐憫那些有疑心的人。猶大的意思是信徒自己既因仰望等候主的憐憫而站得住，就該用同樣的憐憫去同情那些受疑惑、受動搖的人，正如主說：“憐恤人的人有福了，因為他們必蒙憐恤”（太五7）。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【猶22~23】我們仰望主的憐憫，得到主的憐憫，我們也就要用這憐憫去憐憫別人。── 牛述光

【猶23】「有些人你們要從火中搶出來，搭救他們；有些人你們要存懼怕的心憐憫他們，連那被情欲沾染的衣服也當厭惡。」

“懼怕的心”原文phobo（i）意思是恐懼或懼怕。中文聖經多數照原意譯出，但有時也譯作“敬畏”，例如在徒九31和彼前一17。在此“存懼怕的心”，就是謹慎地惟恐自己受牽連而得罪神的態度。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【猶24】「那能保守你們不失腳、叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主獨一的神。」

“歡歡喜喜”原文有狂喜之意。我們雖然軟弱，常常失敗，但我們要仰望主的憐憫，離開失敗，叫我們站在祂榮耀之前時，不是憂愁而是大大歡喜的。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【猶24】「那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵，歡歡喜喜站在祂榮耀之前的，我們的救主獨一的神。」

上面經文裡的奇妙應許，是賜給那些把自己的生命，完全交托在神手裡的人。那條引領我們到「祂榮耀之前」的路徑，是隱藏著許多陷阱的。但祂卻承擔著護衛我們的責任。我們什麼時候失腳呢？那就是當我們往前進行，對障礙懵然不覺，而踏足在隱藏之物的時候。上面那節經文向我們保證，正當危險的一刹那——就是說在我們知覺範圍外——神那保守的恩典便顯明出來。如果我們毫無保留的將自己交托給祂，我們便無須為著那看不見的將來而擔心，我們還要驚奇的發現，神曾如何一次又一次的保守我們，脫離那些在發生中而我們全然不知的危難。―― 倪柝聲《曠野的筵席》

『保守你們不失腳，』失腳就是滑了一下；失腳就是在不知不覺之間碰到一件東西，就顛了一顛。神不只保守我們不跌倒，並且保守我們連滑一滑都不會。── 倪柝聲

【猶25】「願榮耀、威嚴、能力、權柄，因我們的主耶穌基督歸與他，從萬古以前，並現今，直到永永遠遠。阿們。」

除了永活的神，沒有人能承受這樣的稱頌。“萬古以前”就是回顧過去的永遠，“直到永永遠遠”指將來的永遠。只有神是從永遠到永遠活著的神，只有祂配受這樣的稱頌。―― 陳終道《新約書信讀經講義》

【猶25】神從亞當所丟失的榮耀、權柄，還要通過基督完全的得回來。── 牛述光

※ 一個教會裏有些人這樣(4，22)，有些人那樣(23)；又這些人(8)，又那些人(19)，試問還餘多少好的信徒呢？所以這樣的破壞教會，就是異端所造成的。因此我們必須防備異端、制止異端。── 牛述光

※ 本書特別的是用『三』的數字︰(1)三樣的祝安︰憐恤、平安、慈愛(2)；(2)三樣受刑罰的鑑戒︰不信的埃及人、不守本位的天使和所多瑪城、蛾摩拉城的人(5~7)；(3)三個叛道的人︰該隱、巴蘭、可拉(11)；(4)勸勉信徒三件事︰在真道上造就自己、在聖靈裏禱告、保守自己在神的愛中，又連續的說到聖靈、聖父、聖子(20~21)；(5)基督徒對別人三種不同的態度︰有些人存疑心，你們要憐憫他們；有些人要從火中搶出來；有些人要存懼怕的心憐憫他們(22~23)；(6)頌讚神的三個時間︰萬古以前、現今、永永遠遠(25)。── 牛述光