马可福音第四章拾穗
【可四2】「耶稣就用比喻教训他们许多道理。在教训之间，对他们说：」
撒种的比喻，并非这卷福音书所复述之耶稣所用的头一个“例证”。在别西卜的争论中，祂对批评祂的人所作的答复就特别说明是个比喻（三23），新郎的同伴，与旧瓶装新酒，显然也同样是比喻（二19∼22）。但这却是头一个得着确认的比喻，我们可以在其中看见耶稣亲自向门徒所作的解释。在三卷对观福音中，它全都列于一系列比喻之首，这些比喻显然与耶稣所用之一定的教导模式有关。而且，在这一系列比喻中，这个比喻也是解开其它一切比喻的钥匙，因为它所探讨的，正是我们对祂一切教训的领受问题（四13）。这一种教导方式对于希伯来人而言当然不会陌生，旧约圣经里面也有用类似的比喻来施教的一些实例（参士九8∼15）。事实上，从巴勒斯坦他勒目看来，这似乎是拉比表达他们的教训时爱用的方式之一。一个颇为有益之一般性的诠释原则，是要记住：比喻所意图表达的通常只有一个中心真理。所以，我们不应该试图要在每一枝微末节上找出属灵的意义来，要知道有些细节只不过是比喻的“背景”。不然的话，它就变成寓言，而不是比喻了，新约圣经中没有甚么寓言，在耶稣的教训中更是完全没有用过。── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可四3】「“你们听啊！有一个撒种的出去撒种。 」
这个比喻的主题，很有可能是真的看见有一个撒种之人在湖畔的山坡地上工作引发出来的。然而，上下文对于当时的年代季节毫无提示（比较约四35，耶稣在那里命令门徒举目向田观看，这与当地户外听众所见的景观显然有关系）。耶稣教训人，不是在某个远离尘世的拉比学校，而是在日常生活的熟悉环境中；为着这个教训，祂也使用直接取自生活的普通例证，因为耶稣的榜样与话语，并不支持那些与日常生活脱节的教训，就如安德生所指出的：比喻不是寓言，故事永远是一个可能之真实的生活环境。这很显然就是群众之所以喜爱听耶稣讲道的原因。── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可四4∼8】对于深思熟虑的心灵而言，这个比喻所探讨的是所有问题当中最大的问题：文士与法利赛人怎么能够如此误解耶稣呢？甚至连祂的亲属和门徒又怎么可能如此全然无法认识祂呢？为甚么聆听教义不能在每一个人的内心中产生相同的结果呢？就如耶稣自己所说的，答案就在于神的话语在人心中运行，并不是机械式的，而教义虽然不变，响应的本质却取决于接受者内心的本质。
有时盛行怪罪故事中的撒种者，因为收成是如此贫乏；同时指出，不分青红皂白地撒种正是其原由；但采取这种态度，除了忽略了一个伟大的神学真理之外，也误解了比喻的整个目的。神降雨给义人，也给不义的人（太五45），祂的话临到所有的人，无论他们愿意听，或是不愿意听（结二5）。我们在这个比喻中，不是为着称赞或责备这个人的撒种方法。这个比喻所关切的，乃是从经验得来的事实；就是种子会落在不同种类的土地中。刚硬的心、肤浅的心、过度杂乱的心，与善良的心，事实上是全都存在的，不管神的话是在甚么时候传讲。这不只是论及福音的初次传讲，或信心的起先反应，也是论到后来的所有传讲。基督徒的整个生活，就是持续而渐进地对新鲜之属灵启示有响应的生活。这也说明了以撒种的比喻放在开头作为一长篇教训信息的引言是多么恰当，因为其中包含了大量的比喻。── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可四6】「日头出来一晒，因为没有根，就枯干了； 」
在圣经里「根」字的属灵意义，就是人在神面前的秘密生活。弟兄姊妹，我们在主面前，在自己的房间里，有没有一个秘密的生活呢？如果我们的祷告只是在祷告会中的，如果我们的圣经都是给别人讲的，如果我们的工作都是在人面前的，就没有根。你知道甚么是根么？根就是那看不见的，秘密的，隐藏的；那显露的就不是根了。我们今天在神面前必须问自己，到底我在主面前的生活有多少？除了在人面前的生活，就是在人面前的见证、读经、祷告之外，我自己在暗地作的有多少？如果你在神面前没有暗中的生活、祷告、读经、顺服，你就是没有根的。如果你看见一个弟兄失败、跌倒、出事了，你就可以断定，不要问就知道，他在最近的以前，必定失去了那秘密的生活。所以在这里没有一个东西能保持我们，是像秘密生活的。我们平日的生活没有好好向下扎根，只要太阳一晒，立刻就枯干了，经不起试验，更经不起试炼！现在缺少的就是在神面前隐藏的部分。神今天要求的，就是要我们向下扎根─在祂面前有一部隐藏的生活，而不给人看见的东西。── 选
【可四8】好土必须实践三件事。（甲）我们必须要听，否则也无济于事的。我们常爱讲话，而不肯去『听』，我们爱和别人辩论，而不肯主『听』从真理；忙于表达自己的见解而不去『听』取基督的意见；生活忙过不停，而没有时间安静下来。
（乙）我们必须接受真理。当我们听闻基督的信息时，必须把它存在心里。人的心是一副奇异而又十分危险的机器，我们的身体是依从一个奇妙的设计而造成的；当人看见怪异的东西，眼睛自然会闭起来；这是与生俱来的反应机能作用。当人的心听闻外界传来自己不想去听的事物时，也自然会关闭起来。有些时候，真理教导人向善时，是会刺痛人的；但良药苦口，为了健康的缘故我们有时必须服下。所以人顽固的把自己的心关闭起来，不想接受真理，这简直是走向一条自取灭亡的路。
（丙）我们必须把所听闻的，付诸实行。比喻告诉我们撒的种会生长三十倍，六十倍和一百倍。加利利的肥沃土壤是拜火山泥土之赐，所以种植的收成率很大。基督徒必须走到人的面前，以行动见证给别人看。每一个基督徒最后的挑战，不是推测将来，而是把握现在，用行动实践自己的信仰。──《每日研经丛书》
【可四9】「又说：“有耳可听的，就应当听！” 」
就应当听：这个神秘的词组是给听众的一个警告，要求我们以思想和行动来响应这个比喻，以免我们轻率地疏忽，没有把它的真理应用在我们自己的心上。那毕竟是比喻中所描写之三种人的写照，耶稣当时的听众中，大多数人无疑也是如此。── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可四10】「无人的时候，跟随耶稣的人和十二个门徒，问他这比喻的意思。」
当我们知道这个比喻的解释以后，可能会觉得很简单，但它却令门徒们十分困惑，所以他们一逮到机会，趁着与耶稣单独在一起的时候，立刻询问它的意义。马太福音十三10补充说：他们诧异地问祂为甚么要用比喻的方式来教训众人。马可没有记载这个问题，却记了答案。很显然的，连门徒们都发现这种比喻的方式是很令人费解的。然而，只有使用比喻，才可能有属灵的筛选过程──若非得着永远的赏赐，就是永远的困惑，取决于那些听众到底是不是有耳可听，也就是说，他们究竟是不是热切想要明白神的道理。如果他们的意志导向正确的方向，那么他们在理智上也就没有甚么问题了（约七17）。── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可四11】「耶稣对他们说：“神国的奥秘，只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻，」
耶稣以严肃的话语来回答，目的是要使他们体认到身为耶稣的门徒，他们的地位是多么得天独厚：它同时也介绍了整本新约圣经中一些最深邃的属灵奥秘。神喜悦将那自然向其它人隐藏之“神国的奥秘”启示给这小群。只有他们可以面对面与耶稣交谈，让祂解释那些令他们困惑之事；然而，对那些外人，唯一的解释就是用另一个比喻，重新试验他们。对于那些听见却无法明白的人，已经作了清楚的审判了：他们明白和鉴别属灵真理的能力正一步一步地变为无用，至终消失无踪。反过来说，我们愈是吸收神所启示的真理，我们吸引进一步之真理的能力也愈滋长。而且，理解神的真理的属灵能力是具有危险性的：除非我们遵行它，否则它就只会定我们的罪。渐增的认识，只有带给我们渐增的责任（路十二48）。神拣选我们，绝对不是偏爱，而是非常严肃的，正如旧约圣经中之以色列历史所清楚表明的。── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可四11~12】请参看罗十一7~10。―― 何晓东《新约圣经难题探讨》
【可四13】「又对他们说：“你们不明白这比喻吗？这样怎能明白一切的比喻呢？ 」
耶稣对这个比喻所提出的警告是：它其实乃是“比喻中的比喻”，因为它以生动的图画语言描绘出祂的听众对于比喻式教训之整个方法的反应。它不单是比喻中最简单的，它因而也是一切比喻之钥，正如这一节经文所说的。── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可四14】「撒种之人所撒的就是道。 」
撒种的比喻之所以占有特殊的地位，乃是因为就在耶稣传讲这个比喻的同时，祂自己正在撒好种──祂的话，所以，祂透过传讲比喻，其实就是在举例说明这一点，至于一些释经学者所认为的，听众当时究竟是否看见田里的农夫正在撒种，没甚么关系。── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可四15∼20】我们还得问另一个问题：人自己真的应该为着他们内心中的光景受到责备吗？今天，大家都否定这一点。但是，他们自己是否事先已有各种的抉择，藉此决定了他们听福音的时候，心田究竟是刚硬的，或肤浅的，或过度壅塞着思虑和宴乐，或“好土”呢？圣经并未回答这个问题，比喻中所陈明的唯一一点是：我们的心的确是形形色色，而这种多样化就支配了我们对所传讲之话语的反应。虽然圣经并未吩咐我们要效法那撒在好土里的种子，这显然就是这个比喻所要教导的功课，正如第9节是要我们来听一样。── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可四19「思虑……钱财……私欲。」】
土地滋养只能够一种的植物生长，不是荆棘，就是麦子，杂草一生，就会把麦子挤住了，所以二者必须各自挣扎着生存，营养若被别的夺取了，就不能供应生命的需要，这些杂草是什么？
对贫穷的人是思虑——「思虑」的原意为「分开」。思虑使我们分心，也使我们在不同的方向分散，使我们莫衷一是。我们吃什么呢？喝什么呢？穿什么呢？我们怎能应付开支呢？我们无法专心祷告读经与事奉，因为有那么多问题搅扰，就无法培养灵命。我们怎么防御这些事呢？先要将思虑带到父神面前，让祂为我们收藏起来，这样思虑一来破坏心中的平安，我们立即当作一种试探，叫给神。
对富有的人是钱财——这与思虑一样会使人分心，他们常在计算财产，头脑中也老在盘话——怎样保值、投资、增值，他应该承认一切是神托管的，他以管家身份只为自己取些微就应知足。
对我们众人是私欲——欲望本身原来无可厚非，但我们过分热切，就放在敬神的地位上，那就完全错误了。求园中主人借着圣灵拔去荆棘！
── 迈尔《珍贵的片刻》
【可四21∼25】这个比喻在新约圣经中出现多次，但在这个特殊的例子中，这比喻的主要教训可能不像其它地方所说明的（如太五16：“你们的光也当这样照在人前”）。由于耶稣所用的比喻，或许门徒也像现代的任何读者一样感到困惑，而问祂说：“比喻中的这个教训是刻意要将真理向那些外人蒙蔽起来吗？”耶稣说：“不！”而且像素常一样照着他们的层面来回答：有谁会点上一盏灯，然后故意把它藏起来呢？如果真理暂时隐藏在比喻中，乃是为了要在后来可以将它启示出来；所以，一个比喻的终极目的，不是要隐藏真理，乃是要启示它。就是因为这样，我们必须留心我们所听的，记得“属灵的浪费”与“属灵的成长”这一体两面的定律乃是取决于我们是否有所响应。对于那些学习，然后将他们所学的传给别人的人，将会赐给他们更多（24∼25节）。这种从“小”到“大”的论据，是犹太拉比所爱用的。如果连我们人类都不会傻到把所点上的灯藏起来，更何况是神呢？在耶稣身上也可以看见相同的吊诡：神同时隐藏在祂里面，又在祂里面启示出来，但终极的目的是要使祂可以向所有人启示出来（十三26），“弥赛亚玄机”只是暂时性的。── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可四22】欺骗的事犹如一个蛛蜘网，它决不能遮盖隐瞒一切呢！事情到了终结的时候，自然要在上帝面前赤露敞开的。我们若能明白这点，我们真的渴望把自己的生活，任由别人查看，让上帝检查清楚，而用不着羞愧了。──《每日研经丛书》
【可四30∼32】门徒们仍然不明白神作王掌权的观念，他们似乎都一直不断期盼着弥赛亚的国度能在他们有生之年建立起来，从雅各和约翰自私的要求（十35），以及门徒们甚至在耶稣复活之后都热切问耶稣究竟是否要在这个时候建立祂的国度（徒一6），就可以看得出来。国度微不足道的开始，以及缓慢而遍及各处的成长，似乎是过于门徒所能忍耐或明白的，但他们全都非常熟悉的小芥菜种的成长，却是说明这两点的上好例证。有人说芥菜种最后长出来的只是一棵大灌木，而不是一棵树，这乃是避重就轻的论调；重点是：它从一颗微不足道的种子开始成长，直到它远超过其它类似的植物。读所有的圣经都必须要有明智的判断，即使是在阅读任何其它俗世书籍时，也都得拒绝这种避重就轻的遁词。
这里提到天上的飞鸟（32节），其正确的用意不是十分清楚；这句话可能只是要说明芥菜树的大小，因为小鸟的确可以栖息在这种灌木上，但这未必能道尽其中所有的意思。有些释经学者认为这是论及教会搀杂的性质，但这似乎是作了过度的解释，虽然“天上的飞鸟”在圣经中有时候的确有祸害之意。我们最好是从一处旧约经文来解释它，这是该处经文的引句（但四14）。在那处经文中，枝子上的飞鸟，就像树下的动物一样，都是先知所见之异象的“布景幕”的一部分，只是说明所说之树的大小与重要性。那些喜欢将“鸟”字解作有害之意的人，必定非常倚重一些经文，如创世记四十19，约瑟向王的膳长解释他所作的梦，但这些乃是肉食鸟类，正如上下文中特别提及的。至于芥菜树的大小，有个故事说到一位拉比爬上他园子里的一棵芥菜树（见 Schweizer），但这必定是个例外。── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可四32芥菜种是何植物？何以能成为大树？】
这里所说的“芥菜”，并非广东的“芥菜”，广东芥菜是深绿色的蔬菜类，俗语有“十月火归脏，不离芥菜汤”之句，因为芥菜可以滋润脏腑。在深秋煮汤而饮，不至唇焦口烂。
但主那稣所说的“芥菜”乃是“芥子菜”（MUSTARD），中国北方无广东芥菜，所以把芥子菜误译成芥菜。芥子菜的芥子甚小，可制成黄色的芥酱，即香港酒楼茶肆放在一小碟子中的黄色芥未。芥末有通肺开胃利气除痰发汗散寒之功，少吃有益。芥子也是制火药的原料。
芥子很小，犹太人有“小到小芥子那么小”之语，像中国人说芝麻绿豆一般，比无花果的子还小。但树可能长得很高，有高至十尺者，所以那稣说，它长出大枝，甚至飞鸟可以宿在它的荫下。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【可四33∼34】马可已经列举了耶稣所用之比喻式教训的上述实例（显然不是毫无遗漏的记载），他现在用照他们所能听（或明白）的这句话，同时为使用比喻提出一个理由，也对比喻的使用分了仔细的等级。在基督的学校中，除非在基础性的功课上能够驾轻就熟，就没有一个人能移到更进深的功课。对于外人而言，总是有比喻方式这个绊脚石有待跨越。── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可四35】「我们渡到那边去罢。」
我们就是遵着神的命令出去，我们还是不能盼望不遇见患难的。这些门徒听从主的命令出去，他们还是遇见了危险的暴风，甚至他们大声急呼主的拯救。虽然在我们顶紧急的时候，主还耽延祂的拯救，但是祂的目的乃是要我们的信心经过试炼而更增强，使我们的祷告更加虔诚，使我们得救的渴望更加迫切，使我们从此更重视主的拯救。主给他们一个温柔的责备说：你们的信心何在？意思就是说：你们为甚么不向狂风怒涛夸胜说，「你们不能伤害我们，因为主在船上」呢！在日光中信靠，比在风浪中信靠容易多。若不放我们在试炼中，我们绝不会知道我们自己有多少信心。有了主的命令，虽然不能免去患难，然而主必拯救，只是时间的迟早罢了。因为主绝不会口说「我们渡到那边去罢」，却任凭我们沉在海底。── 选
【可四35~41】人生好比航海，漫无边际，总须要有一个目标。但船在海中，不时会有风浪；如果，不要叫船遇到风浪，除非不要航海。波浪可以打击船的外边，但决不可让其打入船内(可四35~41)。不怕船外的风浪如何汹涌，只怕船内也有了风浪！患难、痛苦、试探、烦恼等，都是人生的风浪。你可以任凭它们在外边猖獗，却不要开了心门，请它们到里面作祟；因为里面没有风浪，外边的就不足为惧。─ 桑安柱《这时候》
【可四36】「门徒离开众人，耶稣仍在船上，他们就把他一同带去，也有别的船和他同行。 」
马可是唯一一本福音书，告诉我们有别的船与耶稣同在这里；所以，平静风浪就成了范围更广的怜悯神迹；其拯救对象不仅是一般快要下沈、饱受惊吓的门徒而已。我们或许也可以比较约拿书末了的话，“并有许多牲畜”（拿四11），强调了神的无限怜悯。其它船只同行的这个细节，当然也可能只是实事求是的马可写进来的一个琐碎而不相干的回忆，这使我们能够确定这件事的历史性。── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可四37∼39】渡到湖那边去的航行，是出自于耶稣的提议，而门徒则是带着毫不疑惑的信心顺服了。对于门徒而言，这更使得风暴的来临显得匪夷所思，而耶稣轻松自在的态度则是相当令他们费解。他们的话语不只是带有责怪的暗示而已：夫子！我们丧命，祢不顾么？（38节）祂为甚么会让他们落入这种处境呢？约拿的暴风毕竟是不顺服的刑罚（拿一4），但他们却是顺服的，难怪他们会为了发生在他们身上的事而感到不满。
主在睡觉，不只显示出祂为人自然而有的疲惫，也显示出祂平静的信心（38节）。信心与惧怕，在圣经中是互不相容的；门徒之所以害怕即将要下沉，正是因为缺少信心（40节），所以他们因为缺乏信心受到责备，在圣经中，再没有一个命令比简单的“不要惧怕！”更常被反复提说的了（见：出十四13，二十20等）。── 柯勒《丁道尔圣经注释》
【可四40∼41】他们虽然没有信心，耶稣仍然用一句话就把暴风平静了。但很不合情理的，门徒此时仍然害怕；他们所要的耶稣，乃是一个友善的、熟悉的人，而不是一个超自然的神的儿子。他们在变像山上的反应（九6），乃至在复活时的反应（十六8），在在都是一样的；比较启示录一17。── 柯勒《丁道尔圣经注释》